«Христианство разоблаченное»

ХРИСТИАНСТВО РАЗОБЛАЧЕННОЕ

Или исследование принципов и последствий христианской религии

Николя-Антуан Буланже

Перевод с французского У. М. Джонсона.

«Не раб сект, не черпающий мудрость в частных толкованиях, а взирающий через Природу на Бога Природы; знающий, где вера, закон и мораль берут начало и где все они завершаются в любви к Богу и любви к Человеку». — Поуп

Лондон. Напечатано и издано Р. Карлайлом, Флит-стрит, 56. 1819

Contents

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

ПИСЬМО АВТОРА К ДРУГУ.

ХРИСТИАНСТВО РАЗОБЛАЧЕННОЕ

ГЛ. I. — ВВЕДЕНИЕ.

ГЛ. II. — ОЧЕРК ИСТОРИИ ЕВРЕЕВ.

ГЛ. III. — ОЧЕРК ИСТОРИИ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. IV. — О ХРИСТИАНСКОЙ МИФОЛОГИИ.

ГЛ. V. — ОБ ОТКРОВЕНИИ.

ГЛ. VI. — О ДОКАЗАТЕЛЬСТВАХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. VII. — О ТАИНСТВАХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. VIII. — ТАИНСТВА И ДОГМАТЫ ХРИСТИАНСТВА.

ГЛ. IX. — ОБ ОБРЯДАХ И ТАИНСТВЕННЫХ ЦЕРЕМОНИЯХ.

ГЛ. X. — О БОГОДУХНОВЕННЫХ ПИСАНИЯХ ХРИСТИАН.

ГЛ. XI. — О ХРИСТИАНСКОЙ МОРАЛИ.

ГЛ. XII. — О ХРИСТИАНСКИХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ.

ГЛ. XIII. — О ПРАКТИКЕ И ОБЯЗАННОСТЯХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. XIV. — О ПОЛИТИЧЕСКИХ ПОСЛЕДСТВИЯХ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

ГЛ. XV. — О ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ, ИЛИ ДУХОВЕНСТВЕ.

ГЛ. XVI. — ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

В наш философский век, когда природа, разум и права человека вновь обрели свое господство; когда гений великого, великодушного и храброго народа наносит последний удар суеверию и деспотизму, публикация труда, который внес значительный вклад в эти славные события, должна быть весьма благосклонно принята не только литературным миром, но и обществом в целом, которое жаждет просвещения, как только осознает его необходимость для своего счастья.

Эта публикация занимает видное место среди тех работ, чьи свободные и независимые взгляды способствовали счастливому изменению в общественном сознании и, наряду с сочинениями Руссо, Мабли, Рейналя и Вольтера, содействовали приближению Французской революции: революции, которая, вероятно, станет предвестником полного торжества разума. Тогда преследования и войны навсегда прекратятся во всем цивилизованном мире.

Предлагая этот перевод вниманию публики, я отдаю дань уважения, которую каждый член общества обязан своим согражданам, — дань стремления ознакомить их с их истинными правами и обязанностями и, следовательно, со средствами, наиболее способствующими их счастью.

Нью-Йорк, 1804 г.

ПИСЬМО АВТОРА К ДРУГУ.

Сэр, я с благодарностью принимаю замечания, которые Вы прислали мне по поводу моей работы. Если я чувствителен к похвалам, которыми Вы соизволили ее одарить, то я слишком люблю истину, чтобы быть недовольным той откровенностью, с которой Вы предлагаете свои возражения. Я нахожу их достаточно вескими, чтобы уделить им все свое внимание. Плохо заслуживает звания философа тот, у кого нет мужества выслушивать возражения против своих мнений. Мы не богословы; наши споры носят такой характер, что могут закончиться мирно; они никоим образом не напоминают споры апостолов суеверия, которые стремятся перехитрить друг друга придирчивыми аргументами и которые, ценой доброй веры, спорят лишь для того, чтобы защитить дело своего тщеславия и своих предрассудков. Мы оба желаем счастья человечеству, мы оба ищем истину; раз это так, мы не можем не согласиться.

Вы начинаете с признания необходимости исследования религии и подчинения мнений суду разума. Вы признаете, что христианство не может выдержать этого испытания и что в глазах здравого смысла оно никогда не может казаться ничем иным, как сплетением абсурдов, бессвязных басен, нелепых догматов, ребяческих церемоний и понятий, заимствованных у халдеев, египтян, финикийцев, греков и римлян. Одним словом, Вы признаете, что эта религиозная система есть лишь уродливое порождение почти всех древних суеверий, порожденное восточным фанатизмом и по-разному видоизмененное обстоятельствами и предрассудками тех, кто впоследствии претендовал на роль вдохновленных Богом посланников и толкователей его воли.

Вы содрогаетесь при мысли об ужасах, которые нетерпимый дух христиан заставлял их совершать всякий раз, когда у них была на то власть; Вы чувствуете, что религия, основанная на кровожадном божестве, должна быть религией крови. Вы оплакиваете то безумие, которое с младенчества овладевает государями и народами и делает их в равной степени рабами суеверия и его жрецов; которое мешает им познать свои истинные интересы, делает их глухими к разуму и отвлекает от великих целей, которыми они должны быть заняты. Вы признаете, что религия, основанная на энтузиазме или обмане, не может иметь твердых принципов; что она должна стать вечным источником споров и всегда заканчиваться бедами, преследованиями и разорениями; особенно когда политическая власть считает себя обязанной вмешиваться в ее распри. Наконец, Вы доходите до того, что соглашаетесь: хороший христианин, который буквально следует поведению, предписанному ему как самому совершенному в Евангелии, не знает в этом мире ничего о тех обязанностях, на которых зиждется истинная мораль; и что если ему не хватает энергии, он должен оказаться бесполезным мизантропом, а если у него горячий нрав — неистовым фанатиком.

Признав все это, как могло случиться, что Вы назвали мою работу опасной! Вы говорите мне, что мудрый человек должен думать только о себе; что для народа необходима религия, будь она хорошей или плохой; что это уздечка, необходимая для грубых и невежественных умов, которые без нее не имели бы больше никаких побуждений воздерживаться от порока. Вы считаете реформу религиозных предрассудков невозможной, потому что в интересах многих из тех лиц, которые одни могут ее осуществить, продолжать держать человечество в том невежестве, от которого они сами извлекают выгоду. Это, если я не ошибаюсь, самые веские из Ваших возражений. Я постараюсь их устранить.

Книги обычно пишутся для той части нации, чьи обстоятельства, образование и чувства ставят их выше совершения преступлений. Эта просвещенная часть общества, которая управляет другой, читает и судит о сочинениях; если они содержат ложные или вредные максимы, они вскоре либо предаются забвению, либо подвергаются общественному осуждению; если они содержат только истину, они не в опасности. Фанатики и невежественные люди — вот возмутители спокойствия в обществе. Разумные, просвещенные и бескорыстные люди всегда являются друзьями мира.

Вы, сэр, не из числа малодушных мыслителей, которые верят, что истина способна причинить вред. Она вредит только тем, кто обманывает человечество, а остальному человеческому роду она всегда будет полезна. Вы должны были давно убедиться, что беды, которыми страдает человечество, проистекают только из наших ошибок, наших предрассудков, наших неправильно понятых интересов и ложных идей, которые мы приписываем объектам.

В конце концов, легко увидеть, что политика и мораль людей были особенно испорчены их религиозными предрассудками. Разве не религиозные и сверхъестественные идеи заставили смотреть на государей как на богов? Именно религия возвысила тиранов и деспотов; тираны и деспоты создали порочные законы; их пример развратил знать, знать развратила низшие классы человечества; эти испорченные существа стали несчастными рабами, занятыми либо тем, что вредили себе, льстили знати, либо боролись за то, чтобы избавиться от своей нищеты. Королей называли образами Бога: они были абсолютны, как он; они создавали справедливость и несправедливость; их воля часто освящала угнетение, насилие и грабеж. Средствами получения их милостей были порок и низость. Таким образом, нации наполнились развращенными гражданами, которые под предводительством лидеров, испорченных религиозными понятиями, постоянно вели войну, открытую или тайную, и были лишены всякого мотива для практики добродетели.

Повлияла ли эта религия на нравы государей, которые черпают из нее свою божественную власть? Разве мы не видим князей, преисполненных веры, постоянно ведущих самые несправедливые войны; расточающих кровь и сокровища своих подданных; вырывающих хлеб из рук бедняков; разрешающих и даже приказывающих совершать всякого рода несправедливости? Делает ли эта религия, рассматриваемая столь многими государями как опора их тронов, их более гуманными, умеренными, целомудренными или верными своим клятвам? Увы! когда мы обращаемся к истории, мы находим там государей, которые были ортодоксальными, ревностными и религиозными до щепетильности, и в то же время виновными в клятвопреступлении, узурпации, прелюбодеянии, грабеже и убийстве; людей, которые, в конце концов, вели себя так, будто не боялись Бога, которого чтили своими устами. Среди придворных, окружавших их, мы видим постоянный союз христианства и порока, благочестия и беззакония, религии и измены. Среди жрецов бедного и распятого Бога, которые основывают свое существование на религии и утверждают, что без нее не может быть морали, разве мы не видим царящих среди них гордыню, алчность, распутство и месть?

У нас образованию уделяется очень мало внимания со стороны правительства, которое проявляет глубочайшее безразличие к объекту, наиболее существенному для счастья государств. У большинства современных наций государственное образование ограничивается преподаванием языков, бесполезных для большинства тех, кто их изучает. Христиане вместо морали внушают чудесные басни и непостижимые догматы религии, крайне противной здравому смыслу. На первом же шагу, который делает молодой человек в своих занятиях, его учат, что он должен отречься от свидетельства своих чувств, отвергнуть свой разум как неверного проводника и слепо сообразовываться с диктатом своих учителей? Но кто эти учителя? Жрецы, в интересах которых продолжать держать человечество в заблуждениях, от которых они одни извлекают выгоду. Может ли низкий и ограниченный ум этих наемных педагогов быть способен наставлять своих учеников в том, чего они сами не знают? Научат ли они их любить общественное благо, служить своей стране, знать обязанности человека и гражданина? Конечно, нет; мы не можем ожидать от рук таких учителей ничего, кроме невежественных и суеверных учеников, которые, если они и извлекли пользу из полученных уроков, не знают ничего необходимого в обществе, членами которого они, следовательно, должны стать бесполезными.

На какую бы сторону мы ни бросили взгляд, мы видим, что изучение объекта, наиболее важного для человека, полностью заброшено. Мораль, в которую я также включаю политику, считается в европейском образовании очень маловажной. Единственная мораль, преподаваемая христианами, — это восторженная, непрактичная, противоречивая и неопределенная мораль, содержащаяся в Евангелии. Она рассчитана только на то, чтобы унизить ум, сделать добродетель ненавистной, сформировать низких рабов и сломить пружину души; или, если она посеяна в горячих и активных умах, породить неистовых фанатиков, способных пошатнуть основы общества.

Несмотря на бесполезность и извращенность морали, которой христианство учит человечество, его сторонники осмеливаются говорить нам, что без этой религии мы не можем иметь морали. Но что значит иметь мораль на языке христиан? Это значит непрестанно молиться, посещать церкви, каяться и воздерживаться от удовольствий; это значит жить в эгоизме и одиночестве. Какое благо приносит обществу эта практика, все из которой может соблюдать человек, не имеющий и тени добродетели? Если такая мораль ведет на небо, она очень бесполезна на земле. Но несомненно, что человек может быть верным блюстителем всего, что предписывает христианство, не обладая ни одной из добродетелей, которые разум признает необходимыми для поддержания политического общества.

Необходимо, следовательно, тщательно отличать христианскую мораль от политической морали; первая делает святых, вторая — граждан: одна делает людей бесполезными или даже вредными для мира; другая имеет своей целью формирование членов, полезных для общества; людей активных и энергичных, способных служить ему, выполняющих обязанности мужей, отцов, друзей и товарищей, каковы бы ни были их метафизические мнения, которые, что бы ни говорили теологи, гораздо менее верны, чем неизменные правила здравого смысла.

На самом деле, несомненно, что человек — существо социальное, которое во всем ищет собственного счастья; что он делает добро, когда находит это в своих интересах; что он обычно не бывает плохим, потому что это противоречило бы его благополучию. Исходя из этого, пусть образование учит людей познавать отношения, существующие между ними, и обязанности, вытекающие из этих отношений; пусть правительства, призывая на помощь законы, награды и наказания, подтверждают уроки, данные образованием; пусть счастье сопутствует полезным и добродетельным действиям, пусть стыд, презрение и наказание будут наградой за порок. Тогда человечество имело бы истинную мораль, основанную на их собственной природе, на их взаимных потребностях и интересах наций в целом. Эта мораль, независимая от возвышенных понятий теологии, могла бы, возможно, иметь очень мало общего с христианской моралью; но общество ничего не теряет от этого обстоятельства, как уже было доказано.

Когда народ получает надлежащее образование, которое, внушая ему с ранних лет добродетельные принципы, приучит его воздавать должное добродетели, ненавидеть преступления, презирать порок и страшиться позора; такое образование не может быть тщетным, когда постоянный пример будет доказывать гражданам, что таланты и добродетель — единственные средства достижения чести, состояния, отличия, уважения и благосклонности; и что порок ведет только к презрению и позору.

Если духовенство узурпировало у суверенной власти право наставлять народ, пусть последний вернет себе свои права или, по крайней мере, не позволит первым пользоваться исключительной свободой управлять нравами человечества и диктовать свою мораль. Пусть они учат, если хотят, что их Бог превращается в хлеб, но пусть они никогда не учат, что мы должны ненавидеть или уничтожать тех, кто отказывается верить в это невыразимое таинство. Пусть ни один индивид в обществе не имеет власти возбуждать граждан к мятежу, сеять раздор, разрывать узы, объединяющие людей друг с другом, и нарушать общественное спокойствие ради мнений. Если скажут, что все правительства считают в своих интересах поддерживать религиозные предрассудки и управлять духовенством из политических соображений, хотя сами они не обмануты; я отвечу, что легко убедить просвещенное правительство, что в их истинных интересах управлять счастливым народом; что от счастья, которое оно обеспечивает нации, зависит стабильность и безопасность правительства; одним словом, что нация, состоящая из мудрых и добродетельных граждан, гораздо могущественнее, чем толпа невежественных и развращенных рабов, которых правительство вынуждено обманывать, чтобы удовлетворить, и заваливать налогами, чтобы преуспеть в любом предприятии.

Таким образом, не будем отчаиваться, что истина однажды проложит себе путь даже к тронам. Если свет разума и науки достигает князей с таким трудом, то это потому, что заинтересованные жрецы и голодные придворные стремятся держать их в вечном младенчестве, указывают им химерические перспективы власти и величия и тем самым отвлекают их внимание от объектов, необходимых для их истинного счастья.

Каждое правительство должно чувствовать, что их власть всегда будет шаткой и ненадежной, пока она зависит от призраков религии, ошибок народа и капризов духовенства. Оно должно чувствовать неудобства, проистекающие от фанатичных администраций, которые до сих пор не порождали ничего, кроме невежества и самомнения, ничего, кроме упрямых, слабых граждан, неспособных принести пользу государству и готовых принять ложные впечатления проводников, которые увели бы их в сторону. Оно должно осознать, какие огромные ресурсы можно было бы извлечь из богатств, накопленных корпусом бесполезных людей, которые под предлогом обучения нации обманывают и пожирают ее. На этом фундаменте (который, к стыду человечества, до сих пор служил лишь для поддержки жреческой гордыни) мудрое правительство могло бы создать учреждения, которые стали бы полезны государству в формировании молодежи, лелеянии талантов, вознаграждении добродетельных услуг и утешении народа.

Я льщу себя надеждой, сэр, что эти размышления оправдают меня в Ваших глазах. Я не надеюсь на одобрение тех, кто чувствует себя заинтересованным в продолжении бед, от которых страдают их сограждане; не их я стремлюсь убедить — ничто не может показаться очевидным порочным и неразумным людям. Но я осмеливаюсь надеяться, что Вы перестанете смотреть на мою книгу как на опасную, а на мои ожидания — как на совершенно химерические. Многие аморальные люди нападали на христианскую религию, потому что она противостояла их склонностям; многие мудрые люди презирали ее, потому что она казалась им смешной; многие люди смотрели на нее с безразличием, потому что не чувствовали ее реальных неудобств. Я нападаю на нее как гражданин, потому что она кажется мне вредной для благополучия государства, врагом прогресса человеческого ума и противной принципам истинной морали, от которых политические интересы никогда не могут быть отделены. Мне остается только сказать словами поэта, который был, как и я, врагом суеверия:

.........Si tibi vera videtur Dede manus, et si falsa est, accingere contra.

Я, и т. д.

1 Некоторые полагали, что духовенство могло бы однажды послужить барьером против деспотизма, но опыт достаточно доказывает, что этот корпус всегда печется только о себе.

ХРИСТИАНСТВО РАЗОБЛАЧЕННОЕ

ГЛ. I. — ВВЕДЕНИЕ.

О НЕОБХОДИМОСТИ ИССЛЕДОВАНИЯ РЕЛИГИИ И ПРЕПЯТСТВИЯХ, ВСТРЕЧАЮЩИХСЯ ПРИ ЭТОМ ИССЛЕДОВАНИИ.

Разумное существо должно во всех своих действиях стремиться к собственному счастью и счастью своих ближних. Религия, которая преподносится как объект, наиболее важный для нашего земного и вечного блаженства, может быть выгодна нам лишь постольку, поскольку она делает наше существование счастливым в этом мире, или поскольку мы уверены, что она исполнит лестные обещания, которые дает нам относительно другого. Наш долг перед Богом, которого мы рассматриваем как правителя наших судеб, может быть основан, говорят, только на тех бедах, которых мы боимся с его стороны. Необходимо, следовательно, чтобы человек исследовал основания своих страхов. Он должен для этой цели обратиться к опыту и разуму, которые являются единственными проводниками к истине. По благам, которые он извлекает из религии в видимом мире, который он населяет, он может судить о реальности тех благ, на которые она заставляет его надеяться в том невидимом мире, к которому она велит ему обратить свои взоры.

Человечество, по большей части, держится своей религии по привычке. Они никогда серьезно не исследовали причины, по которым они привязаны к ней, мотивы своего поведения или основания своих мнений. Таким образом, то, что всегда считалось наиболее важным для всех, меньше всего подвергалось проверке. Люди слепо следуют путями, которыми ходили их отцы; они верят, потому что в младенчестве им говорили, что они должны верить; они надеются, потому что надеялись их предки; и они трепещут, потому что трепетали те. Едва ли когда-либо они удосуживались дать отчет в мотивах своей веры. Очень немногие люди имеют досуг исследовать или силу духа анализировать объекты своего привычного почитания, своей слепой привязанности или своих традиционных страхов. Народы уносятся потоком привычки, примера и предрассудка. Образование приучает ум к самым чудовищным мнениям, как оно приучает тело к самым неудобным позам. Все, что долго существовало, кажется священным в глазах человека; они считают святотатством исследовать вещи, отмеченные печатью древности. Предубежденные в пользу мудрости своих отцов, они не имеют дерзости исследовать то, что получило их санкцию. Они не видят, что человек всегда был жертвой своих предрассудков, своих надежд и своих страхов; и что одни и те же причины почти всегда делали это исследование одинаково невыполнимым.

Простолюдины, занятые трудами, необходимыми для их пропитания, питают слепое доверие к тем, кто претендует на роль их наставников, уступают им право мыслить и подчиняются без ропота всему, что они предписывают. Они верят, что оскорбят Бога, если усомнятся хоть на мгновение в правдивости тех, кто говорит с ними от его имени. Великие, богатые, люди мира сего, даже когда они более просвещены, чем простолюдины, нашли в своих интересах сообразовываться с принятыми предрассудками и даже поддерживать их; или, поглощенные рассеянием, удовольствиями и изнеженностью, они не имеют времени уделить религии, которую они легко приспосабливают к своим страстям, склонностям и любви к развлечениям. В детстве мы получаем все впечатления, которые другие хотят на нас произвести; у нас нет ни способности, ни опыта, ни мужества, необходимых для исследования того, чему нас учат те, от кого нас делает зависимыми наша слабость. В юности пыл наших страстей и постоянное опьянение наших чувств мешают нам серьезно думать о религии, слишком суровой и мрачной, чтобы нравиться; если случайно молодой человек исследует ее, он делает это с пристрастием или без упорства; он часто испытывает отвращение от одного взгляда на объект столь отвратительный. В зрелом возрасте новые страсти и заботы, идеи честолюбия, величия, власти, желание богатства и суета дел поглощают все внимание человека или оставляют ему лишь несколько мгновений, чтобы подумать о религии, которую он никогда не имеет досуга изучить. В старости способности притупляются, привычки становятся неотъемлемой частью машины, а чувства ослабляются временем и немощью; и мы уже не способны проникнуть назад к источнику наших мнений; кроме того, страх смерти делает тогда исследование, над которым обычно господствует ужас, весьма подозрительным.

Таким образом, религиозные мнения, однажды принятые, сохраняют свои позиции на протяжении долгой череды веков; таким образом, нации передают из поколения в поколение идеи, которые они никогда не исследовали: они воображают, что их благополучие связано с институтами, в которых, если бы была известна истина, они увидели бы источник большей части своих несчастий. Гражданская власть также спешит на поддержку предрассудков человечества, принуждает их к невежеству, запрещая исследования, и держит себя в постоянной готовности наказывать всех, кто пытается разуверить себя.

Не будем же удивляться, если мы видим, что заблуждение почти неразрывно переплетено с человеческой природой. Все вещи, кажется, содействуют тому, чтобы увековечить нашу слепоту и скрыть от нас истину. Тираны ненавидят и угнетают истину, потому что она осмеливается оспаривать их несправедливые и химерические титулы; ей противостоит духовенство, потому что она уничтожает их суеверия. Невежество, праздность и страсть делают большую часть человечества сообщниками тех, кто стремится обмануть их, чтобы держать их шеи под ярмом и наживаться на их страданиях. Отсюда нации стонут под бременем наследственных бед, не помышляя о лекарстве; будучи либо невежественными относительно причины, либо так долго привыкшими к болезни, что они потеряли даже желание здоровья.

Если религия — объект, наиболее важный для человечества, если она распространяет свое влияние не только на наше поведение в этой жизни, но и на наше вечное счастье, ничто не может требовать от нас более серьезного исследования. И все же это та вещь, относительно которой человечество проявляет самую безоговорочную доверчивость. Тот же человек, который с дотошной тщательностью исследует вещи, малозначимые для его благополучия, полностью пренебрегает исследованием мотивов, которые побуждают его верить и совершать вещи, от которых, по его собственному признанию, зависит как его земное, так и вечное блаженство. Он слепо отдается тем, кого случай дал ему в проводники; он доверяет им заботу думать за него и даже делает заслугой свою собственную праздность и доверчивость. В вопросах религии младенчество и варварство, кажется, являются предметом гордости большей части человеческого рода.

Тем не менее, во все века появлялись люди, которые, стряхнув предрассудки своих собратьев, осмеливались поднять перед их глазами свет истины. Но что мог сделать их слабый голос против заблуждений, впитанных с молоком матери, подтвержденных привычкой, санкционированных примером и укрепленных политикой, которая часто становилась сообщницей собственной гибели? Громогласные крики обмана вскоре заглушают спокойные увещевания защитников разума. Тщетно философ будет пытаться вдохнуть в человечество мужество, пока они трепещут под жезлом жрецов и королей.

Самое верное средство обмануть человечество и увековечить его заблуждения — это обмануть его в младенчестве. Среди многих наций в наши дни образование, кажется, предназначено только для формирования фанатиков, святош и монахов; то есть людей, либо бесполезных, либо вредных для общества. Немного мест, где оно рассчитано на формирование хороших граждан. Князья, которым большая часть земли в настоящее время несчастливо подчинена, обычно являются жертвами суеверного образования и остаются всю свою жизнь в глубочайшем невежестве относительно своих собственных обязанностей и истинных интересов государств, которыми они управляют. Религия, кажется, была изобретена только для того, чтобы сделать и королей, и народ в равной степени рабами духовенства. Последнее постоянно занято созданием препятствий для счастья наций. Везде, где это господствует, другие правительства имеют лишь шаткую власть; а граждане становятся праздными, невежественными, лишенными величия души и, короче говоря, всякого качества, необходимого для счастья общества.

Если в государстве, где исповедуется христианская религия, мы находим некоторую активность, некоторую науку и приближение к социальным нравам; это потому, что природа, всякий раз, когда это в ее силах, возвращает человечество к разуму и обязывает их трудиться для собственного счастья. Если бы все христианские нации точно соответствовали своим принципам, они должны были бы погрузиться в глубочайшую бездеятельность. Наши страны были бы населены небольшим числом благочестивых дикарей, которые встречались бы только для того, чтобы уничтожить друг друга. Ибо зачем человеку вмешиваться в дела мира, который, как сообщает ему его религия, является лишь местом прохода? Каким может быть трудолюбие того народа, который верит, что Бог повелел ему жить в постоянном страхе, молиться, стонать и непрестанно терзать себя? Как может существовать общество, состоящее из людей, которые убеждены, что в своем рвении к религии они должны ненавидеть и уничтожать всех, чьи мнения отличаются от их собственных? Как мы можем ожидать найти человечность, справедливость или любую добродетель среди орды фанатиков, которые копируют в своем поведении жестокого, лицемерного и нечестного Бога? Бога, который услаждается слезами своих несчастных творений, который расставляет для них засаду, а затем наказывает их за то, что они попали в нее? Бога, который сам предписывает грабеж, преследование и резню?

Таковы, однако, черты, которыми христианская религия представляет Бога, унаследованного ею от евреев. Этот Бог был султаном, деспотом, тираном, которому все было дозволено. И все же он преподносится нам как образец совершенства. Преступления, от которых содрогается человеческая природа, совершались во имя его; и величайшие злодейства оправдывались предлогом того, что они совершались либо по его приказу, либо чтобы заслужить его благосклонность. Таким образом, христианская религия, которая хвастается тем, что является единственной истинной опорой морали и предоставляет человечеству сильнейшие мотивы для практики добродетели, оказалась для них источником разделений, угнетений и самых черных преступлений. Под предлогом принесения мира на землю она наводнила ее ненавистью, раздором и войной. Она предоставляет человеческому роду тысячу изобретательных средств мучить самих себя и рассеивает среди них бедствия, неизвестные ранее. Христианин, обладающий здравым смыслом, должен горько сожалеть о спокойном невежестве своих идолопоклоннических предков.

Если нравы наций ничего не выиграли от христианской религии, правительства, опорой которых она претендовала быть, извлекли из нее преимущества столь же малые. Она устанавливает для себя в каждом государстве отдельную власть и становится тираном или врагом всякой другой власти. Короли всегда были рабами жрецов; или если они отказывались преклонить колена, они были проскрибированы, лишены своих привилегий и истреблены либо подданными, которых религия возбудила к мятежу, либо убийцами, чьи руки она вооружила своим священным кинжалом. До введения христианской религии те, кто управлял государством, обычно управляли духовенством; с того периода государи превратились в первых рабов духовенства, простых исполнителей его мести и его декретов.

Заключим же, что христианская религия не имеет права хвастаться тем, что приносит преимущества политике или морали. Сорвем же вуаль, которой она окутывает себя. Проникнем же назад к ее источнику. Будем же следовать за ней в ее течении, мы обнаружим, что, основанная на обмане, невежестве и доверчивости, она никогда не может быть полезна, кроме как людям, которые желают обманывать своих ближних. Мы обнаружим, что она никогда не перестанет порождать величайшие беды среди человечества и что вместо того, чтобы производить счастье, которое она обещает, она создана для того, чтобы покрыть землю бесчинствами и наводнить ее кровью; что она погрузит человеческий род в бред и порок и ослепит их глаза к их истинным интересам и их самым простым обязанностям.

ГЛ. II. — ОЧЕРК ИСТОРИИ ЕВРЕЕВ.

В небольшой стране, почти неизвестной другим, жила нация, основатели которой, слишком долго бывшие рабами среди египтян, были избавлены от своего рабства жрецом из Гелиополя, который благодаря своему превосходному гению и знаниям приобрел над ними господство.1 Этот человек, известный под именем Диодор Сицилийский также излагает историю Моисея — См. перевод аббата Террассона.

1 Манефон и Херемон, египетские историки, свидетельства о которых были переданы нам Иосифом Евреем, сообщают нам, что множество прокаженных было выведено из Египта царем Аменофисом; и что эти изгнанники избрали своим предводителем жреца из Гелиополя по имени Моисей, который сформировал для них религию и свод законов. Иосиф против Апиона. кн. I. гл. IX. 11, 12.

Как бы то ни было, Моисей, по признанию самой Библии, начал свою карьеру с убийства египтянина, который ссорился с евреем; после чего он бежал в Аравию и женился на дочери идолопоклоннического жреца, который часто упрекал его за жестокость. Оттуда он вернулся в Египет и поставил себя во главе своей нации, которая была недовольна царем фараоном. Моисей правил весьма тиранически; примеры Корея, Дафана и Авирона доказывают, к какому роду людей он питал отвращение. Он наконец исчез, подобно Ромулу, и никто не смог найти его тело или место его погребения.

Моисей, будучи воспитан в таинствах религии, которая была плодотворна на чудеса и матерью суеверий, поставил себя во главе отряда беглецов, которых убедил, что он является толкователем воли их Бога, чьи непосредственные повеления он якобы получал. Он доказал свою миссию, говорят, делами, которые казались сверхъестественными людям, невежественным в операциях природы и ресурсах искусства. Первым приказом, который он дал им от имени своего Бога, было ограбить своих господ, которых они собирались покинуть. Когда он таким образом обогатил их добычей Египта, будучи уверенным в их доверии, он повел их в пустыню, где в течение сорока лет приучал их к слепейшему послушанию, учил их воле небес, чудесным басням их предков и нелепым церемониям, к которым, как он претендовал, Всевышний привязывал свои милости. Он был особенно осторожен, чтобы внушить им самую ядовитую ненависть против богов других наций и самую изощренную жестокость к тем, кто поклонялся им. Посредством резни и суровости он превратил их в нацию рабов, услужливых его воле, готовых поддержать его страсти и принести себя в жертву, чтобы удовлетворить его честолюбивые взгляды. Одним словом, он сделал евреев монстрами безумия и свирепости. После того как он таким образом воодушевил их духом разрушения, он показал им земли и владения их соседей как наследство, назначенное им самим Богом.

Гордые покровительством Иеговы, евреи выступили к победе. Небеса санкционировали в них плутовство и жестокость. Религия, соединенная с алчностью, сделала их глухими к крикам природы; и под предводительством бесчеловечных вождей они уничтожали ханаанские народы с варварством, от которого должен восстать каждый человек, чей разум не полностью уничтожен суеверием. Их ярость уничтожала все, даже младенцев у груди, в тех городах, куда эти монстры несли свое победоносное оружие. По повелениям их Бога или его пророков добрая вера нарушалась, справедливость попиралась, и проявлялась жестокость.

Эта нация грабителей, узурпаторов и убийц в конце концов обосновалась в стране, не очень плодородной, но которую они нашли восхитительной по сравнению с пустыней, в которой так долго блуждали. Здесь, под властью видимых жрецов их скрытого Бога, они основали государство, ненавистное своим соседям и во все времена бывшее объектом их презрения или ненависти. Духовенство под титулом теократии долгое время управляло этим слепым и свирепым народом. Они были убеждены, что, повинуясь своим жрецам, они повинуются самому Богу.

Несмотря на свое суеверие, евреи в конце концов, вынужденные обстоятельствами или, возможно, уставшие от ярма духовенства, решили иметь короля, по примеру других наций. Но в выборе своего монарха они сочли себя обязанными прибегнуть к пророку. Так началась монархия евреев. Их князья, однако, всегда встречали препятствия в своих предприятиях со стороны вдохновенных жрецов и честолюбивых пророков, которые постоянно ставили препятствия на пути каждого государя, которого они не находили достаточно покорным своей собственной воле. История евреев во все времена показывает нам только королей, слепо послушных духовенству, или воюющих с ним и погибающих под его ударами.

Свирепые и нелепые суеверия евреев сделали их одновременно естественными врагами человечества и объектом их презрения. С ними всегда обращались с большой суровостью те, кто совершал набеги на их территорию. Последовательно порабощенные египтянами, вавилонянами и греками, они испытывали от своих господ самое горькое обращение, которое, впрочем, было более чем заслуженным. Часто непослушные своему Богу, чья собственная жестокость, как и тирания его жрецов, часто вызывала у них отвращение, они никогда не были верны своим князьям. Тщетно их сокрушали под железными скипетрами; невозможно было сделать их лояльными подданными. Евреи всегда были жертвами своих пророков, и в их величайших бедствиях их упрямый фанатизм, нелепые надежды и неутомимая доверчивость поддерживали их против ударов судьбы. Наконец, покоренная вместе с остальным миром, Иудея подчинилась римскому игу.

Презираемые своими новыми господами, евреи подвергались суровому обращению и великому высокомерию; ибо их законы, как и их поведение, внушили сердцам их завоевателей живейшую ненависть. Озлобленные несчастьем, они стали более слепыми, фанатичными и мятежными. Возвеличенные мнимыми обещаниями своего Бога; полные доверия к оракулам, которые всегда возвещали им счастье, которого они никогда не вкушали; поощряемые энтузиастами или самозванцами, которые последовательно наживаются на их доверчивости; евреи по сей день ожидают прихода Мессии, монарха, избавителя, который освободит их от ига, под которым они стонут, и заставит их нацию господствовать над всеми другими нациями во вселенной.

ГЛ. III. — ОЧЕРК ИСТОРИИ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИИ.

Посреди этой нации, столь склонной питаться надеждой и химерой, возник новый пророк, чьи сектанты со временем изменили лицо земли. Бедный еврей, который претендовал на происхождение от королевского дома Давида,1 после того как долго был неизвестен в своей собственной стране, выходит из безвестности и отправляется приобретать прозелитов. Он преуспел среди некоторой части самого невежественного простонародья. Им он проповедовал свои доктрины и учил их, что он — Сын Божий, избавитель его угнетенной нации и Мессия, возвещенный пророками. Его ученики, будучи либо самозванцами, либо сами обманутыми, дали шумное свидетельство его силы и объявили, что его миссия была доказана чудесами без числа. Единственным чудом, которое он был неспособен совершить, было убеждение евреев, которые, будучи далеки от того, чтобы быть тронутыми его благодетельными и чудесными делами, заставили его претерпеть позорную смерть. Таким образом, Сын Божий умер на глазах у всего Иерусалима; но его последователи объявляют, что он был тайно воскрешен через три дня после своей смерти. Видимый только им и невидимый для нации, которую он пришел просветить и обратить в свою доктрину, Иисус, после своего воскресения, говорят они, беседовал некоторое время со своими учениками, а затем вознесся на небо, где, снова став равным Богу-отцу, он разделяет с ним поклонение и почтение сектантов своего закона. Эти сектанты, накапливая суеверия, изобретая обманы и фабрикуя догматы и таинства, мало-помалу нагромоздили искаженную и бессвязную систему религии, которая называется христианством, по имени Христа, ее основателя.

1 Евреи говорят, что Иисус был сыном некоего Пандиры, или Пантеры, который соблазнил его мать Марию, модистку, жену Иоханана. По словам других, Пандира с помощью какой-то хитрости наслаждался ею несколько раз, в то время как она думала, что он ее муж; после чего, когда она забеременела, ее муж, подозревая ее в неверности, удалился в Вавилон. Некоторые говорят, что Иисуса учили магии в Египте, откуда он отправился и практиковал свое искусство в Галилее, где был предан смерти. — См. Пфайфер, Theol. Jud. and Mahom. &c. Principia. Lypsiae, 1687.

Различные нации, которым евреи были последовательно подчинены, заразили их множеством языческих догматов. Таким образом, еврейская религия, египетская по своему происхождению, приняла многие обряды и мнения народов, с которыми евреи общались. Нам не следует поэтому удивляться, если мы видим евреев и христиан, их преемников, наполненными понятиями, заимствованными у финикийцев, магов или персов, греков и римлян. Заблуждения человечества относительно религии имеют общее сходство; они, кажется, различаются только своими комбинациями. Торговля евреев и христиан с греками познакомила их с философией Платона, столь аналогичной романтическому духу восточных народов и столь соответствующей гению религии, которая хвастается тем, что она недоступна разуму.1 Павел, самый честолюбивый и восторженный из апостолов, принес свои доктрины, приправленные возвышенным и чудесным, среди народов Греции и Азии и даже жителей Рима. Он приобрел прозелитов, как может сделать любой человек, который обращается к воображению невежественных людей; и он может быть справедливо назван главным основателем религии, которая без него никогда не могла бы распространиться далеко; ибо остальные ее последователи были невежественными людьми, от которых он вскоре отделился, чтобы стать лидером своей собственной секты.2

1 Ориген говорит, что Цельс упрекал Христа в том, что он заимствовал многие свои максимы у Платона. См. Ориген против Цельса, гл. I. 6. Августин признается, что он нашел начало Евангелия от Иоанна у Платона. См. С. Авг. Исповедь, кн. VII, гл. 9, 10, 11. Понятие слова явно взято у Платона; церковь с тех пор нашла средства пересадить большую часть Платона, как мы докажем далее. 2 Эбиониты, или первые христиане, смотрели на апостола Павла как на отступника и еретика, потому что он полностью отверг закон Моисея, который другие апостолы хотели только реформировать.

Завоевания христианской религии в ее младенчестве были в целом ограничены простолюдинами и невеждами. Она была принята только самыми низкими среди евреев и язычников. Именно на людей такого описания чудесное имеет наибольшее влияние.1 Несчастный Бог, невинная жертва нечестия и жестокости, враг богатства и великих, должен был быть объектом утешения для обездоленных. Суровость, презрение к богатству и кажущиеся бескорыстными заботы первых проповедников евангелия, чье честолюбие ограничивалось управлением душами; равенство рангов и собственности, предписанное их религией, и взаимная помощь, которой обменивались ее последователи; это были объекты, хорошо рассчитанные на то, чтобы возбудить желания бедных и умножить число христиан. Союз, согласие и взаимная привязанность, рекомендованные первым христианам, должны были быть соблазнительными для изобретательных умов: их покорный нрав, их терпение в нищете, безвестности и бедствии заставляли смотреть на их младенческую секту как на малоопасную в правительстве, привыкшем терпеть все секты. Таким образом, основатели христианства имели много приверженцев среди народа,2 а их противники и враги состояли главным образом из некоторых идолопоклоннических жрецов и евреев, в интересах которых было поддерживать ранее установленную религию. Мало-помалу эта новая система, покрытая облаками таинства, пустила глубокие корни и стала слишком сильной и обширной, чтобы быть подавленной. Римское правительство слишком поздно увидело прогресс ассоциации, которую оно презирало. Христиане, став многочисленными, осмелились бросить вызов языческим богам даже в их храмах. Императоры и магистраты, обеспокоенные такими действиями, стремились искоренить секту, которая вызывала у них недовольство. Они преследовали тех, кого не могли исправить более мягкими средствами и чье фанатичество сделало их упрямыми. Чувства человечества всегда заинтересованы в пользу бедствующих; и это преследование лишь послужило увеличению числа друзей христиан. Стойкость и постоянство, с которыми они переносили мучения, казались сверхъестественными и божественными в глазах тех, кто был свидетелем этого; их энтузиазм передавался и порождал новых защитников секты, уничтожение которой предпринималось.

Первых христиан из презрения называли эбионитами, что означает нищие или попрошайки. См. Ориген «Против Цельса», кн. II, и Евсевий «Церковная история», кн. III, гл. 37. Эбион на иврите означает бедный. Слово «эбионит» с тех пор стало олицетворять еретика или главу секты, которых исключали из священных таинств и едва ли считали за людей. Им обещали, что однажды наступит их черед и что в иной жизни они будут счастливее своих господ.

Народ.

После этого объяснения пусть христиане больше не хвастаются чудесным прогрессом своей религии. Это была религия бедности; она возвещала Бога, который был беден. Ее проповедовали бедняки для бедных и невежественных людей. Она давала им утешение в их страданиях. Даже ее мрачные идеи были созвучны настроениям обездоленных и несчастных людей. Единение и согласие, столь восхваляемые у первых христиан, вовсе не удивительны. Молодая и угнетенная секта естественно остается сплоченной, опасаясь разделения интересов. Удивительно, что в те ранние времена люди, которые сами подвергались преследованиям и считались недовольными, осмеливались проповедовать нетерпимость и гонения. Тирания, направленная против них, не изменила их взглядов. Тирания лишь раздражает человеческий разум, который всегда непобедим, когда нападают на мнения, с которыми он связывает свое благополучие. Таков неизбежный эффект преследований. Однако христиане, которые должны были бы прозреть на примере собственной секты, по сей день не способны избавиться от ярости преследований.

Римские императоры, сами став христианами, то есть увлеченные общим потоком, который вынуждал их искать поддержки у могущественной секты, возвели религию на трон. Они покровительствовали церкви и ее служителям и стремились внушить своим придворным собственные идеи. Они с ревностью смотрели на тех, кто сохранял приверженность древней религии. В конце концов они запретили ее отправление и закончили тем, что запретили ее под страхом смерти. Они без меры преследовали тех, кто придерживался культа своих предков. Теперь христиане с лихвой отплатили язычникам за те беды, которые ранее претерпели от них. Римская империя содрогалась от конвульсий, вызванных безудержным рвением государей и тех миролюбивых священников, которые еще недавно проповедовали лишь кротость и веротерпимость. Императоры, то ли из политических соображений, то ли из суеверия, осыпали духовенство дарами и благодеяниями, которые, впрочем, редко вознаграждались благодарностью. Они утвердили власть последних и в конце концов стали почитать как божественное то, что создали сами. Священники были освобождены от всех гражданских обязанностей, чтобы ничто не отвлекало их от священного служения. Так лидеры некогда незначительной и угнетенной секты стали независимыми. Став, наконец, могущественнее королей, они вскоре присвоили себе право повелевать ими. Эти священники Бога мира, почти постоянно враждующие друг с другом, передавали ярость своих страстей своим последователям; и человечество с изумлением наблюдало, как под законом благодати рождаются распри и бедствия, которых оно никогда не знало под мирным правлением божеств, прежде без споров деливших поклонение смертных.

Таков был прогресс суеверия, невинного в своем происхождении, но которое на своем пути, вместо того чтобы приносить счастье человечеству, стало яблоком раздора и обильным источником бедствий.

Мир на земле и в человеках благоволение.

Так провозглашается евангелие, которое стоило человеческому роду больше крови, чем все остальные религии земли, взятые вместе.

См. Тиллемон, «Жизнь Константина», том IV, ст. 32.

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и ближнего твоего, как самого себя.

Это, согласно Богу и Законодателю христиан, составляет сумму их обязанностей. Однако мы видим, что христиане не могут любить того сурового и капризного Бога, которому поклоняются. С другой стороны, мы видим, как они вечно заняты тем, что мучают, преследуют и уничтожают своих ближних и братьев.

Чтобы найти объяснение этим противоречиям, достаточно взглянуть на Бога, которого христиане унаследовали от иудеев. Не довольствуясь шокирующими красками, в которые он был раскрашен, христиане еще больше обезобразили его портрет. Законодатель евреев говорит лишь о временных наказаниях этой жизни; христианин же представляет своего Бога изливающим безграничную месть в вечности. Одним словом, христианский фанатизм питается идеей ада, где его Бог, превращенный в свирепого палача, столь же несправедливого, сколь и неумолимого, будет купаться в слезах своих несчастных творений и продлевать их существование, чтобы сделать их вечно несчастными. Там, облаченный в мщение, он будет насмехаться над мучениями грешников и с восторгом слушать стоны, которыми они огласят медные своды своих темниц; и ни малейшая надежда на отдаленное прекращение их мук не даст им даже мгновения воображаемого облегчения.

Христиане, приняв ужасного Бога иудеев, возвели его жестокость в превосходную степень. Они представляют его как самого капризного, порочного и жестокого тирана, которого только может вообразить человеческий ум, и полагают, что он обращается со своими подданными с варварством и несправедливостью, поистине достойными демона. Чтобы убедиться в этой истине, давайте на мгновение рассмотрим картину иудейской мифологии, принятую и сделанную еще более экстравагантной христианами.

ГЛАВА IV. О ХРИСТИАНСКОЙ МИФОЛОГИИ,

ИЛИ ОБ ИДЕЯХ О БОГЕ И ЕГО ПОВЕДЕНИИ, ДАННЫХ НАМ ХРИСТИАНСКОЙ РЕЛИГИЕЙ.

Бог, невообразимым актом своего всемогущества, сотворил вселенную из ничего. Он создал землю для обитания человека, которого сотворил по своему образу и подобию. Едва этот человек, главный объект трудов своего Бога, увидел свет, как его Творец расставил для него ловушку, в которую, как он, несомненно, знал, тот должен был попасть. Змей, который говорит, соблазняет женщину, ничуть не удивленную этим феноменом. Она, будучи убежденной змеем, уговаривает своего мужа съесть плод, запрещенный самим Богом. Адам, отец человеческого рода, этим легким проступком навлекает на себя и свое невинное потомство бесчисленные беды, за которыми следует, но не заканчивается смерть. Из-за проступка всего одного человека весь человеческий род навлекает на себя гнев Божий, и в конце концов они наказываются за невольные ошибки всемирным потопом. Бог раскаивается, что населил землю, и находит более легким утопить и уничтожить человеческий род, чем изменить их сердца.

Небольшое число праведников, однако, избежало этого разрушительного потопа; но затопленная земля и уничтожение человечества не насытили неумолимую месть их Творца. Появилось новое поколение. Эти люди, хотя и происходили от друзей Бога, которых он сохранил при общем кораблекрушении мира, прогневали его новыми преступлениями. Всемогущий представлен как неспособный сделать свое творение таким, каким он его желал. Новый поток разврата уносит человечество; и гнев снова возбуждается в груди Иеговы.

Ex nihilo nihil fit («из ничего ничего не происходит») считалось аксиомой у древних философов. Творение, как его признают современные христиане, то есть извлечение всего сущего из ничего, является теологическим изобретением, причем не очень давним. Слово «Бара», используемое в Книге Бытия, означает создавать, устраивать, располагать уже существующую материю.

Предвзятый в своих привязанностях и предпочтениях, он, наконец, останавливает свой взор на идолопоклоннике-ассирийце. Он вступает в союз с этим человеком и заключает завет, что его потомство умножится до числа звезд небесных или песка морского и что они вечно будут пользоваться благосклонностью Бога. Этому избранному народу он открывает свою волю; ради них, забыв о своей справедливости, он уничтожает целые народы. Тем не менее этот избранный народ не становится счастливее или преданнее своему Богу. Они бегут к чужим богам, от которых ищут помощи, в которой им отказывают их собственные. Они часто оскорбляют Бога, который способен их истребить. Иногда он наказывает, иногда утешает их; то он ненавидит их без причины, то ласкает их с такой же малой долей смысла. Наконец, находя невозможным исправить этот извращенный народ, к которому он продолжает питать самую теплую нежность, он посылает к ним своего собственного сына. Этого сына они не хотят слушать. Что я говорю? Этот возлюбленный сын, равный Богу, своему отцу, предается позорной смерти своим любимым народом. Его отец, в то же время, находит невозможным спасти человеческий род без жертвы своего собственного сына. Так невинный Бог становится жертвой справедливого Бога, которым он любим. Оба соглашаются на эту странную жертву, признанную необходимой Богом, который знает, что она будет бесполезна для ожесточенного народа, который ничто не может исправить. Мы должны были бы ожидать, что смерть этого Бога, будучи бесполезной для Израиля, должна послужить, по крайней мере, искуплению грехов остальной части человеческого рода. Несмотря на вечный союз с евреями, торжественно поклявшийся Всевышним и столько раз возобновлявшийся, этот любимый народ оказывается в конце концов покинутым своим Богом, который не смог привести их к послушанию. Заслуги страданий и смерти его Сына применяются к народам, ранее исключенным из его щедрости. Они примиряются с небом, ставшим теперь более справедливым по отношению к ним, и возвращаются к благодати. И все же, несмотря на все усилия Бога, его милости расточаются напрасно. Человечество продолжало грешить, разжигать божественный гнев и делать себя достойными вечных наказаний, заранее приготовленных и предназначенных для большей части человеческого рода.

Такова верная история Бога, на котором заложено основание христианской религии. Поскольку его поведение столь странно, жестоко и противоположно всякому разуму, удивительно ли видеть, что почитатели этого Бога невежественны в своих обязанностях, лишены человечности и справедливости и стремятся уподобиться той варварской божественности, которой они поклоняются? На какое снисхождение имеет право рассчитывать человечество от Бога, который не пощадил даже своего собственного сына? Какое снисхождение может проявить христианин, верящий в эту басню, к своему ближнему? Не должен ли он вообразить, что вернейший способ угодить своему Богу — это подражать его свирепости и жестокости?

Жертва Сына Божьего упоминается как доказательство его благожелательности. Не является ли это скорее доказательством его свирепости, жестокости и неумолимой мести? Один добрый христианин на смертном одре сказал: «Я никогда не мог понять, как добрый Бог мог предать смерти невинного Бога, чтобы умилостивить справедливого Бога».

По крайней мере очевидно, что последователи такого Бога должны иметь шаткую мораль, основанную на принципах, лишенных всякой твердости. Этот Бог, по сути, не всегда несправедлив и жесток; его поведение варьируется. Иногда кажется, что он создал всю природу только для человека; в другое время кажется, что он создал человека лишь как объект, на котором можно упражнять свою произвольную ярость. Иногда они лелеемы им, несмотря на все их ошибки; в другое время весь вид осуждается на вечные мучения из-за яблока. Этот неизменный Бог попеременно обуреваем гневом и любовью, местью и жалостью, благожелательностью и яростью. Его поведение постоянно лишено той единообразности, которая характеризует мудрость. Предвзятый в своих привязанностях, он делает обязанностью своего любимого народа совершать преднамеренно самые чудовищные преступления. Он повелевает им нарушать добрую веру и презирать права народов. Он предписывает им совершение грабежей и убийств. В других случаях мы видим, как он запрещает те же преступления, предписывает справедливость и предписывает человечеству воздерживаться от всего, что нарушает добрый порядок общества. Этот Бог, которого по очереди называют Богом Мщения, Богом Милосердия, Богом Войны и Богом Мира, всегда находится в противоречии с самим собой. Его подданные, следовательно, вольны копировать ту часть его поведения, которую они находят наиболее соответствующей своему настроению. Отсюда их мораль становится произвольной. Удивительно, что христиане до сих пор не смогли договориться между собой, было бы наиболее угодно их Богу терпеть различные мнения человечества или истреблять всех, кто отличается от них самих. По сути, для них является проблемой, что целесообразнее: преследовать и убивать тех, кто думает не так, как они, или относиться к ним с человечностью и позволить им жить в мире.

Христиане, однако, не преминут оправдать странное и часто несправедливое поведение, приписываемое их Богу в Писании. Этот Бог, говорят они, будучи по праву абсолютным хозяином своих творений, может распоряжаться ими по своему усмотрению, и за это никто не может обвинить его в несправедливости или потребовать отчета в его поведении. Его справедливость — это не справедливость человечества, и они не имеют права осуждать какие-либо его действия. Легко заметить недостаточность этого ответа. Человечество, делая справедливость атрибутом своего Бога, не может иметь представления об этой добродетели, кроме как предполагая, что она напоминает справедливость их ближних. Если у Бога есть справедливость, которая по своей сути отличается от человеческой, мы не знаем, что это такое, и приписываем ему качество, о котором не имеем представления. Если сказать, что Бог ничего не должен своим творениям, то он предполагается тираном, чье поведение не имеет правил, кроме его собственного каприза, и который не может продолжать быть моделью для нас, не имея с нами никаких отношений, видя, что все отношения должны быть взаимными. Если Бог ничего не должен своим творениям, как что-либо может быть должно от них ему? Если, как нам постоянно говорят, люди для Бога — как глина в руках горшечника, то между ними не может существовать никаких моральных отношений. Тем не менее, именно на этих отношениях основана вся религия. Поэтому сказать, что Бог не имеет обязанностей по отношению к своим творениям и что его справедливость отличается от справедливости человечества, — значит подорвать основы всякой религии и справедливости, которые обязательно предполагают, что их наказывают за совершение зла.