«Христология Ветхого Завета: И комментарий к мессианским пророчествам. Том 2»

Ст. 3. «И страх Господень будет для Него благоуханием, и не по взгляду очей Своих Он будет судить, и не по слуху ушей Своих решать дела».

Теперь мы узнаем, как славные дары Помазанника, описанные в ст. 2, проявляются в Его правлении. Все попытки подвести вторую и третью части под ту же точку зрения, что и первую, и вывести их из того же источника, тщетны. То, что страх Господень для Него благоухание, является следствием того, что Дух ведения и страха Господня почивает на Нем, — Он любит то, что соответствует Его собственной природе. То, что Он не судит по взгляду очей Своих и т. д., является следствием того, что Он обладает Духом премудрости и разума. Именно благодаря этому Он освобождается от узкой поверхностности, которая естественна для человека, и возвышается до сферы того божественного ясновидения, которое проникает в глубины. הריח с винительным падежом — это «нюхать что-то»; с ב — «нюхать что-то», «нюхать с удовольствием». Страх Господень представляется Мессии как некое сладкое благоухание. Другие толкования первой части оставляют в стороне верный, установленный usus loquendi (ср. Исх. 30:38; Лев. 26:31; Ам. 5:21) и поэтому не заслуживают никакого упоминания. Во второй и третьей частях следует сравнить 1 Цар. 16:7: «Но Господь сказал Самуилу: не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо (и, в общем, на внешний вид), а Господь смотрит на сердце». Именно Иоанн неоднократно упоминает, что Христос действительно обладал приписанным Ему здесь даром судить не по первому впечатлению и не по недостоверной информации, а проникать во внутреннее основание фактов и лиц, ср. 2:24, 25: αὐτὸς δὲ Ἰησοῦς, οὐκ ἐπίστευεν ἑαυτὸν αὐτοῖς, διὰ τὸ αὐτὸν γινώσκειν πάντας, καὶ ὅτι οὐ χρείαν εἶχεν ἵνα τὶς μαρτυρήση περὶ τοῦ ἀνθρώπου· αὐτὸς γὰρ ἐγίνωσκεν τί ἦν ἕν ἀνθρῴπῳ. Далее — гл. 21:17, где Петр говорит Христу: Κύριε σὺ πάντα οἶδας· σὺ γινώσκεις ὅτι φιλῶ σε. Далее, 1:48, 49; 4:18, 19; 6:64. В Откр. 2:23 Христос говорит: «И узнают все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности».

Ст. 4. «Он будет судить бедных по правде, и дела решать по истине для страждущих земли; и поразит землю жезлом уст Своих, и духом уст Своих убьет нечестивого».

Царь будет украшен совершенной справедливостью и в осуществлении ее будет поддерживаем Своим всемогуществом — иначе, чем это было в случае с Давидом, который из-за недостатка силы был вынужден позволять тяжким преступлениям оставаться безнаказанными (2 Цар. 3:39). Точно так же, как превосходством Своей воли Он бесконечно превознесен над всеми прежними правителями, так же Он превознесен и превосходством крепости. Там, где, как в Его случае, высочайшая крепость стоит на службе наилучшей воли, должны проистекать благороднейшие результаты. Первые две части отсылают к Пс. 71, который был написан Соломоном и где в ст. 2 о Христе сказано: «Он будет судить народ Твой по правде и бедных Твоих по суду», и в ст. 4: «Он будет судить бедных народа, спасет сынов нищего и смирит угнетателя»; сравните далее Притч. 29:14: «Если царь судит бедных по правде, то престол его утвердится навсегда». Земля образует контраст с ограниченной территорией, которая до сих пор была отведена теократическим царям. Во второй части стиха ארץ ни в коем случае не стоит в контрасте к דלים и ענוים и, в параллелизме к רשע, не обозначает нечестивых; но ארץ «земля» стоит в антитезе к узкой территории, на которой земным царям позволено вершить закон и правосудие. Само собой разумеется, и это, кроме того, прямо указано во второй части, что земля принимается во внимание с точки зрения тех, кто является объектами Его судящей деятельности. Из того, что следует далее, где говорится об изменениях, которые произойдут на всей земле, следует, что ארץ должно быть принято в значении «земля», а не «страна». Рука об руку с бесконечным охватом осуществления правосудия Царем идет и способ этого осуществления. «Вся земля» и «дух уст» соответствуют друг другу. В словах «жезлом уст Своих» лежит скрытая антитеза. Как цари поражают скипетром, так Он поражает Своими устами. שבט, знак царского достоинства, является символом всей земной власти, которая, будучи внешней и осуществляемой внешними средствами, должна быть ограниченной и недостаточной для совершенного осуществления правосудия. Осуществление правосудия со стороны земных царей достигает лишь того, насколько простирается их рука, вооруженная поражающим скипетром. Но тот великий Царь в осуществлении правосудия поддерживается Своим Всемогуществом. Он наказывает и уничтожает одним Своим словом. Некоторые толкователи понимают это как простое обозначение Его суровости в наказании — «жезл уст Своих» как эквивалент «суровости наказания»; — но что это не является смыслом, видно из следующей части, где также придается особый вес тому обстоятельству, что Мессия налагает наказание одним Своим словом; «дух уст Своих» эквивалентно «просто словам», «просто повелению»; сравните «духом уст Его» в Пс. 32:6. Объяснение Гитцига «гневный дух уст Его» не интерпретирует, а интерполирует. В будущем Сыне Давидовом каждое слово является в то же время делом; Он говорит — и совершается. То же самое, что здесь сказано о Мессии, в других отрывках приписывается Богу: сравните Иов 15:30, где о нечестивом сказано: «от дыхания уст Его погибнет»; Ос. 6:5: «поэтому Я поражал через пророков и бил их словами уст Моих». В общем, согласно прецеденту в Быт. 1, совершение одним лишь словом является в Писании характерным обозначением Божественного Всемогущества. Параллель — гл. 49:2, где Христос говорит: «И соделал уста Мои как острый меч», эквивалентно: Он наделил Меня Своим Всемогуществом, так что Мое слово также оказывает разрушительный эффект, точно так же, как Его. В Откр. 1:16 о Христе сказано: «из уст Его выходил острый с обеих сторон меч», — чтобы обозначить разрушительную силу Его слова, поддерживаемую Всемогуществом, всемогущую карающую силу Христа против врагов, как внутренних, так и внешних. Пример того, как Христос поражает словом уст Своих, предлагается Деян. 5:3 (где, согласно аналогии слова, произнесенного во имя Божие Илией, 4 Цар. 1:10, 12, и Елисеем, 4 Цар. 2:24, 5:27, Апостолы должны рассматриваться лишь как Его инструменты): ἀκούων δὲ Ἁνανίας τοὺς λόγους τούτους πεσὼν ἐξέψυξε, ср. ст. 10; 13:11. Халдейский перевод гласит: «И словом уст Его умрет нечестивый Армиллус». Он относит רשע не к идеальной личности нечестивого, а к индивидууму, Армиллусу (ἐρημόλαος, соответствующему имени Валаама, составленному из בלע «пожирающий», «разрушение» и עם «народ»), грозному, последнему врагу иудеев, который будет вести с ними жестокие войны, убьет Мессию бен Иосифа, но в конце концов будет убит Мессией бен Давидом одним лишь словом, сравните Buxtorf, Lex. Chald. cap. 221-224: Eisenmenger, entdecktes Judenthum ii. S. 705 ff. Во 2 Фес. 2:8, в описании уничтожения Антихриста Христом: ὃν ὁ Κύριος Ἰησοῦς ἀναλώσει τῷ πνεύματι τοῦ στόματος αὐτοῦ, есть намеренная и значимая отсылка к рассматриваемому нами отрывку, Антихрист там, подобно רשע здесь, является идеальной личностью; аргументы в доказательство см. в моем комментарии к Откровению, том II.

Ст. 5. «И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его — истина».

Правда и истина подобным образом соединены в 1 Цар. 26:13 (Притч. 12:17). Истина — это верность. Точка сравнения с поясом — это теснота союза; ср. Пс. 108:19; Иер. 13:1, 2, 11.

В ст. 6 Пророк переходит от личности славного Царя к описанию Его Царства. Что касается ст. 6-8, возникает вопрос, следует ли понимать описание фигурально или буквально; намеревается ли Пророк описать прекращение всякой вражды среди людей, или же он ожидал, что в Мессианское время даже среди неразумной твари прекратится всякая вражда и разрушение, все пагубное. Большинство древних толкователей придерживаются первого взгляда. Так, Феодорит говорит: «Фигурально, под образом домашних и диких животных, Пророк учил изменению нравов людей». Он относит все к единению внутри христианской Церкви тех, кто в своем естественном состоянии жил далеко отделенными друг от друга и во вражде друг к другу. Иероним считает противоположный взгляд даже своего рода ересью. Он говорит: «Иудеи и иудействующие среди нас утверждают, что все это исполнится буквально; что в свете Христа, Который, как они верят, придет в конце дней, все звери будут приведены к укрощению, так что волк, оставив свою прежнюю свирепость, будет жить с агнцем и т. д.». В целом он излагает смысл так же, как и Феодорит, от которого он иногда отличается только в аллегорическом объяснении деталей. Подобным образом объясняет это и Лютер, который, например, на ст. 6 «волк будет жить с агнцами и т. д.» замечает: «Но это аллегории, которыми Пророк дает понять, что тираны, самоправедные и сильные мира сего будут обращены и приняты в Церковь». Кальвин говорит: «Этими образами Пророк указывает, что среди народа Христова не будет расположения причинять друг другу вред, ни свирепости или бесчеловечности». Обстоятельство, что использование животной символики широко распространено по всему Писанию, говорит в пользу этой интерпретации. Можно, например, сравнить Пс. 21, где враги праведника представлены под образом псов, львов, быков и единорогов; Иер. 5:6, где львом, волком и леопардом обозначены царства мира, разрушительные для народа Божьего; четыре зверя в Дан. 7; но особенно Ис. 35:9: «Там (на пути спасения, который Господь в будущем откроет для Своего народа) не будет льва, и хищный зверь не взойдет на него», — где хищные звери являются представителями мировой власти, враждебной Царству Божьему. Тем не менее, буквальная интерпретация, защищаемая некоторыми иудейскими толкователями, сохраняет неоспоримое предпочтение. В пользу нее говорят следующие аргументы: 1. Обстоятельство, что невозможно провести в деталях фигуральную интерпретацию; и именно этим наш отрывок отличается от всех других отрывков, в которых дикие, жестокие и разрушительные тенденции в человеческой сфере появляются под образами их представителей в животном мире. Предположение, что «мы имеем здесь перед собой лишь поэтическое расширение мысли о том, что все зло прекратится» (Hendewerk, Knobel), стирает границы, отделяющие пророчество от поэзии. 2. Параллелизм с состоянием творения до грехопадения, как оно описано нам Священным Писанием. Конечно, не без причины в повествовании о творении так много внимания уделяется обстоятельству, что все, что было создано, было хорошо. Это подразумевает состояние неразумной твари, отличное от того, что оно есть сейчас; ибо в своем нынешнем состоянии оно дает нам верную копию первого падения, поскольку каждый гнусный порок имеет свои символы и представителей в животном царстве. Согласно Быт. 2:19, 20, животные признают в Адаме своего господина и царя, мирно собираются вокруг него и получают от него свои имена. Согласно Быт. 1:30, животным в пищу была назначена только трава; весь животный мир носил образ невинности и мира первого человека и еще не был пронизан законом взаимного разрушения. Где не было Каина, там не было и льва. Змей еще не имел своей отвратительной и ужасной фигуры, и люди бесстрашно общались с ним; ср. Т. I., стр. 15, 16. Но влияние греха пронизало и проникло во всю природу и покрыло ее проклятием (ср. Быт. 3:17-19); так что она свидетельствует не только о существовании Бога, но и о существовании греха. Теперь, поскольку именно из-за греха возникли внешние раздоры, распри и разрушения в неразумной твари, мы можем также ожидать, что, когда причина будет устранена, исчезнет и следствие; что с прекращением раздоров и вражды среди людей, которые, согласно ст. 9, Пророк ожидал от Мессианского времени, прекратятся раздоры и вражда и в животном мире. В отдельных чертах Пророк, кажется, даже отчетливо отсылает к истории творения; сравните ст. 7: «лев, как вол, будет есть солому» с Быт. 1:30; ст. 8: «младенец будет играть над норою аспида» с Быт. 3:15. 3. Сравнение других отрывков Писания, согласно которым точно так же отражение зла в неразумной твари прекратится после того, как зло будет удалено из разумного творения; сравните гл. 65:25, 66:22; Мф. 19:28, где Господь говорит о παλιγγενεσία, возвращении всего земного творения к его первоначальному состоянию; но особенно Рим. 8:19 сл. — тот классический отрывок Нового Завета, который действительно параллелен рассматриваемому нами отрывку. 4. Второстепенный аргумент все еще предлагается параллельными описаниями языческих писателей. Из отрывков, собранных Clericus, Lowth и Gesenius, мы процитируем лишь несколько. В описании золотого века Вергилий говорит, Ecl. iv. 21 sqq.; v. 60: Occidet et serpens et fallax herba veneni occidet. — Nec magnos metuent armenta leones. — Nec lupus insidias pecori. Horat. Epod. xiv. 53: Nec vespertinus circumgemit ursus ovile nec intumescit alta viperis humus. — Theocrit. Idyll. xxiv. 84. Подобные высказывания показывают, насколько неестественно нынешнее состояние земли. Однако их следует рассматривать не столько как остатки некоего внешнего предания (против такого предположения решающим является то, что они встречаются главным образом у поэтов), сколько как высказывания неистребимой тоски в человеке, которая, будучи так глубоко укорененной в человеческой природе, содержит в себе гарантию того, что она будет удовлетворена в какой-то будущий период. Но при всем этом мы должны отдать должное возражению, вытекающему из очевидного параллелизма таких отрывков, как гл. 35:9, и другому возражению, выдвинутому Витрингой, что странно, что так много говорится о животных и так мало о людях. Мы сделаем это, заметив, что в описании славных последствий, которые правление Христа произведет на земле, Пророк сразу переходит к их предельной границе; и что удаление вражды и разрушения из неразумной твари подразумевает, что будет удалено все то, что в разумном творении проистекает из принципа ненависти, поскольку несомненно, что первое является лишь отражением последнего, и что Пророк говорит с отчетливой отсылкой к этому предположению, которое он впоследствии, в ст. 9, отчетливо выражает. Следовательно, до некоторой степени имеет место двойной смысл; и, в основном, И. Г. Михаэлис попал в точку, сравнив сначала Быт. 1 и Рим. 8, а затем продолжив: «Параболически, однако, под дикими зверями понимаются дикие и жестокие народы, которые должны быть обращены ко Христу; или жестокие люди, которые Духом Христовым делаются кроткими и нежными, точно так же, как Павел из волка был превращен в агнца». Мы тем менее вправе упускать из виду отсылку к львам и медведям на духовной территории, что ст. 6 в первую очередь связан со ст. 4 и 5, в которых описано всемогущее владычество справедливости Христа на земле, последствия которого должны в первую очередь проявиться на человеческой территории; и, далее, что точка, от которой началось пророчество, — это неистовство волка и медведя мировой власти против бедного беззащитного стада Господня.

Ст. 6. «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их».

Ст. 7. «Корова и медведица будут пастись вместе, детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому». (Пастьба медведицы соответствует тому, что лев ест солому [ср. Быт. 1:30], и нам не дозволено добавлять слово «вместе» в первой части стиха).

Ст. 8. «И младенец будет играть над норою аспида, и дитя, отнятое от груди, протянет руку свою на гнездо змеи».

Изменение в неразумной твари, описанное в предыдущих стихах, является следствием устранения греха в твари разумной; это устранение Пророк теперь и начинает описывать.

Ст. 9. «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет полна ведения Господа, как воды наполняют море».

Субъектом здесь выступают обитатели Святой горы. Святая гора, согласно usus loquendi, может быть только горой Сион, а не всей землей Ханаанской, как недавно утверждал Гофман, ибо она никогда не обозначается таким образом; ср. гл. 27:13 и мой комментарий к Пс. 77:54. Вторая часть стиха, соединенная с первой посредством союза «ибо», согласуется с первой лишь в том случае, если гора Сион рассматривается как духовное жилище обитателей земли, подобно тому как при ветхозаветном домостроительстве она была идеальным жилищем всех израильтян, даже тех, кто внешне не проживал в Иерусалиме; о духовном пребывании рабов Господних с Ним в храме см. примечания к Пс. 26:4, 35:9, 64:5, 83:3 и другим местам. В гл. 2:2-4, 66:23 Святая гора также предстает как центр всей земли в Мессианское время. Из гл. 19:20-21, где посреди обращенного Египта воздвигается жертвенник и приносятся жертвы, видно, что это так лишь в идеальном смысле, что под ее образом подразумевается Церковь. Обозначение «святая гора Моя» указывает на то, что прежнее положение вещей, когда нечестие преобладало в Царстве Святого Бога, является неестественным; что в некое будущее время идея неизбежно должна проявить свою силу и право в противовес реальности. Во второй части стиха указаны основание и источник этой безгрешности. На Сионе, в Церкви Божией, тогда не будет более никаких грехов; ибо земля тогда будет полна ведения Господа, посредством которого грехи упраздняются. Общее излияние Святого Духа составляет одну из характеристик Мессианского времени; и следствием этого излияния является, согласно ст. 2, ведение Господа, — так что этот стих можно перефразировать следующим образом: Ибо вследствие Духа, излитого в первую очередь на Него, земля полна ведения Господа; ср. гл. 32:15: «Доколе не излиется на нас Дух свыше»; 54:13; Иоил. 3:1; 2:28; Иер. 31:34. Что הארץ здесь означает не «край» или «страну», а «землю», достаточно очевидно из антитезы с морем: как море полно воды, так земля полна ведения Господа. К этому доводу можно добавить, что в ст. 6-8 говорится об изменениях, которые касаются всей территории земного творения, παλιγγενεσία всей земли. Поскольку отношение этих изменений к тому, что изложено здесь, есть отношение причины и следствия, здесь также можно помышлять только о всей земле. Наконец, следующий стих также предполагает распространение спасения на всю землю. Все отношение первого раздела ко второму и третьему делает очевидным, что под הארץ следует понимать всю землю. Рассматриваемый отрывок упоминается в Авв. 2:14: «Ибо земля наполнится ведением славы Господа, как воды наполняют море». В том отрывке предметом рассуждения является принудительное познание Божественной славы, проявляющееся в карающем правосудии; но это принудительное познание образует необходимое условие познания добровольного и спасительного.

Ст. 10. «И будет в тот день: к корню Иессееву, который, как знамя для народов, встанет, обратятся язычники, — и покой его будет слава».

Слова «и будет» вводят новый раздел, так что интервал в еврейских рукописях здесь вполне уместен. Со ст. 11 вновь начинается новый раздел. В ст. 1-9 мы имеем явление Мессии в отношении ко всей земле; затем, во втором разделе, — то, каким образом Он становится центром для всего языческого мира; а в ст. 11 и сл. — то, что Он дарует народу ветхого завета, для которого Пророк пророчествовал в первую очередь и чье будущее он поэтому описывает более подробно. Почему о Его отношении к языческому миру говорится в первую очередь, видно из ст. 12; язычники, собранные к Господу, являются посредниками Его спасения для народа ветхого завета. «Корень» здесь (как и в гл. 53:2), а также в основанных на этом отрывках, а именно в Откр. 5:5, 22:16, обозначает продукт корня, то, посредством чего корень проявляет себя, отпрыск от корня; подобно тому как «семя» так часто встречается в значении «продукт семени». Это видно из сравнения со ст. 1, где Мессия более полно назван ветвью от корней Иессеевых. Бенгель уже обратил внимание на антитезу корня и знамени в своем комментарии к Рим. 15:12: «Сладкая антитеза: корень внизу, знамя возносится ввысь, так что даже самые отдаленные народы могут созерцать его». דרש с ל, אל и את имеет значение «обращаться к истинному Богу или какому-либо воображаемому богу, чтобы искать защиты, помощи, совета, наставления, откровений относительно будущего»; ср. Ис. 8:19; Втор. 12:4, 5 и другие места в «Тезаурусе» Гезениуса. Язычники чувствуют, что не могут обойтись без Искупителя; они видят в то же время Его богатство и свою нищету; и это знание побуждает их искать Его, чтобы от Него получить свет (гл. 42:6), чтобы Он сообщил им Свой закон (гл. 42:4), чтобы Он научил их путям Своим и они ходили по стезям Его (гл. 2:3) и т. д. Св. Павел в Рим. 15:12, следуя LXX, пишет ἐπ' αὐτῷ ἔθνη ἐλπιοῦσι, что по смыслу полностью согласуется с оригиналом. Начало этого искания произошло, когда представители языческого мира, волхвы с Востока, пришли в Иерусалим, говоря: «Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Мф. 2:2). Историческим основанием и прообразом является почтение, которое было оказано Соломону со стороны языческого мира (3 Цар. 10). מנוחה — «место покоя», «жилище», «обитель»; ср. Пс. 131:13, 14: «Ибо избрал Господь Сион; возжелал его в жилище Себе. Это покой Мой (מנוחתי) на веки; здесь вселюсь, ибо возжелал его». Слава Царя переходит на Его обитель, к которой стекается языческий мир, чтобы воздать Ему почести; ср. Пс. 71:10: «Цари Фарсиса и островов поднесут Ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары». Сравнения одного этого отрывка достаточно, чтобы опровергнуть нелепое толкование, согласно которому עמים и גוים относятся к израильским коленам, — толкование, которое с таким же малым успехом пытались применить к основополагающему отрывку (Быт. 49:10), согласно которому עמים должны прилепиться к Шило; ср. т. I, стр. 62.

Ст. 11: «И будет в тот день: Господь снова во второй раз прострет руку Свою, чтобы выкупить остаток народа Своего, который останется у Ассирии, и в Египте, и в Патросе, и у Хуша, и у Елама, и в Сеннааре, и в Емафе, и на островах моря».

От язычников Пророк теперь обращается к Израилю. Принятие язычников в Мессианское Царство ни в коем случае не должно происходить за счет народа ветхого завета; даже они будут возвращены и приняты в Царство Божие. יוסיף должно быть связано с לקנות, ср. 2 Цар. 24:1: «И продолжал Господь гневаться» (להרג). Нет необходимости и произвольно добавлять לשלח. ידו — винительный падеж, «что касается руки Его», эквивалентно «рукой Своей»; ср. Пс. 3:5, 17:10, 11, 13, 14. Именно рука Божия, которая здесь принимается во внимание как инструмент действия, неоднократно упоминается в рассказе об избавлении из Египта; ср. Исх. 3:20, 7:4, 13:9. Выражение «Он продолжит» в целом указывает на идею о том, что здесь речь идет не о новом начале, а о продолжении прежнего действия, благодаря чему веровать становилось тем легче. Выражение «во второй раз» более отчетливо указывает на прообраз избавления из Египта, с которым искупление, совершаемое Христом, часто сопоставляется; ср. ст. 15, 16; т. I, стр. 218, 219. «От Ассирии» и т. д. не должно быть связано с לקנות, но с ישאר, ср. ст. 16, те, кто остался от Ассирии и т. д., т. е. те, кого Ассирия и другие места наказания с их враждебным влиянием оставили, кто был сохранен в них. Тот факт, что разрушительное влияние может исходить и от тех народов, которые собственно не принадлежат к числу царств мира, ясно показан историей иудеев после Христа. Противоречило бы акцентам, как здесь, так и в ст. 6, связывать это с לקנות; слова «который останется» в таком случае казались бы излишними; и, далее, этому противоречит Исх. 10:5: «И поест остальное, уцелевшее у вас от града», эквивалентно: то, что град оставил вам. Подобно этому 2 Пар. 30:6, где Езекия увещевает сынов Израилевых: «Обратитесь к Господу... чтобы Он снова обратился к остатку, который уцелел у вас от руки царей Ассирийских». Здесь возникает вопрос: имело ли уже место рассеяние Израиля, описанное здесь, во времена Пророка, или же Пророк, переносясь духом в далекое будущее, описывает рассеяние, которое произошло в более поздний период, после того как увод десяти колен в ассирийский плен уже состоялся, а именно то, которое произошло, когда Иудея была уведена в вавилонский плен, и особенно после разрушения Иерусалима. Последний взгляд является верным. Весь тон слов Пророка показывает, что он предполагает всеобъемлющее рассеяние народа. Правда, во время написания пророчества десять колен уже были уведены в плен; но царство Иудейское, подданные которого, согласно ст. 12, также предстают находящимися в рассеянии, еще не претерпело никакого значительного опустошения. Немногие жители Иудеи, которые, согласно Иоил. 4:6 (3:6) и Ам. 1:6, 9, были проданы в рабство филистимлянами и финикийцами, и другие, которые, возможно, в тяжелые времена добровольно бежали из своей родной страны, здесь не могут приниматься во внимание. Точно так же, как здесь, и у Осии предвосхищается будущее уведение жителей Иудеи; ср. т. I, стр. 219, 220. Основополагающий отрывок находится во Втор. 30:3, 4, где обещано собирание Израиля «от всех народов, куда рассеял тебя Господь, Бог твой. Хотя бы ты был рассеян до края неба, и оттуда соберет тебя Господь, Бог твой, и оттуда возьмет тебя». Этот отрывок показывает, с какой ясностью будущее рассеяние лежало перед очами святых мужей даже в самом начале народа Божия. В ст. 11 и 12 мы имеем краткое изложение всей второй части Исаии, в которой возвещение о собирании и возвращении Израиля постоянно повторяется; и совершенно непостижимо, как некоторые признают подлинность рассматриваемого пророчества и в то же время выдвигают против этой второй части Исаии аргумент, что Пророк не мог предполагать рассеяние, что оно должно было уже произойти, поскольку он просто возвещает об их возвращении. Что касается искупления от рассеяния, то все, что в истории реализуется в ряде событий, здесь объединено в одном видении. Нет причин исключать избавление при Зоровавеле; ибо оно также было даровано уже ради Христа, воплощение Которого Пророк предвидит верою; ср. примечания к гл. 7, 9. Это искупление, однако, в котором возвращенные остаются рабами в земле Господней, можно рассматривать лишь как прелюдию к истинному; ср. т. I, стр. 220 сл., 448. Истинное исполнение началось с явлением Христа и продолжает идти к своему завершению, которое может произойти даже без возвращения Израиля в Ханаан, ср. т. I, стр. 222. Ассирия открывает список и занимает главное место, потому что именно через нее, которая на глазах у Пророка увела десять колен, началось рассеяние. Но Пророк не ограничивается тем, что было очевидно, — не ожидал от Мессии только исцеления уже существующих ран. С Ассирией в одну пару соединен Египет. Египет — это мощь африканского мира, борющегося за господство с азиатским. Его земля служит не только убежищем для угнетенных мощью азиатского мира (ср. Иер. 42 и сл.), но, в этой борьбе с азиатской мощью, сама вторгается и угнетает землю; ср. гл. 7:18; 4 Цар. 23:29 сл.: «В дни его фараон Нехао, царь Египетский, пошел против царя Ассирийского». В подобной связи Ассирия и Египет, царства на Евфрате и Ниле, появляются в гл. 27:13: «И будет в тот день: вострубит великая труба, и придут погибшие в Ассирийской земле и изгнанники в земле Египетской и поклонятся Господу на святой горе в Иерусалиме»; Мих. 7:12; Иер. 2:18; Плач. 5:6. Как присоединенная к Египту, вторая пара представляет собой крайний Юг; сравните выражение «от четырех краев земли» в ст. 12. Патрос в Иер. 44:1, 15 также предстает как зависимая от Египта территория; а Хуш, Эфиопия, во времена Пророка был союзником Египта, гл. 37:9, 18, 20:3-6. Гезениус замечает о гл. 20:4: «Египет и Эфиопия в пророчествах этого времени всегда связаны, как того требует тесный политический союз этих двух стран». От крайнего Юга Пророк обращается к крайнему Востоку. «Елам», как отмечает Гезениус в своем комментарии к гл. 21:2, «у допленных писателей используется для Персии в целом, для которой впоследствии פרס становится обычным названием»; и согласно Дан. 8:2, персидская столица Сузы расположена в Еламе. Он появляется в гл. 22:6 как представитель мировой мощи, которая в будущем будет угнетать Иудею, и мы поэтому ожидаем, что он появится и в эламской фазе. Сеннаар, древнее название Вавилона, — это та мировая мощь, которая, согласно гл. 13, 14, 39 и другим отрывкам, должна последовать за ассирийской и увести Иудею в плен. Елам и Мадай появляются в гл. 21:2 как разрушители вавилонской мировой мощи; следовательно, эламская фаза ее может последовать только за вавилонской. Географическое расположение может быть единственной причиной, почему он здесь поставлен первым. Последняя из четырех пар стран образована Емафом, представляющим Сирию (ср. 1 Макк. 12:25, согласно которому Ионафан Маккавей идет в землю Емафскую против войска Деметрия), и островами моря, островами и странами на берегах Средиземного моря на крайнем Западе. Уже в пророчестве Валаама, в Числ. 24:24: «И придут корабли от Киттима, и смирят Ассура, и смирят Евера, и он также погибнет», мы находим возвещение о том, что в некое будущее время азиатские царства будут завоеваны мощью, которая придет с Запада на кораблях, европейскими народами, — возвещение, которое реализовалось в истории господством греков и римлян в Азии.

Ст. 12: «И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных Иудеев созовет от четырех концов земли».

Воздвижение знамени для язычников, вокруг которого они должны собраться с целью восстановления Израиля, произошло, в качестве прелюдии, при Кире; ср. гл. 14:2, 49:22: «Так говорит Господь Бог: вот, Я подниму руку Мою к народам, и выставлю знамя Мое племенам, и они принесут сыновей твоих на руках и дочерей твоих на плечах», где сыновья и дочери соответствуют изгнанным мужам Израиля и рассеянным женам Иудеи, эквивалентно всем изгнанным и рассеянным мужам и женам. Уже в Песни Песней Соломона нас учат, что в Мессианское время языческие народы примут активное участие в восстановлении Израиля. Согласно первой части этой Песни, явление небесного Соломона связано с принятием язычников в Его Царство, и это через посредство народа ветхого завета, как на то намекает имя дщерей Иерусалимских; ср. мой комментарий к Песни Песней Соломона, 3:9-11. Во второй части этой Песни мы имеем описание воссоединения отступившего Израиля со Христом, — которое происходит при содействии дщерей Иерусалимских, тех самых, которых они прежде привели к спасению. Согласно Ис. 66:20, язычники, обращенные к Господу во время спасения, приносят сынов Израилевых в дар Господу. Значительный намек на рассматриваемый отрывок находится в Ин. 11:52: «и не за народ только, но чтобы и рассеянных чад Божиих собрать воедино». Это то же самое милосердие, ищущее погибшее, которое проявляется в собирании отступившего Израиля и в собирании язычников. То, что сказано об одном, служит в то же время гарантией для другого.

Ст. 13. «И зависть Ефрема исчезнет, и враждующие против Иуды будут истреблены; Ефрем не будет завидовать Иуде, и Иуда не будет притеснять Ефрема».

Согласно пояснительной четвертой части, «враждующие против Иуды» во второй части могут быть только те из Иудеев, кто притесняет Ефрем. В самом начале разделения двух царств их будущее воссоединение было возвещено пророком; и это должно произойти так же верно, как Иегова есть Бог, обещавший Давиду и дому его вечное владычество над всем Израилем. Разделение произошло потому, что дом Давидов стал неверным своему призванию. Во Христе обещание, данное роду Давидову, должно быть полностью реализовано; и эта реализация имеет своим необходимым следствием устранение разделения навсегда; ср. Иез. 37:22. Прелюдией к исполнению было то, что часть подданных царства десяти колен соединялась с Иудеей во все те времена, когда в благословении, сопровождавшем предприятия благочестивого сына Давидова, обещание, данное Давиду, в некоторой мере реализовывалось, — как это было при Иосафате, Езекии и Иосии. Еще до того, как Христос явился во плоти, сделанное здесь возвещение было почти реализовано. Плен положил конец царству десяти колен, а следовательно, и неестественному разделению, которое было обозначено как тягчайшее бедствие прошлого, гл. 7:17. Другие колена присоединились к Иудее и восстановленному святилищу; ср. Деян. 26:7; Лк. 2:36. Имя «иудеи» перешло на весь народ; ревность исчезла. Это благословение было даровано народу ради Христа и ввиду Его будущего явления. Во Христе узы союза и общения сформированы столь прочно, что никакая новая рознь не может отчуждать сердца друг от друга.

Ст. 14. «И полетят они на плечи Филистимлян к западу, ограбят всех сынов Востока; на Едом и Моав наложат руку свою, и сыны Аммона будут подданными их».

Как Израиль един внутренне, так он будет могуществен и внешне. Согласно Песни Песней Соломона 6:10, общество Израилево, когда через свое обновленное общение с Господом и Его небесным Соломоном оно вновь обрело свою прежнюю силу, «грозно, как полки со знаменами». Упомянутые народы — это народы Давидова царствования. Еще до времен Пророка они были вновь покорены Иосафатом, в котором дух Давида возродился вновь; ср. 2 Пар. 20; Пс. 82. Прелюдия к исполнению рассматриваемого пророчества имела место во времена Маккавеев, ср. т. I, стр. 467, 468. Но что касается исполнения, мы не вправе ограничиваться только упомянутыми здесь именами. Эти имена — случайный элемент в пророчестве; мысль такова: как только Израиль реализует свое предназначение, он приобщается к Божьей неприкосновенности, к Божьей победоносной силе. Единственная цель Пророка — указать на победоносную силу, выдвинуть на первый план мысль о том, что внешнее процветание является необходимым следствием внутренней святости. В первой части образ взят от хищных птиц; ср. Авв. 1:8: «Они летят, как орел, бросающийся на добычу», который относится к врагам Израиля во время гнева. Во время благодати отношение будет как раз обратным. משלח יד встречается в ряде отрывков во Второзаконии в значении того, что берется в руки, предпринимается. Едом и Моав более не являются для них объектом Noli me tangere.

Ст. 15. «И иссушит Господь залив моря Египетского, и прострет руку Свою на реку при сильном ветре Своем, и разобьет ее на семь потоков, так что можно будет переходить ее в обуви».

Ст. 16. «И будет большая дорога для остатка народа Его, который останется у Ассирии, как это было для Израиля, когда он выходил из земли Египетской».

Чудесная сила Господня устранит все препятствия к избавлению. Эти препятствия представлены Евфратом и Красным морем (заливом моря Египетского, эквивалентно его оконечности), со ссылкой на тот факт, что среди стран в ст. 11, из которых Израиль должен быть избавлен, были упомянуты Египет, между которым и Святой Землей находилось Красное море, и Ассирия, расположенная по ту сторону Евфрата. Евфрату, на котором повторится то, что в древние времена было совершено в случае с Иорданом, Пророк отводит в ст. 15 последнее место из-за ст. 16. Большая дорога в этом стихе приготовлена отводом Евфрата, так что мы могли бы поставить «и таким образом» в начале стиха. Что касается разрушения, החרום, то это принудительное посвящение Богу того, что не желало добровольно служить Ему; ср. примечания к Мал. 3:24. Объектами такого посвящения могут быть собственно только люди, потому что только они способны на добровольное освящение Богу, равно как и на умышленное осквернение. Тот факт, что здесь это перенесено на море, можно объяснить тем, что оно олицетворено. Разрушение, которое наносится морю, в нем наносится врагам Божиим, тем самым представленным, поскольку оно противится народу Божию и, таким образом, как бы борется против Бога. «При сильном или ужасном ветре Своем», т. е. Своим сильным, ужасным ветром. В этом есть намек на Исх. 14:21, согласно которому Господь иссушил Красное море сильным ветром. Против Дрекслера, который думает о «Божьем дыхании гнева», прежде всего, эта ссылка на Исх. 14:21, а далее, то обстоятельство, что רוח предстает как нечто, что Господь имеет в Своей руке, являются решающими. В ст. 16 нам не нужно после «от Ассирии» добавлять другие народы, упомянутые в ст. 11, что было бы беспрецедентно; но Ассирия предстает как представитель всех врагов Божиих. Подобным образом и у Михея Ассирия с очевидным намерением используется типически; ср. т. I, стр. 515, 516.

[1] Несмотря на аргументы, которые мы изложили в пользу нашего положения, что первоначальная форма имени есть נצר, Эбрард, даже не пытаясь их опровергнуть, в пользу натянутой догадки предполагает, что название места было написано נזרת (Kritik d. Ev. Geschichte, стр. 843, 1-е изд.), и ввел это мнение даже в текст нового издания комментария Ольсхаузена, отредактированного им. Обстоятельство, что в других местах обычно еврейская ז в греческом передается через ζ, а צ через σ, в данном случае, где специальные аргументы в пользу נצר столь сильны, не имеет значения.

[2] Гофман (Weissagung und Erfüllung, II, стр. 64) был последним, кто предположил, что Евангелист имел в виду вообще те отрывки, в которых говорится о смирении, презрении и отвержении Христа, и что в соответствующих ветхозаветных отрывках Ναζωραῖος содержался не по букве, а только по духу. Но этому противоречит не только весь способ цитирования, который представлен как буквальный, но и целый ряд аналогий: место рождения Христа в Вифлееме, Его пребывание в Иерусалиме, Его служение в Галилее и особенно в Капернауме, Его вход в Иерусалим — все это Матфеем возводится к пророческим декларациям, которые имеют особое отношение к этим местностям. Против изложенного нами толкования Гофман выдвигает утверждение, что ни с נצר, ни с חטר никогда не связывалась идея смирения, непритязательного вида. Но даже если бы ветвь сама по себе не была чем-то смиренным и непритязательным на вид, все же в рассматриваемом отрывке эта идея, во всяком случае, подразумевается в связи с пнем и корнями, а также контрастом к יפרה.

[3] Следующий отрывок, который мы берем из Raim. Martini Pug. Fid. III, 3, 19, стр. 685, полностью проиллюстрирует этот обычай: Р. Абба сказал: Имя Его — יהוה Господь, согласно слову в Иер. 23:6; Р. Иошуа бен Леви сказал: «Имя Его — Отрасль, согласно тому, что сказано в Зах. 6:12. Другие говорят, что имя Его будет Утешитель, Сын силы Божией, как объявлено в Плач. 1:16. Те из школы Р. Шило сказали: Имя Его будет Шило, как написано в Быт. 49:10: «Доколе не придет Шило». Те из школы Р. Ханины сказали: Имя Его будет Благодатный, как сказал Иеремия в гл. 16:13. Те из школы Р. Янная сказали: Ииннон будет имя Его, согласно Пс. 71:17 и т. д.»

ГЛ. XII.

Эта глава содержит благодарственный гимн Израиля после получения искупления и избавления и связана с гл. 9:2 (3), где Пророк в общем упоминал о радости избранных в Мессианское время. Здесь он воплощает ее в словах. Гимн, который образует своего рода заключение и до известной степени принадлежит ко всему циклу предшествующих Мессианских пророчеств, основан на благодарственном гимне Израиля после перехода через Красное море, — том историческом факте, который содержал столь сильную гарантию будущего искупления, и находится в гармонии с гл. 11:15, 16, где Пророк возвестил обновление тех чудесных водительств Господних. Гимн распадается на три строфы, каждая из которых состоит из двух стихов. В ст. 1 и 2, и в ст. 4 и 5 представлены говорящими искупленные; ст. 3 и 5, которые также образуют пару, содержат эпилог Пророка о двойном jubilus собрания.

Ст. 1. «И скажешь в тот день: славлю Тебя, Господи, что Ты гневался на меня, но отвратил гнев Свой и утешил меня. Ст. 2. Вот, Бог — спасение мое: уповаю на Него и не боюсь; ибо Господь — сила моя и песнь моя, и Он стал моим спасителем».

Слова «сила моя и песнь моя» взяты из Исх. 15:2. Два члена стиха входят в правильное отношение друг к другу, и כי становится понятным, только если мы будем помнить, что слова в начале «Господь — спасение мое» являются выражением убеждения говорящего; следовательно, эквивалентны: мы признаем Его своим Богом; так что первая часть выражает субъективное расположение Церкви; вторая — объективное обстоятельство дела, то, на чем это расположение основано и из чего оно выросло.

Ст. 3. «И в радости будете черпать воду из источников спасения».

Во время путешествия по пустыне дарование спасения было представлено в форме дарования воды. Именно на это здесь содержится намек. Духовная вода означает спасение.

Ст. 4. «И скажете в тот день: славьте Господа, призывайте имя Его; возвещайте в народах дела Его; напоминайте, что имя Его высоко. Ст. 5. Пойте Господу, ибо Он соделал великое; да знают это по всей земле».

Ст. 6. «Веселись и радуйся, жительница Сиона, ибо велик посреди тебя Святый Израилев».

Далее следует цикл из десяти пророчеств, которые в надписаниях имеют название משא «бремя» и в которых Пророк излагает откровения о судьбах народов, полученные им по случаю угрожающего ассирийского нашествия при Сеннахириме. Ибо из пророчества против Ассирии в гл. 14:24, 25, которое содержится в самом первом бремени, ясно видно, что цикл, который благодаря равенству надписаний соединен в одно хорошо организованное и гармоничное целое, принадлежит к этому периоду. Это пророчество против Ассирии образует одно целое с пророчеством против Вавилона, и именно оно было подсказано и вызвано последним. В том пророчестве поражение Ассирии, которое произошло в 14-й год Езекии, возвещается как будущее. Правда, второе бремя, направленное против филистимлян в гл. 14:28-32, кажется, предполагает другое время. Об этом бремени сказано в ст. 28, что оно было дано в год смерти царя Ахаза; не в тот год, когда его смерть была близка, а в тот, в который он умер, ср. гл. 6:1. Стесненные обстоятельства нового царя подняли надежды филистимлян, которые при Ахазе восстали против иудейского владычества. Но Пророк видит в Духе, что именно при этом царе небесный Царь Сиона разрушит эти надежды и низвергнет Филистимлю из ее воображаемой высоты. Но со времени первоначального составления пророчества следует отличать время его повторения. Оно произошло, как это видно из того, что пророчество включено в цикл «бремени», в то время, когда нашествие Сеннахирима было непосредственно близко. Ассирийцы были силой с Севера, от которой угрожающее разрушение должно было обрушиться на филистимлян; и истина слова должна была подтвердиться на них, что процветание — лишь предвестник падения. Ввиду исполнения Исаия повторил пророчество.

Из серии этих «бремени» мы очень кратко прокомментируем те, которые важны для нашей цели. Во-первых,

ГЛАВЫ XIII. 1. — XIV. 27.

Это пророчество не содержит какого-либо характерно выраженного Мессианского элемента; но оно имеет немалое значение для выявления всей картины будущего, как она была перед умом Пророка. Именно в нем Вавилон предстает перед нами отчетливо и определенно как угрожающая мировая мощь будущего, которой Иудея должна быть уведена в плен.

Подлинность неопровержимо засвидетельствована окончанием; и только натуралистическая тенденция может ее отрицать. С возвещением избавления от Вавилона сначала, в гл. 14:24, 25, соединяется возвещение избавления от Ассирии; а затем следует в ст. 26 и 27 окончание всего пророчества, начиная с гл. 13:1. Ст. 26 и 27, которые говорят о всей земле и обо всех народах, относятся к гл. 13, где Пророк говорил об универсальном суде, ср. ст. 5, 9, 10 и т. д.; в то время как в непосредственно предшествующих стихах говорилось только об одном народе, ассирийцах. Тем самым становится невозможным отделить гл. 14:24-27 от целого.

За мировой мощью настоящего — ассирийской — Пророк видит возникающую новую — вавилонскую. Те, кто утверждал, что пророчество против Вавилона совершенно безосновательно, как только предполагается, что его составил Исаия, глубоко заблуждаются. Хотя пророчество отнюдь не предназначалось только для современников, поскольку пророчество вообще предназначено для всех времен Церкви, все же даже для современников Пророка каждая буква имела значение. Если главные враги Израиля принадлежали будущему, как мало следовало бояться нынешних; и особенно если Израиль должен и обязан подняться даже из глубочайшего унижения, как же тогда Бог не избавит их от низшей скорби и нужды? Но именно потому, что слабая вера не любит делать такие выводы, Пророк в конце прямо обращается к нынешнему бедствию и дает слабой вере ясное и верное слово Божие, которым она может поддержать себя и ободриться в этом бедствии.

Не следует упускать из виду точки соприкосновения, которые пророчество в гл. 11 предлагает для рассматриваемого нами пророчества. Мы уже встретили там полное разложение царского дома Давидова, увод Иудеи в плен и их рассеяние по всем землям. Именно на этом основании стоит рассматриваемое нами пророчество: оно указывает на силу, посредством которой эти условия должны быть вызваны. Далее — там, как и здесь, условия будущего не возвещаются прямо как таковые, а предполагаются: Пророк занимает свою позицию в будущем. Там, как и здесь, Пророк черпает утешение в страданиях настоящего из спасения, которое будет даровано лишь в далеком будущем.

С самого начала Пророк возвещает о предстоящем уводе народа и в то же время о том, что даже в этой скорби Господь помилует Свой народ, ср., например, гл. 5, 6. С самого начала Пророк ясно видел, что этот увод будет осуществлен не ассирийцами. Это, как мы считаем, полностью доказано историей. Прогресс, который предлагает рассматриваемое пророчество по сравнению с прежними, заключается только в том обстоятельстве, что Пророк здесь прямо упоминает имена будущих разрушителей. И в отношении этого обстоятельства мы можем заметить, что, согласно свидетельству истории, уже в то время план основания независимой мощи решительно вынашивался и поддерживался в Вавилоне, что достаточно ясно подтверждается посольством наместника Вавилона к Езекии.

В гл. 23:13 — пророчестве против Тира, которое признается подлинным большинством рационалистических толкователей, — Пророк показывает яснейшее понимание будущего всемирного владычества Халдеи, которое образует исходный пункт для рассматриваемого нами пророчества. С совершенной ясностью это понимание предстает перед нами и в гл. 39, о чем даже Гезениус не может не заметить: «Пророческое око Исаии предвидело уже в то время, что с политической точки зрения Вавилон в скором времени полностью вступит на путь Ассирии».

ГЛАВЫ XVII., XVIII.

Эти две главы образуют одно целое, так как вообще серия из десяти «бремени» нигде не прерывается вставными, разнородными, независимыми частями. Глава 20 образует лишь приложение к главе 19. Таким же образом пророчество против Севны в гл. 22:16-25 находится во внутренней связи со ст. 1-15; в том, что постигло его, должны были быть прообразованы судьбы народа. То, что эти две главы принадлежат друг другу, ясно доказывается параллелизмом гл. 17:10, 11 и гл. 18:4-6.

Надписание гласит: «Бремя Дамаска». В начале пророчества говорится о сирийцах Дамаска; угроза вскоре после этого обращается против Иудеи и Израиля. Это легко объясняется тем, что пророчество относится к отношению, при котором Иудея и Израиль предстают в свите Дамаска. Именно из Дамаска в сиро-дамасской войне исходило все осложнение. Арам побудил Израиль присоединиться к нему в войне против Иудеи и ввел в заблуждение Иудею, чтобы та искала помощи у Ассирии. С общей религиозной точки зрения также весь Израиль, царство десяти колен, так же как и Иудея, были в то время как бы включены в Дамаск; ср. ст. 10, согласно которому вина Израиля состояла в том, что он насадил чуждые лозы в своем винограднике, с 4 Цар. 16:10, согласно которому Ахаз сделал жертвенник в Иерусалиме по образцу того, который он видел в Дамаске. Обстоятельство, что Израиль стал подобен Дамаску, было причиной того, что он был предан язычникам для наказания.

Из сравнения гл. 10:28-34 видно, что гл. 17:12-14 относится ко времени Езекии, когда Израилю угрожало нашествие Сеннахирима. В гл. 17:1-11, в которой поначалу ниспровержение Дамаска и царства десяти колен предстает как еще будущее, Пророк таким образом переносит себя назад к точке зрения более раннего времени. К этому результату нас приводит и хронологическое расположение всего сборника. Пророк, отступая духом к началу осложнения, обозревает все бедствие и спасение, которые возникают для Израиля из отношения к Ассирии и всей мировой мощи, представленной Ассирией, — отношения, в которое он был введен Дамаском, — и рассматривает наказание, которое он получает за свои грехи, за то, что стал мирским, и Божественную милость, которая посылает избавление и спасение.

Угроза простирается до гл. 17:11. Жезл наказания находится в первую очередь в руке Ассирии; но он, как уже упоминалось, представляет мировую мощь в целом. С этим соединяется обетование. Угнетатели народа Божия уничтожаются, гл. 17:12-14. Все народы земли, особенно Эфиопия, которой угрожала Ассирия не меньше, чем Израилю (ср. гл. 37:9) и которой Египет в то время занимал положение подчиненного союзника, с изумлением воспринимают катастрофу, посредством которой Бог совершает уничтожение Своих врагов, гл. 18:1-3. Или, говоря точнее: посланники, которые со сцены великих дел Господних спешат на кораблях, сначала по Средиземному морю, затем на лодках вверх по Нилу, приносят известие о катастрофе, которая произошла, в Хуш, землю крылатого гула — так названную от гула крыльев царского орла мировой мощи, которая, будучи равной Ассирии, имеет там свое место, ст. 1 и 2; ср. гл. 8:8. Все обитатели земли будут смотреть с изумлением на катастрофу, которая происходит, ст. 3, где Пророк, который в ст. 1 и 2 описал катастрофу как уже свершившуюся, отступает к точке зрения реальности. В ст. 4-6 мы имеем графическое описание катастрофы. В конце, в ст. 7, мы имеем слова, которые придают пророчеству важность для нашей цели.

«В то время будет принесен дар Господу Саваофу от народа высокого и блестящего, и от народа страшного от начала и доселе, от народа сильного и попирающего, чью землю разделяют реки, к месту имени Господа Саваофа, на гору Сион».

Выражение «будут принесены в дар» (слово שי встречается, помимо этого места, только в Пс. 67:30; 75:12) отсылает к основополагающему стиху Пс. 67:30, где Давид говорит: «Ради храма Твоего в Иерусалиме цари принесут Тебе дары». Как внешне, так и духовно святилище возвышается над Иерусалимом. Святилище Божие над Иерусалимом — это эмблема Его защитной силы, Его спасительной милости, бодрствующей над Иерусалимом; таким образом, «ради храма Твоего в Иерусалиме принесут» и т. д. равнозначно: «ради Твоего славного явления как Бога Иерусалима». Куш в этом псалме упоминается непосредственно вслед за Египтом, с которым он во времена пророка был тесно связан. «Придут князья из Египта; Ефиопия прострет руки свои к Богу». Согласно Гезениусу и другим толкователям, מן из второй части следует подразумевать перед עם ממשך. Но это и натянуто, и излишне. Вполне закономерно, что сначала упоминается приношение людей, а затем — приношение их даров. Параллель — гл. 45:14: «Труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савеи, люди рослые, перейдут к тебе, и будут твоими»; разница лишь в том, что там сначала упоминаются товары, а затем люди. В гл. 66:20 мы также встречаем людей, которых приносят в дар. Обозначения народов, которые здесь выступают как прообраз всего языческого мира, подлежащего обращению в будущем, и которые были избраны для этой чести вследствие исторических обстоятельств, существовавших во времена пророка, взяты из ст. 2. Гезениус ошибается, отмечая в отношении них: «Все эти эпитеты имеют целью обозначить тот далекий народ как могущественный и грозный». Поскольку сам Гезениус был вынужден заметить в отношении последних слов «землю которого разделяют реки»: «Это обозначение поразительной особенности страны, а не народа», — цель эпитетов в целом может заключаться лишь в том, чтобы охарактеризовать народ согласно его различным выдающимся особенностям. ממשך, собственно «вытянутый», «простертый» (Прит. 13:12), соответствует אנשי מדה, «людям растяжения или роста» в гл. 45:14. Высокий рост и у классических авторов выступает как характерный признак эфиопов. О מורט «гладко остриженный» ср. гл. 50:6, где מרט используется в отношении вырывания волос из бороды. «К народу грозному от начала и доселе» равнозначно: который всегда, на всем протяжении своего существования, был грозным; сравните מימי היא (Наум 2:9) и выражение «с сего дня и далее» (1 Цар. 18:9). Ибо везде говорится только об одном народе, ср. ст. 1, согласно которому Египет подразумеваться не может. קו קו «правило на правило» объясняется из гл. 28:10, 13, где оно стоит рядом с צו צו и обозначает массу правил, постановлений и законов. Это характерно для египтян, а также для эфиопов, которые интеллектуально столь близки к ним. Что касается связи стиха с предыдущим, Гезениус отмечает: «Следствием таких великих дел Иеговы будет то, что далекий, могущественный народ эфиопов принесет благочестивые дары Иегове» — точнее: «представит себя и свое имущество Иегове». Прелюдию к исполнению Исаия созерцал собственными глазами. Во 2-й Паралипоменон 32:33 сказано: «И многие (вследствие явления славы Божией при поражении Ассирии перед Иерусалимом) приносили дары Господу в Иерусалим». Однако мы не должны ограничиваться только этим. Истинное исполнение можно искать лишь в более позднее время, столь же несомненно, сколь то, что пророчество о разрушении мировой державы далеко превосходит то единичное поражение Ассирии, которое можно рассматривать лишь как прелюдию к действительному исполнению; и столь же несомненно, сколь он возвещает разрушение Ассирии вообще, а под ее образом — и мировой державы. «Тот, кто находит удовольствие в указании на исполнение подобных пророчеств в более поздней истории, — отмечает Гезениус, — может найти его в Деян. 8:26 и далее, и еще более в том обстоятельстве, что Абиссиния до сего дня является единственным крупным христианским государством Востока». Вследствие славного явления Господа в Его Царстве и победоносной силы, которую Он во Христе проявил в Своем отношении к мировой державе, в Эфиопии некогда существовала процветающая христианская Церковь; и на основании этого отрывка мы смотрим на ее руины, сохранившиеся до наших дней, с надеждой, что Господь в будущем восстановит ее.

ГЛАВА XIX.

Пророчество о Египте начинается словами: «Вот, Господь восседит на облаке легком и грядет в Египет, и потрясутся от лица Его идолы Египетские, и сердце Египта растает в нем». Облака, с которыми или в сопровождении которых приходит Господь, в книгах Ветхого и Нового Заветов являются символическими указаниями и представлениями суда; ср. мои замечания к Откр. 1:7; и помимо процитированных там мест, сравните также Иер. 4:13; Откр. 14:14. Но о каком суде здесь идет речь? Согласно Гезениусу и другим толкователям, бедствие — это победа Псамметиха над двенадцатью князьями, к которой должны присоединиться физические бедствия. Но против этого взгляда один лишь ст. 11 является решающим, поскольку, согласно этому стиху, фараон в то время, когда это бедствие обрушивается на Египет, является правителем всей земли: «Как скажете вы фараону: я сын мудрых, (духовный) сын царей древних», которые славились своей мудростью. В ст. 2, согласно которому в Египте царство сражается против царства, мы, следовательно, не можем думать о независимых царствах; но, следуя пути LXX, νόμος ἐπὶ νόμον, — только о провинциях. Далее, согласно Гезениусу, свирепый господин и жестокий царь в ст. 4 — это Псамметих. Но против этого решающим является одно лишь множественное число. Иез. 30:12, согласно которому внешние враги, זרים, являются причиной иссушения Нила, прекращения богатства и процветания, выступает против предположения о бедствии, независимом от политического. То обстоятельство, что рассматриваемое пророчество принадлежит к ряду «бремен» и было написано в предвидении наступления Ассирии, не оставляет нам сомнений в том, что Господь грядет на суд в угнетении со стороны азиатской мировой державы. К этому можно добавить аналогию пророчеств Иеремии и Иезекииля против Египта, которые явно следует рассматривать как возобновление рассматриваемого пророчества и как возвещение о том, что его реализация постоянно продолжается. Они не знают иного бедствия, кроме предания в руки азиатской мировой державы. Сравните, например, Иер. 46:25, 26: «И вот, Я посещу фараона и Египет, и богов их, и царей их, фараона и тех, которые надеются на него. И предам их в руки ищущих души их, и в руки Навуходоносора, царя Вавилонского». После того, что мы отметили, раздор среди египтян в ст. 2 можно рассматривать лишь как следствие и сопутствующее явление реального и главного бедствия: где Бога нет посреди, там обычно за тяжким внешним бедствием следует внутренний раздор, поскольку каждый всегда приписывает другому причину того, что дела идут так плохо. И то, что сказано об иссушении Нила, мы, таким образом, также будем обязаны рассматривать как следствие враждебного угнетения. Воды в Писании — обычный образ процветания; сравните замечания к Откр. 17:1, 8, 40; 16:4. Здесь Нил специально выбран как символ процветания, поскольку от него главным образом зависело горе и благо Египта. Вследствие враждебного нашествия, которое поглощает все силы земли, Нил ее процветания иссыхает; «самые основания его разрушены, все, кто занимается ремеслом, опечалены».