«Наука и христианская традиция»

СОБРАНИЕ СОЧИНЕНИЙ: ТОМ V НАУКА И ХРИСТИАНСКАЯ ТРАДИЦИЯ

ТОМАС Г. ГЕКСЛИ

NEW YORK, D. APPLETON AND COMPANY, 1902

CONTENTS

PREFACE. I. PROLOGUE1 (Controverted Questions, 1892). II. SCIENTIFIC AND PSEUDO-SCIENTIFIC REALISM [1887]59 III. SCIENCE AND PSEUDO-SCIENCE [1887]90 IV. AN EPISCOPAL TRILOGY [1887]126 V. THE VALUE OF WITNESS TO THE MIRACULOUS [1889]160 VI. POSSIBILITIES AND IMPOSSIBILITIES [1891]192 VII. AGNOSTICISM [1889]209 VIII. AGNOSTICISM: A REJOINDER [1889]263 IX. AGNOSTICISM AND CHRISTIANITY [1889]309 X. THE KEEPERS OF THE HERD OF SWINE [1890]366 XI. ILLUSTRATIONS OF MR. GLADSTONE'S CONTROVERSIAL METHODS [1891] 393

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Почти сорок лет я писал с одной целью; время от времени я боролся за то, что казалось мне истиной, и, пожалуй, еще больше — против того, что считал заблуждением; и таким образом я достиг порога старости, а точнее, переступил его. Там каждый искренний человек должен прислушаться к внутреннему голосу: "Дай отчет в своем управлении, ибо ты уже не можешь быть управителем"».

«Моя совесть не свидетельствует о том, что я был неправедным управителем. Бывал ли я временами нерасторопен, временами небрежен — одному Небу известно: но в целом я делал то, что считал возможным и к чему был призван; и я делал это, не оглядываясь ни направо, ни налево; не ища ничьего расположения, не боясь ничьей немилости».

«Но что же я делал? В конечном счете, концепции человека должны составлять целое, хотя лишь их части могли находить выражение по мере возникновения случая; обнаруживают ли они теперь гармонию и взаимную связь? В своем рвении многое из старого разбивается вдребезги; но создал ли человек что-то новое, пригодное для того, чтобы занять место старого?»

«То, что они лишь разрушают, не созидая, — это главное обвинение, которое постоянно предъявляют тем, кто работает в данном направлении. В известном смысле я не защищаюсь от этого обвинения; но я отрицаю, что какой-либо упрек здесь заслужен».

«Я никогда не ставил перед собой задачу начинать внешнее строительство; потому что не верю, что время для этого пришло. Наше нынешнее дело — внутренняя подготовка, особенно подготовка тех, кто перестал довольствоваться старым и не находит удовлетворения в полумерах. Я хотел и до сих пор хочу не нарушать ничьего душевного покоя, ничьих убеждений; но лишь указать тем, в ком они уже разрушены, направление, в котором, по моему убеждению, лежит более твердая почва».

Так писал двадцать лет назад один из главных действующих лиц «Новой Реформации» — человек, которого поносили, пожалуй, больше, чем кого-либо другого, — в замечательной книге, где он обсуждает отрицательные и положительные результаты строгого применения научного метода к исследованию высших проблем человеческой жизни.

Недавний опыт наводит меня на мысль, что и в наше время найдется немало моих соотечественников, которым было бы полезно прочитать, заметить и глубоко усвоить веские слова автора той «Жизни Иисуса», которая полвека назад так серьезно взбудоражила религиозный мир, что он до сих пор не вернулся к прежним основаниям; более того, некоторые полагают, что он уже никогда к ним не вернется. Я лично заинтересован в выполнении рекомендации, которую осмеливаюсь дать. Это может позволить многим достойным людям, в чьих глазах я был бы искренне рад стоять выше, чем стою сейчас, осознать возможность того, что мои мотивы при написании эссе, содержащихся в этом и предыдущем томах, были вовсе не теми, которые они мне приписывают.

Я тоже достиг того предела, на котором тихий, едва слышный голос, более внятный, чем любой другой, для притупленного слуха старости, предъявляет свое требование; и я обнаружил, что нет никакого смысла пытаться подтасовывать представленные отчеты. Тем не менее, я решительно отказываюсь признать некоторые из предъявленных пунктов; в особенности тот, что я «специально старался» нападать на Библию; и я столь же твердо отрицаю, что «ненависть к христианству» — это чувство, которое мне хоть сколько-нибудь знакомо. Есть очень мало вещей, которые я нахожу позволительным ненавидеть; и хотя, возможно, некоторые организации, присваивающие себе христианское имя, с лихвой заслужили место в категории ненавистных вещей, это не должно иметь никакого отношения к оценке религии, которую они извратили и обезобразили до неузнаваемости по сравнению с оригиналом.

Простой факт заключается в том, что, как я уже не раз намекал, моя история — это повторение истории волка и ягненка. Я никогда не «старался» нападать на Библию или что-либо еще: именно господствующее церковничество моих ранних лет, которое, как я полагаю, не имея на то никаких оснований в самой Библии, подсовывало мне эту книгу.

Я отправился в путь, не имея иной цели, кроме исследования определенной области естественного знания; я ни на волос не отклонился от курса, который имел право и обязан был преследовать; и все же я обнаружил, что, какой бы путь я ни выбирал, вскоре я натыкался на высокий и грозный на вид забор. Как бы я ни был уверен в существовании древнего и неотъемлемого права прохода, передо мной стоял колючий барьер с угрожающей табличкой: «Прохода нет. По приказу. Моисей». Казалось, перелезть через него невозможно; перспектива проползти под ним, как я видел, делают некоторые, меня не привлекала. Правда, больше не было причин бояться пружинных ружей и капканов, расставленных прежними владельцами поместья; но человек легко может испачкаться, передвигаясь на четвереньках. Единственными альтернативами были либо отказаться от своего путешествия — чего я не хотел делать, — либо сломать забор и пройти сквозь него.

Теперь я был и остаюсь по натуре законопослушным человеком, готовым и желающим подчиняться любой законной власти. Но у меня также было и есть твердое убеждение, что разумная уверенность в законности должна предшествовать подчинению; поэтому я взял на себя труд изучить документы на право владения поместьем. Претензии церковного «Моисея» осуществлять контроль над операциями мыслительной способности в поиске истины, спустя тридцать столетий после его эпохи, могли быть оправданы; но, безусловно, верительные грамоты, представленные в обоснование столь масштабных притязаний, требовали тщательной проверки.

Мое усердие было вознаграждено удивительными открытиями. Церковный «Моисей» оказался лишь традиционной маской, за которой, без сомнения, скрывались черты исторического Моисея — точно так же, как многие средневековые фрески были скрыты побелкой георгианских церковных старост. И подобно тому, как эстетически настроенный настоятель слишком часто соскабливает обезображивание лишь для того, чтобы обнаружить размытые, пестрые пятна, в которых первоначальный замысел уже не прослеживается, так и когда последовательные слои еврейского и христианского традиционного пигмента, наносившиеся с интервалами почти в три тысячи лет, были удалены даже самыми бережными критическими операциями, от лидера Исхода мало что осталось.

Лишь один момент стал для меня совершенно ясным, а именно: Моисей не несет ответственности за девять десятых Пятикнижия; уж точно не за те легенды, которые были превращены в пугала для науки. На самом деле забор оказался лишь грудой сухих палок и хвороста, и сквозь него можно было пройти безнаказанно: что я и сделал. Но я был еще молод, когда отважился таким образом заявить о своей свободе; а молодые люди склонны наполняться своего рода sæva indignatio, когда обнаруживают широкие расхождения между тем, как вещи кажутся, и тем, каковы они есть. Их тщеславие уязвляет чувство, что они готовились к великой борьбе, чтобы перелезть через вал или пробиться сквозь него, который при ближайшем рассмотрении оказывается лишь грудой руин; почтенных, конечно, и археологически интересных, но не имеющих никакого другого значения. И какой-то фрагмент накопленной избыточной энергии склонен находить выход в резких выражениях.

Таков, полагаю, был мой случай, когда я написал некоторые пассажи, встречающиеся в эссе, перепечатанном среди «Darwiniana». Но когда не так давно «голос» предложил мне, не лучше ли вычеркнуть или изменить эти пассажи; не были ли они, в самом деле, немного слишком резкими; я должен был ответить со всем почтением, что, хотя с чисто литературной точки зрения я мог бы признать их довольно грубыми, я должен настаивать на сути этих пунктов моих расходов. Я далее осмелился выразить убеждение, что научная критика Ветхого Завета с 1860 года оправдала каждое слово оценки авторитета церковного «Моисея», написанной в то время. И, увлеченный жаром самооправдания, я даже осмелился добавить, что отчаянная попытка, предпринятая сейчас, чтобы навязать библейскую и постбиблейскую мифологию в начальном обучении, делает полезным и необходимым продолжать делать значительные затраты в том же направлении. Еще не перестала «космогония полуварварского еврея» быть «инкубом философа и позором ортодоксов»; еще не перестало беспокоить «рвение библиолатра»; еще не обрели покой даже более слабые из просвещенных от своего бесплодного труда «гармонизировать невозможное» и «вливать щедрое новое вино науки в старые мехи иудаизма».

Но я осознаю, что главная тяжесть моего проступка лежит теперь не там, где она лежала раньше. Тридцать лет назад критика «Моисея» считалась большинством респектабельных людей смертным грехом; теперь она опустилась до ранга простого прегрешения; по крайней мере, если она не заходит дальше истории Авраама. Разрушьте фундамент большинства форм догматического христианства, содержащийся во второй главе Бытия, если хотите; новое церковничество берется подпереть надстройку и сделать ее, по крайней мере на взгляд, такой же прочной, как прежде: но да будет анафема тому, кто применяет те же самые каноны критики к начальным главам «Матфея» или «Луки». Школьникам можно сказать, что мир отнюдь не был создан за шесть дней и что слепая вера в историю Ноева ковчега позволительна лишь, как деловая необходимость, их производителям игрушек; но они должны считать самой несомненной истиной, в которой можно сомневаться лишь под угрозой спасения, что их галилейский сверстник Иисус девятнадцать веков назад не имел земного отца.

Что ж, мы пропустим пункт 1860 года, сказал «голос». Но к чему вся эта недавняя суматоха вокруг гадаринских свиней и тому подобного? Вы утверждаете, что эти бедные животные встали у вас на пути спустя годы и годы после того, как «моисеевы» заборы были снесены, по крайней мере, что касается вас?

Встали у меня на пути? Да ведь, мой добрый «голос», их загнали на мой путь. Случилось так, что я сделал заявление, скромнее и безобиднее которого, насколько я мог видеть, ничего быть не может; а именно, что я убежден в своем полном невежестве относительно огромного числа вещей, по поводу которых подавляющее большинство моих соседей (не только взрослых, но и детей, повторяющих свои катехизисы) утверждают, что обладают полной информацией. Я спрашиваю любого честного и беспристрастного судью: является ли это нападением на кого-либо или что-либо?

И все же, если бы я совершил самое разнузданное и высокомерное нападение на честные убеждения других людей, со мной не могли бы обойтись более сурово. Пятидесятническая харизма, я полагаю, исчерпала себя среди самых ранних учеников. Тем не менее, любой, кому приходилось сталкиваться, как мне, с обильными бранными речами, усыпанными такими эпитетами, как «неверный» и «трус», должен быть поистине закоренелым скептиком, если сомневается в существовании «дара языков» в церквях нашего времени; если, конечно, ему не придет в голову, что некоторые из этих излияний могли произойти после «третьего часа дня». Я далек от мысли, что стоит уделять много внимания этим неизбежным инцидентам всех споров, в которых одна сторона приобрела умственные особенности, порождаемые привычкой много говорить при иммунитете от критики. Но, как правило, они являются соусом к блюдам из искажений и неточностей, разоблачение которых может быть долгом, более того, даже невинным удовольствием. В конкретном случае, о котором я думаю, я чувствовал, как говорит Штраус, «способность и призвание» взяться за это дело: и не моя вина, если я обнаружил, что Евангелия с их чудесными историями, типичным примером которых является гадаринская, преграждают мне путь, как прежде это делало Пятикнижие.

Меня вызвали на спор, чтобы я поставил под сомнение авторитет теории «духовного мира» и практические последствия, выводимые из человеческих отношений с ним, содержащиеся в этих документах.

По моему суждению, реальность этого духовного мира — ценность доказательств его объективного существования и его влияние на ход вещей — это вопросы, которые лежат в компетенции науки в той же мере, что и любой другой вопрос о существовании и силах разнообразных форм живой и сознательной деятельности.

Я твердо убежден, что человек имеет не больше права утверждать, что этот мир кишит роями злых духов, не будучи в состоянии представить удовлетворительные доказательства этого факта, чем он имеет право утверждать, не приводя адекватных доказательств, что приполярные антарктические льды кишат морскими змеями. Я не хотел бы утверждать категорически, что это не так. Полагаю, ни один осторожный биолог не сказал бы подобного; но, будучи вполне открытым для убеждения, он мог бы справедливо отказаться тратить время на рассмотрение разговоров, не имеющих лучшего подтверждения, чем матросские «байки» о таких чудовищах глубин. И если интересы обычной правдивости диктуют такой курс в отношении дела столь маловажного, как это, каковы же должны быть наши обязательства в отношении рассмотрения вопроса, который является фундаментальным как для науки, так и для этики? Ибо от ответа на него зависит не только наша общая теория Вселенной и природы порядка, который пронизывает ее; но и правила практической жизни должны быть глубоко затронуты им.

Вера в демонический мир внушается на протяжении всех Евангелий и остальных книг Нового Завета; она пронизывает всю святоотеческую литературу; она окрашивает теорию и практику каждой христианской церкви вплоть до наших дней. Действительно, я сомневаюсь, что даже сейчас существует какая-либо церковь, которая официально отходит от такой фундаментальной доктрины первоначального христианства, как существование, в дополнение к Космосу, с которым имеет дело естественное знание, мира духов; то есть разумных агентов, не подчиненных физическим или умственным ограничениям человечества, но тем не менее способных вмешиваться в неопределенной степени в обычный ход как физических, так и умственных явлений.

Особенно фундаментальной эта концепция является для авторов Евангелий. Без веры в то, что нынешний мир, и особенно та его часть, которая составляет человеческое общество, был отдан после Грехопадения под влияние злых и злонамеренных духовных существ, управляемых и направляемых верховным дьяволом — моральной антитезой и врагом верховного Бога, — их теория спасения через Мессию рассыпается в прах. «Для сего-то явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола».

Половинчатая религиозность позднего христианства может предпочесть игнорировать этот факт; но остается не менее верным, что тот, кто отказывается принять демонологию Евангелий, отвергает откровение о духовном мире, сделанное в них, так же, как если бы он отрицал существование такой личности, как Иисус из Назарета; и заслуживает, насколько это вообще возможно, того, чтобы наши кроткие пастыри заклеймили его как «неверного».

Теперь то, что я считал желательным прояснить от своего имени и ради тех, кто чувствует, что их способность верить в евангельскую теорию Вселенной подводит их, — это факт, что, по моему суждению, демонология первоначального христианства полностью лишена основания; и что никто, кто руководствуется правилами исследования, которые, как выяснилось, ведут к открытию истины в других вопросах, не только науки, но и повседневных дел жизни, не придет к иному выводу. Тем, кто претендует на то, что ими руководствуются иначе, мне нечего сказать, кроме как попросить их идти своим путем, а меня оставить на моем.

Думаю, будет нелишним повторить то, что я уже неоднократно говорил в других местах: априорные представления о возможности или невозможности существования мира духов, подобного тому, который предполагается подлинным христианством, не имеют никакого влияния на мой ум. Вопрос для меня — чисто вопрос доказательств: адекватны ли доказательства, чтобы подтвердить теорию, или нет? По моему суждению, они не только неадекватны, но и совершенно абсурдно недостаточны. И на этом основании я чувствовал бы себя обязанным отвергнуть теорию; даже если бы не было позитивных оснований для принятия совершенно иной концепции Космоса.

Для большинства людей вопрос о доказательствах существования демонического мира в конечном счете сводится к вопросу о достоверности Евангелий; во-первых, относительно объективной истины того, что они повествуют на эту тему; во-вторых, относительно точности интерпретации, которую их авторы придают этим объективным фактам. Например, в отношении гадаринского чуда: один вопрос — стал ли в определенное время и в определенном месте буйный сумасшедший здоровым и бросилось ли стадо свиней в Тивериадское озеро; и совсем другой — была ли причиной этих событий трансмиграция определенных дьяволов из человека в свиней. И опять же, один вопрос — произносил ли Иисус длинную речь по определенному случаю, упомянутому в первом Евангелии; совсем другой — были ли произнесены по этому случаю больше или меньше положений, содержащихся в «Нагорной проповеди». Можно дать утвердительный ответ на один из каждой пары этих вопросов и отрицательный на другой: можно подтвердить все или отрицать все.

При рассмотрении исторической ценности любых четырех документов доказательство того, когда они были написаны и кто их написал, несомненно, весьма важно. Ибо если существует доказательство, что А, Б, В и Г написали их и что они были разумными людьми, писавшими независимо и без предубеждений о фактах, известных им самим, — их утверждения должны быть достойны самого внимательного рассмотрения. Но даже церковная традиция не утверждает, что «Марк» или «Лука» писали на основе собственных знаний — более того, «Лука» прямо утверждает, что он этого не делал. Я не могу обнаружить, чтобы какой-либо компетентный авторитет сейчас утверждал, что апостол Матфей написал Евангелие, которое проходит под его именем. И имел ли апостол Иоанн какое-либо отношение к четвертому Евангелию; и если имел, то в чем заключалась его доля; — это, как знает каждый, кто занимался этими вопросами, вопросы, до сих пор горячо оспариваемые, и в отношении которых имеющиеся доказательства вряд ли могут привести беспристрастного судью к чему-то большему, чем допущение возможности того или иного.

Таким образом, при подходе к вопросу с этой стороны можно достичь лишь взвешивания весьма сомнительных вероятностей. Иначе обстоит дело, если мы заставим документы рассказать свою собственную историю: если мы будем изучать их, как мы изучаем окаменелости, чтобы обнаружить внутренние свидетельства того, когда они возникли и как они появились. Эта действительно плодотворная линия исследования привела к постановке и обсуждению того, что известно как Синоптическая проблема.

В эссе (VII.—XI.), которые рассматривают последствия применения агностического принципа к христианским свидетельствам, содержащимся в этом томе, есть несколько ссылок на результаты попыток, которые предпринимались в течение последних ста лет для решения этой проблемы. И хотя она была четко изложена и обсуждена в работах, доступных и понятных каждому английскому читателю, возможно, будет хорошо, если я здесь изложу очень краткое изложение фактов, из которых возникла проблема; и некоторых последствий, которые, как я полагаю, должны быть признаны, если факты приняты.

Эти бесспорные и, по-видимому, неоспоримые данные могут быть сформулированы следующим образом:

I. Три книги, авторами которых древняя, но весьма сомнительная церковная традиция называет Матфея, Марка и Луку, согласуются не только в представлении одного и того же общего взгляда, или Синопсиса, на природу и порядок повествуемых событий; но и в значительной степени совпадают сами слова, которые они используют.

II. Тем не менее, между ними есть много столь же заметных, а некоторые — непримиримых различий. Повествования, словесно идентичные в одних частях, более или менее расходятся в других. Порядок, в котором они встречаются в одном или двух Евангелиях, может быть изменен в другом. В «Матфее» и в «Луке» события большой важности появляются там, где история «Марка», по-видимому, не оставляет для них места; а в начале и в конце двух первых Евангелий содержится большое количество материала, следов которого нет в «Марке».

III. Очевидные и весьма важные различия в стиле и содержании отделяют три «Синоптика», взятые вместе, от четвертого Евангелия, связанного церковной традицией с именем апостола Иоанна. В своем философском прологе; в заметном отсутствии экзорцистских чудес; в самоутверждающейся теософии длинных и пространных монологов, которые так совершенно не похожи на краткие и емкие высказывания Иисуса, записанные в Синоптиках; в утверждении, что распятие произошло до Пасхи, что подразумевает отрицание истины синоптической истории — чтобы упомянуть лишь несколько деталей, — «Иоанново» Евангелие представляет широкое расхождение с остальными тремя.

IV. Если внимательно рассмотреть взаимные сходства и различия Синоптических Евангелий, получается любопытный результат; а именно, что каждое из них может быть проанализировано на четыре компонента. Первый из них состоит из пассажей, в большей или меньшей степени словесно идентичных, которые встречаются во всех трех Евангелиях. Если отделить это тройное предание от остального, обнаружится, что оно включает:

a. Повествование, несколько разрозненного и анекдотического характера, которое охватывает период от появления Иоанна Крестителя до обнаружения пустоты гробницы в первый день недели, спустя тридцать шесть часов после распятия.

b. Апокалиптическую речь.

c. Притчи и краткие беседы, или, скорее, центоны религиозных и этических наставлений и предписаний.

Второй и третий наборы компонентов каждого Евангелия представляют столь же близкие сходства с пассажами, которые встречаются только в одном из других Евангелий; поэтому можно сказать, что для них предание является двойным. Четвертый компонент специфичен для каждого Евангелия; это единичное предание, не имеющее представителей в других.

Если выразить факты иначе: каждое Евангелие состоит из тройного предания, двух двойных преданий и одного специфического предания. Если бы Евангелия были работой совершенно независимых писателей, из этого следовало бы, что существуют три свидетеля для утверждений в первом предании; два для каждого из тех, что во втором, и только один для тех, что в третьем.

V. Если читатель теперь возьмет ту чрезвычайно поучительную маленькую книгу, «Common Tradition» Эбботта и Рашбрука, он легко убедится, что «Марк» имеет ту замечательную структуру, которая только что была описана. Почти все это Евангелие состоит из первого компонента; а именно, тройного предания. Но в гл. i. 23-28 он обнаружит экзорцистскую историю, которой нет в «Матфее», но которая повторяется, часто слово в слово, в «Луке». Это, следовательно, относится к одному из двойных преданий. В гл. viii. 1-10, с другой стороны, есть подробный отчет о чуде насыщения четырех тысяч; который близко повторяется в «Матфее» xv. 32-39, но которого нет в «Луке». Это пример другого двойного предания, возможного в «Марке». Наконец, история о слепом из Вифсаиды, «Марк» viii. 22-26, специфична для «Марка».

VI. Предположим, что А означает тройное предание, или материал, общий для всех трех Евангелий; мы называем материал, общий только для «Марка» и «Матфея», — Б; общий только для «Марка» и «Луки» — В; общий только для «Матфея» и «Луки» — Г; в то время как специфические компоненты «Марка», «Матфея» и «Луки» обозначены соответственно Д, Е, Ж; тогда структуру Евангелий можно представить так:

Components of"Mark" = A + B + C + E. ""Matthew" = A + B + D + F. ""Luke" = A + C + D + G.

VII. Анализ синоптических документов не нужно доводить дальше этой точки, чтобы предположить один чрезвычайно важный и, по-видимому, неизбежный вывод; а именно, что их авторы не были ни тремя независимыми свидетелями повествуемых событий; ни, для тех частей повествования, в которых все согласны, то есть тройного предания, они не использовали независимые источники информации. Просто невероятно, чтобы каждый из трех независимых свидетелей любой серии событий рассказывал историю, столь похожую не только в расположении и мелких деталях, но и в словах, на историю каждого из остальных.

Отсюда следует, что либо синоптические писатели, опосредованно или непосредственно, копировали друг у друга: либо что все трое черпали из общего источника; то есть из одного расположения схожих преданий (устных или письменных); хотя это расположение могло существовать в трех или более несколько отличающихся версиях.

VIII. Предположения (a) что «Марк» имел перед глазами «Матфея» и «Луку»; и (b) что любой из двух последних был знаком с работой другого, по-видимому, влекут за собой некоторые странные последствия.

a. Второе Евангелие пропитано низшим сверхъестественным. Иисус представлен как чудотворец и экзорцист первого ранга. Самое раннее публичное признание мессианства Иисуса исходит от «нечистого духа»; он сам засвидетельствован как совершивший чудесное насыщение дважды.

Цель, с которой «Марк» начинает, — показать Иисуса как Сына Божьего, и предполагается, если не прямо утверждается, что он приобрел этот характер при крещении от Иоанна. Отсутствие какой-либо ссылки на чудесные события младенчества, подробно описанные «Матфеем» и «Лукой»; или на явления после обнаружения пустоты гробницы; непостижимо, если «Марк» знал что-либо о них или верил в чудесное зачатие. Второе Евангелие — не краткое изложение: «Марк» может найти место для подробной истории, не относящейся к его главной цели, об обезглавливании Иоанна Крестителя, и его чудесные повествования переполнены мелкими деталями. Можно ли представить, что при предполагаемом апостольском авторитете Матфея перед глазами он мог опустить чудесное зачатие Иисуса и вознесение? Далее, церковная традиция хочет, чтобы мы верили, что Марк записал свои воспоминания о том, чему учил Петр. Неужели Петр опустил упоминание об этих вещах? Неужели факт, засвидетельствованный самым старым из сохранившихся авторитетов, что первое явление воскресшего Иисуса было ему самому, показался не стоящим упоминания? Неужели он действительно не рассказал о великом положении в Церкви, торжественно отведенном ему Иисусом? Альтернативой, по-видимому, было бы обвинение либо памяти Марка, либо его суждения. Но память Марка настолько хороша, что он может вспомнить, как по случаю усмирения волн Иисус спал «на подушке», он помнит, что женщина с кровотечением «истратила все, что имела» на врачей; что в определенном случае в Капернауме не было места «даже у дверей». И, безусловно, трудно поверить, что «Марк» не смог вспомнить события бесконечно большего значения или что он сознательно опустил их как вещи, не достойные упоминания.

b. Предположение, что «Матфей» был знаком с «Лукой» или «Лука» с «Матфеем», имеет столь же серьезные последствия. Если это так, то тот, кто использовал другого, мог иметь лишь низкое мнение об исторической правдивости своего предшественника. Если, как соглашается большинство экспертов, «Лука» позже «Матфея», ясно, что он не доверяет отчету «Матфея» о младенчестве; не верит в «Нагорную проповедь» в том виде, в каком она дана Матфеем; не верит в два чуда насыщения, на которые, как утверждается, ссылается сам Иисус; полностью дискредитирует отчет «Матфея» о событиях после распятия; и считает не стоящим внимания серьезное признание «Матфея», что «некоторые усомнились».

IX. Ни одно из этих неприятных последствий не преследует гипотезу о том, что тройное предание в одной или нескольких греческих версиях существовало до любого из канонических Синоптических Евангелий; и что оно послужило фундаментальным каркасом их отдельных повествований. Где и когда возникло тройное повествование, нет никаких позитивных доказательств; хотя очевидно вероятно, что предания, которые оно воплощает, и, возможно, многие другие, возникли в Палестине и распространились оттуда в Малую Азию, Грецию, Египет и Италию по следам ранних миссионеров. Не менее вероятно, что они составляли часть «didaskalia» первоначальных назарейских и христианских общин.

X. Интерес, который привязывается к «Марку», возникает из того факта, что он, по-видимому, представляет это раннее, вероятно, самое раннее греческое евангельское повествование с наименьшими добавлениями или модификациями. Если, как кажется вероятным из некоторых внутренних свидетельств, оно было составлено для использования христианскими содружествами в Риме; и если оно было принято ими как адекватный отчет о жизни и деятельности Иисуса, это свидетельство самого ценного рода относительно их верований и пределов догмы, как они их понимали.

В таком случае хороший римский христианин той эпохи мог ничего не знать о доктрине воплощения, как ее преподавали «Матфей» и «Лука»; еще меньше о доктрине «логоса» «Иоанна»; и ему не нужно было верить ни во что, кроме простого факта воскресения. Ему было позволено верить в него как в телесное или духовное. Он никогда не слышал бы о власти ключей, дарованной Петру; и ему не была бы доведена до сведения даже подсказка о тринитарной доктрине. Он мог быть строго монотеистическим иудео-христианином и считать себя связанным законом: он мог быть языческим последователем Павла, не знающим и не заботящимся о таких ограничениях. Ни в том, ни в другом случае он не нашел бы в «Марке» никакого серьезного камня преткновения. На самом деле, люди всех категорий, допущенных к спасению Иустином в середине второго века, могли принять «Марка» от начала до конца. Вполне может быть, что в этой широкой приспособляемости, подкрепленной авторитетом столичной церкви, кроется причина факта сохранения «Марка», несмотря на его ограниченный и догматически бесцветный характер по сравнению с Евангелиями «Луки» и «Матфея».

XI. «Марк», как мы видели, содержит относительно небольшой корпус этических и религиозных наставлений и лишь несколько притч. Были ли это все, что существовало в первоначальном тройном предании? Не было ли других, ходивших в римских общинах во время написания «Марка», если предположить, что он писал в Риме? Или, с другой стороны, существовали ли уже ко времени, когда «Марк» составил свою греческую редакцию первоначального Евангелия, один или несколько сборников притч и учений, подобных тем, которые составляют основную часть двойного предания, общего исключительно для «Матфея» и «Луки», и также встречаются в их единичных преданиях? Многие предполагали, что этот или эти сборники идентичны или, по крайней мере, основаны на «логиях», о которых церковная традиция говорит, что они были написаны на арамейском языке Матфеем и что каждый переводил их как мог.

Здесь снова старая трудность. Если такие материалы были известны «Марку», какая вообразимая причина могла быть у него для того, чтобы не использовать их? Безусловно, замена длинного эпизода об Иоанне Крестителе — даже, возможно, истории о гадаринских свиньях — частями Нагорной проповеди или одной-двумя прекрасными притчами из двойного и единичного преданий была бы большим улучшением; и могла бы быть осуществлена, даже если бы «Марк» был так стеснен в пространстве, как некоторые воображали. Но для этого воображения нет оснований; Марк на самом деле нашел место для четырех или пяти притч; почему он не привел лучшие, если знал о них? Признавая, что он был лишь pedissequus et breviator Матфея, каким его считал даже Августин, что могло побудить его опустить молитву Господню?

Были ли материалы двойного предания Д и специфических преданий Е и Ж распространены в некоторых общинах так же рано или, возможно, раньше, чем тройное предание, мне обсуждать не нужно; равно как и рассматривать те решения Синоптической проблемы, которые предполагают, что оно существовало раньше и уже было объединено с большим или меньшим количеством повествования. Те, кто работает над окончательным решением Синоптической проблемы, принимают во внимание, больше чем до сих пор, возможность того, что широко разделенные христианские общины Палестины, Малой Азии, Египта и Италии, особенно после Иудейской войны 66-70 гг. н.э., могли оказаться в обладании очень разными традиционными материалами. Многие обстоятельства склоняют к выводу, что в Малой Азии даже повествовательная часть тройного предания имела грозного соперника; и что вокруг этого второго повествования группировались поучительные предания совершенно иного порядка, чем те, что в Синоптиках; и под влиянием новообращенных, пропитанных в большей или меньшей степени философскими спекуляциями того времени, в конечном итоге приняли форму в четвертом Евангелии и связанной с ним литературе.

XII. Но мне нет необходимости, и было бы неуместно пытаться сделать что-то большее, чем указать на существование этих сложных и трудных вопросов. Моя цель состояла в том, чтобы прояснить, что Синоптическая проблема должна навязывать себя каждому, кто изучает Евангелия с вниманием; что широкие факты этого дела и некоторые последствия, выводимые из этих фактов, так же понятны простому английскому читателю, как и самому глубокому ученому.

Одним из этих последствий является то, что тройное предание представляет нам повествование, которое считается исторически истинным во всех своих деталях большей частью, если не всеми, христианскими общинами. Это повествование пронизано от начала до конца демонологическими верованиями, образцом которых является гадаринская история; и если четвертое Евангелие указывает на существование другого и, в некоторых отношениях, непримиримо расходящегося повествования, в котором демонология отходит на задний план, она все равно присутствует там.

Следовательно, демонология является неотъемлемым и неразделимым компонентом первоначального христианства. Чем дальше в прошлое датируется происхождение Евангелий, тем сильнее растет уверенность в этом выводе; и тем труднее становится предположить, что сам Иисус мог не разделять суеверных верований своих учеников.

Далее следует, что те, кто принимает дьяволов, одержимость и экзорцизм как существенные элементы своей концепции духовного мира, могут последовательно считать свидетельство Евангелий безупречным в отношении информации, которую они дают нам относительно других вопросов, относящихся к этому миру.

Те же, кто отвергает евангельскую демонологию, с другой стороны, по-видимому, так же полностью лишены возможности, как я чувствую себя лишенным, претендовать на то, чтобы принимать точность этой информации как должное. Если тройное предание ошибается в одной фундаментальной теме, оно может ошибаться и в другой, в то время как авторитет единичных преданий, часто взаимно противоречивых, становится исчезающей величиной.

Действительно неразумно просить любого, кто отвергает демонологию, сказать по поводу этих других вопросов что-то большее, чем то, что утверждения относительно них могут быть истинными или могут быть ложными; и что окончательное решение, если оно должно быть благоприятным, должно зависеть от представления свидетельств совершенно иного характера, чем свидетельства авторов четырех Евангелий. Пока такие доказательства не представлены, этот отказ от согласия, при готовности вновь открыть вопрос при наличии оснований, — что я и имею в виду под агностицизмом, — для меня является единственным открытым курсом.

Вердикт «не доказано», несомненно, неудовлетворителен и по существу является временным, поскольку предмет разбирательства может быть рассмотрен надлежащим процессом разума.

Те, кто придерживается мнения, что исторические реальности в основе христианства лежат вне юрисдикции науки, не нуждаются в рассмотрении. Те, кто убежден, что доказательств недостаточно и всегда будет недостаточно для поддержки какого-либо определенного вывода, оправданы в игнорировании предмета. Они должны довольствоваться тем, чтобы мириться с упреком в том, что они лишь разрушители, о чем говорит Штраус. Они могут сказать, что существует так много проблем, которые являются и должны оставаться неразрешимыми, что «бремя тайны» «всего этого непостижимого мира» не меняется ощутимо от одной проблемы больше или меньше.

Что касается меня, я должен признаться, что проблема происхождения таких весьма примечательных исторических явлений, как доктрины и социальная организация, которые в своих широких чертах, безусловно, существовали и находились в состоянии быстрого развития в течение ста лет после распятия Иисуса; и которые с тех пор неуклонно преобладали над всеми соперниками среди самых умных и цивилизованных наций в мире, является и всегда была глубоко интересной; и, учитывая, как недавно началось действительно научное изучение этой проблемы и как велик прогресс, достигнутый за последние полвека в обеспечении условий для позитивного решения проблемы, я не могу сомневаться, что достижение такого решения — лишь вопрос времени.

Я хорошо осознаю, что это лежало далеко за пределами моих сил — принять какое-либо участие в этом великом предприятии. Все, на что я могу надеяться, — это сделать кое-что для «подготовки тех, кто перестал довольствоваться старым и не находит удовлетворения в полумерах»: возможно, также кое-что для уменьшения той большой доли моих соотечественников, чьей выдающейся характеристикой является то, что они находят «полное удовлетворение в полумерах».

Т. Г. Г.

HODESLEA, EASTBOURNE,

December 4th, 1893.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Д. Ф. Штраус, Der alte und der neue Glaube (1872), стр. 9, 10.

[2] Collected Essays, том ii., «О происхождении видов» (1860).

[3] 1 Иоанна iii. 8.

[4] Не обязательно больше, чем это. Несколько столетий назад двенадцать самых умных и беспристрастных людей, которых можно было найти в Англии, независимо засвидетельствовали бы, что солнце движется с востока на запад по небесам каждый день.

[5] Нигде не более кратко и ясно, чем в статье д-ра Сазерленда Блэка «Евангелия» в энциклопедии Chambers's Encyclopædia. Даны ссылки на более подробные обсуждения проблемы.

[6] Те, кто рассматривает Апокалиптическую речь как «пророчество после события», могут сделать из этого выводы относительно даты Евангелий, в которых встречаются ее различные формы. Но это предположение, безусловно, опасно с апологетической точки зрения, поскольку оно предрешает вопрос об антиисторическом характере этого торжественного пророчества.

[7] См. стр. 287 этого тома.

I

ПРОЛОГ

[Controverted Questions, 1892]

Величайшая услуга, которую можно оказать науке, — это расчистить для нее место, прежде чем что-либо в ней строить. — КЮВЬЕ.

Большинство эссе, включенных в настоящий том, были написаны в течение последних шести или семи лет без заранее обдуманной цели или намеренной связи, в ответ на нападки на доктрины, которые я считаю хорошо обоснованными; или в опровержение утверждений относительно вопросов, лежащих в компетенции естественного знания, которые я считаю ошибочными; и они несут на себе отпечаток своего происхождения в полемическом тоне, который пронизывает их.

О полемическом письме, как и о других видах войны, я думаю, можно сказать, что оно часто полезно, иногда необходимо и всегда в той или иной степени является злом. Оно полезно, когда привлекает внимание к темам, которые в противном случае могли бы быть проигнорированы; и когда, как это иногда случается, те, кто приходит посмотреть на состязание, остаются, чтобы подумать. Оно необходимо, когда на кону интересы истины и справедливости. Оно является злом в той мере, в какой полемика всегда имеет тенденцию вырождаться в ссору, отклоняться от великого вопроса о том, что правильно и что неправильно, к очень мелкому вопросу о том, кто прав и кто виноват. Я осмеливаюсь надеяться, что полезные и необходимые атрибуты литературной воинственности были более заметны, чем злые, когда эти статьи были впервые опубликованы; но я испытывал некоторые колебания по поводу их перепечатки. Если судить по моему собственному вкусу, немногие литературные блюда менее аппетитны, чем холодная полемика; более того, есть оттенок несправедливости в представлении только одной стороны дискуссии и привкус недоброжелательности в воспроизведении «крылатых слов», которые, какими бы уместными они ни были во время их произнесения, нашли бы еще более уместное место в забвении. Однако, поскольку я вряд ли мог просить тех, кто почтил меня своим полемическим вниманием, придать блеск этой коллекции, позволив мне представить их разглагольствования вместе с моими собственными; и поскольку было бы явной несправедливостью по отношению к ним лишать их, отнюдь не редких, живости языка того оправдания, которое они могут извлечь из подобных вольностей с моей стороны; я пришел к выводу, что мой лучший курс — оставить эссе такими, какими они были написаны; уверяя моих почтенных противников, что любой жар, признаки которого могут остаться, был сгенерирован, в соответствии с законом сохранения энергии, силой их собственных ударов и давно рассеялся в пространстве.

Но как бы ни рассматривались — или, лучше сказать, игнорировались — полемические сопутствующие обстоятельства этих дискуссий, нет сомнений ни в важности тем, которые они затрагивают, ни в общественном интересе к «Спорным вопросам», с которыми они имеют дело. Или, скорее, к Спорному Вопросу; ибо, как бы разрозненно эти произведения ни казались, на самом деле они касаются лишь различных аспектов единой проблемы, которой мыслящие люди были заняты с тех пор, как начали серьезно рассматривать удивительное устройство вещей, в котором протекает их жизнь, и искать надежного руководства среди его сложностей.

Опыт быстро научил их, что у меняющихся сцен мирового театра есть постоянный фон; что существует порядок посреди кажущегося хаоса и что многие события происходят по неизменным правилам. Эту область привычной устойчивости и обычной регулярности они назвали Природой. Но в то же время их детский и непросвещенный разум, еще мало чем отличавшийся от игрушки воображения, привел их к убеждению, что этот осязаемый, обыденный, упорядоченный мир Природы окружен и пронизан другим неосязаемым и таинственным миром, не связанным фиксированными правилами, как, по их мнению, не были связаны мысли и страсти, которые проносились через их умы и, казалось, осуществляли прерывистое и капризное правление над их телами. Они приписывали сущностям, которыми населяли эту тусклую и страшную область, неограниченное количество той силы изменять ход событий, которой они сами обладали в небольшой доле, и таким образом стали рассматривать их не просто вне, но выше Природы.

Отсюда возникло представление о «Сверхъестественном», противопоставленном «Природе» — примитивный дуализм естественного мира, «скованного судьбой», и мира сверхъестественного, предоставленного свободной игре воли, — которое пронизывало все последующие умозрительные построения и на протяжении тысячелетий оказывало глубокое влияние на практику. Ведь очевидно, что при такой теории Вселенной успешное ведение жизни должно требовать тщательного внимания к обоим мирам; и если одним из них приходится пренебрегать, то, возможно, безопаснее будет пренебречь Природой. В любой ситуации, несомненно, желательно знать, чего можно ожидать в обычном ходе вещей; но столь же необходимо иметь хотя бы некоторое представление о линии поведения, которой могут придерживаться сверхъестественные силы, способные — и, возможно, желающие — приостановить или обратить вспять этот ход. В самом деле, логически развитая дуалистическая теория неизбежно должна привести к почти исключительному вниманию к Сверхъестественному и к упованию на то, что его всевластная сила будет проявлена в пользу тех, кто находится в хороших отношениях с его обитателями. С другой стороны, уроки великого учителя — опыта — едва ли согласуются с этим выводом. Они с достаточной убедительностью показали, что пренебрежение Природой не приносит пользы и что, в конечном счете, чем больше внимания уделяется ее велениям, тем лучше живется людям.

Таким образом, теоретическая антитеза породила практический антагонизм. С самых ранних времен, о которых у нас есть хоть какие-то сведения, Натурализм и Сверхъестественное сознательно или бессознательно соперничали и боролись друг с другом; и переменчивая судьба этого противостояния записана в летописях хода цивилизации, начиная с Египта и Вавилонии шесть тысяч лет назад и заканчивая нашим временем и нашим народом.

Эти летописи сообщают нам, что, поскольку люди уделяли внимание Природе, они были вознаграждены за свои труды. Они развили искусства, которые обеспечили условия цивилизованного существования, и науки, которые стали прогрессивным откровением реальности и предоставили лучшую дисциплину ума в методах открытия истины. Они накопили огромный массив общепризнанных знаний; и представления о человеке и обществе, о морали и праве, основанные на этих знаниях, с каждым днем все больше — открыто или молчаливо — признаются фундаментальными основами правильного действия.

История также говорит нам, что область сверхъестественного вознаградила своих возделывателей урожаем, возможно, не менее пышным, но иного характера. Она породила почти бесконечное разнообразие религий. Если отбросить этические сопутствующие элементы, на которые также претендует естественное знание, то они состоят из информации о Сверхъестественном; они рассказывают нам об атрибутах сверхъестественных существ, об их отношениях с Природой и о действиях, с помощью которых можно добиться их вмешательства в обычный ход событий или предотвратить его. Однако не похоже, чтобы сторонники сверхъестественного достигли какого-либо согласия по этим вопросам или чтобы история указывала на расширение влияния сверхъестественного на практику с течением времени. Напротив, различные религии в значительной степени взаимно исключают друг друга; и их приверженцы с удовольствием обвиняют друг друга не просто в заблуждении, но в преступности, заслуживающей и влекущей за собой наказание бесконечной суровости. В разительном контрасте с естественным знанием, знакомство человечества со сверхъестественным кажется тем более обширным и точным, а влияние сверхъестественных доктрин на поведение тем большим, чем дальше мы уходим в прошлое и чем ниже ступень цивилизации, подвергающаяся исследованию. Исторически, действительно, существует обратная зависимость между сверхъестественным и естественным знанием. По мере того как последнее расширялось, обретая точность и достоверность, первое съеживалось, становилось расплывчатым и сомнительным; по мере того как одно все больше заполняло сферу действия, другое отступало в область медитации или исчезало за ширмой простого словесного признания.

Является ли эта разница в судьбах Натурализма и Сверхъестественного признаком прогресса или регресса человечества, падения с высшей ступени жизни или движения к ней — это вопрос мнений. Момент, на который я хочу обратить внимание, заключается в том, что эта разница существует и дает о себе знать. Люди начинают серьезно осознавать тот факт, что историческая эволюция человечества, которую обычно — и, осмелюсь думать, не без оснований — считают прогрессом, сопровождалась и сопровождается соразмерным вытеснением сверхъестественного из той обширной сферы, которую оно изначально занимало в мыслях людей. Вопрос «Как далеко зайдет этот процесс?» — это, по моему разумению, спорный вопрос нашего времени.

Споры по этому поводу — затяжные, ожесточенные и ведущиеся как оружием плоти, так и оружием духа — не в новинку для англичан. Мы более или менее заняты ими вот уже пятьсот лет. И за это время мы предпринимали попытки установить modus vivendi между антагонистами, некоторые из которых имели всемирное влияние; хотя, к сожалению, ни одна из них не оказалась повсеместно и постоянно удовлетворительной.

В XIV веке спорным вопросом у нас было то, насколько обоснованы некоторые части Сверхъестественного в средневековом христианстве. Джон Уиклиф предложил решение проблемы, которое в течение следующих двухсот лет приобрело широкую популярность и огромное историческое значение: лолларды, гуситы, лютеране, кальвинисты, цвинглианцы, социниане и анабаптисты, каковы бы ни были их разногласия, сходились в предложении свести Сверхъестественное христианства к пределам, санкционированным Писанием. Никто из вождей протестантизма не ставил под сомнение ни сверхъестественное происхождение и непогрешимый авторитет Библии, ни точность описания сверхъестественного мира, данного на ее страницах. На самом деле они не могли позволить себе сомневаться в этих пунктах, поскольку непогрешимая Библия была точкой опоры рычага, с помощью которого они пытались опрокинуть кафедру Святого Петра. «Свобода частного суждения», которую они провозгласили, на практике означала не более чем разрешение самим себе свободно обращаться с общественным суждением Римской церкви в отношении канона и смысла, придаваемого словам канонических книг. Частное суждение — то есть разум — было (по крайней мере, теоретически) вольно решать, какие книги должны, а какие не должны занимать место «Писания», и определять смысл любого отрывка в таких книгах. Но этот смысл, однажды усвоенный умом сектанта, должен был приниматься за чистую истину — за само слово Божье. Полемическая эффективность принципа библейской непогрешимости заключалась в том, что консервативные противники Реформаторов не были в состоянии опровергнуть его, не запутавшись в серьезных трудностях; в то время как, поскольку и паписты, и протестанты были согласны принимать эффективные меры, чтобы заткнуть рот любым более радикальным критикам, последние не принимались в расчет.

Бессилие их противников, однако, не устраняло присущей протестантам слабости позиции. Догмат о непогрешимости Библии не более самоочевиден, чем догмат о непогрешимости Папы. Если первый держится на «вере», то и второй может держаться на ней же. Если второй должен приниматься или отвергаться частным суждением, то почему не первый? Даже если бы можно было доказать, что Библия где-либо утверждает собственную непогрешимость, ценность этого самоопределения для тех, кто оспаривает этот пункт, неочевидна. С другой стороны, если непогрешимость Библии основывалась на непогрешимости «первобытной Церкви», то признание того, что «Церковь» была ранее непогрешимой, было крайне неловким для тех, кто отрицал ее нынешнюю непогрешимость. Более того, как только протестантский принцип применялся на практике, становилось очевидным, что даже непогрешимый текст, если им манипулирует частное суждение, будет беспристрастно поддерживать противоречивые выводы; и порождать вероучения и исповедания, столь же разнообразные, как качество и осведомленность интеллектов, которые упражняются в таких суждениях, и предрассудки и страсти, которые ими управляют. Каждая секта, уверенная в производной непогрешимости своего толкования непогрешимых материалов, была готова предоставить свой контингент мучеников; и позволить истории еще раз проиллюстрировать истину о том, что стойкость во время преследований говорит о многом в пользу искренности и еще больше в пользу упорства верующего, но очень мало в пользу объективной истины того, во что он верит. Никакие мученики не запечатлели свою веру кровью более стойко, чем анабаптисты.

И последнее, но не менее важное: протестантский принцип содержал в себе зародыши разрушения той окончательности, которой, как наивно полагали лютеранская, кальвинистская и другие протестантские церкви, они достигли. Поскольку их вероучения были открыто основаны на канонических Писаниях, из этого следовало, что в конечном итоге тот, кто определял канон, определял и вероучение. Если частное суждение Лютера могло законно прийти к выводу, что послание Иакова презренно, в то время как послания Павла содержат саму суть христианства, то должно быть позволительно и для другого частного суждения, на столь же веских или столь же слабых основаниях, обратить эти выводы вспять; критический процесс, который исключил апокрифы, не мог быть ограничен — по крайней мере людьми, отвергавшими авторитет Церкви — от распространения своих операций на Даниила, Песнь Песней и Екклесиаста; и, зайдя так далеко, было нелегко найти какое-либо веское основание для остановки дальнейшего прогресса критики. На самом деле логическое развитие протестантизма не могло не положить авторитет Писания к ногам Разума; и в руках широких и рационалистических теологов деспотизм Библии быстро превратился в крайне ограниченную монархию. С ней обращались с таким же уважением, как и всегда, но сфера ее практического авторитета была сведена к минимуму; и ее указы были действительны лишь постольку, поскольку они были контрассигнованы здравым смыслом — ответственным министром.

Поборники протестантизма очень любят прославлять Реформацию XVI века как эмансипацию Разума; но можно усомниться, есть ли у их утверждения хоть какие-то твердые основания; в то время как существует немало доказательств того, что стремления к интеллектуальной свободе не имели к этому движению никакого отношения. Данте, который наносил папству такие же сильные удары, как и Уиклиф; сам Уиклиф и сам Лютер, когда они начинали свою работу, были далеки от какого-либо намерения вмешиваться даже в самые иррациональные догматы средневекового Сверхъестественного. От Уиклифа до Социна или даже до Мюнцера, Ротмана и Иоанна Лейденского я не нахожу и следа желания освободить разум. Максимум, что можно обнаружить, — это предложение сменить хозяев. Из раба папства интеллект должен был стать крепостным Библии; или, говоря точнее, чьего-то толкования Библии, которое, быстро сменив позицию от смирения частного суждения к высокомерному цезаропапизму государственного вероучения, не имело больше колебаний в насильственном искоренении оппозиционных частных суждений и судей, чем старый понтификальный папизм.

Именно беззакония, а не иррациональности папской системы лежали в основе восстания мирян; которое, по сути, было попыткой сбросить невыносимое бремя определенных практических выводов из Сверхъестественного, с которым все, в принципе, соглашались. Какая была польза для интеллектуальной свободы от отмены пресуществления, поклонения иконам, индульгенций, церковной непогрешимости, если консубстанция, мистификации о реальном-нереальном присутствии, библиолатрия, претензии на «внутренний свет» и демонология, которые являются плодами того же сверхъестественного дерева, оставались под духовной и светской поддержкой новой непогрешимости? Нельзя освободить узника, просто соскребая ржавчину с его оков.

Возможно, спросят: не была ли Реформация одним из продуктов того великого всплеска многогранной свободной умственной деятельности, включенного в общую рубрику Возрождения? Меланхтон, Ульрих фон Гуттен, Беза — разве они не были гуманистами? Разве архигуманист Эразм не был главным пособником Реформации, пока не испугался и подло не дезертировал из нее?

Судя по языку протестантских историков, они часто забывают, что Реформация и протестантизм — это отнюдь не взаимозаменяемые понятия. Было множество искренних и даже ревностных реформаторов до, во время и после рождения и роста протестантизма, которые не хотели иметь с ним ничего общего. Безусловно, омоложение науки и искусства; расширение поля Природы благодаря географическим и астрономическим открытиям; откровение благородных идеалов античной литературы благодаря возрождению классического образования; возбуждение мысли во всех слоях общества благодаря работе печатников — ослабили традиционные узы и ослабили хватку средневекового Сверхъестественного. В интересах либеральной культуры и национального благополучия гуманисты были готовы протянуть руку помощи всему, что способствовало поражению их заклятых врагов — монахов, и они охотно поддерживали любое движение в направлении ослабления церковного вмешательства в гражданскую жизнь. Но узы общего врага были единственной реальной связью между гуманистом и протестантом; их союз был обречен на недолговечность и рано или поздно должен был смениться междоусобной войной. Целью гуманистов, осознавали они это или нет, было достижение полной интеллектуальной свободы античного философа, что не могло не вызывать отвращения у Лютера, Кальвина, Безы или Цвингли.