«Космическое сознание: Богочеловек, которого мы ждем»

Первый взгляд является индивидуальным, в то время как второй — безличным и может, а может и не включать поглощение индивидуального сознания.

В последующих главах мы снова обратимся к Просветлению Бальзака, как оно выражено в его трудах, а сейчас перейдем к вопросу об отношении человека к вселенной, как оно предстает в свете космического сознания, или освобождения.

ГЛАВА II

ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА К БОГУ И К СВОИМ БЛИЖНИМ Загадка Сфинкса — вовсе не загадка. Странная фигура, нижняя часть которой — животное, верхняя — человек, и прорастающие крылья олицетворяют рост и развитие человека от животного, или физического (плотского), сознания к сознанию души, представленному головой и грудью женщины, к сверхсознательному крылатому богу.

Никакая более высокая концепция жизни не исходила из какого-либо источника, чем концепция человека, развитого до состояния совершенства, представленного крыльями (символом свободы). Эти крылатые люди иногда называются ангелами, а иногда богами, хотя эти слова могут и не быть синонимами.

Суть в том, что никакая теория жизни и ее целей не кажется более общей или более неизбежной, чем теория роста человека от греха (ограничений) к богоподобию — свободе.

Достигается ли это завершение через непрерывную цепь восходящих тенденций от низших форм жизни к высшим, или же оно символизируется старой теологической идеей падения человека от божественности к греху, факт остается фактом: мы не знаем иного идеала, кроме того, что представлен совершенным человеком; и мы не знаем более низкой идеи, чем идея человека, все еще находящегося на животной стадии сознания.

Художники, живописцы, скульпторы, желающие изобразить красоту духовных вещей, должны по-прежнему использовать человеческую идею в качестве модели — утонченную, одухотворенную, сверхчеловеческую, но все же человеческую.

Это трюизм, что человек олицетворяет вселенную. Поэтому закон роста, который наука называет эволюцией, может быть изучен и применен с равной точностью и аккуратностью к индивидууму, к совокупности индивидуумов, называемой нацией, и к мирам или планетам.

Эволюция индивидуума завершается, когда он познал через различные пути опыта факт своей собственной божественности; и когда он установил свой союз с той неописуемой духовной сущностью, которая называется Ом, Бог, Нирвана, Самадхи, Брахман, Ками, Аллах и Абсолют.

Японский термин — Дай Дзикаку. Секта дзэн японских буддистов говорит Дайго Тэттэй, и тот, кто достиг этой высшей фазы сознания, называется Сё-Нин, что буквально означает «выше человека».

Эмерсон, великий американский провидец, выразил этого Безымянного как Сверхдушу, а Герберт Спенсер, интеллектуальный гигант Англии, использовал термин Универсальная Энергия.

Эмерсон был провидцем; Спенсер был ученым, что до недавнего времени было синонимом материалиста.

Но что такое слова?

Просто символы сознания, подверженные изменениям и развитию по мере того, как развивается сознание человека. Изучающий истину узнает в этих разных словах точно такой же смысл. «Вечная энергия, из которой все исходит» — фраза, идентичная «Сверхдуше» или «Абсолюту», из которого происходит все проявление.

Эволюция человека, таким образом, есть эволюция в сознании, от субъективного осознания монады к реализации всего космоса.

Каждая фаза жизни — это определенная степень сознания, и каждая последующая степень приближает индивидуума к реализации суммы всех степеней сознания, к богоподобию — высшей степени, которую мы можем себе представить.

Таково, вкратце, изложение того феномена, который привлекает внимание западных исследователей психологии и который был метко назван «достижением космического сознания».

Эта фраза выражает степень сознания, которая включает в себя весь космос — не только эту планету, называемую Землей, и все, что на ней, но также и сферы Созвездия.

Не то чтобы эта степень сознания несла с собой силу выразить словами то, чем она является. На самом деле, тот, кто пережил это чудесное пробуждение, не может адекватно описать или даже удержать полное понимание того, что оно означает.

Всеобъемлющее знание, безусловно, исключило бы возможность выражения. Поэтому, даже если бы было возможно удержать в конечном уме полную реализацию космического сознания, слова не могли бы быть найдены, чтобы выразить ее другим.

Мысль — творец слов, но мысль — лишь материал, который использует ум, а космическое сознание превосходит ум, поглощает душу и достигает бездорожных областей Духа.

Можно усомниться, может ли кто-либо удержать полную реализацию космического сознания и остаться в физическом теле.

Великими и чудесными, какими бы ни были опыты тех, кто стремился рассказать о своих ощущениях, вероятно, эти вспышки прозрения были по своей природе космическим восприятием и им не хватало полной реализации.

Из тех, кто имел проблески той обширной области сознания, которая включает осознание вечного единства с космосом, есть, мы полагаем, гораздо больше, чем думают исследователи этого предмета.

Этот век знаменует собой особую эпоху в том, что называется эволюцией.

Конец кальпы, или цикла проявления, символизируется присутствием на планете многих аватар, учителей и ангелов.

Самим своим присутствием эти просветленные пробуждают во всех, кто готов к опыту, проблеск того состояния бытия, к которому предназначены все души и которого все в конечном итоге достигнут.

Время, когда «боги будут ходить по земле» — это пророчество, которое слышали все народы и которого они с нетерпением ждали.

Это время настало. Мы видим эффект их присутствия в Мирных конференциях; в отмене детского труда; в тюремной реформе; в слиянии рас; в попытках социального равенства; в Национальных евгенических обществах и, прежде всего, как мы уже заявляли, в Эмансипации Женщины. Фактически, это видно во всех различных способах, которыми высшее сознание находит выражение.

Один из характерных признаков этого пробуждения, Рассвета Тысячелетия, как его назвали, заключается в очень общем оптимизме, сияющем сквозь туманы сомнений, беспокойства и невыразимого желания, которые сопровождают новое рождение в сознании.

Среди кажущегося хаоса условий сегодняшнего дня разве не легко разглядеть приход того рассвета, о котором предсказывали все великие люди земли — времени, когда «земля будет сделана пригодным жилищем для богов»?

«Небеса» — это термин, используемый для обозначения Созвездия, которое состоит из планет и звезд, но мы используем термин «Небо» также для обозначения состояния счастья и блаженства, достижимого определенными методами, рассмотрение которых мы предпримем позже.

Непосредственный момент заключается в том, что эта планета готовится к положению в солнечной системе, соответствующему тому, что является обителью богов — Небом.

Это предложение сделано в его буквальном значении. Подтверждением этого утверждения, которое согласуется со всеми пророчествами, является информация, недавно данная миру Камилем Фламмарионом и другими великими астрономами, что «земля меняет свое положение на небесах с поразительной скоростью». Идея о том, что «там не будет ночи», предвосхищается оценкой, что это изменение даст земле вечный и равномерный свет и тепло.

Проповедь Нового Мышления о физическом бессмертии — лишь слабое и несовершенное восприятие этого времени, когда «не будет смерти», потому что животный человек, подверженный изменениям, уступит место неизменному, бессмертному, духовному человеку; не через катаклизмы и разрушения, а через естественное рождение в более высокое сознание.

Западный ум легко пугается имени. Возможно, нам не следует указывать на западный ум, а скорее ум человека среди всех рас легко усыпляется гипнозом слова.

Слово Пантеизм — пугало для западного человека. Он боится разрушения Монистической веры, если признает, что человек по сути своей бог, и что поэтому существует много богов в одном Боге, точно так же, как есть много членов у одного физического организма.

Тем не менее вся литература, священная или светская, учит достижению богоподобия Человеком. Это не может означать ничего иного, кроме достижения реализации богоподобия индивидуумом и удержания этой реализации до конца, чтобы реинкарнация прекратилась и идентичность с космическим принципом была установлена вне дальнейшей потери, или сомнения, или борьбы, или смерти.

Это то, что значит достичь космического сознания. Это инклюзивное сознание. Это не поглощение в необъятном неизвестном в смысле уничтожения идентичности. Это сознание плюс, а не минус.

Древнее писание гласит:

«И ты проснешься, как от долгого сна. Ты будешь подобен аромату, исходящему от цветка, в котором он был так долго заключен. И ты будешь парить над раскрывшимся цветком. И ты скажешь:

В свидетельстве тех, кто описал, как мог, свои эмоции при достижении этого сознания, нет ничего, что доказывало бы поглощение индивидуальной души в Абсолют.

Нет свидетельств, доказывающих, что достижение космического сознания несет с собой что-либо, приближающееся к уничтожению чувственности.

Скорее, это, по-видимому, свидетельствует об ускорении всех высших способностей.

Что это было бы более подходящей интерпретацией, можно увидеть, сравнив различные отчеты тех, кто переживает феномен Просветления.

Тем не менее, существует много споров относительно значения терминов нирвана, самадхи, дай дзикаку и т. д. — слов, выражающих состояние, которое мы рассматриваем под фразой космическое сознание.

ЧТО ТАКОЕ НИРВАНА?

Давайте вкратце рассмотрим, что имеется в виду под Нирваной, и посмотрим, не является ли весьма вероятным, что это слово описывает состояние сознания, которое мы рассматриваем, обратившись позже к вопросу и его интерпретации различными школами религии и философии.

Очевидно, что самые ученые мудрецы Востока не могут прийти к согласию относительно точного значения Нирваны. Западные писатели и лидеры Теософской философии несколько расходятся в ее значении, но в то же время мы находим достаточно единства в этом вопросе, чтобы сделать очевидным, что состояние Нирваны является желаемым достижением — целью религиозного энтузиаста.

Вернувшись на мгновение к рассмотрению самой ранней записанной религии Японии, мы обнаруживаем, что Синтоизм буквально означает «путь богов», имея в виду путь, которым люди, ставшие богоподобными, нашли дорогу, ведущую к нему, но относительно того, какие именно условия представлены богоподобием, как, в самом деле, возможно человеку знать, не говоря уже о том, чтобы выразить?

Поскольку мы осознаем божественное и непреодолимое влечение к достижению этого состояния бытия, едва ли согласуется с тем, что мы знаем о просто человеческой природе, что путь лежит в направлении потери идентичности, или, другими словами, в том, что популярно понимается как поглощение. Мы знаем, что эта идея преобладает во многих восточных сектах буддизма и веданты, но мы уверены, что эта идея ошибочна и происходит из того факта, что невозможно описать состояние сознания, которым наслаждается посвященный в Нирвану, термин, который, как мы полагаем, идентичен или, по крайней мере, сопоставим с космическим сознанием.

Сам факт того, что внешняя жизнь представляет собой столь всеобщую борьбу за достижение этого состояния бытия, или высшего сознания, указывает, по крайней мере, даже если он не гарантирует фактически, на более полное, более глубокое, более завершенное состояние сознания, чем то, которым наслаждались до сих пор, а не на поглощение или уничтожение какой-либо части того дорого купленного сознания, которое отличает «я» от его окружения и которое говорит с убеждением «Я есть».

Признано, что те, кто испытал освобождение, просветление, мукти, сообщали о своих ощущениях с такой относительной расплывчатостью и с таким очевидным расхождением в выводах относительно значения опыта, что читателю остается самому интерпретировать характер этого состояния бытия, за исключением общего единообразия описания.

Ссылаясь на удовольствие, которое низшая природа испытывает при определенных условиях, покойный Свами Вивекананда говорит:

«Вся идея этой природы состоит в том, чтобы заставить душу узнать, что она полностью отделена от природы, и когда душа узнает это, природа больше не имеет для нее притягательности. Но вся природа исчезает только для того человека, который стал свободным. Всегда будет оставаться бесконечное число других, для которых природа будет продолжать работать».

Но использовал ли Вивекананда фразу «природа больше не имеет для него притягательности», чтобы описать ощущение отсутствия признательности к чудесам естественного мира? Мы так не думаем. Скорее, мягкосердечный мудрец хотел сообщить факт, что душа больше не удерживается в рабстве внешнего мира, когда она однажды достигла сверхсознания.

Если бы это выражение относилось к удовольствию, которое истинный любитель природы испытывает на открытом воздухе, он мог бы вполне сказать: «Я надеюсь, что никогда не достигну этого состояния сознания. Или если достижение обязательно, то я буду оттягивать время исполнения как можно дольше».

И кто бы его винил? Почему мы должны стремиться к достижению состояния бытия, описанного так непривлекательно, что оно дает нам впечатление полной потери столь приятного и бескорыстного ощущения, как любовь к природе?

Ведантистская идея, согласно интерпретированным переводам, заключается в том, что из Абсолюта, Всего (Ом), мы приходим, и поэтому обратно к нему мы идем, будучи сейчас в нашем нынешнем состоянии сознания, в пути, как бы возвращаясь.

Но возвращаясь к чему? Это неразрешимая проблема всех религий, всех философий, всей науки. Если мы возвращаемся в пустоту, как заявляют некоторые интерпретаторы Вед, то, конечно, это влечение внутри человечества к этому аннигиляционному состоянию едва ли можно было бы ожидать. Это было бы несовместимо с тем инстинктом самосохранения, который, как нам говорят, является первым законом природы.

По сравнению с этой ведантистской концепцией Абсолюта, простой и очень эмпирический идеал вечного счастья христианина предпочтительнее.

Ходить по улицам, вымощенным золотом, и непрестанно играть на арфе, распевая скорбные хвалы Божеству, которое должно было бы устать от непрекращающейся лести, все равно было бы более желаемой целью нашей борьбы, чем та, что так неточно и непривлекательно описана многими исследователями восточных религий и философий как состояние нирвана или самадхи.

Снова цитируя из «Раджа-йоги» Вивекананды:

«Не переведутся люди, которые думают, что это проявленное состояние (наше нынешнее существование) — высшее состояние человека. Мыслители большого калибра придерживаются мнения, что мы — проявленные образцы недифференцированного Бытия, и это дифференцированное состояние выше Абсолюта».

Хотя, как говорит Вивекананда, есть мыслители, которые делают это утверждение, идея не находит легкого принятия среди теологов, ни восточных, ни западных. Также и философы, как правило, не склонны принимать этот взгляд. Причину этой общей несклонности нетрудно обнаружить. Она связана с нынешним состоянием человека на этой планете.

Если человек, каким мы видим и знаем человечество, есть высшее состояние Бытия (не просто проявления, а Бытия), «тогда», говорят они, «нам не на что надеяться».

Но разве нет? Можем ли мы не надеяться, что человек проявит на этой планете более полную реализацию того, чем он является в Бытии, и что, далеко не растворяя то сознание, которое у него есть, он лишь прибавит к этому сознанию большее — всеобъемлющее сознание, которое сделает землю пригодным жилищем для богоподобных людей?

В «Раджа-йоге» Вивекананды мы находим следующее:

«Было старое решение, что человек после смерти остается тем же; что все его хорошие стороны, за вычетом плохих, остаются навсегда. Логически выражаясь, это означает, что цель человека — мир; этот мир, означающий землю, доведенную до состояния высшего и с устранением ее зол, есть состояние, которое они называют небом. Эта теория, на первый взгляд, абсурдна и пуста, потому что этого не может быть. Не может быть добра без зла, или зла без добра. Жить в мире, где есть все добро и нет зла, — это то, что санскритские логики называют

Здесь не нужно доказывать, что не существует такой вещи, как позитивное зло.

Святой Павел сказал: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому оно нечисто».

И снова нас уверяют, что «нет ничего хорошего или плохого, но мышление делает его таковым»; что означает, что зло не имеет большего основания в реальности, чем мысль, а мысль всегда изменчива; преходяща. Зло, следовательно, может быть полностью устранено мыслью, поскольку оно создается мыслью.

То, что существует состояние человечества, которое было названо «злом», самоочевидно. Термин был использован для описания состояния либо индивидуума, либо общества, либо нации, либо расы, в котором есть дисгармония; болезнь; несчастье. Все, что ведет к страданию на любом плане сознания, может быть названо «злом», как здесь используется.

Давайте на мгновение рассмотрим, не является ли нелогичным представить мир, в котором эта дисгармония была устранена. Представьте семью, в которой все члены излучают любовь и бескорыстное внимание. Добавьте к этому, или, можно сказать, в дополнение к этому, у нас есть идеальное здоровье и процветание; и сверх всего у нас есть убеждение в бессмертии, устраняющее сомнения, страх и беспокойство по поводу будущих печалей или расставаний, без знания того, что в мире есть другие страдающие.

Разве мы не находим вполне возможным, по меньшей мере, и даже желательным жить в такой семье, особенно если мы ранее приобрели знание того, что есть зло и что есть добро — просто термины, используемые для описания ограниченного или расширенного сознания.

Если мы признаем желательность жизни в такой семье, почему не в таком мире? «Логически выражаясь», говорит индуистский свами, «это означает, что цель человека — этот мир (планета Земля); доведенный до состояния высшего и с устранением его зол, этот мир есть состояние (место), которое они называют небом».

Снова мы должны спросить. Почему нет?

Эта планета, которую мы называем Землей, есть великая и чудесная работа, будь то работа абстрактного Бога или работа бога в Человеке.

И будь эта земля даром абстрактного Бога или порождающим ложем жизни, которая сейчас на ней, факт остается фактом: у нас нет дела презирать дар или работу самогенерации. Наше дело — приумножать ее красоты и устранять ее уродство. Почему мы молились, чтобы воля Бога, которая есть Любовь, «была на земле, как на небе», если мы презираем планету и надеемся покинуть ее?

Хотя общее впечатление, создаваемое во всех религиозных системах, заключается в том, что совершенная душа покидает эту землю, нет ничего ни в одной из них, чтобы доказать, что она делает это, или если она делала это до сих пор, что она будет продолжать так делать. У нас нет права предполагать, что внешняя жизнь — внешняя, проявленная жизнь, которую мы воспринимаем нашими физическими чувствами, — это все, что есть на этой земле, и что когда мы покидаем эту внешнюю жизнь, мы идем в какое-то другое место. Невидимая жизнь на этой планете, несомненно, гораздо больше видимой, но и видимое, и невидимое, несомненно, принадлежат планете Земля.

Абсолют, по-видимому, занимает все пространство, и поэтому можно с таким же основанием постулировать, что в это состояние Нирваны или Самадхи можно войти в пределах области вибраций этой планеты, как и в пределах других планет. Конечный ум не может представить состояние бытия вне движения, пространства или времени, даже если эти концепции грубы в своем отношении к состоянию сознания, к которому стремится сумма всего сознания, хочет того индивидуум или нет.

Мы говорим о «небесах», когда имеем в виду неизмеримый и малоизвестный регион солнечной системы, и мы используем тот же термин, когда имеем в виду состояние бытия, в которое в конечном итоге войдет совершенная душа человека. И этот термин подразумевает, что когда мы таким образом на небесах, мы с Богом, если не поглощены Богом.

Иисус, учитель, учил приходу царства Божьего на земле и призывал человечество молиться о его приходе, прося, чтобы воля Бога (или богов) была на земле, как на небесах, из чего не является нелогичным сделать вывод, что сама земля, как планета, не находится вне рамок того блаженного состояния, которое мы приписываем Богу и в которое, в то же время, мы ожидаем войти, не будучи поглощенными в том смысле, что мы теряем то сознание, которое познает себя как вечную истину.

Если тогда «небеса», как применительно к планетам, вращающимся над землей в солнечной системе, и «Небо», как термин, используемый для описания состояния счастья, блаженства, самадхи, нирваны или «жизни с Богом», синонимичны, можно разумно предположить, что в солнечной системе есть планеты, на которых живут разумные существа в состоянии, к которому мы на земле стремимся достичь; состоянии, в котором так называемое зло было устранено, а добро сохранено.

Фактически, мы можем видеть не слишком пророческими глазами устранение зла прямо здесь, в видимом. Все, кто достиг проблеска Просветления, сообщали о потере «чувства греха и смерти» и сохраняли это чувство безопасности и «все-есть-хорошо» столько, сколько они жили после этого.

От старой концепции «зла» как позитивной, противостоящей и независимой силы, современная мысль во всех своих отраслях, а именно науке, религии, социальной эволюции и философии, пришла к выводу, что зло не является силой или мощью само по себе, но что оно является свидетельством ограниченной степени сознания, которое видит только одну сторону предмета — только ограниченную область бесконечно широкого и разнообразного проявления одного верховного сознания. Поэтому зло само по себе не существует как сила, но оно является эффектом неправильного применения силы.

Лекарство тогда для этого состояния Относительности находится, вполне логично, в расширении индивидуального сознания.

То, что эта идея логична, можно вывести из того факта, что по мере того, как ум расширяется через различные каналы обучения, наблюдения, контакта друг с другом и по многим дорогам Опыта, альтруизм становится более общим. Почти каждый охотно признает, что мир «становится лучше», как они выражаются.

Это означает, что индивидуальное сознание становится более широким, глубоким, увеличенным; и это увеличение делает возможным показать, что счастье каждого означает счастье всех, и что ни одна человеческая жизнь не может достичь цели свободы и вечной жизни (мукти, что не может означать ничего меньшего, чем богоподобие), если он не делает это по какому-либо из многих путей бескорыстия.

Проходя через опасные тропы и извилистые пути животного сознания к более или менее совершенному восприятию того блаженного состояния, которое пытались описать просветленные, каждый индивид пришел к своему нынешнему состоянию; и только благодаря способности оглянуться на пройденный путь и немного заглянуть в относительное будущее каждый может зафиксировать факт своего прироста в сознании и то, что этот прирост означает для будущего этой земли.

Но кто не видит, что каждый шаг в достижении сознания приносит с собой соответствующее освобождение от страданий?

Сама планета не заставляет нас страдать. Последние открытия астрономов указывают на то, что по мере повышения уровня нравственности (используя термин «нравственность» в его истинном смысле) положение самой Земли меняется в ее отношении к Солнечной системе.

Таким образом, ожидается, что на всей поверхности Земли установится равномерная температура; а с прекращением войн и конкуренции (которая является ментальной войной) прекратятся катаклизмы, бури и землетрясения. Когда мы перейдем, как и сделаем это в последующих главах этой книги, к обзору опыта тех, кто достиг космического сознания (мукти), мы обнаружим, что в каждом случае приходило осознание ничтожности греха и вытекающих из него страданий.

Проблема, следовательно, не в Земле как планете, а в недостатке сознания у обитателей Земли, и этот недостаток делает возможными все страдания, которые омрачают человеческую жизнь.

Те, кто достиг состояния космического сознания, как в западных, так и в восточных традициях этого восприятия, сообщали о непреходящем чувстве покоя, мира и удовлетворения — состоянии, которое мы связываем с принятыми идеалами небес, как им учат в западных вероучениях, а также в некоторых школах восточных философов и религиозных культах.

Существует гораздо большее единство идей между восточными и западными методами и системами относительно цели конечного достижения, чем принято считать или понимать.

Высшее проявление японского буддизма отличается от индуистского буддизма и от Веданты, а также от многих других форм индуистской философии и религии, точно так же, как японцы как нация отличаются от своих индуистских братьев.

Японцы больше, чем индусы, подчеркивают сохранение нации, и в этом отношении их называют более «практичными», но у японцев, как и у всех восточных народов, мы находим глубокое презрение к любому, кто стремился бы сохранить свое физическое существование или колебался бы перед лицом личного самопожертвования.

Этот неписаный кодекс берет свое начало, как и все восточные традиции и концепции, в учениях религиозных систем. Согласно восточной этике, человек находится на очень низкой ступени сознания, если он считает свое физическое тело сравнительно важным, когда на весах стоит вопрос целесообразности или благополучия его страны.

Тем не менее, Япония предложила гораздо более плодородную почву для роста материализма, чем Индия, благодаря тому, что в основе кажущегося соблюдения религиозных практик и верности им японский темперамент склоняется к практическому применению мудрости, достигнутой через религиозное наставление.

Поэтому мы находим среди просветленных в японской истории мудрецов, которые учили достижению освобождения путями, которые обычно не принимаются интерпретаторами индуизма.

Например, среди ортодоксальных синтоистов (изначальная религия японцев до прихода буддизма) мы находим, что чистота ума и тела преподавалась как главное условие достижения единства с Ками, а не созерцание, медитация и уединение, как у индусов.

И в христианском мире у нас есть соответствующее наставление в фразе «чистота — залог благочестия».

Как бы просто ни звучало это правило поведения, оно тем не менее содержит ключ к ситуации, поскольку нас заверяют, что «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

Опять же, Иисус говорил своим слушателям, что они «должны стать как малые дети», очевидно, имея в виду, что они должны обладать чистым, ясным, невинным умом маленького ребенка, если хотят достичь цели освобождения от раздоров, смерти (повторяющихся воплощений) и всего так называемого «зла».

К этой цели стремится человек, будь то через обряды и церемонии религии, через поклонение, через созерцание, через усилия и борьбу, через изобретения, через стремление, через самопожертвование или через любой другой путь, устройство или систему.

В чем же тогда заключается цель и как ее можно достичь?

Прежде чем перейти к этому вопросу, давайте немного вернемся к истории человеческой жизни и достижений и кратко проследим эволюцию сознания от доисторического человека до высших примеров человеческой преданности и мудрости, которых, к счастью, в мире немало.

ГЛАВА III

ОБЛАСТИ СОЗНАНИЯ Сознание можно назвать просто «божественной искрой», которая входит в каждую форму и фазу проявленной жизни, исходящую от той единственной Вечной Силы, которую материалисты называют «энергией», а оккультисты, как восточные, так и западные, лучше всего определяют как «Ом», Бог! Абсолют — Божественный Разум и многие другие термины.

Сознание, следовательно, входит во все — является жизненной сущностью всего.

Материалистическая гипотеза ранее постулировала аксиому о том, что существуют две различные фазы проявления, а именно органическая и неорганическая.

Органическая жизнь была чувствующей, или сознательной, в то время как неорганическая жизнь была бесчувственной — структурой, на которую воздействуют силы извне и которая зависит от внешней силы для своего действия.

Другими названиями для этой дифференциации были бы «материя» и «дух». Суть в том, что старая материалистическая философия не смогла признать тот факт, что сознание в разной степени характеризует всю проявленную жизнь.

Этот факт признавала и всегда признавала каждая фаза восточной философии. Предположение приверженца Христианской науки о том, что в постулате «все есть дух» есть что-то новое, возможно только из-за его незнания восточной философии, что будет видно позже на этих страницах, когда мы перейдем к сравнительному анализу восточных и западных систем «спасения».

Поэтому, чтобы продолжить, мы постулируем следующие признанные аксиомы Универсального Оккультизма.

Вся жизнь является чувствующей или сознательной.

Вся жизнь происходит из одного источника и поэтому содержит эту «божественную искру».

Все проявления выражают степени или фазы сознания.

Степень этого сознания определяет статус организма и определяет его классификацию, является ли он органическим или неорганическим, простым или сложным.

Каждая клетка, каждая отдельная клетка, по сути, имеет свое собственное сознание — то есть каждая клетка является центром этой силы, которую мы называем сознанием; группа клеток с этой силой, сфокусированной в данной точке или центре, образует орган сознания, и так далее вверх по шкале через многие-многие степени сложности организма, пока мы не дойдем до человека.

Вебстер определяет сознание как «способность знать свои ментальные операции». Но мы не принимаем это определение в оккультизме по той очевидной причине, что невозможно произвольно утверждать, «знает» ли клетка свои операции или нет, а поскольку все операции в конечном счете обязательно являются ментальными, мы предполагаем, что существует фаза сознания ниже познания «себя», которую можно назвать «бессознательным сознанием», что опять же является синонимом фразы «автоматическая церебрация».

Поднимаясь через мириады различных степеней подсознательной жизни (приставка «под» здесь используется как «ниже самосознания»), мы приходим к стадии простого сознания, которое характеризует животный мир, помня, что сознание в абстрактном смысле не является условием или состоянием окружающей среды. Это одна из вечных истин. Оно есть, так же как Ом есть.

Достижение все более широкой области сознания — это лишь раскрытие или привлечение к центральной точке или к индивидуальному организму того, что есть. Таким образом, сознание в абстрактном смысле может сказать о себе: «прежде чем было творение, Я есмь».

Вот что имеется в виду, когда говорят, что Бог всемогущ и всеведущ.

Разницу между простой силой, или энергией, и сознанием, рассматриваемую ли с точки зрения органического или неорганического мира, можно сравнить с разницей между слепой силой и силой, которая знает себя.

Сознание — это практически тот великий центральный свет, который «просвещает каждого человека, приходящего в мир». Без сознания проявление было бы тьмой. Поэтому сказано: «свет во тьме светит, и тьма не объяла его». Это относится к той крошечной искре божественности, в которой существует сознание, но где нет осознания своей божественности.

Этот факт применим не только к неорганическому или животному миру. Многие люди не осознают свет, который светит внутри них, за исключением случаев, когда существует совокупность клеточного сознания, которая распознает свою сфокусированную силу как организм.

Проявление, таким образом, является носителем (несущим характер) универсального сознания, и мы можем логически предположить, что проявление обусловлено необходимостью развития индивидуализированных сущностей, которые могут, через последовательные фазы сознательного раскрытия или открытия областей Бытия, стать богами.

Западные писатели, да и многие восточные провидцы, предпочитают выражать это так: «стать достойными пребывать с Богом в вечном блаженстве и силе».

Пребывать с Богом — значит стать богами. Еще раз мы должны помнить, что только боги бессмертны. Души продолжают существовать после того, как физическое тело было отброшено, по той причине, что ни одно тело в наши дни не живет так долго, как его психический двойник или обитатель. Но хотя душа продолжает существовать на другом плане ноты шкалы вибраций, это не означает, что идентичность будет продолжаться вечно, за исключением тех случаев, когда душа через множество воплощений наконец выполнит цель своего паломничества и достигнет мукти (освобождения от закона перемен и смерти).

Возвращаясь к рассмотрению того, что можно назвать определенными специфическими фазами сознания, мы примем во внимание фазу сознания, которую мы видим выраженной в минеральном царстве. То, что здесь выражен отчетливый и отдельный характер сознания, очевидно из того факта, что существует закон химического сродства, то есть притяжения и отталкивания, который заставляет различные минералы реагировать или отказываться реагировать, в зависимости от обстоятельств, на определенные условия или химические процессы, более или менее грубые по своему характеру.

Отсюда к растительному миру мы предполагаем шаг вперед, так как растительная жизнь, измеряемая сложностью и утонченностью, реагирует с большей степенью чувствительности на законы эволюции, выраженные в культивации, селекции и окружающей среде.

Даже в этой фазе проявления мы находим, что закон Бытия измеряется совершенством вида. Эволюция неорганической жизни так же реальна и является такой же частью плана (или как бы мы это ни назвали), как и органическая, самосознательная жизнь.

То, что менее совершенно, если измерять законом красоты и полезности, постепенно истребляется. То, что Земля как планета подчиняется этому космическому закону эволюции от грубости к утонченности; от сырости к совершенству; от ограниченного ко всеобъемлющему, неоспоримо. Поскольку движущая сила электричества стала всеобщей, мы видим, что вьючные животные быстро исчезают с Земли в соответствии с законом «выживания наиболее приспособленных», причем этот закон всегда подвержен изменениям. «Наиболее приспособленный» означает то, что лучше всего приспособлено к условиям времени.

Грубая сила выживает среди грубых существ в той степени, в какой она сильна или слаба; выходя из этого выражения закона в ментальные области сознания, мы обнаруживаем, что ментально приспособленные выживают среди тех, кто живет только в областях ума; и так далее, в духовное, мы обнаружим, что «выживание наиболее приспособленных» будет относиться к тем, кто лучше всего приспособлен для духовной вечности — для богоподобия.

Возвращаясь снова к нашему рассмотрению термина «сознание», мы кратко осмотрим ту фазу сознания, которую мы видим проявленной в формах жизни, обладающих способностью перемещаться из своей непосредственной среды; к таким, например, относятся рыбы в море, жизнь насекомых, рептилии, птицы в воздухе и все формы животной жизни.

Хотя они выражают очень ограниченную степень сознания, все же очевидна определенная степень или совокупность клеточного сознания, которая превосходит таковую у минеральной и растительной жизни. Эта, по-видимому, продвинутая степень сознания, как мы уже говорили, не предполагает более близкого приближения к бессмертию, однако, по той причине, что мы применяем закон выживания наиболее приспособленных ко всем проявлениям, и то, что лучше всего приспособлено для определенных стадий жизни планеты в процессе развития, может быть совершенно не приспособлено для последующих стадий и будет, согласно неумолимому закону выживания, прекращено — отброшено, точно так же, как реквизит и декорации драмы отбрасываются, когда пьеса была «снята со сцены».

Таким образом, признается, что те формы жизни, которые обладают способностью к передвижению, включают в себя более сложную степень сознания, чем формы минерального или растительного мира.

В той фазе жизни, которую мы видим обладающей способностью двигаться, изменять свою непосредственную среду, даже если она не способна изменить свою среду обитания, мы можем усмотреть начало того сознания, которое выражается как «свобода воли». Здесь, мы предполагаем, организм осознает себя как нечто отличное от окружающей среды, от своих собратьев и т. д., но это осознание не обладает достаточным сознанием, чтобы утвердить это осознание, и поэтому мы говорим, что нет самосознания. Существует то, что оккультисты договорились называть простым сознанием, но это не включает в себя осознание идентичности как чего-то отдельного от окружающей среды. Это можно лучше понять, если мы разделим эти степени или фазы сознания на группы, применимые к человеческому организму, оставив на время рассмотрение того, являются ли некоторые человеческие экземпляры более высокими по шкале, чем некоторые животные.

Физическое, или чувственное сознание, разделяется в равной степени человеком и животными.

За пределами этой фазы сознания мы можем классифицировать человеческий вид по следующим терминам:

Физическое самосознание.

Ментальное самосознание.

Душевное (индивидуальное) сознание «Я».

Духовное самосознание.

Физическое самосознание — это та фаза самораспознавания, которая знает себя как тело, отличное от своих соседей, от своей естественной среды. Именно это осознание себя побуждало доисторического человека, когда он проявлял слепую силу, которую иногда называют «самосохранением», и которую ошибочно называли «первым законом природы».

Сохранение этого физического «я» является самым «примитивным» законом природы, но не «первым» в том смысле, что он самый важный или самый сильный.

Длинный список героев мира опровергает эту идею. Доисторический вид человека, таким образом, наравне со своим братом, животным, стремился сохранить это физическое «я», потому что он чувствовал, что это физическое «я», его тело, — это все, что в нем есть, и он хотел сохранить его, точно так же, как мудрый человек сегодняшнего дня жертвует всем ради сохранения морального и духовного Высшего Я, которое, как он осознает, является его истинной сутью.

Для этой цели он развивал физическую силу, достаточную, чтобы преодолеть свою среду; и по мере того, как он развивал немного того сознания, которое мы называем ментальным (используя термин лишь как часть физического организма, называемого мозгом), он осознал, что сотрудничество значительно увеличит его шансы на самосохранение, и поэтому это ментальное сознание побудило его присоединить к своим силам другие физические организмы, чтобы их объединенная сила могла сохранить друг друга.

Эта сторона истории эволюции сознания человека, однако, не является частью нашей настоящей работы, и поэтому мы оставим ее для краткого рассмотрения последовательных шагов в достижении сознания, ведущих через извилистые пути и через миллионы относительного времени, называемого годами, в нынешнее состояние сознания человека, которое во многих случаях предвещает наступление того состояния, называемого освобождением, или просветлением — мукти.

Путь через ментальное самосознание был долгим и трудным. Существует много, много степеней этой фазы сознания, и этой фазе мы обязаны тем, что называется нашей нынешней цивилизацией.

Истинный оккультист, рассматривающий проявление с точки зрения восточных или западных идеалов, осознает, что все правильно, что способствует улучшению человечества, и что дхарма (правильное действие) состоит в том, чтобы действовать в соответствии с высшим мотивом, на который способно сознание человека.

То, что наша нынешняя цивилизация является весьма нецивилизованной во многих отношениях, признают все, чей диапазон сознания хотя бы в некоторой степени коснулся бесконечных областей мудрости, выраженной в альтруистическом действии.

Но, хотя путь долог и тернист, цикл завершается, и многие достигли цели через его зигзагообразный курс.

Но в основе, так сказать, поддерживая и возвышая выражение чувственного сознания, в котором так много людей, кажется, потеряны сегодня, есть свидетельства сознания, которое наблюдает за эффектами этой огромной ментальной активности и знает себя как нечто отдельное от этого проявления и превосходящее его.

Это мы определяем как душу — индивидуализированное выражение духовного сознания — центральный свет, который, как мы цитировали ранее, «просвещает каждого человека, приходящего в мир».

Многие лишь воспринимают это. Для них существует нечто смутное и неопределимое, что, кажется, осознает, что операции ума — это нечто феноменальное и отдельное от реального Высшего Я. Психология, даже такая эмпирическая психология, какая возможна для демонстрации в западных школах и колледжах, свидетельствует о том, что существует гораздо большая область ментальной операции, чем та, что охватывается внешним, или ментальным, сознанием.

Внешнее, или объективное действие ума рассматривает только один предмет, один вопрос, одну проблему за раз. Могут возникать многие разнообразные фазы этой проблемы, но ментальные силы сфокусированы на одном предмете за раз. И все же утверждать, что только одна идея, мысленная концепция или желание могут войти в ум одновременно, — не безопасное предположение.

После многих веков материальной борьбы с целью удовлетворения потребностей человеческой жизни, людей во всех слоях общества посещает убеждение, что богатство, амбиции, власть и владения не дают нам ответа на вечный, неизбежный и настойчивый вопрос о пути к счастью.

Это означает, что в человеческой расе более широко, чем в любое другое время в записанной истории, пробуждается осознание того, что человеческий организм — это не просто физическая совокупность клеток, и не то, что это ум, индивидуализированный и действующий с целью осуществления новых сил. Становится очевидным факт, что все открытие — это лишь раскрытие тех обширных областей сознания, которые безграничны; и которые включают в себя не только всю жизнь на этой планете, но и всю жизнь в Космосе. Короче говоря, космическое сознание начинает восприниматься подавляющим большинством и осознаваться немалым числом людей.

Но в ближайшем будущем расы мы находим, что следующим шагом для большинства будет шаг к сознанию души.

Позади мысли, как ангел-хранитель, стоит желание души, стимулирующее и направляющее; позади действия стоит мысль, как хозяин направляет слугу, или как капитан определяет курс корабля.

Духовную эволюцию можно понять, или, по крайней мере, воспринять, из изучения физической и ментальной эволюции. От грубого к совершенному — таков закон; если бы это совершенство вида или фаз могло быть достигнуто без боли, было бы хорошо. Боль приходит от недостатка мудрости, чтобы осознать, что из низшего неизбежно рождается высшее, как бабочка рождается из кокона; как цветок рождается из семени; «как вверху, так и внизу» — это перевод старой синтоистской поговорки, которая также призывает нас «доверять Ками и соблюдать чистоту».

Опять же сказано: «тому, кто побеждает, дам наследие». Победу можно интерпретировать по-разному. В прошлом она представлялась посвященному как жертва. Если это так, то это из-за недостатка той мудрости, которая знает, что нет никакой жертвы в обмене физического на духовное — эфемерного на непреходящее.

Говорят древние рукописи:

«Тело очищается водой, ум — истиной, душа — знанием и аскетизмом, разум — мудростью».

Но по мере того, как ощупью, неразвитая душа борется за сознание, она тянется к удовлетворению ментальных желаний. Душа движима желанием совершенного счастья. Ум стремится удовлетворить эту тягу к счастью в повышенной активности; в накоплении; в так называемом удовольствии, то есть всегда глядя наружу — думая наружу, живя во внешнем — в майе. Но у души есть только один ответ на этот поиск счастья. Это любовь, потому что только любовь и мудрость дают бессмертие — которое является самосохранением в истинном смысле.

В Шрути написано: «Брахман есть мудрость и блаженство».

Никакой более высокий текст не может быть дан ученику.

Мудрость приходит от размышления о результатах Опыта в поиске счастья.

Когда ум исчерпал глубины своих ресурсов, и стремление вперед не может быть утолено, когда голос внутреннего «я» — души, не может быть заглушен; ученик останавливается, чтобы спросить о пути. Он хочет знать, о чем все это, и почему все то, к чему он так стремился и за что боролся, не приносит удовлетворения. Он хочет знать, как избежать боли; и как найти самый прямой путь к тому удовлетворению, которое длится; и которое не является синонимом так называемых «удовольствий» чувств.

Когда эта стадия развития достигнута, ученик готов к другой фазе Опыта, которая расширит его сознание в те области знания, в которых Реальное отличимо от Иллюзорного.

Опыт тогда научит его, что только Любовь реальна.

То, что служит постоянному благу всех, в противоположность тому, что является преходящим и лишь кажущимся удовлетворяющим для немногих, можно сказать, составляет восприятие Реального и избегание Иллюзии.

Обменять настоящее кажущееся преимущество для физической среды на будущее и постоянное удовлетворение души — прерогатива мудрых — души, которая обнаружила себя и свою миссию.

Во всех организмах ниже человеческого масштаба происходит постоянный рост сложности организма со специализацией функций.

Когда мы подходим к этой последней упомянутой стадии человеческого развития, мы обнаруживаем, что больше нет специализации в плане развития физических функций. Вместо этого есть решительное усилие по совершенствованию высших функций через градации сознания, пока не будет пробуждено духовное сознание индивидуальной сущности.

Тогда, действительно, пробудился «божественный человек», и путь к бессмертию отныне сравнительно короток, хотя отнюдь не усыпан розами, если судить по ограниченному стандарту Относительности.

Карма человека просто и математически доказывает направление его прежних желаний. Карма не наказывает и не вознаграждает, как часто воображают.

Общее впечатление, что человек пожинает «хорошую или плохую карму» в зависимости от того, является ли его жизнь жизнью удовольствия или боли, не является решением проблемы кармы и не имеет отношения к закону кармического действия.

Если душа в предыдущей жизни переросла или износила ту эволюционную фазу развития, в которой ум ищет временных удовольствий, и пришла к месту, где она хочет отличить Реальное от Иллюзорного, ее карма, в соответствии с законом желания, приведет ее в отношение к тем условиям, которые научат ее отличать Реальное от Иллюзорного, и в этих условиях она будет испытывать боль, потому что будет, если останется в деятельности мира, действовать вопреки идеям большинства.

Таким образом, для стороннего наблюдателя, и в соответствии с общим неверным толкованием закона кармы, будет казаться, что он пожинает «плохую» карму, в то время как на самом деле он будет делать очень быстрые шаги на пути к богоподобию. Сказал знаменитый японский верховный жрец:

«Желание — это птица, которая несет душу к объекту, в который погружен его ум, и таким образом его будущие действия являются результатом».

Это означает, что по закону желания, действующему в соответствии с эволюционным паломничеством души, создается карма. Американский поэт Лоуэлл говорит: «Нет человека, рожденного в мир, чья работа не родилась бы вместе с ним». Однако, независимо от того, относится ли это к человеку на первых этапах его восхождения к цели достижения сознательного богоподобия, это определенно относится к тем душам, которые осознали свою цель и которые сделали сознательный выбор своей кармы. И таких душ в мире сегодня немало.

Конец кальпы находит много аватар и ангелов на земле, и как бы ни был омрачен ум этих существ в тумане Иллюзии, внутренний свет ведет их через его мглу к безопасному выполнению их миссии.

Есть история о буддийском священнике, которого при смерти утешали его любящие ученики напоминанием о том, что он наконец вступает в состояние блаженства и покоя. На что искренний ответил:

«Никогда, пока есть страдания, которые нужно облегчить, я не войду в Нирвану. Я буду перерождаться там, где нужда наибольшая. Я буду желать переродиться в самых низших глубинах ада, потому что это место, которое больше всего нуждается в просветлении; это место, чтобы указать путь к избавлению; это место, где свет будет сиять ярче всего».

Таким образом, будет видно, что мы не можем легко определить, что является «хорошей», а что «плохой» кармой, судя по внешним условиям.

Как нам говорят, что мы можем принимать «ангелов, не ведая того», так мы можем проходить мимо аватар мира на улице, и, судя по внешнему, физическому окружению, мы можем не отличить их от душ-вампиров, которые контактируют с ними.

Суть нашего нынешнего рассмотрения заключается в том, что этот «год благодати», означающий не просто двенадцать месяцев календарного года, а столетие, является концом нынешней кальпы (цикла) и демонстрирует, что период эволюции завершился, и наступила эра, когда духовная алхимия превратит старое в новое, и что желание, которое так долго служило потребностям физического тела, будет направлено (преобразовано) в каналы, ведущие к духовному сознанию.

Неопределенное, инстинктивное стремление, которое побуждало так много бесстрашных душ, начинает признаваться тем, чем оно является — пробуждением внутреннего Высшего Я; слепое блуждание в темноте прекратится, и возникнет раса человеческих существ, освобожденных; свободных; осознающих свое духовное происхождение и свою внутреннюю божественность.

Все, кто привел свою жизненную деятельность в соответствие с божественным законом действия, который можно кратко сформулировать как «Не мое, но твое, дорогой брат», достигнут цели предназначения души — найдут Нирвану.

ГЛАВА IV

САМОСТЬ И БЕСКОРЫСТИЕ В течение того, что исторически известно как Темные века, эзотерическое значение религиозных практик стало неясным. Это верно в равной степени как для восточных стран, так и для европейских. Долгая ночь, через которую прошла земля в то время и с тех пор, лишь предвещала грядущий рассвет. В еще очень несовершенном свете наступающего дня истина видится лишь смутно, и ее лучи кажутся искаженными, тогда как при взгляде «чистым и незапятнанным оком» они прямы, ясны и просты.

Действительно, сама простота Истины заставляет ее оставаться незамеченной.

Хотя для поверхностного наблюдателя, студента, который ментально жаден, но которому не хватает удивительной проникающей силы духовного прозрения, кажется, что в восточной философии существует большая сложность, факт в том, что вся совокупность систем достаточно проста, когда у нас есть ключ.

Одним из камней преткновения, необъяснимой загадкой для многих западных студентов является проблема сохранения Самости и постоянное наставление стать бескорыстным. Эти две вещи кажутся парадоксальными.

Как может Самость обрести сознание и при этом стать бескорыстной?

Во всех восточных учениях, независимо от того, какую из многих систем мы изучаем, мы находим часто повторяющееся утверждение, что освобождение никогда не может быть достигнуто и Нирвана не может быть достигнута тем, «кто держится за идею себя».

Именно этот общепризнанный афоризм породил ошибочное представление о Нирване как о поглощении всей идентичности.

Хакуин Дайси, святой Павел японского буддизма, предостерегал своих учеников, что они должны «поглотить себя в целом, в космосе, если они хотят никогда не умереть», а Иисус заверял своих слушателей, что «тот, кто потеряет свою жизнь ради меня, найдет ее».

Христиане восприняли это простое утверждение как означающее, что тот, кто претерпел преследования и смерть из-за своей приверженности христианству, будет вознагражден так, как король жалует земли и титулы за защиту своей особы и трона.

Это ограниченная точка зрения личного «я»; она далека от того, чтобы быть согласующейся с мудростью Просветленного Учителя.

Тот, кто обладает достаточным духовным сознанием, чтобы желать благополучия всем, даже если его собственная жизнь и его собственные владения были ценой за это, не может потерять свою жизнь. Такой человек достоин бессмертия, и его богоподобие утверждается самим актом отречения — не как награда, дарованная за такое отречение.

Самим актом готовности потерять «я» мы находим Самость. Не «я» внешности. Не «я», которое говорит: «Я белый человек; или черный человек; или желтый человек; или красный человек». Которое говорит: «Я Джон Смит» — или любое другое имя. Осознание этого вида самости, этого личного «я», похоже на то, как если бы вы смотрели на свое отражение в зеркале и говорили: «Ах, на мне подходящий наряд» или «мое лицо сегодня выглядит болезненным». Это то же самое «Я», которое смотрело вчера и находило, что лицо выглядит превосходно, так что должно было быть сознание за наблюдением, которое могло заметить разницу во внешнем виде вчерашнего отражения и того, что встретило этот познающий глаз сегодня.

Стремление сохранить сознание личного «я» блокирует путь Просветления, которое раскрывает реальную, большую, высшую Самость — Атман.

Это постоянное заклинание погрузить «я» в Абсолют — вот что породило так много различий в интерпретации значения мукти, освобождения. Звучит парадоксально утверждать, что только отказавшись от всякого сознания «я», обретается бессмертная Самость.

Так возникла вся путаница относительно значения «поглощения в состояние блаженства». Как может Самость осознать состояние бескорыстия и при этом не потеряться в море бессознательности?

Только тот, кто способен на самопожертвование, если бы его призвали, может правильно ответить на этот вопрос, и тем, что можно назвать самым законом уравнения, жертва становится невозможной.

Если бы кто-то попытался торговаться с самим собой, чтобы заплатить цену потери «я», чтобы он мог обрести высшую, более полную жизнь, его жертва была бы тщетной, потому что это было бы не бескорыстие, а эгоизм — не могло бы быть никакой жертвы, если бы это была сделка.

Пусть никто не думает, что этот неизменный закон Космоса носит характер награды или наказания, или что он был придуман богами как метод инициации — тест на пригодность к Нирване. Даже если тест применяется богами, это не их планирование.

Он есть, точно так же, как абсолют есть, и анализ пути и того, откуда он, невозможен для созерцания.

Если иногда кажется, что Просветленные подразумевали потерю идентичности Самости, следует помнить, что не только эти сообщенные случаи освобождения (достигнутого космического сознания) были расплывчатыми, но они неизбежно страдали от невозможности описать то, что неописуемо. Мы также должны помнить, что переводчики используют слова в английском языке, которые наиболее близко выражают их интерпретацию исходного значения.

Слова в лучшем случае лишь неуклюжие символы.

Совершенное блаженство безмолвно — невыразимо.

Это, однако, не означает, что совершенное блаженство — это ничто. Скорее, это «все-ность», в том смысле, что оно всеобъемлюще в своем осознании. В полном осознании Космоса ничто не исключено. Исключительность является сопутствующим состоянием сознания, относящимся к личному «я», которое не исключено из сознания, описываемого как космическое, нирвана или мукти, но, напротив, включено в него, точно так же, как простые вибрации музыкальной шкалы включены в великие гармонии композиций Вагнера.