«Космическое сознание: Богочеловек, которого мы ждем»

Но это чувство свободы заставляет его делать все в любви, что он до сих пор делал, потому что это было так «установлено в законе».

Снова св. Павел проясняет это:

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона — ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь».

Когда мы вооружены «плодом духа», у нас нет нужды в правилах поведения; в методах спасения; или в любых узах, которые необходимы для человека, живущего лишь чувственным сознанием.

Ясно, что Павел признавал тот факт, что системы религии, философии, правил и этики общения необходимы только до тех пор, пока человек остается на чувственно-сознательном уровне. Когда приходит Просветление, вместе с ним приходит абсолютная свобода. Бог не хочет, чтобы Ему поклонялись на коленях; обрядами и церемониями; послушанием заповедям, но недисциплинированная душа приобретает силу и равновесие через эти упражнения и со временем вырастает до полного роста богосознания.

И интеллектуальное величие не следует путать с богоподобным характером того, кто достиг Просветления.

В других местах этих страниц мы провели различие между знанием и мудростью. Одно лишь знание никогда не сможет привести душу на путь Просветления. Мудрость укажет путь, но любовь — безошибочный проводник к самой цели.

Выражение св. Павла этого факта лаконично и по существу. Одно это наблюдение клеймит его как человека, обладающего очень высокой степенью осознания того, что такое космическое сознание.

«Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом».

Мирской мудрый мужчина или женщина спрашивает: «сколько я получу?» Истинно мудрый человек совсем не заботится о владениях. Он только спрашивает: «сколько я могу дать?»

И хотя мы находим на рынках коммерциализма презрение к легковерным и доверчивым; к полагающимся и доверяющим, пусть будет известно, что «умный» торгаш действительно будет страдать за свою умность, ибо в свете космического сознания эта предполагаемая «мудрость» людей кажется полным безумием; потраченным усилием; извращением возможности.

Потому что «все эти вещи пройдут».

Только любовь нетленна.

Только любовь — спаситель человеческого рода, и всякий раз, когда мы не действуем из побуждений любви, мы нелояльны к свету внутри нас.

Снова говорит св. Павел:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий».

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто».

«И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы».

«ЛЮБОВЬ НИКОГДА НЕ ПЕРЕСТАЕТ». «А пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем; но когда настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится».

Следует помнить, что во времена св. Павла первосвященники и пророки считались самыми мудрыми и самыми возвышенными людьми в обществе.

Способность пророчествовать предполагала особую милость Бога иудеев. Изложение св. Павлом изменившейся точки зрения, которая приходит к тому, кто вошел в космическое сознание, было поэтому метко проиллюстрировано его открытым признанием, что существует гораздо большая сила — более возвышенное состояние сознания, чем дар пророчества и «знание всех тайн»; то состояние, в котором любовь была правителем, и для того, чтобы они могли более полно понять простоту, и все же совершенство, этого состояния сознания, он прояснил тот факт, что никто, кто действительно стал «новой тварью», как он охарактеризовал эту перемену, никогда не возвышал себя, или не делал громких заявлений; или не становился исключительным, или «превосходящим», или «святым» в том смысле, в котором это последнее слово использовалось.

Как же тогда они узнают, когда достигли этого состояния сознания, о котором он говорил и которое они лишь смутно понимали?

Как они могут узнать, когда нашли эту великую любовь, которая должна сделать их «новой тварью»?

Прежде всего, они могут узнать, потому что:

ЛЮБОВЬ НИКОГДА НЕ ПЕРЕСТАЕТ. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

На самом деле, ЛЮБОВЬ НИКОГДА НЕ ПЕРЕСТАЕТ. Любовь — всегда безопасный проводник. Неважно, что может быть сказано в противовес; неважно, сколько страданий это влечет за собой; неважно, насколько кажущейся бесплодной жертва; или насколько неблагодарны результаты, любовь никогда не перестает.

Как она может перестать, когда мы «не ищем своего», а только любим ради самой любви, без оглядки на компенсацию или благодарность?

Св. Павел, вместе со всеми, кто выразил в какой-либо значительной степени это космическое осознание, по-видимому, ожидал времени, когда космическое сознание станет настолько общим, чтобы принести Царство любви на землю. Это соответствует Тысячелетнему царству, которое всегда предсказывалось и которое нынешняя эра исполняет во всех «знамениях времени», которые должны были возвестить Рассвет.

Более того, идея о том, что настанет время, когда смерть будет побеждена, является постоянной частью каждого пророчества и каждого религиозного культа. В наши дни мы обнаруживаем, что наука размышляет о вероятности открытия специфического средства от старческой смерти, а также для окончательного устранения смерти от болезней и несчастных случаев.

Будет ли это способом «победы над последним врагом» или нет, остается фактом, что почти повсеместно распространенная идея физического бессмертия имеет основу в факте, который символизирует этот постулат науки.

«Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою».

Так сказал св. Павел, и его слова ясно показывают, что до его времени существовало пророчество и вера в окончательное торжество любви над смертью, не как предмет веры, а как общее знание.

Св. Павел говорит о времени, когда «не все мы умрем, но все изменимся, вдруг, во мгновение ока, при последней трубе».

«А затем конец, когда он предаст Царство Богу и Отцу, когда он упразднит всякое начальство и всякую власть и силу».

Несомненно, если бы все люди на земле во плоти и в астрале вошли в свет космического сознания, не было бы нужды в законах, в авторитете или силе. Царство, которое означает землю как планету, действительно было бы предано Богу, что означает Любовь, а «Любовь никогда не перестает».

И хотя мы признаем, что эти слова св. Павла могут быть применены к индивидуальному достижению космического сознания и не относятся к эре земной жизни, в которой плоды этого более широкого сознания должны быть собраны в физическом, все же мы утверждаем, что аргумент в пользу такой гипотезы действительно силен. Он говорит:

«Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих».

Под термином «сыны Божии» интерпретируйте «те, кто достиг космического сознания», и мы можем легко провести параллель с многочисленными намеками на искупление земли, которыми усеяна история.

«Искупить» землю вполне сравнимо с идеей искупления любой части поверхности земли — будь то как нация или как участок земли, — которая не дает того лучшего, на что способна.

В космогонии небес планету земля вполне можно уподобить территории, которая имеет возможности, но которая нуждается в культивации; поощрении; работе; чтобы раскрыть свои возможности и сделать ее местом комфорта и просвещения.

Так мы были проинформированы — и понимание более глубокого оккультизма подтвердит эту информацию, — что эта земля делается «пригодным жилищем для богов» (т.е. космически сознательных существ, для которых любовь — единственный необходимый авторитет).

Павел ясно намекает на искупление тела, а также на продолжение жизни души, когда говорит:

«Ибо тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне. И не только она, но и мы сами, ИМЕЯ НАЧАТОК ДУХА, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего».

Св. Павел заявил, что даже те, кто мельком увидел это чудесное Просветление (которые имеют начаток духа), не свободны от мук чувственно-сознательного мира до тех пор, пока цикл не будет завершен, и те, кто «уже во Христе, а затем те, кто Христовы в пришествие Его», не сделают возможным совершенное творение и не вызовут царство любви на земле.

Так что, когда достаточное количество душ достигнет этого Просветления (космического сознания), «последний враг будет побежден». То, что нынешняя эра дает обещание этой надежды, очевидно.

Достижение космического сознания приносит с собой иммунитет от реинкарнации как необходимость — как закон, но оно не предусматривает предотвращение прихода аватар — «сынов Божиих», которые должны «освободить Творение от рабства тлению».

Это также ясно изложено Павлом:

«Нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе. Потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти».

В умах тех, кто достиг космического сознания, никогда нет никаких сомнений в том, что они являются духовными существами и бессмертны — свободны от закона кармы; также нет никакой мысли о зле или осуждении.

Они знают, что люди — это боги в зародыше и что до тех пор, пока они не будут рождены в космическое сознание — осознание своей реальности как духа, они должны мучиться; но это чувственно-сознательное состояние не подлежит осуждению, так же как ребенок не подлежит осуждению за то, что он еще не вырос до взрослости.

Совет самого св. Павла был достаточно прост и достаточно прямолинеен. Он был лишен всяких тонкостей; свободен от сложности; свободен от страха, или спешки, или сомнения, или раздора, в то время как уверенно ожидал всеобщего достижения Просветления.

На вопрос о том, какому пути следовать; что нужно сделать, чтобы получить это великое благо, если закон древних евреев не должен был соблюдаться в его буквальном значении, Павел сказал:

«Напоследок, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, О ТОМ ПОМЫШЛЯЙТЕ».

Что означает: не ищите букву пути Просветления. Не ищите форм, церемоний, правил и систем, но ищите то, что чисто, и хорошо, где бы это ни было найдено.

В св. Павле мы выполнили все пункты, которые характеризуют тех, кто был благословлен великим Просветлением.

Его широкий взгляд на человечество, который отказывался видеть зло или осуждать там, где ранее он был известен своим рвением в доведении до осуждения всех, кого он считал еретиками; его убеждение в бессмертии; его смирение, насколько это касалось личного возвеличивания; великий свет, в котором ему была открыта истина; уничтожение идеи греха и смерти; осознание того, что системы, законы, методы поклонения и раздачи милостыни и все побочные пути, которые ранее он считал необходимыми, были ничем по сравнению с великой освещающей, всеобъемлющей силой Любви — Спасителя, чье царство должно когда-нибудь быть установлено на земле — время, когда космическое сознание должно стать общим.

ГЛАВА XI

МУХАММЕД Несмотря на тот факт, что последователи Мухаммеда, пророка, являются одними из самых фанатичных и предвзятых из всех религиозных сект, сам Мухаммед, несомненно, был среди Просветленных Земли и достиг и сохранил высокую степень космического сознания.

Войны, преследования, ужасы, совершавшиеся во имя ислама, возможно, несколько более жестоки, чем любые другие в истории, хотя невыразимые зверства инквизиции, казалось бы, не имеют себе равных.

Религия Персии, ошибочно называемая «огнепоклонством», ставит Зороастра в один ряд с просветленными, но поскольку данный том в своем религиозном аспекте касается лишь тех случаев просветления, которые мы классифицируем среди современных великих религиозных систем, мы приводим пример араба Мухаммеда как случай, ясно устанавливающий характерные черты просветления.

Когда Мухаммед родился в начале пятого века, положение его соотечественников было крайне примитивным.

Самой мощной силой среди них была племенная или клановая лояльность, а также соответствующая ей ненависть к враждующим кланам и готовность воевать с ними.

Хотя ко времени рождения Мухаммеда христианство добилось больших успехов в разных частях старого мира, оно почти не оказало влияния на арабов. Они поклонялись своим племенным богам, и существуют следы веры в верховного Бога (Аллаха Всевышнего), но как народ они не были склонны к глубоким религиозным чувствам.

Все они, будь то склонные к суевериям или отрицающие веру в Аллаха, страшились мрачной загробной жизни, и хотя различные племена совершали ежегодные паломничества в Мекку и с благоговением целовали камень, упавший с небес во времена Адама, вдохновение их древних пророков давно угасло, и люди ждали и искали нового пророка.

Ежегодное паломничество в Мекку, которая была одновременно центром торговли и целью религиозных энтузиастов, соблюдалось всеми племенами Аравии, но остается вопросом, не совершалось ли оно чаще в праздничном духе, нежели с преданностью к Каабе, самому священному храму во всей Аравии.

Действительно, все комментаторы сходятся во мнении, что древний араб «во времена невежества», до прихода Мухаммеда, мало знал и еще меньше заботился о тех духовных качествах, которые обращены за пределы физического; не задаваясь вопросом, как это делал Мухаммед, о том, что лежит за пределами этой долины раздоров, единственный выход из которой — темный и непостижимый лик смерти.

Помимо племенных богов, у отдельных семей были свои особые пенаты, которым полагался первый и последний салам возвращающегося или уходящего хозяина. Но несмотря на весь этот суеверный аппарат, арабы никогда не были религиозным народом. В старые времена, как и сейчас, они были безрассудными, скептичными, материалистичными. У них были свои боги и гадательные стрелы, но они были готовы разрушить и тех, и другие, если ответы оказывались вопреки их желаниям. Подавляющее большинство не верило ни в будущую жизнь, ни в день расплаты за добро и зло.

Таково, следовательно, было состояние мысли среди различных племен, когда родился Мухаммед.

Однако откровения пришли к нему лишь тогда, когда ему было за сорок, и хотя они были записаны некоторое время спустя вместе с его наставлениями и советами последователям, считается, что они по большей части хорошо подтверждены, поскольку Коран был составлен при жизни Мухаммеда и, таким образом, в оригинале, несомненно, представляет собой достоверный отчет об опыте Мухаммеда.

Рассказывают, что отец Мухаммеда умер до рождения сына, а мать — шестью годами позже. Таким образом, Мухаммед остался на попечении своего деда, фактического вождя Мекки. Почтенный вождь прожил всего два года, и Мухаммед, который был большим любимчиком деда, стал подопечным своего дяди Абу Талиба, чья преданность не ослабевала даже в тяжелые поздние годы, когда преследования Мухаммеда причиняли дяде невыразимые лишения и испытания.

В раннем возрасте Мухаммед начал жизнь пастуха, присматривая за стадами своих сородичей. Этот шаг стал необходим, поскольку некогда княжеское состояние его благородных предков сократилось почти до крайней нищеты, но хотя занятие пастуха презиралось племенами, говорят, что сам Мухаммед в более поздние годы часто называл свое раннее призвание временем, когда «Бог призвал его».

В возрасте двадцати пяти лет он занял более желанную должность погонщика верблюдов и поступил на службу к богатой родственнице Хадидже, на которой впоследствии женился, хотя она была на пятнадцать лет старше его — разница в возрасте, которая на Востоке, где физическое очарование и красота являются единственными требованиями к жене, значит гораздо больше, чем на Западе, где мужчины больше смотрят на умственные способности жены, чем на мимолетное очарование юности.

Также в заслугу Мухаммеду следует поставить то, что его преданность первой жене не ослабевала до дня ее смерти, и, действительно, до конца своей жизни он говорил о Хадидже с благоговением и глубокой привязанностью.

Мы узнаем, что следующие пятнадцать лет он прожил, как обычно жил человек его положения. Хадиджа принесла ему богатство, что дало ему необходимое время и покой для медитации, а неизменная преданность и доверие верной жены принесли ему отдохновение и возможность помогать обедневшему дяде, а также пользоваться влиянием среди племен.

Отмечалась его простая, лишенная показной роскоши и даже аскетичная жизнь в эти годы. Он был известен как человек чрезвычайно утонченных вкусов и чувствительной, хотя и не сварливой натуры. Один комментатор говорит о нем:

«Его натура была чрезвычайно тонкой. Он нервно боялся физической боли; он рыдал и кричал от нее. Будучи совершенно непрактичным в обыденных делах, он был одарен мощным воображением, возвышенностью ума, деликатностью и утонченностью чувств.

«Он скромнее девственницы за занавеской», — говорили о нем.

«Он был очень снисходителен к своим подчиненным и не позволял ругать своего неуклюжего маленького пажа, что бы тот ни сделал. Он был очень привязан к своей семье. Он очень любил детей, останавливал их на улицах и гладил по щечкам. Он никогда в жизни никого не ударил. Самым грубым выражением, которое он когда-либо использовал в разговоре, было: «Что с ним сталось — пусть его лоб покроется грязью».

«Когда его просили проклясть кого-нибудь, он отвечал: «Я послан не для того, чтобы проклинать, а чтобы быть милостью для человечества». Он навещал больных, следовал за любым гробом, который встречал, принимал приглашение раба на обед, чинил свою одежду, доил своих коз и прислуживал себе сам.

«Он никогда не отнимал своей руки из ладони другого и не поворачивался, пока другой не поворачивался.

«Он был самым верным защитником тех, кого защищал, самым милым и приятным в беседе; те, кто видел его, внезапно исполнялись благоговения; те, кто приходил к нему, любили его. Описывавшие его говорили: «Я никогда не видел подобного ему, ни до, ни после».

«Он был, однако, очень нервным и беспокойным, часто подавленным, с печалью в сердце и глазах. И все же временами он внезапно выходил из этих раздумий, становился веселым, разговорчивым, шутливым, главным образом среди своих».

Эта картина соответствует темпераменту, который называют «художественным» или «психическим», и, допуская, что в наши дни много позерства и притворства, мы все же должны признать, что качество, известное как «темперамент», является психологическим исследованием, предполагающим стадию развития, до сих пор не классифицированную. Говорят также, что в юности Мухаммед был подвержен приступам каталепсии, что свидетельствует об организме, исключительно «психическом».

Очевидно, что Мухаммед считал себя человеком, имеющим миссию на земле, еще до того, как получил откровения, провозгласившие его пророком, избранным Аллахом, ибо он долго размышлял о вещах духовных, и хотя до сорока лет он открыто не протестовал против фетишизма курайшитов, его считали человеком, у которого иное представление о поклонении, нежели у людей, с которыми он общался.

Постепенно он все больше склонялся к уединению и часто совершал вылазки в горы, и в своих одиноких странствиях он страдал от мук сомнения и неуверенности в себе, боясь, как бы не обмануться, и, опять же, как бы не оказаться действительно призванным стать пророком Божьим и не провалить свою миссию.

Здесь, в пещере, пришло откровение. Мухаммед проводил ночи и дни в посте и молитве, умоляя Бога о каком-нибудь знаке, о каком-нибудь слове, которое разрешило бы его сомнения и муки недоверия и тоски по ответу на загадку жизни.

Рассказывают, что внезапно во время ночной стражи Мухаммед проснулся и обнаружил, что его уединенная пещера наполнена великим и чудесным светом, из которого исходил голос, говорящий: «Читай, читай вслух». «Что мне читать?» — отвечает он, и голос ответил:

«Читай во имя Господа твоего, который сотворил; Он сотворил человека из сгустка крови. Читай — и Господь твой щедрейший, который научил посредством пера; Он научил человека тому, чего тот не знал».

Сообщается, что почти сразу Мухаммед почувствовал, как его разум озарился светом духовного понимания, и все, что ранее терзало его дух сомнениями и непониманием, стало кристально ясным для его разумения. Тем не менее, это чувство уверенности не осталось с ним в то время окончательно, ибо нам говорят, что «Мухаммед поднялся, дрожа, пошел к Хадидже, рассказал ей то, что видел и слышал; и она выполнила свой женский долг, поверила в него, успокоила его ужас и велела надеяться на будущее. И все же он не мог поверить в себя. Не был ли он, возможно, безумен? Или одержим дьяволом? Были ли эти голоса правдой от Бога? И так он снова отправился в одинокие странствия, слыша странные звуки и считая их то свидетельством небес, то искушением сатаны, или бредом безумия. Сомневаясь, удивляясь, надеясь, он готов был положить конец жизни, которая стала невыносимой в своих переменах от надежды на небеса до ада отчаяния, когда снова услышал голос: «Ты — посланник Божий, а я — Гавриил». Убеждение наконец овладело им; он действительно должен был принести арабам весть о добрых вестях, весть от Бога через Его ангела Гавриила. Он вернулся к своей верной жене, истощенный душой и телом, но с успокоенными сомнениями».

История распространения послания Мухаммеда нас в этом томе не интересует. Тот факт, что его ближайшие родственники, люди из его собственного дома, поверили в его божественную миссию и держались его с непоколебимой верой в течение многих лет последовавших преследований, является доказательством того, что Мухаммед действительно был человеком, достигшим просветления. Если положение женщины не поднялось до тех высот, которых мы имеем право ожидать от человека будущего с космическим сознанием, мы должны помнить, что восточные традиции всегда отводили женщине низшее место, и, если уж на то пошло, сам святой Павел, по-видимому, разделял тогдашнее общее убеждение в неполноценности женского пола.

Неоспоримо, что семейные отношения Мухаммеда были самого приятного характера; его доброта и внимание не имели себе равных; его гарем состоял по большей части из женщин, которым отказывали и которых презирали другие мужчины; вдов его друзей. И тот факт, что пророк был человеком самых воздержанных привычек, подтверждает утверждение, что сострадание и доброта были мотивом в большинстве случаев, когда он брал себе еще одну и еще одну жену.

Однако вопросы, которыми мы здесь занимаемся, — это те, что непосредственно относятся к несомненному просветлению Мухаммеда, и дух его высказываний, содержащихся в Коране, подтверждает опыт Будды, Иисуса и всех тех, чье просветление привело к созданию религиозной системы.

Мухаммед учил прежде всего факту существования одного Бога. «Нет Бога, кроме Аллаха», — был его призыв, и, следуя примеру, или, по крайней мере, параллельно примеру Иисуса, он «разрушил их идолов» и заменил поклонение одному Богу вместо племенных божеств, которые были постоянным источником споров среди кланов.

Сравните следующее, что является одной из пяти ежедневных молитв верного мусульманина, с молитвой Господней, используемой в христианской теологии.

«Во имя Бога, сострадательного — милосердного. Хвала Богу, Господу миров, Сострадательному, милосердному. Царю дня суда. Тебе мы поклоняемся и у Тебя просим помощи. Наставь нас на путь правый, Путь тех, к кому Ты был милостив, Не тех, на кого Ты гневаешься, и не заблудших».

Мухаммед не уставал повторять своим ученикам и последователям, что Бог — «Всепрощающий». Среди многих и иногда странно разнообразных атрибутов Бога (Абсолюта) мы находим этот признак, на котором настаивают наиболее сильно и настойчиво, — всегда готовность Бога прощать и Его милосердие.

Каждая сура Корана начинается словами: «Во имя Бога, сострадательного, милосердного», но, точно так же, как Иисус делал упор на любовь Бога, и все же до самого недавнего времени христианство учило страху и гневу Божьему, упуская из виду тот один великий и важный факт, что Бог есть любовь и что любовь есть Бог, так и мусульмане упустили из виду реальное послание, и величие, и сила, и грозность Бога являются стимулом для последователей просветленного Мухаммеда.

Следующие отрывки из Корана почти идентичны многим местам в Священном Писании христиан и сопоставимы с изречениями Господа Будды.

«Бог. Нет Бога, кроме Него, вечно живого, вечно сущего. Дремота не овладевает Им и не сон. Ему принадлежит все, что на небесах и что на земле. Кто тот, кто будет ходатайствовать пред Ним, иначе как с Его позволения?»

Мусульманин — фаталист, но это может быть связано не столько с учением пророка, сколько с особым качеством арабской натуры, которая заставляет его ставить на кон все, даже собственную свободу, при броске костей.

Ведущая доктрина всемогущества Бога, по-видимому, оправдывает веру в фатализм — веру, которая является камнем преткновения для всех теологов, всех философов, всех мыслителей. Если Бог всемогущ, вездесущ, всеведущ, как, где и каким образом можно объяснить необходимость индивидуальных усилий?

Эта проблема совсем не ясна для западного ума, и она столь же неясна для ума Востока.

Говорят о Мухаммеде, что когда его спрашивали о доктрине «фатализма», он проявлял больше гнева, чем по любому другому вопросу, который могли ему задать. Ему было невозможно объяснить, что, хотя все знание принадлежит Богу, индивид несет ответственность за свое собственное спасение в силу своих добрых дел и слов. Тем не менее, вполне вероятно, что Мухаммед владел ключом к этой кажущейся загадке; но как можно было говорить на языке, который был совершенно непонятен им, об этом знании — языке космического сознания?

Подобно Иисусу, который сказал: «Многое мне нужно сказать вам, но вы не можете вместить (понять) это сейчас», так и мы можем вполне поверить, что Мухаммеду было трудно найти язык, понятный его последователям, на котором можно было бы объяснить всезнание и всемогущество Бога и в то же время не дать им впасть в ошибку фатальной доктрины фатализма.

Но на протяжении всех своих учений главной заботой Мухаммеда, казалось, было отвратить свой народ от поклонения идолам, и для этой цели он постоянно и неоднократно подчеркивал единство Бога; всеохватность, полноту единого Бога; всегда добавляя «Сострадательный, Любящий».

Это постоянное упоминание всеохватности Бога соответствует опыту всех, кто достиг космического сознания. Ничто так не впечатляет просветленный ум, как тот факт, что Вселенная есть Одно — уни (одно) — верс (песня) — одна славная гармония, если брать ее в целом, но когда она разбита, разделена и противопоставлена, мы находим разлад, точно так же, как партитура великого оперного произведения при исполнении в унисон создает совершенную гармонию, но, будучи неполной, действует на нервы.

Как и все вдохновенные учителя, Мухаммед учил о конце мира чувств, о пришествии дня суда и окончательном царстве мира и любви. Это, конечно, может быть истолковано буквально и применено к жизни, отличной от той, что должна быть прожита на этой планете, но с равной логикой можно предположить, что Мухаммед предвидел рассвет космического сознания как расовое достояние, принадлежащее наследникам этой сферы, называемой землей. В любом случае конечный результат один и тот же, независимо от того, обретает ли страдающий и достигающий свое на каком-то плане или месте на небесах, или же он становится единым с Богом, Абсолютной Любовью и Силой сфер, и «наследует землю» в дни наступающей высшей степени сознания, которую мы здесь рассматриваем.

То, что Мухаммед осознавал ничтожность формы и ритуала, если они не сопровождаются искренностью и пониманием, очевидно из следующего:

«Ваш поворот лиц в молитве к Востоку и Западу не есть благочестие; но благочестив тот, кто верует в Бога, и в последний день, и в ангелов, и в Писание, и в пророков, и кто дает деньги, несмотря на любовь к ним, родственникам и сиротам, и нуждающимся, и сыну дороги, и просящим об освобождении рабов; и кто совершает молитву и дает милостыню, и те, кто исполняют свой завет, когда заключают его; и терпеливые в невзгодах и страданиях, и во время насилия. Это те, кто были правдивы; и это те, кто боятся Бога».

Параллельно с доктриной, которой учили Будда и Иисус, идет совет побеждать зло добром. На нашем современном метафизическом языке мы должны растворять вибрации ненависти силой любви, вместо того чтобы противопоставлять ненависть ненависти, войну войне, месть мести.

Мухаммед выразил эту доктрину непротивления так:

«Отражай зло тем, что лучше; и вот, тот, между кем и тобой была вражда, станет как будто он был теплым другом».

«Но никто не наделен этим, кроме тех, кто был терпелив, и никто не наделен этим, кроме того, кто сильно облагодетельствован».

Мухаммед имел в виду под этими словами «тот, кто сильно облагодетельствован», объяснить, что для того, чтобы увидеть мудрость и славу такого поведения, нужно достичь духовного сознания. Это было особенно новой доктриной для людей, которым он проповедовал, потому что считалось трусостью не ответить на удар. Гордость семьей и происхождением была самой сильной чертой арабской натуры.

В продолжение этого делания добра другим мы находим такие слова: «Если вас приветствуют приветствием, то приветствуйте лучшим приветствием, или, по крайней мере, верните его; истинно. Бог ведет счет этим вещам. Если кто-то находится в затруднении, подождите, пока станет легко; но если вы простите это как милостыню, это будет лучше для вас».

Мухаммед здесь имел в виду должников и кредиторов; поскольку он говорил с торговцами, купцами, людьми, которые постоянно покупали и продавали, это наставление было в духе его учения, которое гласило: «поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой».

В дальнейшем соблюдении своей доктрины делать добро ради добра Мухаммед сказал: «Если вы проявляете милостыню, хорошо будет; но если вы скроете ее и отдадите бедным, это будет лучше для вас; и это искупит некоторые из ваших грехов».

Милостыня как показная демонстрация среди членов церкви здесь получила свое законное место. Хорошо и правильно давать открыто организациям, но лучше давать нуждающимся индивидам, тайно и тихо давать, без надежды, или ожидания, или желания благодарности, или награды, давать ради любви к даянию, ради единственного желания сделать других счастливыми. Это желание даровать другим счастье, которое пришло к ним, является характеристикой человека с космическим сознанием.

Отрадно знать, что Мухаммед, подобно Будде и Человеку Скорбей, и подобно Шри Рамакришне, святому Индии, наконец достиг того мирного спокойствия, которое приходит к тому, кто нашел путь просветления. Несомненно, невозможно для человека, живущего лишь чувственным сознанием, составить какое-либо адекватное представление о внутреннем порыве; муках сомнений и вопросов; настоятельной необходимости, которую чувствует такой человек, ЗНАТЬ.

Человек с чувственным сознанием читает о жизни этих людей и удивляется, почему они не могли быть счастливы с вещами мира. Искушение, которое, как нам говорят, пришло к Иисусу в саду, типично для состояния перехода от чувственного сознания к космическому сознанию. Человек с чувственным сознанием считает вещи чувств важными. Он движим амбициями, или корыстолюбием, или любовью к физическому комфорту, или физической активностью, чтобы получить владения чувств. Для таких, как они, муки ума; физические лишения; всегда готовое прощение и желание мира и любви Просветленного кажутся почти слабостями. Поэтому они не могут полностью постичь удовлетворение, которое приходит к тому, кто пришел к осознанию просветления через годы душевных страданий, подобных тем, что перенесли Мухаммед, Иисус и Будда.

Нам говорят, что пророк неоднократно опровергал предположение своих обожающих последователей, что он сам является Богом, пришедшим на землю.

«Удивительно, — говорит один из его комментаторов, — при его искушениях, как велика была всегда его скромность, как мало он присваивал себе всех богоподобных атрибутов, которые люди навязывали ему. Вся его жизнь — один длинный аргумент в пользу его верности истине. У него был только один ответ для своих почитателей: «Я не более чем человек; я только человек». * * * Он был в высшей степени уверен в этом единственном атрибуте, что он был посланником Господа рассвета и что слова, которые он произносил, исходили поистине от Него. Он был полностью убежден, что Бог послал его совершить великую работу среди своего народа в Аравии. Нервный до грани безумия, подверженный истерии, склонный к диким снам в уединенных местах, он обладал темпераментом, который легко поддается религиозному энтузиазму».

Хотя можно поспорить, что Мухаммед не обладал космическим сознанием в той степени полноты, которую мы находим в жизни святого Павла, например, мы должны принять во внимание темперамент араба и условия, в которых он трудился. Но то, что он достиг высокой степени просветления, не подлежит сомнению. Этот факт подтверждается следующими характерными чертами космического сознания: тонкая, чувствительная, высокоорганизованная натура; глубокая и серьезная вдумчивость, особенно касающаяся реальностей жизни; безразличие к зову личных амбиций; любовь к уединению и ментальный порыв, требующий знать ответ на загадку жизни.

После времени просветления на горе Хара мы находим Мухаммеда, обладающего убежденностью в истине бессмертия и благости Бога; мы находим его также с чудесной силой привлекать людей к себе в любящем служении; и непреодолимым желанием принести своему народу весть о бессмертной жизни и необходимости смотреть больше на духовные вещи, чем на вещи плоти. В дополнение к этому мы находим Мухаммеда, изменившегося из робкого, чувствительного юноши, склонного к частым размышлениям и молчаливой медитации, в человека с совершенной уверенностью в своей миссии и в своей окончательной победе.

ГЛАВА XII

ЭММАНУИЛ СВЕДЕНБОРГ Хотя сведенборгианцы как религиозная секта численно недостаточны, чтобы считаться одной из великих мировых религий, все же остается фактом, что последователи великого шведского провидца и ученого занимают видное место среди бесчисленных сект, процветающих в начале этого века.

Сведенборг родился в Стокгольме в январе 1688 года и дожил до преклонного возраста восьмидесяти четырех лет.

Сведенборг был благородного происхождения; он был сыном епископа шведской церкви и при жизни занимал много почетных должностей. Он был другом и советником короля, а его экспертные знания в горном деле дали ему место среди ученых своего века.

Он был плодовитым писателем, его ранние работы ограничивались фазами материалистической науки, в частности, о рудниках и металлах, а позже — о человеке в его физиологическом аспекте.

Его «De Cerebro and Psychologia Rationales», опубликованная на пятьдесят седьмом году жизни, показала иного Сведенборга, нежели того, на которого его коллеги привыкли ссылаться с большим уважением.

Эта книга рассматривала человека не как продукт творения грубой силы, а как эволюционирующее существо, имеющее по крайней мере возможность божественного происхождения. Однако именно на его «Arcana Coelestia» основана «Церковь Нового Иерусалима»; и именно эта работа заставила друзей и коллег Сведенборга решить, что он сошел с ума. На самом деле, лишь в последние годы так называемый научный мир соизволил отнестись к откровениям Сведенборга с какой-то долей серьезного и уважительного внимания.

Просветление Сведенборга не было, подобно опыту многих других, основавших новую религию, внезапным притоком духовного сознания, а скорее постепенным приближением к неизбежной цели в силу серьезного мышления, глубокого изучения и высокого порядка ментальности.

Но то, что шведский провидец получил в полной мере благословение космического сознания, не подлежит сомнению.

Чрезвычайно простые привычки Сведенборга в жизни; его свобода от любого желания выставляться напоказ или пользоваться социальными преимуществами, в которые он был рожден; его мягкость и скромная манера, о чем много пишут его последователи, — все указывает на него как на того, на кого благословение могло легко снизойти. Сведенборг был вегетарианцем, но это, по-видимому, не является необходимой характеристикой тех, кто обладает просветлением, хотя, когда космическое сознание станет почти всеобщим, вегетарианство неизбежно придет вместе с ним, так как животная жизнь исчезнет с земли.

Сведенборг, подобно многим другим, кто воспринял космический свет, очевидно, верил, что он был специально избран и освящен для работы новой церкви. То есть он принял свое просветление не как посвящение в высшие степени космической истины, а как особое и личное откровение. Этот взгляд характеризует тех, кто основал новую или реформированную религиозную систему, в то время как, по правде говоря, приходящий свет является частью космического плана, а не, как воображают Сведенборг и другие, личным откровением.

Однако Сведенборг считал себя прямым инструментом в руках Бога, и Бог упоминается как личность. Он верил, что его великая миссия — раскрыть истинную природу Библии и доказать, что она действительно является вдохновенным словом Божьим, имеющим эзотерическое значение, которое ошибочно интерпретировалось как относящееся к сотворению материального мира, его истории и его людям, но что при понимании оно ясно объясняет природу Бога, природу человека и их отношение друг к другу. Следует помнить, что во время написания Сведенборгом своих теологических работ церковь впала в грубый материализм и суеверия. То, что Сведенборг получил свое просветление, или откровение, непосредственно от Господа, лишь служит доказательством того, что смертное сознание облекает откровение в ту личность, которая кажется ему обладающей авторитетом.

Таким образом, ангел Гавриил был диктатором в случае с Мухаммедом, а «Благословенная Мать» индусов открывает им видение мукти. Сведенборг говорит о своем видении: «Бог явился мне и сказал: «Я Господь Бог, Творец и Искупитель мира. Я избрал тебя, чтобы раскрыть духовный смысл Священного Писания. Я сам буду диктовать тебе то, что ты должен написать».

В «Истинной христианской религии», опубликованной незадолго до его смерти, он говорит: «Поскольку Господь не может явить Себя лично, как было показано, и все же Он предсказал, что придет и установит новую церковь, которая есть Новый Иерусалим, из этого следует, что Он должен сделать это посредством человека, который способен не только принять доктрины этой церкви своим разумением, но и опубликовать их в печати. Что Господь явил Себя передо мной, Своим слугой, и послал меня на эту должность, и что после этого Он открыл зрение моего духа и таким образом впустил меня в духовный мир, и дал мне увидеть небеса и ады, а также говорить с духами и ангелами, и это теперь постоянно в течение многих лет, я свидетельствую в истине; и также, что с первого дня того призыва я не получал ничего, что относится к доктринам той церкви, от моего ангела, но от Господа одного, пока я читал Слово».

Последователи Сведенборга, и, действительно, по-видимому, сам провидец, если мы можем принять за авторитетные переводы его работ, с большой уверенностью заявляют, что откровения, дарованные ему, охватывали период многих лет, тогда как мы находим в большинстве случаев космического сознания, что просветленные ссылались на какое-то конкретное время как на великое событие, даже утверждая, что эффект этого просветления остается на неопределенный срок — фактически, формирует часть более широкой области сознания, которая постоянно увеличивается.

Но когда мы берем многочисленные примеры откровений, в которых преданные твердо верят, что им и только им было даровано видение, мы должны осознать, что этот феномен безличен, если рассматривать его как одолжение какому-либо одному человеческому существу. Под этим мы подразумеваем, что просветление приходит к каждой душе, которая его заслужила, так же математически, как солнце, кажется, садится после того, как земля совершила свое часовое путешествие.

Возможно, это сравнение не так ясно, как сказать: когда нормальный ребенок вырос до мужественности или женственности, его сознание расширилось за пределы сознания младенца; не исключая сознания младенца, но включая все до сих пор приобретенные знания. Не умаляя ни в какой степени важности и истинности видений Сведенборга, можно предположить, что его запись этих видений и их значения в большей или меньшей степени была подвержена ограничениям смертного ума.

Духовное сознание не может быть выражено в терминах чувств. Внешний мир символизирует духовные истины; каждый интерпретатор должен по необходимости вплести в свою интерпретацию и попытку конечного выражения этих истин что-то от своего собственного смертного сознания; и это сознание «смертного ума» неизбежно должно быть подвержено времени, эпохе и условиям окружения человека, который испытал откровение.

Делая, следовательно, должную скидку на невозможность точного выражения любого духовного просветления, мы находим в откровении Сведенборга именно то, что мы находим у всех, кто достиг космического сознания, а именно: абсолютную, доверительную уверенность в бессмертной жизни: убеждение, что творение находится под божественной любовью и мудростью, управляемое Космическим Законом и порядком, или Справедливостью, и окончательное «искупление» (т.е. эволюция) всех людей. В своей работе «Супружеская любовь» Сведенборг касается предпосылки, которую мы провозглашаем как основу всего космического сознания, а именно достижения духовного союза с «половинкой», который, как мы верим, неотделим от всего творения; воссоединенного принципа, который мы видим выраженным в мужском и женском, будь то в растении, птице, животном, человеке или ангеле; «двое станут одним», что, как провозгласил Иисус, будет знаком пришествия его царства; то есть пришествия космического сознания — царства чистой и совершенной любви на земле, как оно на небесах.

В Коринфянам (11: 12) мы читаем:

«Ибо как женщина от мужчины, так и мужчина через женщину; ибо женщина не без мужчины, ни мужчина без женщины в Господе».

Что означает, что в достижении космического сознания (в Господе) «двое становятся одним», и бессмертие (т.е. иммунитет от реинкарнации) обретается благодаря этому союзу. Бог есть двуполое Существо. Этот факт подтверждается всем творением. Достичь бессмертия — значит стать как Бог. В этот день и век мира мы пришли к осознанию идеи Отца-Матери божественности, ясно и буквально означающей грядущее сознание, которое является двуполым; мужским и женским; совершенными аналогами, или дополнениями, и через которое одно это земля может быть сделана «подходящим местом обитания для богов». Это также послание великого провидца Сведенборга, поскольку оно относится к любви, как оно есть, когда правильно понято и истолковано, у всех, кто почувствовал благословение совершенства, как оно проиллюстрировано в просветлении.

Фундаментальные пункты доктрины Сведенборга согласуются с доктринами всех других Просветленных, основавших систему поклонения; «Путь Просветления», как его можно назвать; или во имя которых такие системы были сформированы. То есть он свидетельствовал о:

Убеждении в бессмертии;

Осознании абсолютной справедливости, благодаря которой все души в конечном итоге придут к космическому сознанию.

Фактическом времени, когда Христос (космическое просветление) придет на землю.

Великой и непреходящей любви к слабостям своих собратьев, живущих чувственным сознанием, и терпении к ним;

Трансцендентном желании даровать всем людям благословение космического сознания.

Мало кто, если вообще кто-либо, когда-либо достигал полного и завершенного осознания космического сознания и оставался в физическом теле.

Те, кто достиг и сохранил высшую степень этого проблеска Рая богов, находят практически невозможным описать или объяснить испытанные ощущения, даже если они более убеждены в истине и реальности этого царства, чем в чем-либо в жизни, живущей лишь чувственным сознанием.

Наконец, давайте не будем упускать из виду всеважный факт, что ни одна система, вероучение, философия или путь Просветления не подойдут для всех типов и степеней людей. «Все содействует ко благу» тем, кто обладает остротой зрения, которая предшествует полному достижению космического сознания, так же как и тем, кто постиг его полное значение.

Характерным свидетельством потенциала нынешней эры мира является, прежде всего, желание единства.

Это желание выражается во всех сферах внешней жизни; его внутренний смысл скрыт коммерциализмом и корыстными интересами, как в трестах и профсоюзах, но оно тем не менее существует — символ внутреннего порыва к единству в сознании.

Оно обнаруживается в усилиях по коммунизму и в союзных реформаторских движениях. Оно особенно заметно в разрушении церковных предрассудков. В наши дни католический священник и еврейский раввин находят не только целесообразным, но и взаимно полезным объединиться в работе по муниципальной реформе; в отмене детского труда; во всем, что принесет лучшее состояние существования в повседневную человеческую жизнь.

Деловой человек использует фразу «давайте соберемся вместе по этому поводу», не зная, что он выражает в терминах чувственного сознания порыв своего собственного и своих собратьев внутреннего ума, который чувствует факт нашего неизбежного Братства.

Все религиозные системы, таким образом, хороши, как и все системы философии. Они хороши, потому что являются попыткой привнести в перспективу смертного ума реальность души и жизни души; правило духовно сознательного эго над физическим телом, чтобы мы могли сейчас, в нашем нынешнем воплощении, заявить о бессмертии.

ГЛАВА XIII

СОВРЕМЕННЫЕ ПРИМЕРЫ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОГО КОСМИЧЕСКОГО СОЗНАНИЯ: ЭМЕРСОН; ТОЛСТОЙ; БАЛЬЗАК Опуская древних философов, Аристотеля, Альберта Великого, Плотина, Марка Аврелия, Паскаля, Сократа, Платона, Аспазию и других, все из которых мельком видели, если не полностью достигли, космическое сознание, мы переходим к рассмотрению тех случаев в наши дни и эпоху, в которых это высшее сознание нашло выражение через интеллектуальные, а не через религиозные каналы.

Из последних нельзя привести более яркого примера, чем пример Ральфа Уолдо Эмерсона, мудреца из Конкорда.

Натура Эмерсона была по существу религиозной, но его религия не была того эмоционального качества, которое так часто встречается среди энтузиастов и которое почти всегда открыто выражается, когда этот религиозный энтузиазм не сбалансирован интеллектуальностью.

Анализ часто является врагом вдохновения, но бывают редкие случаи, когда интеллект обладает таким проницательным и необычайным качеством, что переносит силу анализа в невидимое; фактически то, что мы привычно называем невидимым, является частью видимого для этого типа ума. Истинный интеллект — это естественное наследие, кармический атрибут. Поддельный вид — это результат образования, и он неизменно имеет свои ограничения. Он останавливается перед более тонкими вибрациями сознания и отрицает реальность внутренней жизни человека — которая внутренняя жизнь составляет реальное для того характера интеллекта, который проникает за пределы майи.

Именно таким качеством интеллекта обладает Эмерсон. Он был не просто составителем фактов, но исследователем причин, стоящих за всем проявлением, которое он наблюдал, изучал и классифицировал с ментальной силой бога.

Нет недостатка и в веских доказательствах того, что Эмерсон испытал феномен внезапности космического сознания — степенью которого он, по-видимому, обладал с ранней юности.

В его эссе о Природе мы находим такие слова:

«Пересекая пустырь в лужах снега в сумерках, под облачным небом, не имея в своих мыслях никакого случая особой удачи, я наслаждался совершенным восторгом. Я рад до грани страха».

Эмерсон здесь намекал на чувство страха, которое, по-видимому, испытывалось на определенной стадии многими из тех, кто вошел в космическое сознание. Этот страх, несомненно, связан с присутствием в человеческом организме того, что мы можем назвать «животным инстинктом», который является наследием физического тела. Этот же своеобразный феномен угнетает почти каждого при соприкосновении с новой и доселе неиспытанной силой.

Одна леди, которая рассказывает о своем опыте вхождения в состояние космического сознания, говорит: «Определенная часть меня была бесстрашной, уверенной, спокойной и довольной, в то же время мое смертное сознание чувствовало почти непреодолимое чувство страха».

Продолжая, Эмерсон говорит:

«Всякий низменный эгоизм исчезает. Я становлюсь прозрачным оком; я ничто; я вижу все; токи Вселенского Бытия циркулируют во мне; я часть или частица Бога».

Мощный интеллект Эмерсона естественно описал бы такой опыт в интеллектуальных терминах, а не, как в ранее записанных случаях, в религиозной фразеологии, но не следует делать вывод, что Эмерсон был менее религиозен, в истинном смысле, чем Мухаммед или святой Павел.

Эмерсон жил в эпоху, когда процветала ортодоксия, и он и его соратники по трансценденталистскому культу считались нерелигиозными, если не фактически еретическими. Поэтому именно острый интеллект Эмерсона был направлен на все, с чем он сталкивался, не только в своем собственном интимном опыте, но и во всем, что он читал и слышал, чтобы не попасться в ловушку совершения ошибки, которую он видел повсюду вокруг себя, а именно: принятия общепринятой точки зрения за статью истинной веры. Его путь к Великому Свету лежал через джунгли ума, но он нашел путь ясным и простым, и он оставил факел вдоль дороги.

Эмерсон полностью признавал иллюзорный характер внешней жизни и вечную истинность души, как свидетельствуют строки:

«Если красный убийца думает, что он убивает, Или если убитый думает, что он убит, Они не знают хорошо тонких путей, По которым я храню, прохожу и поворачиваю снова».

Ужасна война из-за духа ненависти и разрушения, который она воплощает и поддерживает, но остается фактом, что человек в своей душе знает, что он не может ни убить, ни быть убитым простым актом разрушения физической оболочки, называемой телом. Непостижимо, что человеческие существа предавались бы войне, если бы они не знали, как часть той области сверхсознания, что есть нечто, над чем пули не имеют власти.

Этот факт, рассматриваемый как более или менее смутная вера для большинства, становится неопровержимым фактом для человека, который вошел в космическое сознание. Его взгляд меняется, и там, где он раньше смотрел из плоскости чувственного сознания вперед на возможную духовную плоскость, он теперь оглядывается назад на путь с духовных высот и видит извилистую дорогу, которая вела вверх к возвышению, подобно тому как путешественник на вершине горы оглядывается назад и впервые видит всю извилистую тропу, по которой он взобрался к своей нынешней точке обзора. Во время путешествия было много раз, когда он мог видеть только следующий шаг впереди, и ничто, кроме его веры в заверения своих собратьев, достигших вершины этой горы, не могло поддержать его через опасности подъема, но однажды на высотах его взгляд назад охватывает детали путешествия и видит не «сквозь тусклое стекло», а в ясном свете достижения.

Таков эффект космического сознания для того, кто увидел свет.

«Одно из преимуществ университетского образования, — говорит Эмерсон, — показать мальчику его малую пользу».

Означает ли это, что необразованный ум желателен? Не обязательно, но есть фаза интеллектуальной культуры, которая вредна, пока она длится.

Это как если бы кто-то забил совершенно текущий поток, который давал влагу плодородным землям, заполнив русло потока камнями и палками.

Поток духовных токов становится засоренным активностью ума в его приобретении простого знания, и прежде чем это знание было превращено в мудрость. Та же истина выражена в афоризме «малое знание — опасная вещь». Оно опасно, потому что приковывает ум к внешним вещам жизни, тогда как совершенно необразованный (мы не используем здесь термин невежественный) человек, если его сердце наполнено любовью, воспримет реальность духовных вещей, которые превосходят простое знание физической вселенной.

За пределами этого плана сознания смертного ума, который справедливо описывается как «опасный», лежит широкая открытая область космического восприятия, которая может в конечном итоге привести к безграничным просторам космического сознания. Если, следовательно, образование, полученное в колледже или вне его, настолько оттачивает ум, что он становится достаточно острым и тонким, чтобы осознать, что знание ценно ТОЛЬКО тогда, когда оно ведет к истинной мудрости, то оно действительно приносит пользу; если же оно этого не делает, то временно является препятствием.

Из низшей вибрации в высшую; из чувственного сознания в космическое сознание; из организации и ограничений в свободу — свободу совершенства — таков закон и такова цель. Эмерсон, с его ясностью духовного видения, видел это и подверг данную предпосылку микроскопическому исследованию своего проницательного интеллекта. В своем эссе «Судьба» он говорит:

«Судьба подразумевает улучшение. Ни одно утверждение о Вселенной не может быть обоснованным, если оно не признает ее восходящее стремление. Направление целого и его частей — к благу. Позади каждого индивидуума закрывается организация; перед ним открывается свобода. * * * Лучшее; наилучшее. Первые и худшие расы мертвы. Вторые и несовершенные расы вымирают или остаются для созревания высших. В последней расе, в человеке, каждое великодушие, каждое новое восприятие, любовь и похвала, которые он исторгает из своих ближних, являются свидетельствами продвижения из судьбы в свободу».

Эту фразу «из судьбы в свободу» можно прочитать буквально как выход из оков жизни чувственного сознания, которая влечет за собой перерождение и продолжение опыта, в свет Просветления, которое делает нас свободными.

Далее Эмерсон комментирует:

«Освобождение воли от оболочек и помех организации, которую он перерос, — вот конец и цель мира * * * Весь круг животной жизни — зуб против зуба, пожирающая война, война за пищу, визг боли и ворчание триумфа, пока, наконец, весь зверинец, вся химическая масса не смягчится и не очистится для высшего использования * * *»

Чувство единства, которое так неотделимо от состояния космического сознания, всегда было первостепенным в уме Эмерсона. Он также никогда не представлял как единство то состояние сознания, которое можно назвать сознанием организации — часто называемым групповым сознанием. Он осознавал, что человек, отстаивающий индивидуализм, более чем склонен признавать свою неразрывную связь с Космосом. Восприятие единства является дополнением индивидуализма.

То, что в современной метафизической фразеологии лучше всего называть «Абсолютом», Эмерсон выражал как Сверхдушу, и этот термин означал нечто гораздо большее, более неизбежное, чем антропоморфный Бог прихожан. Его уверенность в единстве с этой Божественной Духовной Сущностью была совершенной. Это больше отдает тем, что называют религиозным взглядом на жизнь, нежели философским, но мы утверждаем, что в грядущую эру человека с космическим сознанием вся жизнь будет религиозной в истинном смысле, и не будет разделительной линии между философией и поклонением, потому что поклонение будет состоять в проживании жизни духовного человека, а не в каких-либо установленных формах или обрядах. В связи с этим мы находим слова Эмерсона: