«Данте и «О монархии»»

Ed ecco intorno di chiarezza pari

Nascer un lustro sopra quel che v'era,

A guisa d'orizzonte, che rischiari.

E sì come al salir di prima sera

Comincian per lo Ciel nuove parvenze,

Sì che la cosa pare e non par vera;—Parad. 14.[130]

или же внезапно вспыхивающие над небесами:

Quando colui che tutto il mondo alluma,

De l'emisperio nostro si discende,

E 'l giorno d'ogni parte si consuma;

Lo ciel che sol di lui prima s'accende,

Subitamente si rifà parvente

Per molte luci in che una risplende;—Parad. 20.[131]

или эффект падающих звезд:

Quale per li seren tranquilli e puri

Discorre ad ora ad or subito fuoco

Movendo gli occhi che stavan sicuri,

E pare stella che tramuti loco,

Se non che dalla parte onde s'accende

Nulla sen perde, ed esso dura poco;—Parad. 15.[132]

или, опять же, то характерное зрелище итальянской летней ночи — светлячки:

Quante il villan che al poggio si riposa,

Nel tempo che colui che 'l mondo schiara

La faccia sua a noi tien men ascosa,

Come la mosca cede alla zenzara,

Vede lucciole giù per la vallea

Forse colà dove vendemmia ed ara.—Inf. 26.[133]

Полдень тоже не лишен своих характерных штрихов — молниеносное мелькание быстрого движения ящерицы:

Come il ramarro sotto la gran fersa

Ne' dì canicular cangiando siepe

Folgore par, se la via attraversa;—Inf. 25.[134]

пылинки в солнечном луче в полдень (Рай, 14); его ясная, рассеянная, невыносимая яркость, наполняющая все вещи:

E tutti eran già pieni

Dell'alto dì i giron del sacro monte.—Purg. 19.

и скрывающая солнце в его собственном свете:

Io veggio ben sì come tu t'annidi

Nel proprio lume.

****

Sì come 'l sol che si cela egli stessi

Per troppa luce, quando 'l caldo ha rose

Le temperanze de' vapori spessi.—Parad. 5.

Но виды и чувства утра — это то, чего он касается наиболее часто; и он делает это с точностью того, кто наблюдал их с часто повторяющимся восторгом: ароматная свежесть ветерка, который шевелится перед рассветом:

E quale annunziatrice degli albori

Aura di maggio muovesi ed olezza

Tutta impregnata dall'erba e da' fiori;

Tal mi senti' un vento dar per mezza

La fronte;—Purg. 24.[135]

холод раннего утра («Чистилище», 19); рассвет, подкрадывающийся незаметно, и звезды, одна за другой угасающие «infino alla più bella» («Рай», 30); сияние «трепетной утренней звезды» —

Par tremolando mattutina stella; —

безмятежность рассвета, синева, постепенно сгущающаяся на востоке и разливающаяся по светлеющему небу («Рай», 1); затем сменяющаяся оранжевыми оттенками — и Марс, заходящий красным сквозь дымку над морем:

Ed ecco, qual sul presso del mattino

Per li grossi vapor Marte rosseggia

Giù nel ponente, sopra 'l suol marino,

Cotal m'apparve, s'io ancor lo veggia,

Un lume per lo mar venir sì ratto

Che 'l muover suo nessun volar pareggia;—Purg. 2.[136]

далекий морской берег, дрожащий в раннем свете:

L'alba vinceva l'ora mattutina

Che fuggia innanzi, sì che di lontano

Conobbi il tremolar della marina;—Purg. 1.[137]

контраст востока и запада в момент восхода солнца и солнце, появляющееся, облаченное в дымку:

Io vidi già nel cominciar del giorno

La parte oriental tutta rosata

E l'altro ciel di bel sereno adorno;

E la faccia del sol nascere ombrata

Sì che per temperanza di vapori

L'occhio lo sostenea lunga fiata;—Purg. 30.[138]

или пробивающееся сквозь нее и посылающее свои лучи по небу:

Di tutte parti saettava il giorno

Lo sol ch'avea con le saette conte

Di mezzo 'l ciel cacciato 'l Capricorno.—Purg. 2.[139]

Но свет в целом — его особый и избранный источник поэтической красоты. Ни один известный нам поэт не проявлял такой исключительной чувствительности к его разнообразным проявлениям — не показывал, что ощущал его как самостоятельную причину особого и своеобразного наслаждения, радующего глаз независимо от формы, подобно тому как музыка радует слух независимо от слов, и способного, как и музыка, обладать определенным характером, бесконечным разнообразием и безграничными смыслами. Он, должно быть, изучал его и размышлял о нем, как о музыке. Его ум наполнен его эффектами и сочетаниями, и они переданы с такой силой, краткостью, точностью, с таким пренебрежением к украшательству и отсутствием самосознания, с таким безразличием к обстоятельствам и деталям; они вспыхивают со спонтанной готовностью, уместностью и удачностью, которые свидетельствуют о близости и охвате, доступных лишь благодаря ежедневному наблюдению, ежедневному размышлению, ежедневному наслаждению. Свет повсюду — в небе, на земле и на море — в звезде, пламени, лампе, драгоценном камне — преломленный в воде, отраженный от зеркала, пропущенный чистым сквозь стекло или окрашенный сквозь край треснувшего изумруда — приглушенный в дымке, ореоле, глубокой воде — струящийся сквозь разорванное облако, светящийся в угле, дрожащий в молнии, сверкающий в топазе и рубине, скрытый за чистым алебастром, смягченный и затуманенный в жемчуге — свет, противопоставленный тени — переходящий в полутона и копирующий себя в двойной радуге, подобно голосу и эху — свет, видимый внутри света, как голос, различимый внутри голоса, «quando una è ferma, e l'altra va e riede» — более яркий, «устраивающийся» в более тусклом — более чистый, выделяющийся на менее ясном, «come perla in bianca fronte» — свет в человеческом глазу и лице, отображающий, изображающий и сливающийся с их выражениями — свет, смешанный с радостью в глазах:

luce

Come letizia in pupilla viva;

и в улыбке:

Vincendo me col lume d'un sorriso;

радость, придающая свое выражение свету:

Quivi la donna mia vid'io sì lieta—

Che più lucente se ne fè il pianeta.

E se la stella si cambiò, e rise,

Qual mi fec'io;—Parad. 5.

свет из любого источника и во всех своих формах освещает, озаряет, придает славу «Божественной комедии». Воспоминание о нашей «безмятежной жизни» под «прекрасными звездами» постоянно поддерживает мрачность «Ада». Свет, каким мы его видим и узнаем, свет утра и вечера, растущий и угасающий, снимает неземной характер с «Чистилища»; населенное бессмертными, которые, хотя и страдают за грех, больше не могут грешить, оно таким образом становится похожим на наш привычный мир, призванным затронуть наши симпатии как образ нашего собственного очищения во плоти. И когда он поднимается за пределы областей земного дня, свет, простой, чистый, незатененный, вечный, возносит творения его мысли над всякой близостью ко времени и материи; свет никогда не подводит его как выражение градаций блаженства; никогда не появляется вновь таким же, никогда не отказывается от новых форм его изобретения, никогда не становится запутанным или тусклым, хотя он редко облекается в отчетливую фигуру и еще реже — в цвет. Лишь однажды, насколько мы помним, мысль о цвете навязывается нам: когда яркая радость небес претерпевает изменение и затмение и углубляется до красного цвета при святотатстве людей.

И все же его взор повсюду, он не ограничен красотой или характером неба и его огней. Его широта наблюдений и масштаб интересов не дают тому ряду образов, который является его особым инструментом и пристрастием, стать, несмотря на свою яркость и разнообразие, мечтательным и монотонным; не дают ему вооружить против себя симпатии, которых он не затрагивает. Он наблюдал с равным вниманием и рисует с не меньшей силой события и виды итальянской сельской жизни: летний вихрь, проносящийся по равнине — «dinanzi polveroso va superbo» («Ад», 9); ливень в Апеннинах («Чистилище», 5); перемены в чувствах крестьянина весной:

In quella parte del giovinetto anno

Che 'l sole i crin sotto l'Aquario tempra,

E già le notti al mezzo dì sen vanno;

Quando la brina in su la terra assempra

L'imagine di sua sorella bianca,

Ma poco dura alla sua penna tempra,

Lo villanello a cui la roba manca

Si leva e guarda, e vede la campagna

Biancheggiar tutta; ond'ei si batte l'anca;

Ritorna a casa, e qua e là si lagna

Come 'l tapin che non sa che si faccia:

Poi riede e la speranza ringavagna

Veggendo 'l mondo aver cangiata faccia

In poco d'ora, e prende il suo vincastro

E fuor le pecorelle a pascer caccia:—Inf. 24.[141]

то, как овцы выходят из загона:

Come le pecorelle escon del chiuso

A una a due a tre, e l'altre stanno,

Timidette atterrando l'occhio e' l muso;

E ciò che fa la prima, e l'altre fanno,

Addossandosi a lei s'ella s'arresta

Semplici e quete, e lo 'mperchè non sanno:

Sì vid'io muover a venir la testa

Di quella mandria fortunata allotta,

Pudica in faccia e nell'andare onesta.

Come color dinanzi vider rotta

La luce....

Ristaro, e trasser sè indietro alquanto,

E tutti gli altri che veniano appresso,

Non sappiendo il perchè, fero altrettanto.—Purg. 3.

Так же и с прекрасной картиной коз на горе, жующих жвачку в полуденный зной и тишину, и пастуха, отдыхающего на своем посохе и наблюдающего за ними — картина, которую не мог пропустить или забыть ни один путешественник по горам Италии или Греции:

Quali si fanno ruminando manse

Le capre, state rapide e proterve

Sopra le cime avanti che sien pranse,

Tacite al ombra mentre che 'l sol ferve,

Guardate dal pastor che 'n su la verga

Poggiato s'è, e lor poggiato serve.—Purg. 27.[142]

Так же и с его воспоминаниями о городах: толпа, сбегающаяся, чтобы услышать новости («Чистилище», 2), или теснящаяся за победителем в игре («Чистилище», 6); слепые у церковных дверей или следующие за своим поводырем сквозь толпу («Чистилище», 13, 16); монахи, идущие в молчании, один за другим:

Taciti, soli, e senza compagnia

N'andavam, l'un dinanzi, e l'altro dopo

Come i frati minor vanno per via.—Inf. 23.

Он использует в своей поэме пышность и шум войска, выходящего в поле («Ад», 22); геральдические знаки; перекликающийся звон утренних колоколов над городом; изобретения и приспособления искусства, колеса внутри колес часов («Рай», 24), разноцветные ковры Востока («Ад», 17); музыку и танцы — орган и голос в церкви:

—Voce mista al dolce suono

Che or sì or no s'intendon le parole,—Purg. 9.

лютню и голос в комнате («Рай», 20); танцоров, готовящихся начать или ожидающих уловить новый мотив. Или, опять же, образы домашней жизни, поведение матери по отношению к своему ребенку, сдержанное и укоряющее — «che al figlio par superba» — или подбадривающее его своим голосом, или сострадательно наблюдающее за ним в бреду лихорадки:

Ond'ella, appresso d'un pio sospiro

Gli occhi drizzò ver me, con quel sembiante

Che madre fa sopra figliuol deliro.—Parad. 1.

Не менее внимателен он и к более тонким проявлениям ума, в его внутренних процессах и связи с телом. Игра черт лица, непроизвольные жесты и позы страстей, власть взгляда над взглядом, руки над рукой, очарование голоса и выражения, музыкальных звуков, даже когда они не поняты — чувства, ощущения и состояния ума, которые имеют название, и другие, столь же многочисленные и столь же обычные, которые его не имеют — все это, часто столь мимолетное, столь изменчивое, столь сбивающее с толку и неуловимое, выражено с прямотой, простотой, чувством истины, одновременно широким и утонченным, которое сразу же захватило созвучный ум его соотечественников и указало им путь, по которому они последовали в искусстве, пока еще не достигнутом никакими конкурентами.

И он предвосхитил новейшие школы современной поэзии, сделав не только природу, но и науку причастной к поэзии, с общей целью и духом которой у нее мало общего — причастной в своих точных формах, даже в своей терминологии. Он говорит о Средиземном море не просто как историк или наблюдатель его штормов или улыбок, но как геолог; о свете не просто в его прекрасных проявлениях, но в его естественных законах. Для него существует очарование, поэтическое очарование, не только в чувственном величии небес, «в их тишине, и свете, и бдительности», но и в системе Птолемея и теориях астрологии; и он любит переплетать поэзию чувства и внешнего ощущения с величием — насколько он его знал — порядка, пропорции, измеренных величин, отношений абстрактных сил, проявленных на такой сцене, как материальная вселенная, как если бы он хотел показать, что воображение в своем самом смелом полете не боится общества ясного и тонкого интеллекта.

Действительно, реальное никогда не пугает его. Его главный принцип поэтического творчества — извлекать из вещей поэзию, скрытую в них, либо по существу, либо как они являются частями, образами или отражениями чего-то большего, — а не наделять их поэтическим подобием с помощью слов, которые несут с собой поэтические ассоциации и получили общий поэтический отпечаток. У Данте мало тех косвенных прелестей, которые проистекают из тонкой структуры и изысканных граций языка — нет того изысканно подогнанного и самодостаточного механизма выбора слов греков — нет той сдержанной и величественной амплитуды дикции, которая облекает, подобно складкам королевской мантии, мысли латинян — нет той обильной игры фантазии и чувства, мягкой или величественной, которой наслаждались поздние итальянские поэты. Слова у него используются экономно, никогда не ради игры — никогда не потому, что они несут с собой поэтические воспоминания — никогда ради них самих; но потому, что они являются инструментами, которые дадут самый глубокий, самый ясный, самый резкий отпечаток того образа, который ум поэта, проникая в самое сердце своего предмета или улавливая характерную черту, которая для глаз других людей запутана и потеряна среди других случайных и обычных, извлекает в суровой и живой истине. Слова не всегда подчиняются его требованиям; они часто делают его неуклюжим, резким, неясным. Но он слишком серьезен, чтобы обращать внимание на неуклюжесть; и его власть над языком слишком велика, чтобы позволить неопределенности в том, что он имеет в виду, быть чем-то иным, кроме как случайностью. И он не чужд величайшей сладости и мелодичности языка. Но она появляется, неискомая и невымученная, как спонтанное и неизбежное послушание языка и пера впечатлениям ума; как грация и красота сами по себе «командуют и направляют взор» художника, который думает не о своей руке, а о них. Все соответствует поглощенной и серьезной искренности, которая пронизывает поэму; нет никакой игры, никакого украшения, которые человек в серьезном настроении не мог бы вложить в свои слова; — будь то в отдельных образах, или в картинах, подобных той, что изображает Луг Героев («Ад», 4), или ангела, появляющегося в аду, чтобы провести поэта через горящий город («Ад», 9) — или в историях, подобных историям графа Уголино или жизни Св. Франциска («Рай», 11) — или в драматических сценах, таких как встреча поэтов Сорделло и Вергилия («Чистилище», 6), или той, несравненной по красоте, где сам Данте, после многих лет забвения и греха, видит Беатриче в славе и слышит свое имя, произнесенное лишь однажды во время видения, из ее уст.

Но это, как и любой другой набор сцен и образов, можно было бы сравнить с поэтами гораздо более низкого порядка, чем Данте: и для образцов его дерзости и экстравагантности, которые можно было бы собрать, нельзя было бы найти параллелей, кроме как среди самых низших. Мы не можем честно ссылаться на варварство того времени как на его оправдание. Это, несомненно, в значительной степени способствовало им; но это были ошибки самого человека. В другую эпоху их форма могла бы быть иной; однако мы не можем так много думать о времени, чтобы оно укротило Данте. И мы не можем этого желать. Это могло бы сделать его менее великим: а его величие вполне может вынести свои собственные пятна и не меньше встретит должную честь среди людей, потому что они могут обнаружить его родство с самими собой.

Величие его работы не в деталях — чтобы быть созданными или испорченными ими. Это величие всеобъемлющей и обширной концепции, выдерживающей без провала испытание своего долгого и опасного исполнения и выполняющей в конце надежду и обещание своего начала; подобно величию — за которым мы наблюдаем в его ходе с тревожным ожиданием и оглядываемся назад, когда оно обеспечено смертью, с глубоким восхищением — совершенной жизни. Множество сюрпризов, множество трудностей, множество разочарований, множество странных поворотов и смен чувств сопровождают прогресс самого терпеливого и восхищенного читателя «Комедии»; столько же, сколько сопровождают того, кто следит за раскрытием сильного характера в жизни. Мы часто шокированы, когда были готовы восхищаться — оттолкнуты, когда пришли с симпатией; привычный ключ не срабатывает в критический момент — открываются глубины, которые мы не можем измерить, тайны, которые сбивают нас с толку и приводят в замешательство. Но заминка лишь на время — разрыв и пропасть не разъединяют. Поспешность — это даже свидетельство жизни — краткое слово, неясный намек, необъясненное, незаконченное или даже недостигнутое — это признаки человеческой слабости, но они также среди тех, что свидетельствуют о человеческой истине. Единство целого не нарушено. Сила, которая его вырабатывает, хотя она временами могла нас разочаровывать, не показывает никакой пустоты или истощения. Сюрприз разочарования уравновешен — есть сюрприз невообразимого совершенства. Силы делают больше, чем обещали; и та спонтанная и живая энергия, без которой нельзя доверять ни человеку, ни поэту, и которая показала свою силу даже в своих неудачах, показывает ее более обильно в новизне успеха — затрагивая симпатии, которые никогда не были затронуты раньше, с непринужденной свежестью, с которой она встречает пословичное и знакомое, со свободой, с которой она приспосабливается к новому положению или измененной задаче — с полнотой, неизученной и инстинктивной, с которой она удерживает вместе несхожие и несочетаемые материалы и заставляет самые неподатливые, самые непривычные к подчинению принять цвет целого — своим упорядоченным и безошибочным движением вперед и прогрессом, как в высоте, так и в том, что соответствует высоте. Это был один и тот же человек, который поднялся от отчаяния, агонии, ярких и вульгарных ужасов «Ада» к чувству и воображению уверенности, безгрешности и невыразимой радости — тот же человек, чья сила и чьи симпатии не подвели его, будь то различение и перечисление, как если бы он прошел через них все, различных форм человеческого страдания, от тупого, грызущего чувства потери счастья до бесконечных бедствий разбитого и разрушенного духа и более грубых мук материальной плоти; или размышление об изменчивых светах и тенях искреннего покаяния, в его тяжелой, но не лишенной помощи или радости борьбе, и о том восстановлении свободы и мира, которое может превратить даже эту жизнь в рай и обратить вспять проклятие, которое сделало печаль нашим состоянием, а смех и радость — неестественными и опасными — наказание за ту первую вину, которая

In pianto ed in affanno

Cambiò onesto riso e dolce giuoco:

или, наконец, поднимаясь над смертным опытом, чтобы вообразить свободу святых и мир вечности. В этом заключается величие его силы. Не обязательно читать всю «Комедию», чтобы увидеть это — откройте ее, где угодно, и мы увидим, что он в пути и куда он идет; эпизод и отступление разделяют торжественность общего порядка.

И его величие было больше, чем просто сила. Этот охват и игра симпатии служили благородной мудрости, которая использовала ее вдумчиво и сознательно для цели, к которой великая поэзия никогда еще не применялась, за исключением уст пророков. Данте был суровым человеком, и даже более чем суровым, среди своих собратьев. Но он оставил тем, кто никогда не видел его лица, самое драгоценное наследство; он оставил им то, что, отражая и интерпретируя их умы, делает это не для того, чтобы развлечь, не для того, чтобы сбить с толку, не для того, чтобы исказить, не для того, чтобы обратить их внутрь себя в бедствии, мраке или эгоизме; не просто чтобы держать зеркало перед природой; но чтобы сделать их правдивыми и дать им надежду. Как бы темны ни были его слова об отдельных людях, его мысли не темны и не односторонни о человечестве; его — не лелеемая и извращенная суровость, его вера слишком велика, слишком реальна для такой ошибки. Он не писал только «Ад». И «Чистилище» с «Раем» — не запоздалая мысль, не более слабое приложение и компенсация, задуманные слишком поздно для завершенного целого, которое вобрало в себя настоящий ум поэта. Нигде больше в поэзии равной силы нет такого же сбалансированного взгляда на то, что есть человек и чем он может быть; нигде не показан такой широкий охват его различных способностей, такое сильное желание найти должное место и функцию для всех его различных склонностей. Где он стоит в контрасте в своей идее человеческой жизни с другими поэтами, которые были более мощными выразителями ее отдельных сторон, так это в его широкой и правдивой всеобъемлющности. Свежий от мысли о состоянии человека в целом, свежий от мысли о его доброте, его величии, его силе, а также о его зле, его ум одинаково настроен, когда радуется его восстановлению, как и когда созерцает руины его падения. Он никогда не выпускает из виду, что человеческая жизнь, если она пресмыкается на одном конце в коррупции и грехе и должна пройти через пот, пыль и обезображивание земного труда, имеет повсюду компенсации, средства, функции, сферы бесчисленные прибыльной деятельности, источники неисчерпаемые наслаждения и утешения — а на другом конце совершенство, которое нельзя назвать. Никто никогда не измерял величие человека во всех его формах с таким верным и в то же время с таким восхищенным взором и с такой пылкой надеждой, как тот, кто также изобразил столь ужасно человеческую ничтожность и подлость. И он пошел дальше — никто, кто мог понять и отдать дань величию в человеке, никогда не проводил линию так сильно между величием и добротой и так без колебаний не помещал героя только этого мира — помещал его во всем его великолепии, почтенного без робкого или лицемерного почтения — на расстоянии миров, ниже места самого низшего святого.

Те, кто лучше всего знает «Божественную комедию», лучше всего поймут, как трудно быть интерпретатором такого ума; но они будут сочувствовать желанию привлечь к нему внимание. Они знают и хотели бы, чтобы другие тоже знали, не понаслышке, а по опыту, силу этой чудесной поэмы. Они знают ее суровую, но покоряющую красоту; они знают, какая сила есть в ее свободном, искреннем и торжественном стихе, чтобы укреплять, успокаивать, утешать. Это малая вещь, что она обладает секретом Природы и Человека; что несколько острых слов открыли им глаза на новые виды земли, моря и неба; научили их новым тайнам звука; заставили их распознать, в отчетливом образе или мысли, мимолетные чувства или их не замеченное выражение, взглядом, жестом или движением; что она обогатила общественную и коллективную память общества новыми примерами, которые никогда не будут потеряны, человеческого чувства и судьбы; очаровала слух и ум музыкой своего величественного марша и разнообразием и полнотой своего плана. Но, кроме этого, они знают, как часто ее серьезность посрамляла их легкомыслие, ее великодушие — их малодушие, ее живая энергия — их праздность, ее суровое и печальное величие упрекало низкие мысли, ее волнующая нежность преодолевала угрюмость и смягчала бедствие, ее сильная вера подавляла отчаяние и успокаивала недоумение, ее огромный охват придавал чувство гармонии взгляду на сталкивающиеся истины. Они знают, как часто они находили во времена беды, если не свет, то по крайней мере то глубокое чувство реальности, постоянное, хотя и невидимое, которое больше, чем свет может всегда дать — во взгляде, который она подсказала им на суды и любовь Бога.

«О МОНАРХИИ».

КНИГА I.

I. — Очень важно для всех людей, на которых высшая природа запечатлела любовь к истине, чтобы, будучи обогащенными трудом тех, кто был до них, они также трудились для тех, кто придет после них, с той целью, чтобы потомство могло получить от них прибавление к своему богатству. Ибо он далеко отходит от своего долга — пусть не сомневается в этом — кто, будучи обучен урокам государственных дел, сам не заботится внести что-либо в общественное благо. Он не «дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое». Он скорее поглощающая пучина, всегда поглощающая, но ничего не возвращающая. Размышляя, следовательно, часто об этих вещах, чтобы однажды мне не пришлось отвечать на обвинение в таланте, зарытом в землю, я желаю не только показать зарождающееся обещание, но и принести плод для общего блага и изложить истины, другими не предпринятые. Ибо какой плод можно сказать, что он приносит, если бы он взялся снова доказывать какую-нибудь теорему Евклида? или когда Аристотель показал нам, что такое счастье, должен был бы показать его нам еще раз? или когда Цицерон был апологетом старости, должен был бы во второй раз взять на себя ее защиту? Такое расточительство труда породило бы только усталость, а не пользу.

Но видя, что среди других истин, плохо понятых, но полезных, знание, касающееся светской монархии, является одновременно наиболее полезным и наиболее неясным, и что, поскольку оно не имеет прямого отношения к мирской выгоде, оно остается неисследованным всеми, поэтому моя цель — извлечь его из его тайников, как для того, чтобы я мог потратить свой труд на благо мира, так и для того, чтобы я мог первым завоевать приз столь великого достижения для своей собственной славы. Работа, правда, трудна, и я пытаюсь сделать то, что выше моих сил; но я полагаюсь не на свои собственные силы, а на свет того Щедрого Дарителя, «Который дает всем людям просто и без упреков».

II. — Во-первых, следовательно, мы должны увидеть, что это такое, что называется Светской Монархией, в ее идее, так сказать, и в соответствии с ее целью. Светская Монархия, или, как люди называют ее, Империя, есть правление одного князя над всеми людьми во времени, или в тех вещах и над теми вещами, которые измеряются временем. Три великих вопроса задаются относительно нее. Во-первых, существует сомнение и вопрос: необходима ли она для благополучия мира? Во-вторых, взял ли на себя римский народ по праву должность Монархии? И в-третьих, исходит ли власть Монархии от Бога непосредственно или только от какого-либо другого служителя или викария Бога?

Теперь, поскольку всякая истина, которая сама по себе не является первым принципом, становится явной из истины какого-либо первого принципа, поэтому необходимо в каждом исследовании иметь знание о вовлеченном первом принципе, к которому путем анализа мы можем вернуться для достоверности всех положений, которые принимаются впоследствии. И поскольку этот трактат является исследованием, мы должны начать с изучения первого принципа, на силе которого должны основываться дедукции. Нужно понимать, что есть определенные вещи, которые, поскольку они не подвластны нашей власти, являются предметами спекуляции, но не действия: таковы Математика и Физика, и вещи божественные. Но есть некоторые вещи, которые, поскольку они подвластны нашей власти, являются предметами действия, а также спекуляции, и в них мы действуем не ради спекуляции, а наоборот: ибо в таких вещах действие есть цель. Теперь, поскольку дело, которое у нас в руках, имеет отношение к государствам, более того, к самому происхождению и принципу хороших форм правления, и поскольку все, что касается государств, подвластно нашей власти, очевидно, что наш предмет — это в первую очередь не спекуляция, а действие. И опять же, поскольку в вопросах действия искомая цель является первым принципом и причиной всего (ибо именно она первой побуждает агента действовать), следует, что весь наш метод относительно средств, которые установлены для достижения цели, должен быть взят из цели. Ибо будет один способ резки дерева для постройки дома, и другой — для постройки корабля. То, следовательно, если оно существует, что является конечной целью для всеобщего гражданского порядка человечества, будет первым принципом, из которого вся истина наших будущих дедукций будет достаточно ясна. Но глупо думать, что есть цель для того и для этого конкретного гражданского порядка, и все же нет одной цели для всех.

III. — Теперь, следовательно, мы должны увидеть, какова цель всего гражданского порядка людей; и когда мы найдем это, тогда, как говорит Философ в своей книге к Никомаху, половина нашего труда будет завершена. И чтобы сделать вопрос яснее, мы должны заметить, что как есть определенная цель, для которой природа создает большой палец, и другая, отличная от этой, для которой она создает всю руку, и опять другая, для которой она создает руку, и другая, отличная от всех, для которой она создает всего человека; так есть одна цель, для которой она упорядочивает отдельного человека, и другая, для которой она упорядочивает семью, и другая цель для города, и другая для королевства, и, наконец, конечная, для которой Вечный Бог, Своим искусством, которое есть природа, приводит в бытие весь человеческий род. И это то, что мы ищем как первый принцип, чтобы направлять все наше исследование.

Пусть же будет понято, что Бог и природа не делают ничего праздным. Все, что приходит в бытие, существует для какой-то операции или работы. Ибо никакая сотворенная сущность не является конечной целью в замысле творца, насколько он является творцом, а скорее надлежащая операция этой сущности. Поэтому следует, что операция существует не ради сущности, а сущность ради операции.

Существует, следовательно, определенная надлежащая операция всего тела человеческого рода, для которой все это тело людей во всем его множестве упорядочено и конституировано, но которой ни один человек, ни отдельная семья, ни отдельное соседство, ни отдельный город, ни конкретное королевство не могут достичь. Что это такое, будет ясно, если мы сможем найти, какова конечная и характерная способность человечества в целом. Я говорю тогда, что никакое качество, которое разделяется разными видами вещей, не является отличительной способностью какого-либо одного из них. Ибо если бы это было так, поскольку эта способность есть то, что делает каждый вид тем, что он есть, следовало бы, что одна сущность была бы специфически распределена по многим видам, что невозможно. Поэтому конечное качество людей — это не существование, взятое просто; ибо элементы разделяют его. И не существование при определенных условиях; ибо мы находим это и в минералах. И не существование с жизнью; ибо растения тоже имеют жизнь. И не воспринимающее существование; ибо животные разделяют эту силу. Это быть воспринимающим с возможностью понимания, ибо это качество выпадает на долю никого, кроме человека, ни выше, ни ниже его. Ибо хотя есть другие существа, которые с ним имеют понимание, все же это понимание не является, как у человека, способным к развитию. Ибо такие существа — это только определенные интеллектуальные природы, а не что-либо помимо, и их бытие — это не что иное, как понимать; что происходит без перерыва, иначе они не были бы вечными. Ясно, следовательно, что отличительным качеством человечества является способность или сила понимания.

И поскольку эта способность не может быть реализована в акте в своей целостности в одно время одним человеком, ни каким-либо из отдельных обществ, которые мы отметили, поэтому должно быть множество в человеческом роде, чтобы реализовать ее: точно так же, как необходимо, чтобы было множество вещей, которые могут быть приведены в бытие, чтобы способность первоматерии к тому, чтобы на нее воздействовали, могла быть всегда открыта для того, что воздействует на нее. Ибо если бы это было не так, мы могли бы говорить о способности отдельно от ее субстанции, что невозможно. И с этим мнением согласен Аверроэс в своем комментарии к трактату [Аристотеля] о Душе. Ибо способность к пониманию, о которой я говорю, касается не только универсальных форм или видов, но также, своего рода расширением, и частных. Поэтому обычно говорят, что спекулятивное понимание становится практическим путем расширения; и тогда его цель — делать и создавать. Это я говорю в отношении вещей, которые могут быть сделаны, которые регулируются политической мудростью, и в отношении вещей, которые могут быть созданы, которые регулируются искусством; все эти вещи ожидают как служанки спекулятивного интеллекта, как того высшего блага, для которого Первозданная Благость создала человеческий род. Отсюда высказывание Политики, что те, кто силен в понимании, являются естественными правителями других.

IV. — Таким образом, было достаточно изложено, что надлежащая работа человеческого рода, взятого в целом, состоит в том, чтобы привести в действие всю способность того понимания, которое способно к развитию: сначала на пути спекуляции, а затем, путем его расширения, на пути действия. И видя, что то, что истинно для части, истинно также для целого, и что именно через покой и тишину отдельный человек становится совершенным в мудрости и благоразумии; так и человеческий род, живя в спокойствии и безмятежности мира, применяет себя наиболее свободно и легко к своей надлежащей работе; работе, которая, согласно высказыванию: «Ты сделал его немного ниже ангелов», почти божественна. Откуда очевидно, что из всех вещей, которые упорядочены для обеспечения благ людям, мир — лучший. И отсюда слово, которое прозвучало пастухам свыше, было не богатство, не удовольствие, не честь, не продолжительность жизни, не здоровье, не сила, не красота; но мир. Ибо небесное воинство сказало: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение». Поэтому также «Мир вам» было приветствием Спасителя человечества. Ибо подобало Ему, Который был величайшим из спасителей, произнести в Своем приветствии величайшее из спасительных благословений. И этот обычай Его ученики тоже решили сохранить; и Павел также делал то же самое в своих приветствиях, как может показаться очевидным всем.

Теперь, когда мы объявили эти вопросы, ясно, каков лучший, более того, самый лучший способ, которым человечество может достичь выполнения своей надлежащей работы. И, следовательно, мы увидели самые готовые средства, с помощью которых можно прийти к точке, для которой все наши работы упорядочены как их конечная цель; а именно, всеобщий мир, который должен быть принят как первый принцип для наших дедукций. Как мы сказали, это допущение было необходимо, ибо оно как указатель для нас, чтобы в него мы могли разрешить все, что должно быть доказано, как в самую очевидную истину.

V. — Как, следовательно, мы уже сказали, есть три сомнения, и эти сомнения предполагают три вопроса относительно Светской Монархии, которая в более обычной речи называется Империей; и наша цель, как мы объяснили, состоит в том, чтобы исследовать эти вопросы в их заданном порядке, начиная с первого принципа, который мы только что изложили. Первый вопрос, следовательно, заключается в том, необходима ли Светская Монархия для благополучия мира; и что она необходима, может, я думаю, быть показано самыми сильными и самыми очевидными аргументами; ибо ничто, ни разума, ни авторитета, не противостоит мне. Давайте сначала возьмем авторитет Философа в его Политике. Там, по его почтенному авторитету, сказано, что там, где ряд вещей упорядочен для достижения цели, подобает одной из них регулировать или управлять другими, а другим — подчиняться. И не только авторитет его прославленного имени делает это достойным веры, но также разум, приводящий частные примеры.

Если мы возьмем случай одного человека, мы увидим то же правило, проявленное в нем: все его силы упорядочены для достижения счастья; но его понимание — это то, что регулирует и управляет всеми остальными; иначе он никогда не достиг бы счастья. Опять же, возьмем одну семью: ее цель — подготовить членов ее к тому, чтобы жить хорошо; но должен быть один, чтобы регулировать и управлять ею, кто называется отцом семьи, или, может быть, тот, кто занимает его должность. Как говорит Философ: «Каждый дом управляется старейшим». И, как говорит Гомер, его обязанность — устанавливать правила и законы для остальных. Отсюда пословичное проклятие: «Да будет у тебя равный дома». Возьмем одну деревню: ее цель — подходящая помощь в отношении лиц и товаров, но один в ней должен быть правителем остальных, либо поставленный над ними другим, либо с их согласия, главный человек среди них. Если это не так, то не только ее жители не получают этой взаимной помощи, но и все соседство иногда полностью разоряется амбициями многих, которые каждый из них желает править. Если, опять же, мы возьмем один город: его цель — обеспечить хорошую и достаточную жизнь гражданам; но один человек должен быть правителем как в несовершенных, так и в хороших формах государства. Если это иначе, то не только цель гражданской жизни теряется, но и город перестает быть тем, чем он был. Наконец, если мы возьмем любое королевство, цель которого та же, что и у города, только с большей безопасностью для его спокойствия, должен быть один король, чтобы править и управлять. Ибо если это не так, то не только его подданные упускают свою цель, но и само королевство падает к разрушению, согласно тому слову непогрешимой истины: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет». Если, следовательно, это справедливо в этих случаях и в каждой отдельной вещи, которая упорядочена к одной определенной цели, то, что мы изложили, верно.

Теперь ясно, что весь человеческий род упорядочен для достижения какой-то цели, как было показано ранее. Должен, следовательно, быть один, чтобы направлять и управлять, и надлежащий титул для этой должности — Монарх или Император. И так ясно, что Монархия или Империя необходима для благополучия мира.

VI. — И как часть относится к целому, так и порядок частей относится к порядку целого. Часть относится к целому, как к цели и высшему благу, к которому стремятся; и, следовательно, порядок в частях относится к порядку в целом, как он относится к цели и высшему благу, к которому стремятся. Отсюда мы имеем, что доброта порядка частей не превышает доброту порядка целого, но что обратное этому верно. Поэтому мы находим двойной порядок в мире, а именно, порядок частей в отношении друг к другу и их порядок в отношении чего-то одного, что не является частью (как есть в порядке частей армии в отношении друг к другу, а затем в отношении генерала); и порядок частей в отношении одного, что не является частью, выше, ибо он есть цель другого порядка, и другой существует ради него. Поэтому, если форма этого порядка найдена в единицах массы человечества, тем более мы можем аргументировать нашим силлогизмом, что она найдена в человечестве, рассматриваемом как целое; ибо этот последний порядок, или его форма, лучше. Но как было сказано в предыдущей главе, и это достаточно ясно, этот порядок найден во всех единицах массы человечества. Поэтому он есть, или должен быть, найден в массе, рассматриваемой как целое. И поэтому все части, которые мы упомянули, которые включены в королевства, и сами королевства должны быть упорядочены со ссылкой на одного Князя или Княжество, то есть со ссылкой на Монарха или Монархию.

VII. — Далее, весь человеческий род есть целое по отношению к определенным частям, и по отношению к другому целому он есть часть. Ибо он есть целое по отношению к конкретным королевствам и нациям, как мы показали; и он есть часть по отношению ко всей вселенной, как очевидно без аргументов. Поэтому, как низшие части всей системы человечества хорошо адаптированы к этому целому, так и это целое, как говорят, хорошо адаптировано к целому, которое находится над ним. Только под правлением одного князя части человечества хорошо адаптированы к своему целому, как легко можно собрать из того, что мы сказали; поэтому только будучи под одним Княжеством, или правлением одного Князя, человечество в целом хорошо адаптировано к Вселенной, или ее Князю, который есть Единый Бог. И поэтому следует, что Монархия необходима для благополучия мира.

VIII. — И все хорошо и в своем лучшем состоянии, что существует согласно воле первого агента, который есть Бог. Это самоочевидно, за исключением тех, кто отрицает, что божественная благость достигает абсолютного совершенства. Теперь, намерение Бога состоит в том, чтобы все сотворенные вещи представляли подобие Бога, насколько их надлежащая природа позволит. Поэтому было сказано: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему». И хотя нельзя было сказать, что низшая часть творения была создана по образу Бога, все же все вещи могут быть сказаны быть по Его подобию, ибо что есть вся вселенная, как не след божественной благости? Человеческий род, следовательно, находится в хорошем, более того, в своем лучшем состоянии, когда, насколько это возможно, он сделан подобным Богу. Но человеческий род тогда наиболее сделан подобным Богу, когда наиболее он един; ибо истинный принцип единства есть только в Нем одном. Где написано: «Слушай, Израиль; Господь Бог твой есть Бог единый». Но род человеческий наиболее един, когда он объединен полностью в одном теле, и очевидно, что это не может быть, кроме как когда он подвластен одному князю. Поэтому в этом подчинении человечество наиболее сделано подобным Богу, и, как следствие, такое подчинение соответствует божественному намерению, и это действительно хорошо и лучше всего для человека, когда это так, как мы показали в начале этой главы.

IX. — Опять же, вещи хороши и в своем лучшем состоянии с каждым сыном, когда он следует, насколько по своей надлежащей природе может, по стопам совершенного отца. Человечество — сын неба, которое наиболее совершенно во всех своих делах; ибо «человек и солнце производят человека», согласно второй книге о Естественном Учении. Человеческий род, следовательно, находится в своем лучшем состоянии, когда он подражает движениям неба, насколько позволяет человеческая природа. И поскольку все небо регулируется одним движением, а именно, движением primum mobile, и одним движителем, который есть Бог, во всех своих частях, движениях и движителях (и это человеческий разум легко схватывает из науки); поэтому, если наш аргумент верен, человеческий род находится в своем лучшем состоянии, когда, как в своих движениях, так и в отношении тех, кто движет его, он регулируется одним Князем, как единым движением неба, и одним законом, как единым движением. Поэтому очевидно необходимо для благополучия мира, чтобы существовала Монархия, или единое Княжество, которое люди называют Империей. И эту мысль вдохнул Боэций, когда сказал: «О счастливый род людей, если ваши сердца управляются любовью, которая управляет небом».

X. — Везде, где есть противоречие, должно быть суждение, иначе было бы несовершенство без надлежащего средства, что невозможно; ибо Бог и Природа, в вещах необходимых, не терпят неудач в своих обеспечениях. Но очевидно, что может быть противоречие между любыми двумя князьями, где один не подвластен другому, либо по вине их самих, либо даже их подданных. Поэтому между ними должны быть средства суждения. И поскольку, когда один не подвластен другому, он не может быть судим другим (ибо нет правила равных над равными), должен быть третий князь более широкой юрисдикции, в круг законов которого оба могут войти. Либо он будет, либо не будет Монархом. Если он есть, мы имеем то, что искали; если нет, то этот опять будет иметь равного, который не подвластен его юрисдикции, и тогда опять нам нужен третий. И так мы должны либо идти до бесконечности, что невозможно, либо мы должны прийти к тому судье, который есть первый и высший; по чьему суждению все противоречия будут решены либо прямо, либо косвенно; и он будет Монархом или Императором. Монархия, следовательно, необходима миру, и это видел Философ, когда сказал: «Мир не предназначен быть устроенным в злом порядке; в множестве правителей есть зло, поэтому пусть будет один князь».

XI. — Далее, мир устроен лучше всего, когда справедливость наиболее главенствует в нем: откуда Вергилий, желая воспеть тот век, который в его собственное время, казалось, возникал, пел в своих Буколиках: «Ныне возвращается Дева, и царство Сатурна». Ибо Справедливость называлась «Девой», а также Астреей. Царство Сатурна было хорошим временем, которое они также называли Золотым Веком. Но Справедливость главенствует только в Монархии, и поэтому Монархия, то есть Империя, нужна, если мир должен быть устроен наилучшим образом. Для лучшего доказательства этого допущения нужно признать, что Справедливость, рассматриваемая сама по себе и в своей надлежащей природе, есть определенная правильность или правило поведения, которое отвергает с обеих сторон все, что отклоняется от него. Она подобна белизне, рассматриваемой как абстракция, не допускающая степеней. Ибо есть определенные формы такого рода, которые принадлежат вещам сложным и существуют сами в простой и неизменной сущности, как Мастер Шести Принципов справедливо говорит. Тем не менее качества такого рода допускают степени со стороны своих субъектов, с которыми они связаны, в зависимости от того, насколько в их субъектах больше или меньше их противоположностей смешано. Справедливость, следовательно, наиболее сильна в человеке, как в состоянии ума, так и на практике, где наименьшая примесь ее противоположности; и тогда мы можем сказать о ней, словами Философа, что «ни звезда утренняя, ни вечерняя не столь восхитительна». Ибо тогда она подобна Фебе, когда она смотрит через небеса на своего брата из пурпура утреннего спокойствия.

Теперь Справедливость, как состояние ума, имеет силу, которая противостоит ей в воле; ибо где воля человека не чиста от всякого желания, тогда, хотя есть Справедливость, все же нет Справедливости во всей ее идеальной яркости; ибо есть в том человеке, как бы мало ни было, все же в некоторой степени противоборствующая сила; и поэтому те, кто хотел бы воздействовать на чувства судьи, справедливо отвергаются. Но на практике Справедливость находит противоборствующую силу в том, что люди способны делать. Ибо, видя, что это добродетель, регулирующая наше поведение по отношению к другим людям, как может кто-либо действовать согласно Справедливости, если он не имеет силы воздавать всем должное? Поэтому ясно, что операция Справедливости будет широкой пропорционально силе справедливого человека.

Отсюда давайте аргументировать: Справедливость наиболее сильна в мире, когда она в том, кто наиболее желает и наиболее могуществен; только Монарх есть это; поэтому только когда Справедливость в Монархе, она наиболее сильна в мире. Этот про-силлогизм продолжается через вторую фигуру, с вовлеченным отрицанием, и подобен этому: Все B есть A; только C есть A; поэтому только C есть B: или все B есть A; ничто, кроме C, не есть A; поэтому ничто, кроме C, не есть B.

Наше предыдущее объяснение делает первое положение очевидным: второе доказано так, сначала в отношении воли, а затем в отношении силы. Сначала нужно заметить, что сильнейший противник Справедливости — Аппетит, как Аристотель намекает в пятой книге к Никомаху. Удалите Аппетит полностью, и не останется ничего враждебного Справедливости; и поэтому мнение Философа таково, что ничего не должно быть оставлено судье, если это может быть решено законом; и это должно быть сделано из страха перед Аппетитом, который легко извращает умы людей. Где, следовательно, нечего желать, там не может быть Аппетита, ибо страсти не могут существовать, если их объекты уничтожены. Но Монарх не имеет ничего желать, ибо его юрисдикция ограничена только океаном; и это не случай с другими князьями, чьи королевства ограничены королевствами их соседей; как, например, королевство Кастилия ограничено королевством Арагон. Из чего следует, что Монарх способен быть чистейшим воплощением Справедливости среди людей.

Далее, как Аппетит в некоторой степени, как бы мала она ни была, омрачает привычку Справедливости, так и Милосердие, или правильно направленная привязанность, обостряет и просвещает ее. В ком, следовательно, правильно направленная привязанность может главным образом пребывать, в том Справедливость может лучше всего иметь место: и такого рода есть Монарх. Поэтому там, где правит Монарх, Справедливость есть, или по крайней мере может быть, наиболее сильной. Что правильно направленные привязанности работают, как мы сказали, мы можем видеть так: Аппетит, презирая то, что само по себе принадлежит человеку, ищет другие вещи вне его; но Милосердие откладывает все остальное и ищет Бога и человека, и, следовательно, благо человека. И поскольку из всех благ, которые люди могут иметь, величайшее — жить в мире (как мы уже сказали), и поскольку именно Справедливость наиболее главным образом приносит мир, поэтому Милосердие будет главным образом делать Справедливость сильной, и тем более пропорционально своей собственной силе.

И ясно, что в Монархе должны существовать правильные привязанности в большей степени, чем в любом другом человеке, по той причине, что объект любви тем более любим, чем ближе он к тому, кто любит; но люди ближе к Монарху, чем к другим правителям; следовательно, именно Монархом они и должны быть любимы больше всего. Первое положение очевидно, если рассмотреть природу действия и претерпевания. Второе очевидно, поскольку люди в своей совокупности приближены к Монарху, но к другим правителям — лишь частично; и лишь посредством Монарха люди вообще приближаются к другим правителям. Таким образом, Монарх заботится обо всех в первую очередь и непосредственно, тогда как другие правители заботятся о своих подданных лишь через Монарха, и поскольку их забота о подданных исходит из высшей заботы Монарха.

Далее, причина обладает природой причины в той мере, в какой она более универсальна; ибо низшая причина является таковой лишь благодаря высшей, как явствует из «Книги о причинах». И в той мере, в какой причина является подлинной причиной, она любит то, что производит; ибо такая любовь следует за самой причиной. Ныне Монархия есть наиболее универсальная причина благой жизни людей, ибо другие правители действуют лишь через Монарха, как мы уже сказали; и из этого следует, что именно Монарх будет более всего любить благо людей. Но кто может сомневаться в том, что на практике Монарх наиболее склонен к осуществлению Правосудия, если только это не человек, не понимающий значения самого слова? Ибо если он действительно Монарх, у него не может быть врагов.

Поскольку принятый принцип, таким образом, достаточно разъяснен, вывод несомненен, а именно: Монарх необходим для того, чтобы мир был устроен наилучшим образом.

XII. — Далее, род человеческий устроен наилучшим образом, когда он наиболее свободен. Это станет очевидным, если мы поймем, что является принципом свободы. Следует понимать, что первый принцип нашей свободы — это свобода воли, о которой многие говорят, но мало кто действительно понимает. Ибо они доходят до того, что говорят, будто свобода воли означает свободное суждение о воле. И это верно. Но смысл этих слов им далек: и они поступают точно так же, как наши логики, которые целыми днями занимаются определенными суждениями, приводимыми в качестве примеров в книгах по логике, например: «три угла треугольника равны двум прямым углам».

Поэтому я говорю, что Суждение находится между Постижением и Стремлением. Сначала человек постигает вещь; затем он судит о ней как о хорошей или дурной; затем он соответственно стремится к ней или избегает ее. Если, следовательно, Суждение полностью направляет Стремление и никоим образом не предвосхищается Стремлением, тогда Суждение свободно. Но если Стремление хоть в чем-то предвосхищает Суждение и направляет его, тогда Суждение не может быть свободным: оно не принадлежит самому себе, оно находится в плену у другой силы. Поэтому неразумные животные не могут обладать свободой Суждения; ибо в них Стремление всегда предвосхищает Суждение. Поэтому также и интеллектуальные существа, чья воля неизменна, и души, отделенные от тела, которые отошли отсюда в мире, не теряют свободы своей воли, потому что их желания не могут измениться; более того, именно в полной силе и завершенности их воли свободны.

Поэтому вновь очевидно, что эта свобода, или этот принцип всей нашей свободы, есть величайший дар, дарованный Богом человечеству: только благодаря ему мы обретаем счастье как люди: только благодаря ему мы обретаем счастье в ином мире как боги. Но если это так, кто скажет, что род человеческий не находится в своем лучшем состоянии, когда он может наиболее полно использовать этот принцип? Но тот, кто живет при Монархии, наиболее свободен. Поэтому следует понимать, что свободен тот, кто существует не ради другого, а ради самого себя, как полагал Философ в своем трактате о простом Бытии. Ибо все, что существует ради чего-то другого, обусловлено этим другим, подобно тому как дорога должна вести к своему предопределенному концу. Люди существуют для себя, а не по прихоти других, только если правит Монарх; ибо только тогда извращенные формы правления исправляются, в то время как демократии, олигархии и тирании ввергают человечество в рабство, что очевидно любому, кто наблюдает за ними; и общественная власть находится в руках царей и аристократий, которые называют это правлением лучших и поборниками народной свободы. И поскольку Монарх сильно любит своих подданных, как мы видели, он желает, чтобы все люди были добрыми, что невозможно при извращенных формах правления: поэтому Философ говорит в своей «Политике»: «В дурном государстве хороший человек — плохой гражданин, но в хорошем государстве то и другое совпадает». Хорошие государства таким образом стремятся к свободе, чтобы в них люди могли жить для себя. Граждане существуют не ради блага консулов, и нация не ради блага своего царя; но консулы — ради блага граждан, а царь — ради блага своей нации. Ибо как законы создаются для соответствия государству, а не государство для соответствия законам, так и те, кто живет по законам, устроены не для законодателя, а он для них; как также полагает Философ в том, что он оставил нам по данному предмету. Отсюда также ясно, что хотя царь или консул правят другими гражданами в отношении средств управления, однако в отношении цели управления они являются слугами граждан, и особенно Монарх, который, без сомнения, должен считаться слугой всех. Таким образом становится ясно, что Монарх связан целью, назначенной ему самому при создании законов. Следовательно, человечество лучше всего устроено при Монархии, и из этого следует, что Монархия необходима для благополучия мира.

XIII. — Далее, тот, кто может быть наилучшим образом приспособлен к правлению, может наилучшим образом приспособить других. Ибо в любом действии главная цель деятеля, действует ли он по необходимости природы или добровольно, состоит в том, чтобы раскрыть свое собственное подобие; и поэтому каждый деятель, поскольку он таков, находит радость в действии. Ибо поскольку все сущее желает собственного существования, а деятель, действуя, некоторым образом расширяет свое существование, радость неизбежно следует за действием; ибо радость неотделима от достижения желаемого. Ничто, следовательно, не действует, если оно не таково, каким должно быть то, на что воздействуют; поэтому Философ сказал в своей «Метафизике»: «Все, что становится актуальным из потенциального, становится таковым посредством чего-то актуального того же рода», и если бы кто-то попытался действовать иначе, он бы потерпел неудачу. Отсюда мы можем опровергнуть ошибку тех, кто думает формировать моральный характер других, говоря хорошо, а поступая дурно; забывая, что руки Иакова были более убедительны для его отца, чем его слова, хотя его руки обманывали, а голос говорил правду. Отсюда Философ Никомаху: «В вопросах чувства и действия словам доверяют меньше, чем делам». И поэтому Бог сказал Давиду в его грехе: «Что ты проповедуешь уставы Мои?», как если бы Он хотел сказать: «Ты говоришь напрасно, ибо ты не таков, как то, о чем ты говоришь». Отсюда можно заключить, что тот, кто желает приспособить других, должен быть наилучшим образом приспособлен к своей работе.