«Дарвин и современная наука»

Как бы неудовлетворительно ни могло выглядеть новое отношение для наших критиков, для христиан реформа была позитивной. Что было отброшено, так это ограничение, отрицание. Движение было по существу консервативным, даже фактически реконструктивным. Ибо язык, вышедший из употребления, был языком, несовместимым с определениями ортодоксии; он ставил границы бесконечному и, по сути, изымал из творческого правления все такие процессы, которые могли быть подведены под описания исследований. Он приписывал фиксированность и окончательность тому «творению», в котором апостол учил нас распознавать родовые муки неисчерпаемого прогресса. Он стремился изгнать тайну из мира, который мы видим, и ограничить ее отдаленной первой эпохой.

В реформированном, восстановленном языке религии Творение снова стало не звеном в рациональной серии, чтобы завершить круг наук, а таинственным и постоянным отношением между бесконечным и конечным, между движущимися изменениями, которые мы знаем частично, и Силой, на манер того наблюдения, неизвестной, которая сама является «неподвижным источником всякого движения». (Гимн Церкви — Rerum Deus tenax vigor, Immotus in te permanens.)

Что касается человека, вряд ли необходимо, даже если бы это было возможно, иллюстрировать применение этой более смелой веры. Когда запись о его высоком происхождении попала под спор, мы были вынуждены к созерцанию всей его жизни, а не части, причем части вне поля зрения. Мы снова вспомнили из Аристотеля, что результат процесса интерпретирует его начала. Мы были обязаны прочитать титул такого достоинства, на которое мы можем претендовать, в результатах и еще больше в стремлениях.

Некоторые люди все еще измеряют ценность великих настоящих фактов в жизни — разума, добродетели и жертвенности — тем, что самоуничиженный разум может собрать из более низких рудиментов этих благородных даров. Г-н Бальфур превосходно показал несоответствие в этом взгляде между предполагаемым происхождением и предполагаемым авторитетом разума. Такой аргумент должен использоваться не для того, чтобы дискредитировать уверенный разум, а для того, чтобы осветить и возвеличить его темные начала и показать, что на каждом шагу в долгом курсе роста действовала Сила, которая не включена ни в один термин или во все термины серии.

Я утверждаю, что чем больше люди знают о действительном христианском учении, его верности прошлому и его искренности перед лицом открытий, тем вернее они будут судить, что стимул доктрины эволюции произвел в долгосрочной перспективе энергию, а также гибкость в доктрине Творения и человека.

Я перехожу от Эволюции в целом к Естественному отбору.

Характер религиозного языка, который я для краткости назвал механическим, не отсутствовал в аргументе от замысла, как он излагался до Дарвина. Он, казалось, имел отношение к миру, задуманному как фиксированный. Он указывал не на пластическую способность и энергию живой материи, а на фиксированную адаптацию того или иного органа к неизменному месту или функции.

Г-н Хобхаус дал нам ценную фразу «ниша органической возможности». Такая фраза имела бы иной смысл в неэволюционной мысли. В той мысли возможность была возможностью для Творческой Силы, и Замысел проявлялся в подготовке организма к тому, чтобы соответствовать нише. Идея ниши и ее обитателя, растущих вместе от более простого к более сложному взаимному приспособлению, была нежелательна для этой телеологии. Если адаптация прослеживалась до влияния среды через конкуренцию, старая телеология теряла иллюстрацию и доказательство. Ибо убедительность доказательства в каждом случае зависела от отсутствия объяснения. Там, где процесс адаптации был распознан, доказательство Цели или Замысла было слабым. Оно было сильным только тогда, когда естественные предпосылки не были обнаружены, и самым сильным, когда их можно было объявить необнаружимыми.

Любимое слово Пейли — «Изобретательность»; и для него изобретательность наиболее достоверна там, где производство наиболее неясно. Он указывает на физиологическое преимущество valvulae conniventes для человека и преимущество для телеологии того факта, что они не могли быть сформированы «действием и давлением». То, что не является результатом давления, может быть приписано замыслу, и когда был предложен «механический» процесс, более тонкий, чем давление, аргумент в пользу замысла был в той мере ослаблен. Кумулятивное доказательство из множества примеров начало исчезать, когда в отборе была предложена естественная последовательность, в которой все адаптации могли быть достигнуты движущей силой жизни, и особенно когда, как в учении Дарвина, было полное признание реакций жизни на стимул обстоятельств. «Организм соответствует нише», — сказал телеолог, — «потому что Творец сформировал его так, чтобы он соответствовал». «Организм соответствует нише», — сказал натуралист, — «потому что если бы он не соответствовал, он не мог бы существовать». «Он был приспособлен к выживанию», — сказал теолог. «Он выживает, потому что соответствует», — сказал селекционист. Две формы утверждения не несовместимы; но новое утверждение, путем предоставления идеально универсального объяснения процесса, было враждебно доктрине цели, которая опиралась на доказательства, всегда исключительные, как бы многочисленны они ни были. Наука настойчиво стремится найти универсальный механизм адаптации на этой планете; и будет ли он найден в отборе, или в прямом эффекте, или в жизненных реакциях, приводящих к большим изменениям, или в комбинации этих и других факторов, он всегда должен быть противопоставлен концепции Божественной Силы, активной здесь и там, но не везде.

Для науки Божественное должно быть постоянным, действующим везде и в каждом качестве и силе, в среде и в организме, в стимуле и в реакции, в вариации и в борьбе, в наследственном равновесии и в «неустойчивом состоянии видов»; одинаково присутствующим по обе стороны каждого напряжения, во всех давлениях и во всех сопротивлениях, короче говоря, в общем чуде жизни и мира. И это именно то, чем Божественная Сила должна быть для религиозной веры.

Пункт, который я хочу еще раз подчеркнуть, заключается в том, что необходимая перенастройка телеологии, чтобы сделать ее зависимой от созерцания целого, а не части, выгодна в равной степени как теологии, так и науке. Ибо старый взгляд не имел мужества. Здесь снова наш теизм был недостаточно теистичным.

Там, где результаты казались неизбежными, он не осмеливался претендовать на них как на данные Богом. В аргументе от Замысла он говорил не о Боге в смысле теологии, а об Изобретателе, бесконечно, а не безгранично мудром и добром, работающем внутри мира, который является сценой, а не вечно зависимым результатом Его Мудрости; работающем в таких чрезвычайных ситуациях и возможностях, которые возникали, силами, не полностью находящимися под Его контролем, к цели за пределами Себя. Он дал нам, вместо благоговейного трепета, причитающегося Причине всей субстанции и формы, всей любви и мудрости, опасно отстраненную оценку изобретательности и доброжелательности, достойных в цели и часто удивительно успешных в изобретательности.

Старая телеология была более полезна науке, чем религии, и дизайнеры-натуралисты должны с благодарностью вспоминаться биологами. Их поиск доказательств привел их к жадному изучению адаптаций и мельчайших форм, изучению, подобному тому, для которого у нас сейчас есть стимул в теории Естественного отбора. Едва ли встретишь такой же пыл в микроскопических исследованиях, пока мы не дойдем до современных работников. Но аргумент от Замысла никогда не имел большого значения для веры. Тем не менее, избавить его от этого характера стоило всего стресса и беспокойства славной старой войны. Если бы Дарвин не сделал для нас ничего другого, мы сегодня глубоко в долгу перед ним за это. Мир для нас теперь не менее почтенен, не менее красноречив о вызывающем разуме, скорее гораздо более красноречив и священен. Но наше удивление не в том, что «нижняя челюсть свиньи работает под землей» или в каких-либо или всех тех частных адаптациях, которые Пейли собрал с таким мастерством, а в том, что цель, превосходящая, хотя и напоминающая наши собственные цели, повсюду проявлена; что то, в чем мы живем, — это целое, взаимно поддерживающее, полное событий и прекрасное, где «мертвые» силы питают энергии жизни, а жизнь поддерживает более странное существование, способное в некоторой реальной мере созерцать целое, которого, механически рассматриваемого, оно является второстепенным продуктом и редким ингредиентом. Здесь, опять же, изменение было полностью позитивным. Это не было бегством судна в шторм с потерей рангоута и такелажа, не укорачиванием парусов, чтобы спасти мачты и достичь порта убежища. Это было скорее выходом из узких каналов в открытое море. Мы двигали великий корабль, находя опору здесь и там для медленного и неуверенного движения. Теперь, на глубокой воде, мы расправляем большие паруса навстречу благоприятному ветру.

Рассеянные следы замысла могли быть забыты или стерты. Но широкое впечатление Порядка стало яснее, когда его увидели на должном расстоянии и в достаточном диапазоне эффекта, и доказательству любви и мудрости во вселенной можно было доверять более надежно из-за потери частного расчета их механизма.

Многие другие темы веры затронуты современной биологией. В некоторых из них мы научились в настоящее время только мудрой осторожности, мудрой неопределенности. Мы стоим перед вновь развернутым зрелищем страданий, безмолвные; с верой, не научно обнадеженной, но все еще крепко держащейся за некоторые другие ключи убеждения. Во многих важных темах мы в замешательстве. Но в других, и среди них те, которые я упомянул, мы вышли за пределы этого негативного состояния и находим веру позитивно укрепленной и более полно выраженной.

Мы также приобрели язык и привычку мысли, более подходящие для великих и темных проблем, которые остаются, менее подверженные разрушительным конфликтам, оснащенные для более быстрого усвоения знаний. И благодаря этому изменению биология сама выигрывает. Ибо, освобожденная от бесплодных столкновений с популярной религией, она может продвигаться с более верной целью по пути действительно научного изучения жизни, который был вновь открыт для современных людей публикацией «Происхождения видов».

Чарльз Дарвин сожалел, что, следуя науке, он не сделал «больше прямого добра» («Жизнь и письма», том III, стр. 359) своим ближним. Он, по сути, оказал существенную услугу интересам, связанным с повседневным поведением и надеждами простых людей; ибо его работа привела к улучшениям в проповеди христианской веры.

XXV. ВЛИЯНИЕ ДАРВИНИЗМА НА ИЗУЧЕНИЕ РЕЛИГИЙ. Джейн Эллен Харрисон.

Почетный доктор литературы (Дарем), почетный доктор права (Абердин), штатный лектор и в прошлом член колледжа Ньюнхэм, Кембридж.

Член-корреспондент Германского археологического института.

Название моего доклада вполне могло бы звучать как «создание дарвинизмом научного изучения Религий», но я побоялась испортить свою дань уважения великому имени какой-либо тенью преувеличения. До публикации «Происхождения видов» и «Происхождения человека», даже в XVIII веке, отдельные мыслители, в частности Юм и Гердер, предполагали, что ортодоксальные верования их собственного времени были развитием из более грубых суеверий прошлого. Однако это были лишь частные размышления отдельных скептиков. Религия еще не рассматривалась в целом как надлежащий предмет для научного изучения, с фактами, которые нужно собирать, и теориями, которые нужно выводить. Конгресс религий, подобный тому, что недавно состоялся в Оксфорде, отдал бы нечестием.

В отведенном мне кратком пространстве я могу попытаться сделать только две вещи; во-первых, и очень кратко, я попытаюсь указать на нормальное отношение к религии в начале прошлого века; во-вторых, и более подробно, я попытаюсь прояснить, каков взгляд передовых мыслителей сегодня. (Чтобы быть точной, я должна добавить «в Европе». Я намеренно исключаю из рассмотрения всю огромную область восточного мистицизма, потому что она осталась практически нетронутой влиянием дарвинизма.) Из этого второго исследования, я надеюсь, будет вполне очевидно, что именно доктрина эволюции сделала этот взгляд возможным и даже необходимым.

Окончательной и неоспоримой предпосылкой старого взгляда было то, что религия — это ДОКТРИНА, совокупность предполагаемых истин. Это было, по сути, то, что мы сейчас назвали бы Теологией, и то, что древние называли Мифологией. Ритуал почти не рассматривался вообще, а когда рассматривался, считалось, что это форма, в которой верования, уже определенные и зафиксированные как догма, находили естественный способ выражения. Это, как будет показано позже, глубокая ошибка или, скорее, весьма вводящая в заблуждение полуправда. Кредо, доктрины, теология и тому подобное — это лишь часть, и поначалу наименее важная часть, религии.

Более того, и этот факт важен, эта ДОГМА, таким образом считавшаяся существенным содержанием «истинной» религии, была телеологической схемой, полной и неизменной, которая была открыта человеку раз и навсегда высоко антропоморфным Богом, чье существование предполагалось. Долг человека по отношению к этому откровению состоял в том, чтобы принять его доктрины и подчиняться его предписаниям. Мысль о том, что это откровение росло по частям из сознания человека и что его дело — улучшить его, показалась бы крайним богохульством. Религия, так понятая, не оставляла места для развития. «Истину» можно было узнать, но никогда критически не исследовать; будучи таким образом заведомо полной и окончательной, она была обречена на застой.

Детали этого предполагаемого откровения кажутся почти слишком наивными для перечисления. Как заметил Юм, «популярная теология имеет положительный аппетит к абсурду». Достаточно напомнить, что «откровение» включало такие пункты, как Творение (интересно отметить, что само слово «Творец» в наши дни почти перешло в область мифологии. Вместо этого у нас есть «L'Evolution Creatrice».) мира из ничего за шесть дней; создание Евы из одного из ребер Адама; Искушение говорящей змеей; смешение языков у Вавилонской башни; доктрина Первородного греха; схема спасения, которая требовала Непорочного зачатия, Викарного искупления и Воскресения материального тела. Схема была изложена в непогрешимой Книге или, для одной части христиан, охранялась традицией непогрешимой Церкви, и от принятия или отказа от этой схемы зависела вечность благополучия или горя. Нет ни одной из этих доктрин, которая не была бы теперь переработана, смягчена, мистифицирована, аллегоризирована во что-то более соответствующее современному мышлению. Нынешнему поколению трудно, если только их воспитание не было исключительно архаичным, осознать, что эти удивительные доктрины буквально удерживались и считались составляющими самую суть религии; сомневаться в них было моральным проступком.

Однако не ускользнуло от внимания путешественников и миссионеров, что дикари совершали какие-то практики, которые казались религиозными, и верили в каких-то духов или демонов. Отсюда, за пределами границ, освещенных открытой истиной, смутная область была отведена ЕСТЕСТВЕННОЙ Религии. Первоначальное откровение было сохранено в целости только одним избранным народом, евреями, чтобы ими быть переданным христианству. За пределами границ этого Гесена мир погрузился во тьму Египта. Там, где наблюдались аналогии между культами дикарей и христианскими религиями, они объяснялись как деградации; язычники как-то намеренно «потеряли свет». Нашим делом было не изучать, а исключительно обращать их, искоренять суеверия и нести факел откровения «Душам, лежащим в языческой тьме». Для нас в наши дни является общим местом антропологического исследования, что мы должны искать начала религии в религиях первобытных народов, но в прошлом веке ортодоксальный ум был убежден, что он обладает полным и светлым готовым откровением; изучение того, что считалось простой деградацией, казалось праздным и излишним.

Но, можно спросить, если для ортодоксов открытая религия была священной, а религия дикарей — вещью, недостойной рассмотрения, почему скептики не проявили более либерального духа и не довели до логического конца предположения, которые они индивидуально высказывали? Причина проста и значительна. Скептики тоже не освободились от предпосылки, что суть религии — это догма. Их интеллектуализм, выразительный для всего XVIII века, был, вероятно, в Англии усилен протестантской доктриной непогрешимой Книги. Юм, несомненно, путал религию с догматической теологией. Внимание ортодоксов и скептиков одинаково было сосредоточено на истинности или ложности определенных положений. Только немногие умы редкого качества были способны смутно представить, что религия может быть необходимым шагом в эволюции человеческой мысли.

Не без интереса отметить, что Дарвин, который был лидером и интеллектуальным королем своего поколения, был также в этом вопросе в некоторой степени его ребенком. Его отношение к религии ясно изложено в главе VIII «Жизни и писем». (Том I, стр. 304. О религиозных взглядах Дарвина см. также «Происхождение человека», 1871, том I, стр. 65; 2-е издание, том I, стр. 142.) На борту «Бигля» он был просто ортодоксален, и над ним смеялись несколько офицеров за то, что он цитировал Библию как неоспоримый авторитет по какому-то вопросу морали. К 1839 году он пришел к выводу, что Ветхому Завету доверять не больше, чем священным книгам индусов. Затем ушла вера в чудеса, а затем «аргумент от замысла» Пейли сломался перед законом естественного отбора; страдание, столь очевидное в природе, видится совместимым скорее с Естественным отбором, чем с благостью и всемогуществом Бога. Дарвин в полной мере ощутил все невежество, которое скрывалось под благовидными фразами вроде «план творения» и «Единство замысла». Наконец, он говорит нам: «тайна начала всех вещей неразрешима для нас; и я, со своей стороны, должен довольствоваться тем, чтобы оставаться Агностиком».

Слово Агностик значимо не только смирением самого человека, но и отношением его эпохи. Религия, ясно, все еще мыслится как нечто, что нужно ЗНАТЬ, вопрос истинного или ложного МНЕНИЯ. Ортодоксальная религия была для Дарвина серией ошибочных гипотез, которые нужно было постепенно отбрасывать, когда они оказывались несостоятельными. АКТЫ религии, которые могут проистекать из таких убеждений, т.е. преданность во всех ее формах, молитва, хвала, таинства, остаются не упомянутыми. Ясно, что они не являются, как сейчас для нас, социологическими пережитками большого интереса и важности, а скорее вопросами слишком частными, слишком личными для обсуждения.

Гексли, пишущий в «Contemporary Review» (1871), говорит: «За дюжину лет «Происхождение видов» совершило такую же полную революцию в биологической науке, как «Principia» в астрономии». Оно сделало это потому, что, по словам Гельмгольца, оно содержало «существенно новую творческую мысль», мысль о непрерывности жизни, отсутствии разрывов. В двух самых консервативных предметах, Религии и Классике, этот творческий фермент работал действительно медленно. Сам Дарвин сильно чувствовал, «что человек не должен публиковать на тему, которой он не уделил специального и непрерывного размышления», и поэтому писал мало о религии и с явной неохотой, хотя, как уже было замечено, в ответ на настойчивые запросы он дал очерк своих собственных взглядов. Но тем не менее он предвидел, что его доктрина должна иметь для истории ментальной эволюции человека последствия более широкие, чем те, с которыми он был готов лично иметь дело. Он пишет в «Происхождении видов» (6-е издание, стр. 428): «В будущем я вижу открытые поля для гораздо более важных исследований. Психология будет надежно основана на фундаменте, уже хорошо заложенном г-ном Гербертом Спенсером, фундаменте необходимого приобретения каждой ментальной силы и способности путем градации».

Нигде, это правда, Дарвин определенно не говорит, что он рассматривал религию как набор явлений, развитие которых может быть изучено с психологической точки зрения. Скорее мы делаем вывод из его БЛАГОЧЕСТИЯ — в прекрасном римском смысле — по отношению к традиции и ассоциации, что религия была для него в некотором роде священной. Но восхитительно видеть, как его сердце тянулось к новому методу в изучении религии, который он сам, пусть и полубессознательно, инициировал. Пиша в 1871 году д-ру Тайлору по поводу публикации его «Первобытной культуры», он говорит («Жизнь и письма», том III, стр. 151): «Удивительно, как вы прослеживаете анимизм от низших рас до религиозной веры высших рас. Это заставит меня в будущем смотреть на религию — веру в душу и т.д. — с новой точки зрения».

Психология отныне должна была основываться на «необходимом приобретении каждой ментальной способности путем градации». С этими памятными словами дверь закрывается на старый и открывается на новый горизонт. Ментальный фокус отныне не на поддержании или опровержении ортодоксии, а на генезисе и эволюции способности, не на совершенстве, а на процессе. Непрерывная эволюция не оставляет места для внезапного и полного откровения. Мы должны отныне спрашивать не когда была открыта религия или что было откровением, а как возникли и развились религиозные явления. Для ответа на это мы обращаемся с новыми и благоговейными глазами, чтобы изучить «язычника в его слепоте» и ребенка, «рожденного во грехе». Мы все еще, правда, посылаем миссионеров обращать язычников, но здесь, по крайней мере, в Кембридже, перед отъездом они посещают лекции по антропологии и сравнительному религиоведению. Теория «декаданса» мертва и должна быть похоронена.

Изучение первобытных религий, таким образом, стало возможным и даже неизбежным благодаря теории Эволюции. Мы должны теперь спросить, какие новые факты и теории стали результатом этого изучения. Это подводит нас ко второму пункту, передовому взгляду на религию сегодня.

Взгляд, который я собираюсь изложить, не является просто моим личным мнением. К моей нынешней точке зрения я была приведена исследованиями таких мастеров, как д-ра Вундт, Леманн, Пройс, Бергсон, Бек и в нашей собственной стране д-ра Тайлор и Фрэзер. (Я могу назвать здесь только книги, которые особенно повлияли на мои собственные взгляды. Это В. Вундт, «Volkerpsychologie», Лейпциг, 1900, П. Бек, «Die Nachahmung», Лейпциг, 1904, и «Erkenntnisstheorie des primitiven Denkens» в «Zeitschrift f. Philos. und Philos. Kritik», 1903, стр. 172, и 1904, стр. 9. Анри Бергсон, «L'Evolution Creatrice» и «Matiere et Memoire», 1908, К. Т. Пройс, различные статьи, опубликованные в «Globus» (см. стр. 507, прим. 1), и в «Archiv. f. Religionswissenschaft», и по предмету магии, ММ. Юбер и Мосс, «Theorie generale de la Magie», в «L'Annee Sociologique», VII.)

Религия всегда содержит два фактора. Во-первых, теоретический фактор, то, что человек ДУМАЕТ о невидимом — его теология, или, если мы предпочитаем так называть, его мифология. Во-вторых, то, что он ДЕЛАЕТ в отношении этого невидимого — его ритуал. Эти факторы редко, если вообще когда-либо, встречаются в полном разделении; они смешаны в очень разных пропорциях. Религия, как мы видели, в прошлом веке рассматривалась главным образом в ее теоретическом аспекте как доктрина. Греческая религия, например, означала для большинства образованных людей греческую мифологию. Тем не менее, даже беглый осмотр показывает, что ни греки, ни римляне не имели никакого кредо или догмы, никакой жесткой формулировки веры. Только в Греческих Мистериях (см. мои «Prolegomena to the Study of Greek Religion», стр. 155, Кембридж, 1903) мы находим то, что мы назвали бы Confiteor; и это не исповедание веры, а признание совершенных обрядов. Когда религия первобытных народов была исследована, быстро стало ясно, что, хотя смутные верования неизбежно изобилуют, определенные кредо практически отсутствуют. Ритуал доминирует и является императивным.

Эта доминирующая роль и приоритет ритуала над определенным кредо были впервые навязаны нашему вниманию изучением дикарей, но они быстро и счастливо соединились с современной психологией. Популярное мнение гласит: я думаю, следовательно, я действую; современная научная психология говорит: я действую (или, скорее, РЕагирую на внешний стимул), и поэтому я прихожу к мысли. Таким образом, запускается повторяющаяся серия: действие и мысль становятся в свою очередь стимулами для новых действий и мыслей. При изучении религии, как она представляется сегодня, было бы поэтому более правильно начать с практики религии, т.е. ритуала, а затем перейти к ее теории, теологии или мифологии. Но будет удобнее принять обратный метод. Теоретическое содержание религии для тех из нас, кто является протестантами, гораздо более знакомо, и мы, таким образом, перейдем от известного к сравнительно неизвестному.

Я избегу всякой попытки жесткого определения. Проблема перед современным исследователем состоит не в том, чтобы определить сущность и определение религии, а в том, чтобы исследовать, как возникли религиозные явления, религиозные идеи и практики. Теперь теоретическое содержание религии, область теологии или мифологии, в целом знакомо всем. Это мир невидимого, сверхчувственного; это мир того, что мы называем душой и предполагаемыми объектами восприятия души, спрайтами, демонами, призраками и богами. Как вырос этот мир?

Мы обращаемся к нашим дикарям. Умные миссионеры прошлых дней имели обыкновение задавать дикарям такие вопросы: Была ли у них какая-либо вера в Бога? Верили ли они в бессмертие души? Беря свои собственные четкие концепции, различаемые развитой терминологией, эти миссионеры пытались перевести их на языки, которые не имели ни слов, ни мыслей, только смутный, неразвитый, запутанный субстрат, из которого эти мысли и слова позже дифференцировались. Давайте исследуем этот субстрат.

В наши дни мы популярно различаем объективное и субъективное; и, кроме того, мы рассматриваем эти два мира как в некотором смысле противопоставленные. Объективному миру мы обычно приписываем некоторую реальность, независимую от сознания, в то время как мы думаем о субъективном как о зависящем в своем существовании от ума. Объективный мир состоит из воспринимаемых вещей или из конечных составляющих, к которым материя сводится физическими спекуляциями. Субъективный мир — это мир верований, галлюцинаций, снов, абстрактных идей, воображений и тому подобного. Психология, конечно, знает, что объективный и субъективный миры взаимозависимы, неразрывно переплетены, но для практических целей это различие удобно.

Но первобытный человек еще не проводил различия между объективным и субъективным. Более того, это чуждо почти всей античной философии. Идеи Платона (я обязан этим психологическим анализом элементов первобытного сверхчувственного мира главным образом доктору Беку, «Erkenntnisstheorie des primitiven Denkens», см. стр. 498, примечание 1), его Благо, Истина, Красота, его родовые понятия, такие как «лошадь», «стол», — правда, максимально дематериализованы, но они обладают внешним существованием, независимо от разума мыслящего, они в некотором призрачном смысле имеют пространственную протяженность. И все же античные философии, как и первобытный человек, нуждались в различении, которое служило бы им так же хорошо, как нам — понятия субъективного и объективного, и обладали им для практических целей. Для первобытного дикаря все его мысли, каждый объект, который он осознавал — будь то через восприятие или концепцию, — обладали реальностью, то есть существовали вне его самого, но эта реальность могла быть разного рода или разной степени.

Нетрудно понять, как это происходило. Органы чувств могут обмануть человека. Он видит отражение птицы в пруду. Для его глаз это настоящая птица. Он касается ее, ОН ПРОВЕРЯЕТ ЕЕ НА ОЩУПЬ, и для его осязания это вовсе не птица. Значит, она реальна, но, конечно, не настолько, как птица, которую можно потрогать. Далее, он видит дым. Он реален для его глаз. Он пытается схватить его, но тот исчезает. Ветер касается его, но он не может его увидеть, что вызывает у него чувство тревоги. Самое реальное — это то, что воздействует на большинство чувств, и особенно то, что воздействует на чувство осязания. По-видимому, осязание — это самое глубокое, самое примитивное из чувств. Остальные — это специализации и усложнения. У первобытного человека нет формальной рубрики «оптическая иллюзия», но он практически учится различать вещи, которые воздействуют только на одно чувство, и вещи, которые воздействуют на два или более — если бы он этого не делал, он бы не выжил. Но оба класса вещей для него реальны. Percipi est esse.

До сих пор первобытный человек делал реальные наблюдения; существуют вещи, которые воздействуют только на одно чувство. Но очень скоро проникает путаница, чреватая катастрофой. Он вполне естественно, будучи экономным в отношении любых умственных усилий, переходит от того, что он действительно видит, но не может почувствовать, к тому, что он, как ему кажется, видит, и придает этому такую же вторичную реальность. У него бывают сны, видения, галлюцинации, кошмары. Ему снится, что враг бьет его, и он просыпается, потирая голову. Затем, далее, он вспоминает вещи; то есть для него он их видит. На днях умер великий вождь, и его похоронили, но он все еще видит его в своем воображении, видит его в боевой раскраске, великолепным, победоносным. Так образ прошлого вместе с его снами и видениями участвует в создании этого другого, менее реального, но все же реального мира, его иного мира сверхчувственного, сверхъестественного — мира, в чьем внешнем существовании, независимом от него самого, он никогда не сомневается.

И, вполне естественно, будущее присоединяется к прошлому в этом сверхчувственном мире. Он может надеяться, он может воображать, он может пророчествовать. И снова образы его надежд реальны; он видит их тем «оком разума», которое он пока еще не отделил от своего телесного ока. И так сверхчувственный мир растет и наполняется невидимым настоящим, а также прошлым и будущим, переполняется призраками умерших и омрачается оракулами и предзнаменованиями. Именно этот сверхчувственный, сверхъестественный мир и есть вечность, «иной мир» первобытной религии, не бесконечность времени, а состояние, удаленное от полной чувственной реальности, мир, в котором может случиться что угодно и все что угодно, мир, населенный демоническими предками и подверженный великолепной неопределенности, некоему «жили-были», недоступному настоящему. Нередко случается, что люди, знающие, что мир в наши дни подчиняется твердым законам, без труда верят в то, что шесть тысяч лет назад человек был создан непосредственно из комка глины, а женщина — из одного из лишних ребер мужчины.

Формирование сверхчувственного мира очень четко проявляется в представлениях первобытного человека о душе и жизни после смерти. Герберт Спенсер давно отметил влияние сновидений на формирование веры в бессмертие, но, будучи сам очень рациональным, он приписал первобытному человеку совершенно чуждое ему качество рациональности. Герберт Спенсер утверждал, что когда дикарь видит сон, он стремится объяснить его и, делая это, изобретает мир духов. Ошибка здесь заключается в словах «стремится объяснить его». (Первобытный человек, как отмечает доктор Бек, не движим Erkenntnisstrieb — стремлением к познанию. Доктор Бек говорит, что он насчитал более 30 таких мифологических Triebe (тенденций), которыми был наделен первобытный человек.) Человек поначалу слишком занят ЖИЗНЬЮ, чтобы иметь время для бескорыстного МЫШЛЕНИЯ. Он видит сон, и для него он реален. Он не стремится объяснить его больше, чем свои руки или ноги. Он просто не может различить КОНцепцию и ПЕРцепцию, вот и все. Он помнит своих предков, или они являются ему во сне; следовательно, они все еще живы, но, как правило, только до третьего поколения. Затем он их больше не помнит, и они перестают существовать.

Далее, что касается его собственной души. Он чувствует что-то внутри себя, свою жизненную силу, свою волю к жизни, свою способность действовать, свою личность — как бы мы это ни называли. Он не может коснуться этой вещи, которая является им самим, но она реальна. Его друг тоже жив, и однажды он умирает; он не может двигаться, он не может действовать. Что ж, ушло что-то, что было «я» его друга. Он перестал дышать. Было ли это его дыхание? Или он истекает кровью; это его кровь? Эта жизненная сила ЕСТЬ нечто; живет ли она в его сердце, или в легких, или в диафрагме? Он не видел, как она ушла; возможно, она похожа на ветер, anima, Geist, призрак. Но снова она возвращается во сне, только выглядит призрачной; это не жизнь человека, это тонкая копия человека; это «образ» (eidolon). Это похоже на ту сдвигающуюся искаженную вещь, которая преследует шаги живого человека на солнечном свету; это «тень» (skia). (Две концепции души — как жизненной сущности, неотделимой от тела, и как отделимого призрака — по-видимому, встречаются в большинстве первобытных систем. Это различные концепции, но в мышлении дикаря они неразрывно переплетены. Два понятия Korperseele и Psyche были очень подробно рассмотрены в «Психологии народов» Вундта, том II, стр. 1–142, Лейпциг, 1900.)

Призраки и духи, поклонение предкам, душа, оракулы, пророчества; все эти элементы первобытного сверхчувственного мира мы охотно признаем надлежащим материалом религии; но другие элементы более удивительны; таковы родовые понятия, абстрактные идеи, числа, геометрические фигуры. В наши дни мы не считаем их религиозным содержанием, но для первобытных людей они были частью обстановки его сверхъестественного мира.

Что касается родовых понятий, доктор Тайлор («Первобытная культура», том II, стр. 245 (4-е издание), 1903) показал, насколько поучительны первые попытки дикаря прийти к идее класса. Вещи, в которых наблюдается сходство, вещи, которые вообще можно соотнести, для дикаря являются РОДСТВЕННЫМИ. Вид — это семья или группа особей с общим богом, который присматривает за ними. Таково, например, финское учение о халтиа. У каждого объекта есть свой халтиа, но халтиа не были привязаны к индивиду, они интересовались каждым членом вида. У каждого камня был свой халтиа, но этот халтиа интересовался другими камнями; индивиды исчезали, халтиа оставался.

И не только родовые понятия принадлежали к сверхчувственному миру. Собственное имя человека — это своего рода его духовная сущность, своего рода душа, которую нужно тщательно скрывать. Произнося имя, вы приводите саму вещь в бытие. Когда Элохим хотел создать День, «он воззвал к Свету: „День“, а к Тьме воззвал: „Ночь“»; великий маг произнес магические Имена, и Вещи возникли. «В начале было Слово» — это буквально правда, и это отражает тот факт, что наш КОНцептуальный мир возникает в результате ментального процесса называния. (Подробное обсуждение этого вопроса см. в работе Бека «Nachahmung», стр. 41, «Die Sprache».) В старые времена люди шли дальше; они думали, что, называя события, они могут вызвать их к жизни, и обычай даже сегодня сохраняет укоренившуюся магическую привычку желать людям «Доброго утра» и «Счастливого Рождества».

Число также является частью сверхчувственного мира, который является глубоко религиозным. Мы можем видеть и трогать семь яблок, но сама семерка, эта удивительная вещь, которая переходит от объекта к объекту, придавая ему его СЕМЕРОЧНОСТЬ, эта живая вещь, ибо она порождает себя заново при умножении — конечно, семерка является подходящим обитателем горнего мира. Первоначально все числа обитали там, и определенная сверхчувственная святость все еще сохраняется за семеркой и тройкой. Мы до сих пор говорим «Свят, Свят, Свят» и в некотором мистическом смысле чувствуем себя более святыми.

Душа и сверхчувственный мир становятся все тоньше и тоньше, все более разреженными, но они всегда тянут за собой облака дыма и пара из мира чувств и пространства, откуда они пришли. Нам даже сегодня трудно использовать слово «душа», не впадая в чувственную мифологию. Резкое различие картезианцев между res extensa non cogitans и res cogitans non extansa далеко от этого.

Итак, человек посредством процессов своего мышления обеспечил себя сверхчувственным миром — миром чувственного заблуждения, дыма и облаков, снов и призраков, воображения, имен, чисел и образов. Естественный ход событий теперь, казалось бы, должен заключаться в том, что этот сверхчувственный мир должен развиться в религиозный мир, каким мы его знаем, что из смутного анимизма с призраками предков, демонами и тому подобным должны в должном порядке развиться мгновенные боги (Augenblicks-Gotter), племенные боги, политеизм и, наконец, чистый монотеизм.

Этот путь развития обычно предполагается, но я думаю, что происходит не совсем это. Сверхчувственный мир, как мы его получили до сих пор, слишком теоретичен, чтобы быть полным материалом религии. Это действительно лишь один фактор, или, скорее, это как бы безжизненное тело, которое ждет живого духа, чтобы овладеть им и оживить его. Если бы теоретический фактор остался неодушевленным, он в конечном итоге разделился бы на свои составляющие элементы ошибки и истины, причем ошибка угасла бы как запоздалая метафизика, а истина развилась бы в правильную и научную психологию субъективного. Но у человека есть ритуал, так же как и мифология; то есть он чувствует и действует, а также мыслит; более того, он, вероятно, чувствует и действует задолго до того, как начинает определенно мыслить. Это противоречит всем нашим предвзятым представлениям о теологии. Мы воображаем, что человек верит в бога или богов, а затем поклоняется. Реальный порядок, по-видимому, таков, что, в смысле, который будет объяснен далее, он поклоняется, он чувствует и действует, и из своего чувства и действия, проецируемых в его запутанное мышление, он развивает бога. Поэтому мы переходим ко второму фактору религии: ритуалу.

Слово «ритуал» вызывает в нашем современном сознании представление о церкви со священством и организованными службами. Мы инстинктивно думаем о прихожанах, собирающихся, чтобы исповедоваться в грехах, получить отпущение грехов, молиться, славить, слушать проповеди и, возможно, причащаться. Если бы мы исследовали эти полностью развитые явления, мы вряд ли продвинулись бы в анализе наших религиозных концепций дальше представления о глубоко антропоморфном боге, к которому обращаются чисто человеческими методами личных мольб и лести.

Более того, когда мы впервые приступаем к изучению первобытных религий, мы a priori ожидаем найти те же элементы, хотя и в более грубой форме. Мы ожидаем увидеть, как «язычник в своем ослеплении склоняется перед деревом и камнем», но факты, с которыми мы сталкиваемся на самом деле, поразительно иные. Склонение перед деревом и камнем — это занятие, которое существует главным образом в умах авторов гимнов. Настоящий дикарь более активно вовлечен в деятельность. Вместо того чтобы просить бога сделать то, что он хочет, он делает это или пытается сделать сам; вместо молитв он произносит заклинания. Одним словом, он занят практикой магии, и прежде всего он напряженно занят исполнением магических танцев. Когда дикарю нужен дождь, ветер или солнечный свет, он не идет в церковь; он созывает свое племя, и они танцуют танец дождя, танец ветра или танец солнца. Когда дикарь идет на войну, мы не должны представлять его жену на коленях дома, молящуюся за отсутствующего; вместо этого мы должны представить ее танцующей всю ночь напролет; не ради простой радости сердца или чтобы скоротать томительные часы; она танцует его военный танец, чтобы принести ему победу.

Магия в наши дни осуждается как наукой, так и религией; она одновременно бесполезна и нечестива. Она устарела и практикуется только злобными колдунами в темных углах и закоулках. Несомненно, магия — это не религия и не наука, но по всей вероятности, это духовная протоплазма, из которой в конечном итоге выделились религия и наука. Как таковая, теория эволюции велит нам внимательно изучить ее. Магия может быть злобной и частной; в наши дни она склонна быть и тем, и другим. Но в ранние времена магия была в такой же степени направлена на добро, как и на зло; она публично практиковалась на общее благо.

Суть магии наиболее ясно проявляется в магических танцах. Мы думаем о танцах как о легкой форме отдыха, практикуемой молодыми людьми из чистого joie de vivre (радости жизни) и неподходящей для зрелых людей. Но среди тараумара (Карл Лумхольц, «Неизвестная Мексика», стр. 330, Лондон, 1903) в Мексике слово, обозначающее танец, «nolavoa», означает «работать». Старики упрекают молодых, говоря: «Почему вы не идете работать?», имея в виду, почему вы не танцуете, вместо того чтобы просто смотреть. Главный религиозный грех, который осознает тараумара, заключается в том, что он недостаточно танцевал и не приготовил достаточно тесвино, своего зернового опьяняющего напитка.

Танцы, таким образом, для дикаря — это РАБОТА, ДЕЙСТВИЕ, и танец по своему происхождению является имитацией или, возможно, скорее интенсификацией рабочих процессов. (Карл Бюхер, «Труд и ритм», Лейпциг (3-е издание), 1902, passim.) Повторение, регулярное и частое, составляет ритм, а ритм усиливает чувство силы воли в действии. Ритмическое действие может даже, как видно в танцах дервишей, вызвать состояние экстаза. Экстаз среди первобытных народов — это состояние, которое очень ценится; оно часто, хотя и не всегда, усиливается употреблением опьяняющих веществ. Психологически дикарь исходит из чувства собственной силы воли, он стимулирует ее всеми доступными ему средствами. Сильно чувствуя свою волю и ничего не зная о естественном законе, он не признает никаких границ своей собственной власти; он чувствует себя магом, богом; он не молится, он ЖЕЛАЕТ. Более того, он желает коллективно (тема коллективной галлюцинации как элемента магии была полностью разработана М.М. Юбером и Моссом, «Общая теория магии», в «L'Annee Sociologique», 1902–3, стр. 140), подкрепленный волей и действием всего своего племени. Поистине о нем можно сказать: «La vie deborde l'intelligence, l'intelligence c'est un retrecissement» (Жизнь переполняет интеллект, интеллект — это сужение). (Анри Бергсон, «Творческая эволюция», стр. 50.)

Магическое расширение и усиление личности очень четко проявляются в том, что довольно неудачно называют МИМЕТИЧЕСКИМИ танцами. Танцы животных очень часто встречаются среди первобытных народов. Танцоры наряжаются птицами, зверями или рыбами и воспроизводят характерные движения и повадки животных, которых они олицетворяют. (Настолько характерно это олицетворение в магических танцах, что среди мексиканцев слово, обозначающее магию, «navali», означает «маскировка». К. Т. Пройс, «Archiv f. Religionswissenschaft», 1906, стр. 97.) Очень распространенный танец животных — танец лягушки. Когда идет дождь, лягушки квакают. Если вы хотите дождя, вы наряжаетесь лягушкой, квакаете и прыгаете. Мы думаем о таком представлении как о сознательной имитации. Человек, думаем мы, более или менее ПОХОЖ на лягушку. Первобытный человек думает не так; на самом деле он почти совсем не мыслит; то, что ОН хочет сделать, лягушка может сделать, квакая и прыгая, поэтому он квакает и прыгает и, насколько может, СТАНОВИТСЯ лягушкой. «L'intelligence animale JOUE sans doute les representations plutot qu'elle ne les pense» (Животный интеллект, несомненно, разыгрывает представления, а не мыслит их). (Бергсон, «Творческая эволюция», стр. 205.)

Мы лучше всего поймем это первобытное состояние ума, если изучим ребенка, «рожденного во грехе». Если ребенок «играет во львов», он не ИМИТИРУЕТ льва, т.е. он не пытается сознательно быть существом, более или менее похожим на льва, он СТАНОВИТСЯ им. Его реакция, его ужас — такие же, как если бы настоящий лев был рядом. Именно эта детская способность к полному перевоплощению, к тому, чтобы БЫТЬ тем, что мы изображаем или даже видим в исполнении других, это расширение и усиление нашей собственной личности живет глубоко внутри всех нас и является самой основой и секретом нашей радости от драмы.

Детский ум, действительно, является лучшим ключом к пониманию магии дикарей. Молодой и полный жизни ребенок не знает предела своей собственной воле, и она для него — единственная реальность. Дело не в том, что он хочет с самого начала бороться с другими волями, а в том, что они для него просто не существуют. Подобно художнику, он выходит на работу творения, славно одинокий. Его отношение к другим упорным волям — «они просто должны». Пусть даже взрослый человек будет пьян, влюблен или подвержен сильному возбуждению, ограничения личности снова отпадают. Подобно всемогущему ребенку, он снова бог, и для него все возможно. Только когда он становится старым и усталым, он перестает повелевать судьбой.

У ирокезов (Хьюитт, «American Anthropologist», IV. I. стр. 32, 1902, N.S.) Северной Америки есть слово «orenda», значение которого легче описать, чем определить, но оно, кажется, выражает саму душу магии. Эта orenda — ваша способность делать вещи, ваша сила, иногда почти ваша личность. Человек, который хорошо охотится, обладает большой и хорошей orenda; пугливая птица, которая избегает его силков, обладает прекрасной orenda. Orenda кролика управляет снегом и определяет глубину, до которой он выпадет. Когда назревает буря, говорят, что маг создает ее orenda. Когда вы сами в ярости, велика ваша orenda. Звуки птиц — это проявления их orenda. Когда созревает маис, ирокезы знают, что это жар солнца созревает его, но они знают больше; это цикада заставляет солнце светить, и она делает это, стрекоча, произнося свою orenda. Эта orenda иногда очень похожа на греческий thumos, вашу телесную жизнь, вашу энергию, вашу страсть, вашу силу, добродетель, которая есть в вас, чтобы чувствовать и делать. Это понятие orenda, своего рода панвитализм, более текуче, чем анимизм, и, вероятно, предшествует ему. Это проекция внутреннего опыта человека, смутного и неанализированного, во внешний мир.

Mana меланезийцев (Кодрингтон, «Меланезийцы», стр. 118, 119, 192, Оксфорд, 1891) несколько более специализировано — не все люди обладают mana, — но по существу это та же идея. Mana — это не только сила, это также действие, качество, состояние, одновременно существительное, прилагательное и глагол. Оно очень тесно соседствует с идеей святости. Вещи, которые имеют mana, являются tabu. Подобно orenda, оно проявляется в шумах, но особенно таинственных; это mana шуршит в деревьях. Mana очень заразительно, оно может перейти от священного камня к человеку или даже к его тени, если она пересечет камень. «Вся меланезийская религия», — говорит доктор Кодрингтон, — «состоит в том, чтобы получить mana для себя или заставить его работать на свою пользу». (Кодрингтон, «Меланезийцы», стр. 120, Оксфорд, 1891.)

Особенно поучительно слово, используемое среди омаха (см. проф. Хэддон, «Магия и фетишизм», стр. 60, Лондон, 1906. Д-р Фиркандт («Globus», июль 1907, стр. 41) считает, что «Fernzauber» — это более позднее развитие Nahzauber), wazhin-dhedhe, «направляющая энергия, посылать». Это слово примерно означает то, что мы назвали бы телепатией, посылкой своей мысли или силы воли, чтобы повлиять на другого и воздействовать на его действие. Здесь мы, кажется, получаем свет на то, что всегда было загадкой — веру в магию, осуществляемую на расстоянии. Для воли дикаря расстояние практически не существует, его сильное желание ощущает себя внепространственным. (Это понятие mana, orenda, wazhin-dhedhe и тому подобного живет среди цивилизованных народов в таких словах, как ведийский brahman в среднем роде, знакомый нам в его мужской форме Brahman. Средний род, brahman, означает магическую силу обряда, сам обряд, формулу, заклинание, а также первопринцип, сущность вселенной. Это двоюродный брат греческих dunamis и phusis. См. М.М. Юбер и Мосс, «Общая теория магии», стр. 117, в «L'Annee Sociologique», VII.)

Благодаря исследованию первобытного ритуала мы наконец получили один осязаемый, существенный фактор в религии, реальный живой опыт, то есть чувство воли, желания, силы, фактически испытанное лично индивидом и им спроецированное, расширенное на остальной мир.

На этой стадии можно справедливо спросить, хотя на этот вопрос нельзя ответить с какой-либо уверенностью: «на каком этапе эволюции человека появляется этот религиозный опыт?»

Пока организм реагирует немедленно на внешний стимул с уверенностью и соответствием, которые почти химические, нет, по-видимому, места, нет возможности для магического опыта. Но когда появляется зачаток интеллекта, который может предвидеть цель, не реализованную немедленно, или, скорее, когда возникает желание, которое мы чувствуем и осознаем как не удовлетворенное, тогда приходит чувство воли и импульс магически усилить эту волю. Животное, по-видимому, сохраняется инстинктом от включения в свой горизонт вещей, которые не служат немедленно сохранению его вида. Но в тот момент, когда жизненная сила человека начала предъявлять к внешнему миру требования, не реализованные немедленно и неизбежно в действии (я обязан этим наблюдением д-ру К. Т. Пройсу. Он пишет («Archiv f. Relig.» 1906, стр. 98): «Die Betonung des Willens in den Zauberakten ist der richtige Kern. In der Tat muss der Mensch den Willen haben, sich selbst und seiner Umgebung besondere Fahigkeiten zuzuschreiben, und den Willen hat er, sobald sein Verstand ihn befahigt, EINE UBER DEN INSTINKT HINAUSGEHEN DER FURSORGE fur sich zu zeigen. SO LANGE IHN DER INSTINKT ALLEIN LEITET, KONNEN ZAUBERHANDLUNGEN NICHT ENSTEHEN» (Акцент на воле в магических актах — это правильное ядро. В самом деле, человек должен иметь волю приписывать себе и своему окружению особые способности, и волю он имеет, как только его разум позволяет ему проявлять ЗАБОТУ О СЕБЕ, ВЫХОДЯЩУЮ ЗА ПРЕДЕЛЫ ИНСТИНКТА. ПОКА ИМ РУКОВОДИТ ТОЛЬКО ИНСТИНКТ, МАГИЧЕСКИЕ ДЕЙСТВИЯ НЕ МОГУТ ВОЗНИКНУТЬ). Для более детального анализа происхождения магии см. д-р Пройс «Ursprung der Religion und Kunst», «Globus», LXXXVI. и LXXXVII.), тогда дверь была открыта для магии, и вслед за магией последовали ошибки бесчисленные, но также религия, философия, наука и искусство.

Мир mana, orenda, brahman — это мир чувства, желания, воли, действия. Какой элемент мышления может быть в нем, еще не дифференцирован. Но мы уже видели, что сверхчувственный мир мысли вырос очень рано в ответ на другие потребности, мир чувственных иллюзий, теней, снов, душ, призраков, предков, имен, чисел, образов, мир, которому не хватало, так сказать, импульса mana, чтобы жить как религия. Какой из двух миров, мир мышления или мир действия, развился первым, вероятно, праздный вопрос. (Если внешние стимулы оставляют на организмах след или запись, известную как энграмма, эта физическая основа памяти, а следовательно, и мышления, почти совпадает с реакцией самого элементарного рода. См. президентскую речь г-на Фрэнсиса Дарвина в Британской ассоциации, Дублин, 1908, стр. 8, и снова Бергсон помещает память в самый корень сознательного существования, см. «Творческая эволюция», стр. 18: «le fond meme de notre existence consciente est memoire, c'est a dire prolongation du passee dans le present» (самая основа нашего сознательного существования — это память, то есть продолжение прошлого в настоящем), и снова «la duree mord dans le temps et y laisse l'enpreint de son dent» (длительность вгрызается во время и оставляет там отпечаток своего зуба), и снова «l'Evolution implique une continuation reelle du passee par le present» (эволюция предполагает реальное продолжение прошлого настоящим).)

Важнее спросить: почему эти два мира соединяются? Потому что, по-видимому, mana, эгоманиакальный или мегаломаниакальный элемент, не может удовлетвориться реальными вещами и поэтому жадно устремляется в ложный мир, сверхчувственный иной мир, рост которого мы обрисовали. Это соединение двух миров — факт, а не фантазия. Среди всех первобытных народов мертвые люди, призраки, духи всех видов становятся избранным проводником mana. Даже по сей день иногда утверждают, что религия, т.е. вера в бессмертие души, истинна, «потому что она удовлетворяет глубочайшую потребность человеческой природы». Два мира, mana и магии с одной стороны, призраков и иного мира с другой, сочетаются так легко, потому что они имеют одни и те же законы, или, скорее, одно и то же сравнительное отсутствие закона. Как в мире снов и призраков, так и в мире mana пространство и время не представляют препятствий; с магией все возможно. В одном мире то, что вы воображаете, реально; в другом то, что вы желаете, ipso facto (в силу самого факта) исполняется. Оба мира эгоцентричны, мегаломаниакальны, заполнены до краев необузданной человеческой волей и желанием.

Все мы рождены во грехе, в том грехе, который для науки является «седьмым и самым смертоносным» — антропоморфизме; мы эгоцентричны, эго-проективны. Следовательно, мы неизбежно создаем наших богов по своему образу и подобию. Об антропоморфизме в книгах по религии и мифологии часто говорят так, как будто это последний апогей, великолепное окончательное достижение в религиозной мысли. Сначала, говорят нам, у нас есть безжизненный объект как бог (фетишизм), затем растение или животное (фитоморфизм, териоморфизм), и, наконец, Бог воплощается в божественной человеческой форме. Такой способ изложения вводит в заблуждение. Антропоморфизм лежит в самом начале нашего сознания. Первое достижение человека в мышлении — это осознание того, что существует вообще что-то, что не является им самим, какой-то объект для его субъекта. Когда он достиг, пусть даже смутно, этого различения, все же долго, очень долго он может думать об этих других вещах только в терминах самого себя; растения и животные — это люди со своими собственными путями, сильнее или слабее его самого, но во всех намерениях и целях человеческие.

Опять же, ребенок помогает нам понять самих себя, первобытных. Для детей животные — это всегда люди. Вы обещаете взять ребенка на прогулку. Ребенок подходит, сияя, с пушистым медведем в руках. Вы говорите, что медведь не может пойти. Ребенок заливается слезами. Вы думаете, это потому, что ребенок не может вынести разлуки с игрушкой. Это совсем не так. Это невыносимая боль, причиненная человеческому сердцу медведя — боль, которую нельзя исцелить никаким предложением булочек. Он хотел пойти, но он был застенчивым, гордым медведем, и он не хотел этого сказать.

Отношение магии к религии было предметом многих споров. Согласно одной школе, религия развивается из магии, согласно другой, хотя они в конечном итоге сливаются, они изначально диаметрально противоположны, причем магия является своего рода рудиментарной и ошибочной наукой (этот взгляд, которого придерживается д-р Фрэзер, полностью изложен в его «Золотой ветви» (2-е издание), стр. 73–79, Лондон, 1900. Он критикуется г-ном Р. Р. Мареттом в «От заклинания к молитве», «Folk-Lore» XI. 1900, стр. 132, а также очень подробно М.М. Юбером и Моссом, «Общая теория магии», в «L'Annee Sociologique», VII. стр. 1; с взглядом г-на Маретта и с взглядом М.М. Юбера и Мосса я в основном согласен), а религия с самого начала имеет дело с духами.

Но, отложив споры в сторону, на нынешней стадии нашего исследования их отношение становится, я думаю, довольно ясным. Магия — это, если мой взгляд (этот взгляд, как объяснено выше, является, я полагаю, моим собственным самым серьезным вкладом в предмет. В его обдумывании мне очень помог проф. Гилберт Мюррей) верен, активный элемент, который оживляет сверхчувственный мир, созданный для удовлетворения других потребностей. Эту смесь теории и практики удобно называть религией. На практике переход от магии к религии, от Заклинания к Молитве, всегда оказывался легким. Пока mana остается безличным, вы приказываете ему; когда он персонифицируется и разрастается до формы взрослого человека, вы отбрасываете повелительное наклонение и пресмыкаетесь перед ним. «Да будет воля моя» — это магия, «Да будет воля Твоя» — это последнее слово в религии. Моральная дисциплина, вовлеченная во второе, огромна, интеллектуальный прогресс не поразителен.