Теософские руководства. № 3.
СМЕРТЬ — И ЧТО ПОТОМ?
АВТОР:
АННИ БЕЗАНТ.
(20-я тысяча)
Теософское издательское общество
Лондон и Бенарес
Городские агенты: Перси Ланд Хамфрис и Ко.
Амен-Корнер, Лондон, E.C.
1906
ЦЕНА: ОДИН ШИЛЛИНГ
ПРЕДИСЛОВИЕ.
Не требуется много слов, чтобы представить эту небольшую книгу миру. Это третье из серии руководств, призванных удовлетворить общественный запрос на простое изложение теософских учений. Некоторые жаловались, что наша литература слишком сложна, слишком технична и слишком дорога для обычного читателя, и мы надеемся, что данная серия сможет восполнить этот вполне реальный пробел. Теософия предназначена не только для ученых; она для всех. Возможно, среди тех, кто в этих небольших книгах впервые прикоснется к ее учениям, найдутся немногие, кто будет побужден ими глубже проникнуть в ее философию, науку и религию, встречая ее более сложные проблемы с рвением исследователя и пылом неофита. Но эти руководства написаны не для пытливого студента, которого не могут устрашить первоначальные трудности; они написаны для занятых мужчин и женщин повседневного мира и стремятся прояснить некоторые из великих истин, которые делают жизнь легче, а смерть — менее пугающей. Написанные служителями Учителей, являющихся Старшими Братьями нашей расы, они не могут иметь иной цели, кроме как служить нашим ближним.
СМЕРТЬ — И ЧТО ПОТОМ?
Кто не помнит историю о христианском миссионере в Британии, который однажды вечером сидел в огромном зале саксонского короля в окружении его тэнов, куда он пришел проповедовать Евангелие своего Учителя? И пока он говорил о жизни, смерти и бессмертии, птица влетела в незастекленное окно, пронеслась по залу и снова вылетела в ночную тьму. Христианский священник призвал короля увидеть в полете птицы внутри зала преходящую жизнь человека и заявил, что его вера показывает, как душа, покидая зал жизни, устремляется не в ночную тьму, а в солнечное сияние более славного мира. Из тьмы, через открытое окно Рождения, жизнь человека приходит на землю; она некоторое время пребывает перед нашими глазами; во тьму, через открытое окно Смерти, она исчезает из нашего поля зрения. И человек всегда задавал Религии вопросы: Откуда она приходит? Куда она уходит? И ответы варьировались в зависимости от верований. Сегодня, спустя много сотен лет после того, как Паулин беседовал с Эдвином, в христианском мире, возможно, больше людей, сомневающихся в том, что у человека есть дух, который откуда-то приходит или куда-то уходит, чем когда-либо прежде в истории мира. И сами христиане, утверждающие, что ужасы Смерти были упразднены, окружили гроб и могилу большим мраком и более унылой погребальной помпой, чем последователи любого другого вероучения. Что может быть более удручающим, чем темнота, в которой держат дом, пока мертвое тело ожидает погребения? Что может быть более отталкивающим, чем развевающиеся одежды из тусклого крепа и нарочитая безобразность тяжелого чепца, в котором вдова оплакивает «избавление» своего мужа «от бремени плоти»? Что может быть более возмутительным, чем искусственно вытянутые лица гробовщиков, свисающие «траурные ленты», тщательно разложенные белые платки и, до недавнего времени, похожие на саван погребальные накидки? За последние несколько лет было достигнуто значительное и заметное улучшение. Плюмажи, накидки и траурные ленты почти исчезли. Гротескно-жуткий катафалк почти стал пережитком прошлого, и гроб выносят, усыпанный цветами, а не окутанный тяжелым черным бархатным саваном. Мужчины и женщины, хотя все еще носящие черное, не кутаются в бесформенные одежды, подобные темным погребальным саванам, словно пытаясь показать, как сильно они могут сделать себя несчастными с помощью искусственных неудобств. Долгожданный здравый смысл сместил обычай с его трона и отказался далее добавлять эти необоснованные досады к естественной человеческой скорби.
Как в литературе, так и в искусстве эта мрачная манера рассматривать Смерть была характерна для христианства. Смерть изображали как скелет, сжимающий косу, как ухмыляющийся череп, как угрожающую фигуру с ужасным лицом и поднятым дротиком, как костлявое пугало, трясущее песочными часами — все, что могло пугать и отталкивать, было собрано вокруг этого справедливо названного Короля Ужасов. Мильтон, который так много сделал своим величественным ритмом для формирования популярных представлений современного христианства, использовал всю мускулистую силу своей великолепной дикции, чтобы окружить фигуру Смерти ужасом.
The other shape,
If shape it might be called, that shape had none
Distinguishable in member, joint, or limb,
Or substance might be called that shadow seemed,
For each seemed either; black it stood as night,
Fierce as ten furies, terrible as hell,
And shook a dreadful dart; what seemed his head
The likeness of a kingly crown had on.
Satan was now at hand, and from his seat
The monster moving onward came as fast,
With horrid strides; hell trembled as he strode....
... So spoke the grisly terror: and in shape
So speaking, and so threatening, grew tenfold
More dreadful and deform....
... but he, my inbred enemy,
Forth issued, brandishing his fatal dart,
Made to destroy: I fled, and cried out Death!
Hell trembled at the hideous name, and sighed
From all her caves, and back resounded Death.[1]
То, что такой взгляд на Смерть разделяют исповедующие последователи Учителя, который, как говорят, «явил жизнь и бессмертие», кажется крайне странным. Утверждение о том, что всего лишь восемнадцать веков назад в истории мира бессмертие Духа в человеке было явлено, конечно, совершенно абсурдно перед лицом подавляющих доказательств обратного, доступных повсюду. Величественный египетский Ритуал с его «Книгой Мертвых», в которой прослеживаются посмертные путешествия Души, должен был бы, если бы он был единственным, навсегда исключить столь нелепое утверждение. Услышьте крик Души праведника:
О вы, составляющие эскорт Бога, протяните ко мне свои руки, ибо я становлюсь одним из вас. (XVII. 22.)
Приветствую тебя, Осирис, Владыка Света, обитающий в могущественной обители, в лоне абсолютной тьмы. Я прихожу к тебе, очищенная Душа; мои две руки вокруг тебя. (XXI. 1.)
Я открываю небо; я делаю то, что было повелено в Мемфисе. Я обладаю знанием своего сердца; я владею своим сердцем, я владею своими руками, я владею своими ногами по своей собственной воле. Моя Душа не заключена в моем теле у врат Аменти. (XXVI. 5, 6.)
Чтобы не утомлять читателя множеством цитат из книги, которая полностью состоит из деяний и изречений развоплощенного человека, достаточно привести окончательное суждение о победоносной Душе:
Усопший будет обожествлен среди Богов в низшей божественной области, он никогда не будет отвергнут... Он будет пить из потока небесной реки... Его Душа не будет заключена в темницу, так как это Душа, приносящая спасение тем, кто рядом с ней. Черви не поглотят ее. (CLXIV. 14-16.)
Всеобщей веры в реинкарнацию достаточно, чтобы доказать, что религии, для которых она была центральным догматом, верили в выживание Души после Смерти; но можно привести в качестве примера отрывок из «Законов Ману», следующий за рассуждением о метемпсихозе и отвечающий на вопрос об избавлении от перерождений.
Среди всех этих священных деяний знание себя [следует перевести как знание «Я», Атма] называется величайшим; это, поистине, самое главное из всех наук, ибо через него достигается бессмертие. [2]
Свидетельство великой Заратуштрианской религии ясно, как показывает следующий отрывок, переведенный из «Авесты», в котором, после описания путешествия Души после смерти, древнее Писание продолжает:
Душа чистого человека делает первый шаг и прибывает в (Рай) Хумата; душа чистого человека делает второй шаг и прибывает в (Рай) Хухта; она делает третий шаг и прибывает в (Рай) Хваршт; душа чистого человека делает четвертый шаг и прибывает к Вечным Светам.
К ней обращается чистый, скончавшийся ранее, спрашивая ее: Как ты, о чистый усопший, пришел сюда из плотских жилищ, из земных владений, из телесного мира в невидимый, из тленного мира в нетленный, как это случилось с тобой — тебе привет!
Затем говорит Ахура-Мазда: Не спрашивай его, о чем ты спрашиваешь, (ибо) он пришел по страшному, ужасному, трепетному пути, разделению тела и души. [3]
Персидский «Десатир» говорит с такой же определенностью. Эта работа состоит из пятнадцати книг, написанных персидскими пророками, и была написана изначально на авестийском языке; «Бог» — это Ахура-Мазда, или Яздан:
Бог выделил человека из животных, чтобы даровать ему душу, которая есть субстанция свободная, простая, нематериальная, несложная и не имеющая вожделений. И она становится ангелом через совершенствование.
Своей глубокой мудростью и возвышеннейшим разумом он соединил душу с материальным телом.
Если он (человек) творит добро в материальном теле и обладает хорошим знанием и религией, он есть Хартасп...
Как только он покидает это материальное тело, Я (Бог) возношу его в мир ангелов, чтобы он мог иметь встречу с ангелами и созерцать Меня.
А если он не Хартасп, но обладает мудростью и воздерживается от порока, Я возвышу его до ранга ангелов.
Каждый человек соразмерно своей мудрости и благочестию найдет место в ранге мудрецов, среди небес и звезд. И в той области счастья он останется навсегда. [4]
В Китае незапамятный обычай поклонения Душам предков показывает, насколько полно жизнь человека рассматривалась как простирающаяся за пределы могилы. «Шу цзин» — помещенный г-ном Джеймсом Леггом в число древнейших китайских классических текстов, содержащий исторические документы в диапазоне от 2357 до 627 г. до н.э. — полон упоминаний об этих Душах, которые вместе с другими духовными существами следят за делами своих потомков и благополучием королевства. Так, Пан-гэн, правивший с 1401 по 1374 г. до н.э., увещевает своих подданных:
Моя цель — поддерживать и питать вас всех. Я думаю о своих предках (которые теперь) духовные правители... Если бы я ошибся в своем правлении и долго оставался здесь, мой высокий правитель (основатель нашей династии) ниспослал бы на меня великое наказание за мое преступление и сказал бы: «Почему ты угнетаешь мой народ?» Если вы, мириады людей, не будете заботиться о продлении своих жизней и не будете хранить один разум со мной, Единым человеком, в моих планах, прежние цари ниспошлют на вас великое наказание за ваше преступление и скажут: «Почему вы не соглашаетесь с нашим юным внуком, а продолжаете терять свою добродетель?» Когда они накажут вас свыше, у вас не будет пути к спасению... Ваши предки и отцы (теперь) отсекут вас и оставят, и не спасут вас от смерти. [5]
Действительно, эта китайская вера, сохраняющаяся сегодня так же, как и в те давно минувшие века, настолько практична, что «перемена, которую люди называют Смертью», кажется, играет очень малую роль в мыслях и жизнях людей Срединного Царства.
Эти цитаты, которые можно было бы умножить во сто крат, могут служить доказательством глупости идеи о том, что бессмертие было «явлено через Евангелие». Весь древний мир купался в полном солнечном свете веры в бессмертие человека, жил в нем ежедневно, выражал его в своей литературе, проходил с ним в спокойном безмятежии через врата Смерти.
Остается проблемой, почему христианство, которое энергично и радостно подтверждало это, должно было взрастить в своей среде уникальный ужас перед Смертью, сыгравший столь большую роль в его социальной жизни, литературе и искусстве. Это не просто вера в ад окружила могилу ужасом, ибо другие Религии имели свои ады, и все же их последователи не были измучены этим призрачным Страхом. Китайцы, например, которые воспринимают Смерть как нечто столь легкое и тривиальное, имеют коллекцию адов, совершенно уникальных в своем разнообразном неблагополучии. Возможно, разница — это вопрос расы, а не вероучения; что энергичная жизнь Запада съеживается перед своей антитезой, и что ее лишенный воображения здравый смысл находит бестелесное состояние слишком лишенным твердости комфорта; тогда как более мечтательный, мистический Восток, склонный к медитации и всегда стремящийся избежать оков чувств во время земной жизни, смотрит на развоплощенное состояние как на в высшей степени желательное и наиболее способствующее свободной мысли.
Прежде чем перейти к рассмотрению истории человека в посмертном состоянии, необходимо, пусть и кратко, изложить устройство человека, как оно рассматривается Эзотерической Философией, ибо мы должны иметь в виду составляющие его существа, прежде чем сможем понять их распад. Итак, человек состоит из:
The Immortal Triad:
Atmâ.
Buddhi.
Manas.
The Perishable Quaternary:
Kâma.
Prâna.
Etheric Double.
Dense Body.
Плотное тело — это физическое тело, видимая, осязаемая внешняя форма, состоящая из различных тканей. Эфирный двойник — это эфирный аналог тела, состоящий из физических эфиров. Прана — это жизненная сила, интегрирующая энергия, которая координирует физические молекулы и удерживает их вместе в определенном организме; это жизненное дыхание внутри организма, часть универсального Жизненного Дыхания, присвоенная организмом на период существования, который мы называем «жизнью». Кама — это совокупность аппетитов, страстей и эмоций, общих для человека и животного. Манас — это Мыслитель в нас, Разум. Буддхи — это проводник, в котором обитает Атма, Дух, и в котором только он может проявляться.
Связующим звеном между Бессмертной Триадой и Тленным Четвериком является Манас, который двойственен во время земной жизни, или воплощения, и функционирует как Высший Манас и Низший Манас. Высший Манас посылает Луч, Низший Манас, который работает в человеческом мозге и через него, функционируя там как мозговое сознание, как рассудочный интеллект. Это смешивается с Камой, страстной природой, и таким образом страсти и эмоции становятся частью Ума, как он определяется в западной психологии. И так мы имеем связь, сформированную между высшей и низшей природами человека, причем этот Кама-Манас принадлежит к высшей через свои манасические элементы, а к низшей — через свои камические элементы. Поскольку это формирует поле битвы при жизни, так же это играет важную роль в посмертном существовании. Мы могли бы теперь классифицировать наши семь принципов немного иначе, имея в виду это смешение в Кама-Манасе тленных и нетленных элементов:
{ Atmâ.
Immortal. { Buddhi.
{ Higher-Manas.
Conditionally Immortal. Kâma-Manas.
{ Prâna.
Mortal. { Etheric Double.
{ Dense Body.
Некоторые христианские писатели приняли классификацию, подобную этой, объявляя Дух по своей сути бессмертным, как Божественный; Душу — условно бессмертной, т.е. способной обрести бессмертие, объединившись с Духом; Тело — по своей сути смертным. Большинство необразованных христиан делят человека на две части: Тело, которое погибает при Смерти, и нечто — называемое безразлично Душой или Духом, — что переживает Смерть. Эта последняя классификация — если ее можно назвать классификацией — совершенно неадекватна, если мы ищем какое-либо рациональное объяснение или даже ясное изложение феноменов посмертного существования. Трехчастный взгляд на природу человека дает более разумное представление о его устройстве, но неадекватен для объяснения многих явлений. Только семеричное деление дает разумную теорию, согласующуюся с фактами, с которыми нам приходится иметь дело, и поэтому, хотя она может показаться сложной, студенту будет разумно ознакомиться с ней. Если бы он изучал только тело и хотел понять его деятельность, ему пришлось бы классифицировать его ткани гораздо подробнее и с гораздо большей тщательностью, чем я использую здесь. Ему пришлось бы изучить различия между мышечными, нервными, железистыми, костными, хрящевыми, эпителиальными, соединительными тканями и всеми их разновидностями; и если бы он в своем невежестве восстал против такого сложного деления, ему объяснили бы, что только посредством такого анализа различных компонентов тела можно понять разнообразные и сложные явления жизненной активности. Один вид ткани нужен для поддержки, другой для движения, третий для секреции, четвертый для абсорбции и так далее; и если каждый вид не имеет своего собственного отличительного названия, неизбежно возникнут ужасная путаница и недопонимание, а физические функции останутся непостижимыми. В конечном счете, время выигрывается, как и ясность, при изучении нескольких необходимых технических терминов, и поскольку ясность превыше всего необходима при попытке объяснить и понять очень сложные посмертные явления, я вынуждена — вопреки моей привычке в этих элементарных статьях — прибегнуть к этим техническим названиям с самого начала, ибо английский язык пока не имеет эквивалентов для них, а использование длинных описательных фраз крайне громоздко и неудобно.
Что касается меня, я верю, что очень большая часть антагонизма между приверженцами Эзотерической Философии и приверженцами Спиритизма возникла из-за путаницы в терминах и, как следствие, недопонимания значений друг друга. Один выдающийся спирит недавно нетерпеливо сказал, что не видит необходимости в точном определении и что под Духом он подразумевает всю ту часть природы человека, которая переживает Смерть и не является телом. Можно было бы с таким же успехом настаивать на том, что тело человека состоит из костей и крови, и на просьбу определить кровь ответить: «О! Я имею в виду все, что не является костью». Ясное определение терминов и строгое следование им после того, как они приняты, по крайней мере позволит нам всем понимать друг друга, а это первый шаг к любому плодотворному сравнению опыта.
Судьба Тела.
Человеческое тело постоянно подвергается процессу распада и реконструкции. Сначала построенное в эфирную форму в утробе матери, оно постоянно строится путем поступления свежих материалов. С каждым мгновением крошечные молекулы покидают его; с каждым мгновением крошечные молекулы устремляются в него. Исходящий поток рассеивается в окружающей среде и помогает восстанавливать тела всех видов в минеральном, растительном, животном и человеческом царствах, причем физическая основа всех их одна и та же.
Идея о том, что человеческая скиния построена бесчисленными «жизнями», точно так же, как была построена скалистая кора нашей Земли, не имеет в себе ничего отталкивающего для истинного мистика... Наука учит нас, что живой, как и мертвый организм как человека, так и животного, кишит бактериями сотни различных видов; что извне нам угрожает вторжение микробов с каждым вдохом, который мы делаем, а изнутри — лейкомаинами, аэробами, анаэробами и тому подобным. Но Наука еще никогда не заходила так далеко, чтобы утверждать вместе с Оккультной Доктриной, что наши тела, как и тела животных, растений и камней, сами по себе полностью построены из таких существ, которых, за исключением более крупных видов, никакой микроскоп не может обнаружить. Что касается чисто животной и материальной части человека, Наука находится на пути к открытиям, которые во многом подтвердят эту теорию. Химия и физиология — два великих мага будущего, которым суждено открыть глаза человечеству на великие физические истины. С каждым днем идентичность между животным и физическим человеком, между растением и человеком и даже между рептилией и ее гнездом, скалой и человеком показывается все более и более ясно. Поскольку физические и химические составляющие всего сущего оказываются идентичными, химическая Наука вполне может сказать, что нет никакой разницы между материей, которая составляет быка, и той, которая формирует человека. Но Оккультная Доктрина гораздо более эксплицитна. Она говорит: не только химические соединения одинаковы, но те же самые бесконечно малые «невидимые жизни» составляют атомы тел горы и маргаритки, человека и муравья, слона и дерева, которое укрывает его от солнца. Каждая частица — называете ли вы ее органической или неорганической — «есть жизнь». [6]