«Демонология и дьяволоведение»

Рис. 7. — Японский Демон.

Лиса, как воплощение хитрости, занимает в примитивном веровании японцев почти такое же положение, как Змей у народов, которые поклонялись ему, пока не стали достаточно смелыми, чтобы проклясть его. На многих ранних изображениях японских демонов можно обычно обнаружить среди их человеческих, волчьих или других черт некоторые признаки кицунэ (лисы). Он всегда душа трехглазого демона Японии (рис. 7). Он — проницательный «Визирь», как называет его персидский Десатир, и практически является японским козлом отпущения. Если лиса появилась в какой-либо округе, следующая беда приписывается ее визиту; и в таких случаях пострадавшие и их друзья отправляются к какому-нибудь древнему узловатому дереву, в котором теоретически обитает лиса, и умилостивляют ее, точно так же, как это делалось бы со змеем в других регионах. В Японии лиса не считается всегда вредной, но обычно таковой. Ее ни в коем случае нельзя убивать. Будучи таким образом пощаженными из-за суеверия, лисы размножаются достаточно, чтобы обеспечить обильный материал для продолжения своего демонического характера. «Ловите нам лисиц, лисиц маленьких, которые портят виноградники» — это наставление, перевернутое в Японии. Соответствие между хитростью, уважаемой в этом животном, и хитростью змея, почитаемого в других местах, подтверждается мистером Фитцем Канлиффом Оуэном, который заметил, как он сообщает мне, что японцы не убьют даже ядовитых змей, которые свободно ползают среди разрушающихся буддийских храмов Никко, одного из самых священных мест в Японии, где когда-то укрывалось до восьми тысяч монахов-буддистов. Именно рыжая лиса изобилует в Японии, и ее похожий на человеческий крик ночью вблизи человеческих жилищ — это то, что могло легко поощрить эти суеверия. Но, кроме того, мифология предоставляет много иллюстраций похвальной тенденции среди грубых племен выделять для особого почитания или страха любую силу в природе, более тонкую, чем просто сила. Эмерсон говорит: «Лисы так хитры, потому что они не сильны». В нашем японском демоне, чьи три глаза только связывают его со сверхъестественным зрением, приписываемым этой расой лисе, заячья губа очень выражена. Это маленькое животное, Заяц, связано с обширной мифологией, возможно, потому, что из его слабости проистекают его главные силы выживания — робость, бдительность и быстрота. Суеверие, касающееся зайца, встречается в Африке. То же животное — высокочтимый добрый гений калмыков, которые называют его Шакья-муни (Будда) и говорят, что на земле он позволил съесть себя голодному человеку, за что за этот милостивый поступок он был возведен к господству над луной, где они уверяют, что видят его. Легенда, вероятно, восходит к санскритскому слову sasin, луна, что буквально означает «заяц-отмеченный». Sasa означает «заяц». Павсаний рассказывает историю о том, как лунная богиня наставляла изгнанников построить свой город там, где они увидят зайца, ищущего убежища в миртовой роще. В демонической фауне Японии фигурирует другое хитрое животное — Ласка. Имя этого демона — «ласка-серп», и она также, кажется, занимает положение козла отпущения. На языке японского отчета: «Когда у человека сабо соскальзывают с ног, и он падает и режет лицо о гравий, или когда человек, который находится вне дома ночью, когда должен был быть дома, предстает перед своей семьей со свежеисцарапанным лицом, рана приписывается действию злобной невидимой ласки и ее острого серпа». В легенде американских аборигенов также два демона-сестры обычно принимают форму ласок.

Популярное чувство, которое лежало в основе поклонения животным в древние времена, было, вероятно, тем, которое отражено в японских представлениях сегодняшнего дня, как рассказано в нижеследующем очерке из занимательной книги.

«Одним из этих посетителей был старик, который сам в то время был жертвой популярного суеверия, что усопшие посещают места своей жизни в этом мире в облике различных животных. Мы заметили, что он был не в своем обычном настроении, и настояли, чтобы он облегчил свою душу перед нами. Он сказал, что потерял своего маленького сына Чиосина, но это было не столько причиной его горя, сколько нелепый способ, которым его жена, поддерживаемая целым конклавом старух, которые поселились в его доме, чтобы утешить ее, вела себя. «Что они все делают?» — спросили мы с сочувствием. «Почему, — ответил он, — каждое проклятое животное, которое приходит в мой дом, — среди них всех крик: «Чиосин, Чиосин вернулся!», и весь дом кишит кошками, собаками и летучими мышами — ибо они говорят, что не совсем уверены, кто из них Чиосин, и что им лучше быть добрыми ко всем, чем рисковать плохо обращаться с ним; следствие этого — все эти твари кормятся моим рисом и мясом, и теперь меня выгнали из дома и называют неестественным родителем, потому что я убил комара, который укусил меня!»

Странное и необъяснимое поведение животных в случаях страха, паники или боли обычно приписывалось невежественными расами их одержимости демонами. К этому роду относится история о дьяволе, входящем в стадо свиней и уносящем их в море, рассказанная в Новом Завете. Говорят, что даже сейчас в некоторых частях Шотландии доярка носит прутик волшебной рябины, чтобы изгнать демона, который иногда входит в корову. Профессор Монье-Вильямс пишет из Южной Индии: «Когда мои попутчики и я чуть не разбились насмерть над пропастью на днях из-за нескольких строптивых лошадей на гхате близ Пуны, нам сказали, что дорога в этом конкретном месте одержима чертями, которые часто вызывали подобные несчастные случаи, и нам дали понять, что нам следовало бы задобрить Ганешу, сына бога Шивы, и все его войска злых духов перед отправлением». Тот же автор также говорит нам, что духи-хранители, или «матери», которые обитают в большинстве регионов полуострова, считаются ездящими на лошадях, и если они рассержены, то сеют порчу и болезни. Отсюда путешественник, только что прибывший из Европы, поражен и озадачен появлениями грубо сделанных терракотовых лошадей, часто в натуральную величину, помещенных крестьянами вокруг святилищ посреди полей в качестве приемлемых умилостивительных даров или в исполнение обетов в периоды болезни.

Таково было верование коринфян в Тараксиппа, или тень Главка, который, будучи разорванным на куски лошадьми, с которыми он участвовал в гонках и которых он кормил человеческим мясом, чтобы сделать их более резвыми, остался обитать на Истме и пугать лошадей во время гонок.

Существует современная легенда на Дальнем Западе (Америке) о лошади по имени «Белый Дьявол», которая в отместку за какой-то вред своим товарищам убивала людей, кусая и топча их, и была сама убита после того, как выдержала много попыток ее поимки; но среди многих древних легенд о демонических лошадях мало таких, которые предполагают что-либо враждебное человеку в этом животном. Его случайный злой характер просто проистекает из его ассоциации с человеком и поэтому является вторичным. По той же причине с Козлом также нужно будет иметь дело в дальнейшем, как с символическим животным. Встречается несколько мифов, которые относятся к его неприятным характеристикам. В Южной Гвинее запах козлов объясняется сагой о том, что их предок, имевший дерзость попросить богиню о ее ароматической мази, был ею сердито натерт мазью обратного рода. Также было сказано, что он считался демоном поклонниками Вакха, потому что он объедал виноградные лозы; и что он таким образом породил трагелафов, или монстров-козлооленей, упомянутых Платоном, и дал нам также слово трагедия. Но такие черты Козла могут иметь очень мало общего с его важными отношениями к Мифологии и Демонологии. К списку животных, демонизированных по ассоциации, должен быть также добавлен Олень. Несомненно, тревожные матери, жены или возлюбленные безрассудных молодых охотников использовали старые басни о прекрасных ланях, которые в глубоких лесах превращались в демонов и пожирали своих преследователей, для предостережения; но тот факт, что такие олени должны были превращаться для злых дел, является достаточным сертификатом характера, чтобы предотвратить их включение среди животных-демонов в собственном смысле, то есть таких, которые целиком или частично поставляли в своей склонности вредить человеку основу демонического представления.

Не покажется удивительным, что Крысы занимают почтенный ранг в Демонологии. Дрожь, которую некоторые нервные люди чувствуют при виде даже безобидной мыши, — это пережиток времени, когда верили, что в этой форме неотпущенные души или некрещеные дети обитают в своих прежних домах; и, вероятно, было бы трудно оценить количество историй о привидениях, которые возникли из-за их ночной беготни. Многие легенды сообщают об уходе нечестивых душ из человеческих ртов в форме Мыши. Во время ранних наполеоновских войн мыши использовались в Южной Германии как прорицатели, будучи посаженными с испачканными чернилами лапами на карту Европы, чтобы показать, куда будут маршировать роковые французы. Они обрели эту святость благодаря ряду ассоциаций с силой, уходящих корнями в индуистскую басню о мыши, освобождающей слона и льва путем перегрызания веревок, которые связывали их. Битва Лягушек и Мышей приписывается Гомеру. Говорят, что мыши предсказали первую гражданскую войну в Риме, сгрызя золото в храме. Крысы появляются в различных легендах как мстители. Дяди короля Попелуса II, убитые им и его женой и брошенные в озеро, вновь появляются в виде крыс и загрызают короля и королеву до смерти. Та же участь постигает Мискилауса из Польши через превращенных вдов и сирот, которых он обидел. Мышиная башня, стоящая посреди Рейна, является памятником с привидениями жестокого архиепископа Гатто из Майнца, который (anno 970) приказал голодающим людям явиться в его амбар, где он запер их и сжег. Но на следующее утро армия крыс, съев все зерно в его амбарах, заполнила дороги к дворцу. Прелат искал спасения от них в Башне, но они доплыли следом, прогрызли стены и сожрали его.

Святая Гертруда, облаченная в погребальную мантию Хольды, повелевает армией мышей. В этом отношении она является преемницей Гамельнского крысолова, который также уводил за собой детей; мой изобретательный друг г-н Джон Фиске предполагает, что именно по этой причине ирландские служанки часто проявляют такой неистовый ужас при виде мыши. Забота о детях часто поручалась им, и появление мышей в старину предвещало появление сверхъестественного крысолова и психопомпа. Плиний говорит, что в его время встретить белую крысу считалось удачей. Жители Басры всегда кланяются этим почитаемым животным при их появлении, несомненно, чтобы задобрить их.

Лев — символ величия и солнца во всей его славе (достигаемой в зодиакальном созвездии Льва), хотя кое-где проявляется его изначальный демонический характер — как в битвах Индры, Самсона и Геракла с ужасными львами. Эвфемизм, в некотором смысле, выполняет условия загадки Самсона — «из сильного вышло сладкое» — и извлек мед из льва. Его жестокий характер незаметно перешел к Сириусу, собачьей звезде, которой приписывают засуху и малярию «собачьих дней» (когда солнце находится во Льве); но первобытный факт подразумевается в нескольких баснях, подобных басне об Аристее, который, родившись после того, как его мать была спасена от ливийского льва, почитался на Кеосе как избавитель и от засух, и от львов. Лев, лежащий у ног прекрасной Дурги в Индии, вновь появляется, влекущий колесницу Афродиты, и олицетворяет силу красоты, а не то, что красота зависит от силы, как интерпретирует Эмерсон. Колесница скандинавской Венеры, Фрейи, была запряжена кошками — уменьшенными формами скакунов ее южной сестры. Именно этими путями кошка отчасти пришла к исполнению порой благотворной роли в русском, а в некоторой степени в немецком, французском и английском фольклоре — например, «Кот в сапогах», «Дик Уиттингтон и его кошка» и «Белая кошка» мадам д’Онуа. Демонические характеристики разрушительных кошек были унаследованы черной — или, как в «Макбете», пестрой — кошкой. В Германии приближение кошки к постели больного предвещает смерть; увидеть ее во сне — дурное предзнаменование. В Венгрии говорят, что каждая черная кошка в возрасте семи лет становится ведьмой. Это любимый верховой конь ведьмы, но иногда его можно спасти от такого рабства, начертав знак креста. Считается, что царапина от черной кошки — это начало фатального заклятия.

Де Губернатис приводит весьма любопытное рассуждение о происхождении нашей известной басни о килкеннийских кошках, которую он возводит к немецкому суеверию, опасающемуся битвы между кошками как предвестия смерти для того, кто ее видит; это поверье он находит отраженным в тосканской детской «игре в души», в которой дьявол и ангел, как предполагается, борются за душу. Автор полагает, что это может быть одним из результатов борьбы между Ночью и Сумерками в мифологии; но если связь можно проследить, то, вероятно, она окажется производной от борьбы между двумя ангелами Смерти, один из вариантов которой связан с легендой о споре за тело Моисея. Книга Еноха гласит, что Гавриил был послан перед Потопом, чтобы побудить человекоядных гигантов уничтожить друг друга. На древнем персидском рисунке, который находится у меня, изображены животные-монстры, пожирающие друг друга, в то время как их предполагаемая жертва, подобно Даниилу, остается невредимой. Идея эта естественна и вряд ли требует сравнительного анализа.

Д-р Деннис сообщает нам, что в Китае существует в точности такое же суеверие, как и в Шотландии, относительно дурного предзнаменования, если кошка (или собака) перепрыгнет через труп. Брэнд и Пеннант упоминают об этом, причем последний утверждает, что кошку или собаку, которая так поступила, убивают без всякой жалости. Этот факт, по-видимому, показывает, что страх направлен на живых, чтобы душа умершего не вселилась в животное и не стала одним из бесчисленных демонов класса оборотней или вампиров. Но происхождение этого суеверия, несомненно, кроется в славянском поверье, согласно которому, если кошка перепрыгнет через труп, умерший станет вампиром.

В России кошка пользуется несколько лучшей репутацией, чем в большинстве других стран. Несколько крестьян в окрестностях Москвы уверяли меня, что, хотя они ни за что не согласились бы оставаться в церкви, куда зашла собака, они сочли бы хорошим знаком, если бы в церковь пришла кошка. Одна пожилая женщина под Москвой рассказала мне, что когда Дьявол однажды попытался пробраться в Рай, он принял облик мыши: Собака и Кошка стояли на страже у ворот, и Собака позволила злому духу пройти, но Кошка набросилась на него и тем самым сорвала очередную коварную попытку против человеческого счастья.

Суеверия, связанные с кошками, всегда были сильны в Великобритании. Действительно, в некотором смысле верно то, что писал старый Хауэлл (1647 г.): «Нам не нужно пересекать море в поисках примеров такого рода, у нас их (бог весть) слишком много дома: король Яков долгое время не хотел верить в существование ведьм; но то, что случилось с детьми лорда Фрэнсиса Ратленда, убедило его: они были околдованы старухой, которая была служанкой в замке Белвуар, но, будучи недовольной, она заключила сделку с Дьяволом, который общался с ней в образе кошки, которую она называла Раттеркин, чтобы из чистой злобы и жажды мести погубить тех детей». Следует опасаться, что многие бедные женщины были сожжены как ведьмы, против которых их любимая кошка была главным свидетелем. Было бы любопытным психологическим исследованием проследить, насколько это суеверие сохраняется даже в научных умах — как, например, в брани Бюффона в адрес кошки и в поразительной истории, рассказанной г-ном Вудом, о кошке, которая видела привидение (1877 г.)!

Собака, столь долго бывшая верным другом человека, и даже, возможно, из-за того, в какой степени она переняла манеры своего хозяина, имеет обширную демоническую историю. В семитских сказаниях есть много таких, которые указывают путь, по которому «собака» стала мусульманским синонимом неверного; а одна собака Катмир, которая в арабской легенде была допущена в Рай за свою верную службу в течение трехсот девяти лет перед пещерой Семи спящих, должно быть, попала к мусульманам из Индии, подобно тому как Эфесские спящие пришли из христианского мира. В прекрасном эпизоде «Махабхараты» Юдхиштхира, дойдя до дверей небес, отказывается войти в эту счастливую обитель, если не будет допущена и его верная собака. Индра говорит ему: «На моем небе нет места для собак; они крадут наши подношения на земле»; и снова: «Если собака хоть взглянет на жертвоприношение, люди считают его нечистым и недействительным». Эта трудность была разрешена самой Собакой — Ямой в облике собаки, — которая открылась и восхвалила верность своего друга. Довольно ясно, что именно из-за своей связи с Ямой, богом Смерти, и в ходе развития того дуализма, который разделил вселенную на верхнюю и нижнюю, собака была принижена среди наших арийских предков; в то же время ее порой волчий нрав и некоторые другие природные черты послужили основой ее демонического характера. Она была одновременно опасным и продажным стражем.

Рис. 8. — Цербер (Кальме).

В ранней ведийской мифологии обитель богов охраняется двумя собаками, которых мифологи-соляристы отождествляют с утренними и вечерними сумерками: более поздняя фаза показывает их на службе у Ямы, и они вновь появляются в образе стража греческого Аида, Цербера и Ортра. Первого из них возводят к ведийскому Сарваре, второго — к чудовищу Вритре. «Ортр» является фонетическим эквивалентом Вритры. Сука Сарама, мать двух ведийских собак, оказалась вероломным стражем и была убита Индрой. Отсюда русский крестьянин вполне справедливо выводит другую версию того, как собака, находясь на посту, впустила Дьявола на небо, когда ей бросили кость. Но две сторожевые собаки индуистского мифа, по-видимому, не имеют злого характера. В погребальном гимне «Ригведы» (x. 14), обращенном к Яме, Царю Смерти, мы читаем: «Благополучным путем поспеши мимо двух четырехглазых пестрых собак, потомства Сарамы; затем приблизься к прекрасным Питри, которые радуются вместе с Ямой. Поручи его, о Яма, своим двум сторожевым собакам, четырехглазым, охраняющим дорогу и наблюдающим за людьми. Два коричневых посланца Ямы, широко ноздреватые и ненасытные, бродят среди людей; пусть они дадут нам снова сегодня благополучное дыхание жизни, чтобы мы могли видеть солнце!»

И теперь, тысячи лет спустя после того, как это было сказано, мы обнаруживаем, что собака по-прежнему считается провидцем призраков и стражем у врат смерти, о чьем открытии предупреждает ее вой. Вой собаки в ночь на 9 декабря 1871 года в Сандрингеме, где лежал больной принц Уэльский, был сочтен достаточно важным для того, чтобы газеты сообщили об этом содрогающейся стране. Недавно я читал о собаке в немецкой деревне, которая, как полагали, возвестила о столь многих смертях, что стала объектом всеобщего ужаса и была предана смерти. В этой стране вера в демонический характер собаки, по-видимому, была достаточно сильна, чтобы оказать влияние даже на мощный мозг Гёте.

В поэме Гёте именно тогда, когда Фауст гулял со студентом Вагнером, появился черный пес, кружащий вокруг них спиральными витками — распространяя, как сказал Фауст, «магический узел как силок вокруг них»; после того как этот пес последовал за Фаустом в его кабинет, он принял чудовищную форму, пока не превратился в туман, из которого выходит Мефистофель — «ядро зверя» — в облике странствующего ученого. Это примечательное совпадение с архаическим символизмом собаки как наиболее частой формы «ларов» (рис. 9), или домашних гениев, изначально из-за ее бдительности. Форма, представленная здесь, почти идентична Киноцефалу, которого ученый автор книги «Человечество: их происхождение и судьба» отождествляет с Адамовым существом, поставленным в качестве стража и наставника в Эдеме (Быт. xvi. 15), пример которого, держащего перо и табличку (как описано Гораполлоном), приведен в этой работе из Филе. Хрисипп говорит, что впоследствии их изображали в виде юношей, одетых в собачьи шкуры. Остатки покровительственного характера собаки разбросаны по немецкому фольклору: ее считают оракулом, провидцем призраков и наделенной вторым зрением; в Богемии ее иногда заставляют лизнуть лицо младенца, чтобы он хорошо видел.

Рис. 9. — Собачий лар (Геркуланум).

Отрывок в «Фаусте» связывают с антипатией Гёте к собакам, выраженной в его разговоре с Фальком во время смерти Виланда. «Об уничтожении не может быть и речи; но возможность быть пойманным на пути какой-то более могущественной и в то же время более низкой монадой и подчиниться ей; это, несомненно, очень серьезное соображение; и я, со своей стороны, никогда не мог полностью избавиться от страха перед этим, просто наблюдая за природой». В этот момент, говорит Фальк, на улице неоднократно слышался лай собаки. Гёте поспешно подскочил к окну и крикнул ей: «Принимай какой хочешь облик, мерзкая личинка, ты не подчинишь меня!» После некоторой паузы он продолжил замечанием: «Этот сброд творения крайне оскорбителен. Это целая стая монад, с которыми мы выброшены вместе в этот планетарный уголок; их компания не сделает нам чести перед обитателями других планет, если они случайно услышат что-нибудь о них».

Посещая дом, где когда-то жил Гёте в Веймаре, я был поражен, обнаружив в качестве главного украшения холла большую бронзовую собаку в полный рост, очень темную, гордо смотрящую вперед, как будто она все-таки завладела гётевской монадой. Однако маловероятно, что реальная неприязнь поэта к собакам возникла исключительно из-за этих размышлений о монадах. Вероятнее, что, наблюдая старую настенную картину в погребе Ауэрбаха, где собака стоит рядом с Мефистофелем, Гёте был побужден внимательно рассмотреть причины этой близости. К сожалению, несмотря на басни и чувства, которые окружают это животное, в нем есть некоторые весьма отталкивающие вещи, такие как его склонность к бешенству и причинение человеку ужасной смерти. «Быстрые гончие» греческой Мании («Вакханки» 977) сеяли ужас повсюду.

Те, кто внимательно изучит отчет, представленный г-ном Льюисом о ссоре между Карлом Августом и Гёте из-за противодействия последнего введению дрессированной собаки на веймарской сцене — инцидент, который привел к его отставке с должности интенданта театра, — могут заметить, как это отвращение смешивается с его брезгливостью как художника; и можно также заподозрить, что не только шум стал причиной мучений, которые, как он описывал, он однажды перенес в Гёттингене от лая собак.

Однако не исключено, что в дикой идее Гёте, соединенной с его кинофобией, мы находим пережиток веры парсов Сурата, которые почитают собаку превыше всех других животных и которые, когда кто-то умирает, подносят морду собаки к его рту и заставляют ее дважды гавкнуть, чтобы она могла поймать уходящую душу и отнести ее к ожидающему ангелу.

Поклоняющиеся дьяволу в Траванкоре по сей день заявляют, что злая сила приближается к ним в облике собаки, как Мефистофель приближался к Фаусту. Но прежде чем суеверие достигло поэмы Гёте, оно претерпело множество изменений; и особенно его острое чутье повлияло на скандинавское воображение, приписавшее ему сверхъестественную мудрость. Так, мы читаем в «Саге о Хаконе Добром», что когда Эйстейн Злой завоевал Тронхейм, он предложил народу выбор: либо его раб Торер, либо его собака Сауэр станут их королем. Они выбрали собаку. «Теперь собака была с помощью колдовства наделена мудростью трех людей; и когда она лаяла, она произносила одно слово и дважды лаяла». Эта собака носила золотой ошейник и сидела на троне, но, несмотря на всю свою мудрость и силу, по-видимому, оставалась собакой; ибо когда волки напали на скот, она набросилась на них и была разорвана ими на куски.

Среди негров Южных штатов Америки я обнаружил веру в то, что наиболее частой формой дьявольского явления является большая собака с огненными глазами, что может быть среди них оригинальным суеверием, объяснимым их ужасом перед ищейкой, которой в некоторых регионах их преследовали, когда они пытались бежать. Среди белых того же региона я никогда не мог найти ни одного примера такой же веры, хотя вера в предзнаменование воющей собаки встречается часто; и возможно, что это пережиток из какого-то региона Африки, где собака имеет дурную славу того же рода, что и козел отпущения. Среди некоторых племен в Фазогле существует ежегодный карнавал, на котором каждый делает что хочет. Король тогда сидит на открытом воздухе, к ножке его стула привязана собака, и животное затем забивают камнями до смерти.

Марк Твен записывает фольклор одной деревни в Миссури, где мы находим мальчишек, дрожащих от страха при вое «бродячей собаки» ночью, но равнодушных к вою собаки, которую они узнают, что может быть формой распространенного английского поверья, что неудачно, если за тобой идет «чужая» собака. Из той же книги следует также, что собака всегда будет держать голову в направлении того человека, чья гибель предрешена: мальчишки полностью успокаиваются, когда обнаруживают, что воющее животное повернуто к ним спиной.

Примечательно, что эти фрагменты европейского суеверия встречают на Дальнем Западе обильный урожай подобных им, возникший среди аборигенов, как покажет следующий отрывок из работы г-на Бринтона «Мифы Нового Света»: «Считалось, что собаки находятся в какой-то особой связи с луной, вероятно, потому, что они воют на нее и бегают по ночам — жуткие практики, которые дорого обошлись им в плане репутации. Обычай жестоко избивать дворняг во время затмения был распространен среди столь далеких друг от друга племен, как перуанцы, тупи, крики, ирокезы, алгонкины и гренландские эскимосы. Крики объясняли это тем, что большая Собака пожирает солнце и что, стегая маленьких, они могут заставить его остановиться. Что это была за большая Собака, они не были готовы сказать. Мы знаем. Это была ночная богиня, представленная Собакой, которая таким образом окутывала мир в полдень. В лучшем смысле они представляли более приятные характеристики лунной богини. Шочикецаль, самая плодовитая из ацтекских божеств, покровительница любви, сексуального удовольствия и деторождения, также называлась Ицкуинан, что в буквальном переводе означает «мать-сука». Этот странный и столь отталкивающий для нас титул богини не был без параллелей в других местах. Когда в своих войнах инка Пачакутек перенес свои армии в провинцию Уанка, он обнаружил, что ее жители установили в своих храмах фигуру собаки как свое высшее божество... Эта собачья канонизация объясняет, почему в некоторых частях Перу священника называли, в знак почета, аллко, Собака!... Многие племена на тихоокеанском побережье объединились в поклонении дикому виду, койоту, Canis latrans натуралистов». О собаке-демоне Чантико легенда науа гласила: «что он совершил жертвоприношение богам, не соблюдая подготовительный пост, за что был наказан превращением в собаку. Затем он призвал бога смерти освободить его, и эта попытка избежать справедливого наказания так разозлила божества, что они погрузили мир в воду».

Обычная фраза «адские гончие» пришла к нам разными путями. Диана, будучи низведенной до Гекаты, собаки Аида, Ортр и Цербер, размножились в стаю гончих для ее охоты и были низведены вместе с ней до адских воющих и охотников. Подобная деградация охоты Одина произошла в более позднее время. Дикий Охотник, будучи дьявольским персонажем, рассматривается в другом месте. Относительно собаки здесь можно добавить, что в ее демоническом характере, вероятно, отражены различные характеристики этого животного. Его склонность к бешенству и причинение людям гидрофобии, по-видимому, сыграли в этом некоторую роль. Спиноза упоминает обычай своего времени уничтожать людей, страдающих от этого собачьего бешенства, путем удушения; и его английский биограф и редактор, д-р Уиллис, говорит мне, что в детстве в Шотландии он всегда слышал, как об этом говорили как о старом обычае. То, что такое обращение могло преобладать, вряд ли можно приписать чему-то иному, кроме веры в демонический характер бешеной собаки, родственной бессознательному суеверию, которое до сих пор заставляет сельских магистратов приказывать убить собаку, которая кого-то укусила. Идея заключается в том, что если собака впоследствии взбесится, то и человек тоже. Конечно, было бы разумно тщательно беречь жизнь собаки, чтобы, если она останется здоровой, укушенный мог почувствовать себя спокойнее, чего он не может сделать, если она мертва.

Но деградация собаки имела причину даже в ее верности как стража. Это, как мы только что видели, сделало ее обычной формой среди ларов или домашних демонов. Терафимы также часто были в этой форме. Поэтому у христианства была особая причина приписывать адский характер этим маленьким идолам, которые мешали народной зависимости от святых. Таким образом, будет видно, что многие причины действовали, создавая тот грозный класс демонов, которые в Средние века назывались киноцефалами. Древние святые картины России особенно изобилуют этими псоглавыми дьяволами; в шестнадцатом веке их часто изображали терзающими души в аду; а иногда дракон Апокалипсиса изображается с семью ужасными собачьими головами.

М. Туссенель в своих трансцендентальных интерпретациях отождествил волка с бандитом и преступником. Пословица средневековой фразы для преступника — тот, кто носит teste lœve, caput lupinum, wulfesheofod, которую изобретательный автор, возможно, помнил, — имеет хорошую древность. Волк называется грабителем в «Ригведе», и он там также демонизирован, поскольку мы находим его бегущим перед преданным. (В зендской «Вендидад» души благочестивых боятся встретить волка на пути к небесам.) Бог Пушан призывается против злого волка, злобного духа. Кардано говорит, что увидеть во сне волка предвещает грабителя. В волке в то же время есть та всегда привлекательная любовь к свободе, которая в известной басне заставляет его предпочесть худобу комфорту собаки, носящей ошейник, которая делает его среди демонических животных иногда таким же, как могучие охотники Нимрод и косматый Исав среди гуманизированных демонов. Не удивляешься, когда иногда находишь хорошие истории о волке. Так, племя не-персе в Америке возводит происхождение человеческого рода к волку. Они говорят, что изначально, когда не было ничего, кроме животных, было огромное чудовище, которое пожирало их целиком и живьем. Это чудовище проглотило волка, который, когда вошел в его чрево, обнаружил там животных, рычащих и кусающих друг друга, как они делали на земле снаружи. Волк увещевал их, что их общие страдания должны научить их дружелюбию, и, наконец, он склонил их к системе сотрудничества, с помощью которой они проложили себе путь через бок чудовища, которое мгновенно погибло. Животные, таким образом освобожденные, были сразу превращены в людей, как и почему сторонники сотрудничества легко поймут, и основали индейцев не-персе. Мифы Азии и Европы, к сожалению, антиподальны этому по духу и форме, рассказывая о людях, превращенных в волков. В скандинавской мифологии, однако, стоит демон-волк, чья история несет оттенок чувства, хотя, возможно, изначально это было просто выражение физического закона. Это волк Фенрир, который, будучи сначала любимцем богов и комнатной собачкой богинь, стал настолько огромным и грозным, что само Асгард оказалось под угрозой. Все мастерство и сила богов не могли выковать цепи, которые могли бы сковать его; он ломал их как соломки и опрокидывал горы, к которым был прикован. Но маленькие эльфы, работающие под землей, сделали ту цепь такой тонкой, что никто не мог видеть или чувствовать ее — выковали ее из бороды женщин, дыхания рыб, шума кошачьей поступи, слюны птиц, жил медведей, корней камней — под чем подразумеваются вещи несуществующие. Это удержало его. Фенрир прикован до окончательного разрушения, когда он вырвется и пожрет Одина. Тонкая цепь, которая связывает свирепость, — это ли любовь, которая может приручить всех существ? Это ли солнечный луч, который определяет для самого сильного существа его среду обитания?

Два чудовища, образовавшиеся, когда Раху был рассечен надвое в индуистской мифологии, вновь появляются в эддическом сказании как волки Сколль и Хати, которые преследуют солнце и луну. Как сказано в «Прорицании вёльвы»:

На востоке в Железном лесу

Старая сидит,

И там порождает

Фенрира злой род.

Из них один, самый могучий,

Пожиратель луны,

В облике самом дьявольском,

И наполненный жизненной кровью

Мертвых и умирающих,

Окрашивает алым цветом

Седалища высоких богов.

Эвфемизм, сопровождающий умилостивление таких чудовищ, может отчасти объяснить многие хорошие вещи, рассказываемые о волках в народных легендах. Истории о волчице, вскармливающей детей, как Ромул и Рем, встречаются во многих странах. Они, должно быть, имели некоторый престиж, чтобы быть так широко принятыми в святой традиции. Подобно медведям, которых Елисей призвал растерзать детей, волки не теряют своей природной свирепости, становясь благочестивыми. Они пожирают еретиков и святотатцев. Один охранял голову святого Эдмунда, мученика Англии; другой сопровождал святого Одона, аббата Клюни, как его предки сопровождали священников Клюни. Шкура волка появляется в фольклоре как амулет против гидрофобии; ее зубы лучше всего подходят для прорезывания детских десен, а ее укус, если выжить, является гарантией от любой будущей раны или боли.

Рис. 10. — Волк как исповедник (вероятно, голландский).

Трагедия, которая так глупо обрушивается на нервы детей, «Красная Шапочка», показывает волка как хитрое животное. Существует много легенд подобного характера, которые сделали его излюбленной фигурой, в которой изображают благочестивых самозванцев. На нашем рисунке 10 волк появляется как «опасный исповедник»; он предназначался, как думал г-н Райт, для Марии Моденской, королевы Якова II, и отца Петера. В верхней части оригинала слова «Converte Angliam», а внизу: «Глупа та овца, которая делает волка своим исповедником». Хитрость волка представлена в частично политическом, частично социальном повороте, данном американским баснописцем одной из басен Эзопа. Волк, обвинив ягненка, которого он собирается сожрать, в загрязнении ручья, и получив ответ, что ягненок пил ниже по течению, меняет обвинение и говорит: «Ты выступал против моей кандидатуры на собрании два года назад». «Я тогда еще не родился», — отвечает ягненок. Волк тогда говорит: «Любой, кто услышит мои обвинения, засвидетельствует, что я безумен и не отвечаю за свои действия», и после этого пожирает ягненка с полной верой в присяжных своих соотечественников. М. Туссенель говорит, что волк — ужасный стратег, хотя менее наблюдательные находили мало в его характере, чтобы оправдать этот атрибут хитрости, его физиономия и привычки показывают его довольно прозрачным разбойником. Вероятно, что басни такого характера унаследовали эту черту от его связи с демонами и дьяволами, которые, как предполагается, принимают его облик.

В прекрасном гимне Земле в «Атхарваведе» сказано: «Земля, которая выносит бремя угнетателя, поддерживает обитель высокого и низкого, терпит свинью и дает вход дикому кабану». Кабаньи гончие в Бретани и некоторых других регионах до сих пор содержатся за государственный счет. Есть много указаний такого рода, что в ранние времена людям приходилось энергично защищаться от разорений дикого кабана, и, как отмечает Де Губернатис, его характер в целом демонический. Битвы Геракла с Эриманфским и Мелеагра с Калидонским кабаном достаточно, чтобы показать, что именно из-за своего опасного характера он стал священным для богов войны, Марса и Одина. Но следует также помнить, что третье воплощение Вишну было в образе дикого кабана; и как бесстрашный истребитель змей свинья заслужила эту ассоциацию с Хранителем. Снабженный толстым слоем жира, никакой яд не может повредить ему, если только он не попадет на губу. Возможно, именно эта способность бросать вызов змеиному испытанию, после того как нечистоплотность исключила свинью из человеческого рациона в некоторых регионах, приписала ей дьявольский характер. В раввинской басне свинья и крыса были созданы Ноем, чтобы очистить Ковчег от нечистот; но когда крысы стали докучать, он вызвал кошку из носа льва.

Ясно, что наши азиатские и скандинавские предки никогда не сталкивались с таким свирепым зверем, как гризли (Ursus horribilis) Америки, иначе появления этого животного в демонологии никогда не могли бы быть столь респектабельными. Сравнительно робкий азиатский медведь (U. labiatus), небольшой и почти безвредный тибетский вид (U. Thibetanus), по-видимому, преобладали над более свирепыми, но более редкими медведями Севера в создании индогерманских басен, в которых это животное, в целом, является любимцем. Эмерсон находит в любви англичан к своей национальной легенде о «Красавице и Чудовище» признак самой природы англичанина. «Он медведь с мягким местом в сердце; он говорит „нет“ и помогает вам». Старая легенда нашла место в сердце особенно представительного американца — Теодора Паркера, который любил называть своего самого дорогого друга «Медведем» и который, прибыв в Европу, отправился в Берн, чтобы увидеть своих любимцев, от которых и произошло название города. Любовь медведя к меду — откуда его русское название «медведь», «едок меда» — вероятно, имела некоторое отношение к его изысканному вкусу к розам и его восхищению женской красотой, как рассказывается во многих мифах. В своей сравнительной трактовке мифологии медведя Де Губернатис упоминает превращение царя Тришанкуса в медведя и связывает это с созвездием Большой Медведицы; но с равной вероятностью это может быть связано со многими баснями о принцах, которые остаются в форме медведя, пока заклятие не будет снято поцелуем какой-нибудь девы. Стоит отметить, что в русских легендах медведь отнюдь не так любезен, как в легендах нашего западного фольклора. В одной из них медведь-принц, скрывающийся в своем фонтане, держит за бороду царя, который во время охоты пытается утолить жажду, и отпускает его только после обещания отдать то, что у него есть дома без его ведома; близнецы, Иван и Мария, рожденные в его отсутствие, таким образом обречены — их прячут, но медведь обнаруживает их и уносит. Их спасают с помощью быка. Убегая от медведя, Иван бросает гребень, который превращается в густой лес, который, однако, медведь преодолевает; но расстеленное полотенце, которое превращается в огненное озеро, отсылает медведя назад. Таким образом, именно свирепый арктический медведь придает истории ее мрачный характер. Такова же русская сказка о медведе с железными волосами, который опустошает королевство, пожирая жителей, пока не остаются только Иван и Елена; после того как двое разными способами пытаются спастись, их успех обеспечивается быком, который, более добрый, чем Елисей, ослепляет медведя своими рогами. (Медведь уходит в спячку зимой.) В норвежской истории медведь становится мягче — прекрасный юноша ночью, чья жена теряет его, потому что хочет увидеть его при свете лампы: ее место занимает длинноносая принцесса, пока с помощью золотого яблока и розы она не возвращает своего мужа. В «Пентамероне» Прециоза, чтобы избежать преследований отца, уходит в лес, переодевшись медведицей; она выхаживает и исцеляет принца, который влюблен в нее, и от его поцелуя становится прекрасной девой. Таким образом, медведь имеет двоякое развитие в фольклоре. Его убивали (XIII век) в конце карнавала в Риме как Дьявола. Сибиряки, если они убили медведя, вешают его шкуру на дерево и смиренно извиняются перед ней, заявляя, что они не ковали металл, который пронзил ее, и что они предназначали стрелу для птицы; из чего ясно, что они больше полагаются на его глупость, чем на доброе сердце. В Канаде, когда охотники убивают медведя, один из них подходит к нему и вставляет между зубами черенок своей трубки, вдыхает в чашку и, таким образом, наполняя дымом пасть животного, заклинает его душу не обижаться на его смерть. Поскольку призрак медведя не отвечает, охотник, чтобы узнать, принята ли его молитва, отрезает нить под языком медведя и хранит ее до конца охоты, когда разводится большой костер, и вся группа торжественно бросает в него такие нити; если они искрятся и исчезают, как это естественно, это знак того, что медведи умилостивлены. В Гренландии великий демон, одновременно почитаемый и призываемый, особенно рыбаками, — это Торнгарсук, огромный медведь с человеческой рукой. Он невидим для всех, кроме своих жрецов, ангуккоков, которые являются единственными врачами этого народа.

Крайняя точка демонической силы всегда удерживалась Змеем. Однако так много придется сказать о разрушительности и других характеристиках этого животного, когда мы подробно рассмотрим его уникальное положение в мифологии, что я ограничиваюсь здесь изображением сингальского Демона Змей. Если кто-то обнаружит, что содрогается при виде змеи, даже в стране, где их мало и они сравнительно безвредны, возможно, эта фигура (11) может подсказать конечную причину содрогания.

Рис. 11. — Сингальский Демон Змей.

В заключение можно сказать, что не только всякая животная свирепость, но и всякая сила, которая может быть проявлена вредоносно, имела свои демонические представления. Каждый коготь, клык, жало, копыто, рог были так же верно каталогизированы и помечены в демонологии, как и в физической науке. Примечательно также, как суеверие рационализирует. Так, рог в мире животных, хотя иногда опасный для человека, был более опасен для животных, которые, будучи врагами рогатых животных, были врагами интересов человека. Ранний пастух знал ценность рога как защиты от собаки и волка, помимо других его полезных свойств. Следовательно, хотя было необходимо, чтобы роговой принцип, так сказать, в природе рассматривался как одна из его втягивающихся и жестоких черт, человек никогда не демонизировал животных, чей удар был наиболее опасным, но для такой цели переносил рога на голову какого-нибудь неопределенного существа. Рог, таким образом, стал естественным оружием человеко-демонов. Та же эволюция произошла в Америке; ибо, хотя среди ее легенд аборигенов мы можем встретить случайного демона-буйвола, такие редки и апокрифической древности. Сопровождающая американская фигура (12) взята с фотографии, присланной мне президентом Университета Вандербильта, Теннесси, который нашел ее в старом кургане (краснокожих) в штате Джорджия. Она, вероятно, так же древня, как любой пример человеческой головы с рогами в мире; и поскольку на нее не могли повлиять европейские представления, она дает поразительное доказательство того, что демонизация сил и опасностей природы принадлежит к структурному действию человеческого разума.

Рис. 12. — Американский индейский демон.

1 Этот многоликий тип как демона, так и дьявола должен сопровождать нас так постоянно на протяжении этого тома, что в этой главе нужно сказать лишь немногое.

2 Песнь Песней ii. 15.

3 Де Губернатис, II. viii.

4 «Наша жизнь в Японии» (Джефсон и Элмхерст, 9-й полк), Chapman & Hall, 1869.

5 Лондонская «Таймс», 11 июня 1877 г.

6 Rep. 488.

7 Буквально: козлиная песнь. Более вероятно, что она имеет астрологический смысл.

8 Например, демон Хуорко в «Пентамероне».

9 См. «Зоологическую мифологию» Де Губернатиса, которая содержит дальнейшие любопытные детали по этому предмету.

10 «Мифы и мифотворцы». Бостон: Osgood & Co.

11 «Зоологическая мифология», стр. 64.

12 Коран, xviii.

13

Вагнер. Смотри, он остановился — ползет на брюхе...

Умный ученый из студентов, он!

14 «Приключения Тома Сойера». Лондон: Chatto & Windus.

15 «Дух зверей Франции», гл. i.

16 «Ригв.» i. 105, 18, 42, 2; «Вендидад», xix. 108. Процитировано Де Губернатисом («Зоологическая мифология», ii. 142), чьей неоценимой работой я во многом обязан в этой главе.

17 «Зоологическая мифология», ii. 7. Trübner & Co.

18 «Зоологическая мифология», ii. 108 seq.

19 Афанасьев, v. 28.

20 Там же, v. 27.

21 ii. 6 (Де Губернатис, ii. 117).

22 Скорее дьявол похоти, чем жестокости, согласно Дюканжу: «Occidunt ursum, occiditur diabolus, id est, temptator nostræ carnis».

23 Де Планси (Dict. Inf.), который также рассказывает забавную легенду о медведе, который пришел в немецкий хор, как увидел сонный певчий, когда проснулся; наивный рассказчик которой добавляет, что это был дьявол, посланный, чтобы заставить певцов выполнять свой долг! Жития святых изобилуют легендами о благочестивых медведях, таких как тот, что почитается вместе со святым Сергием в Троицкой лавре под Москвой; и тот, которого святой Галл был достаточно нелюбезен, чтобы изгнать из Швейцарии после того, как он принес ему дрова в доказательство своего обращения.

Глава VI.

Враги.

Арии, дасью, наги — якши — ликийцы — эфиопы — гирпины — политы — сосиполи — оборотни — готы и скифы — гиганты и карлики — берсерки — бритты — Исландия — мимаки — Гог и Магог.

Мы рисуем Дьявола черным, говорит Джордж Герберт. С другой стороны, негр рисует его белым, и вполне обоснованно. Имя Дьявола в Мозамбике — Музунгу Майя, или Злой Белый Человек. Из этого демона они делают маленькие изображения крайней уродливости, которые хранятся людьми на побережье и время от времени выставляются в убеждении, что если Белый Дьявол скрывается рядом с ними, он исчезнет из чистого отвращения при виде собственного уродства. Наследственный ужас перед похитителем, проявленный в этом забавном суеверии, возможно, был усилен знакомством со всем адским, представленным в языке белых моряков, посещающих побережье. Капитан Бэзил Холл, посетив Мозамбик около пятидесяти лет назад, обнаружил, что местные сановники присвоили себе титулы английских дворян, и пухлый маленький герцог Девоншир встретил его со всем своим словарем английского: «Как поживаете, сэр. Очень рад видеть вас. Черт возьми. Человек с Йоханны очень любит англичан. Черт возьми. Это очень хорошо? Э? Дьявольски жарко, сэр. Какие новости? Надеюсь, ваш корабль останется подольше. Черт возьми. Очень хороший день».

В большинстве частей Индии Шиву также рисуют белым, что указывало бы на то, что и там нашлись причины связывать дьявольство с белым лицом. Говорят, что туги щадили англичан, потому что их белые лица напоминали о родстве с Шивой. В некоторых древних индийских книгах чудовище, которое убил Индра, Вритра, называется Дасью (враг), имя, которое в Ведах обозначает аборигенов в отличие от ариев Севера. «В старом санскрите, в гимнах Веды, ârya встречается часто как национальное имя и как имя почета, включающее почитателей богов брахманов, в противоположность их врагам, которые называются в Веде дасью. Так, один из богов, Индра, который в некоторых отношениях отвечает греческому Зевсу, призывается следующими словами (Ригведа, i. 57, 8): — „Знай ты ариев, о Индра, и тех, кто являются дасью; накажи беззаконных и предай их твоему слуге! Будь ты могучим помощником почитателей, и я буду восхвалять все эти твои дела на праздниках“».

Наглока (змеиная страна) была в ранний период индуистским названием ада. Но наги не были настоящими змеями — в этом случае им могло бы повезти больше, — а аборигенным племенем на Цейлоне, которое индусы считали змеиного происхождения, — «нага» было эпитетом для «туземца». Сингалы, с другой стороны, адаптировали популярное название для демонов в Индии, «Ракшаса», в своих «Раксейо», племя невидимых людоедов без сверхъестественных сил (кроме невидимости), которые, несомненно, просто воплощают традиции какой-то ранней расы. Ужасные силы были из другого племени, обозначенного как Якши (демоны), и считалось, что они обладают способностью становиться невидимыми. Победы Будды над этими демоническими существами описаны в «Махавамсе». «Было известно (по вдохновению) победителям, что в Ланке, наполненной якшами... будет место, где его религия будет прославлена. Подобным образом, зная, что в центре Ланки, на восхитительном берегу реки... в приятном саду Маханага... было великое собрание главных якшей... божество счастливого пришествия, приближаясь к той великой конгрегации... паря непосредственно над их головами в воздухе... вселило ужас в них дождями, бурями и тьмой. Якши, охваченные трепетом, молили победителя освободить их от их ужаса... Утешающий победитель ответил так: „Я освобожу вас, якши, от этого вашего ужаса и страдания: дайте вы мне здесь по единодушному согласию место, где мне приземлиться“. Все эти якши ответили: „Господин, мы даруем тебе всю Ланку, даруй ты утешение нам“. Победитель, рассеивая их ужас и холодную дрожь и расстилая свой ковер из кожи на месте, дарованном ему, там воссел. Затем он заставил вышеупомянутый ковер, сияющий каймой пламени, распространиться во все стороны: они, опаленные пламенем, (отступая) стояли вокруг на берегах (острова) в ужасе. Спаситель затем заставил восхитительный остров Гири приблизиться к ним. Как только они перебрались туда (чтобы избежать пожара), он вернул его в прежнее положение».

Эта легенда, которая неотразимо напоминает изгнание рептилий святыми из Ирландии и других западных регионов, тем более интересна, если учесть, что эти Якши — это санскритские якши, слуги Куверы, бога богатства, занятые в уходе за его садом и сокровищами. Они считаются в целом безобидными. Переселение английскими властями тасманийцев с их родного острова на другой, с результатом их истребления, может подсказать возможное происхождение истории о Гири.

Отношения Будды со змеелюдьми или нагами описаны следующим образом в том же томе:

«Победитель (т.е. пяти смертных грехов)... на пятом году своего буддства, проживая в саду (принца) Джеты, наблюдая, что из-за спорного права на трон, украшенный драгоценными камнями, между нагом Маходарой и подобным ему Чалодарой, материнским дядей и племянником, назревал конфликт... взяв с собой свою священную чашу и одежды, из сострадания к нагам, посетил Нагадипу... Эти горные наги были, кроме того, наделены сверхъестественными силами... Спаситель и рассеиватель тьмы греха, балансируя в воздухе над центром собрания, вызвал ужасающую тьму для этих нагов. Внимая молитве испуганных нагов, он снова вызвал свет дня. Они, переполненные радостью от того, что увидели божество счастливого пришествия, поклонились у ног божественного учителя. Им победитель проповедовал проповедь примирения. Обе стороны, радуясь этому, сделали подношение трона из драгоценных камней божественному мудрецу. Божественный учитель, спустившись на землю, воссел на трон и был обслужен царями нагов небесной пищей и напитками. Владыка вселенной обеспечил для восьмидесяти коти нагов, обитающих на земле и в водах, спасение веры и состояние благочестия».

На каждом этапе обращения коренных сингалов — демонов и змеелюдей — Будда и его апостолы изображаются в сопровождении девов, божеств Индии, о которых говорится так, будто они рады стать слугами новой религии. Однако мы видим, что Зороастр использует этот термин в демоническом смысле, описывая иноземных верующих как детей девов (семит сказал бы: сыновья Велиара). А на традиционных персидских картинах Страшного суда (мусульманских) архидемон имеет индусский цвет кожи. Подобное явление можно наблюдать в различных регионах. На средневековых московских фресках, изображающих адские муки, не так уж трудно выделить чертей, обладающих физическими характеристиками большинства народов, с которыми московиты боролись в ранние времена. Среди них есть и чернокожие эфиопы, что может быть следствием того, что черти считались отродьем Чернобога, бога Тьмы; но это также, не исключено, могло произойти из таких апокрифических повествований, как то, что приписывается святому Августину: «Я уже был епископом Гиппона, когда отправился в Эфиопию с некоторыми слугами Христа, чтобы проповедовать там Евангелие. В этой стране мы видели много мужчин и женщин без голов, у которых на груди было два больших глаза; а в странах, расположенных еще южнее, мы видели народ, у которого был только один глаз на лбу».

При рассмотрении животных-демонов уже обсуждалась примитивная демонизация волка. Но именно как результат превращения человека и как тип свирепого врага это животное стало заметной фигурой в мифологии.

Профессор Макс Мюллер довольно ясно показал, что имя Беллерофонт означает «убийца волосатого»; и что Беллерос — это транслитерация санскритского varvara, термина, применяемого арийскими завоевателями к темнокожим аборигенам, эквивалентного слову «варвары». Это указывает нам на то, что происхождение этого титула связано скорее с победой Беллерофонта над ликийцами, или «людьми-волками», чем с его победой над Химерой. История Ликаона и его сыновей — варваров, бросающих вызов богам и пожирающих человеческую плоть, — превращенных Зевсом в волков, связывает их с ликийцами (волосатыми, волчьими варварами), которых победил Беллерофонт.

Однако не всегда божество выходило победителем в таких столкновениях. В мифе о Соракте волк предстает способным постоять за себя перед богами. Соран, которому поклонялись на горе Соракт, был в Риме богом Света, и Вергилий отождествляет его с Аполлоном. Легенда гласит, что он стал ассоциироваться с адскими богами, хотя его и называли Диеспитером, из-за сернистых испарений со склона горы Соракт. Рассказывают, что однажды, когда пастухи совершали жертвоприношение, волки схватили мясо; пастухи, последовав за ними, погибли от ядовитых испарений горы, куда отступили волки. Оракул объявил, что это наказание за преследование священных животных; а поскольку за этим последовала всеобщая эпидемия, было заявлено, что она прекратится лишь в том случае, если все люди превратятся в волков и будут жить охотой. Отсюда и название гирпины, от сабинского «hirpus» — волк. Эта история является вариантом легенды о гирпинских самнитах, которые, как говорили, получили свое имя от предков, следовавших за священным волком в поисках нового дома. Волчьи церемонии, подобно римским Луперкалиям, проводились с целью очищения. Верующие бегали нагими сквозь пылающий огонь. Ежегодный праздник, который Страбон описывает как происходящий в роще Феронии, богини Природы, в конце концов превратился в некое подобие ярмарки. Его история, однако, весьма показательна в отношении грозного характера гирпинов, или «волчьего племени», что только и могло породить столь эвфемистические празднования в честь волка.

Интересно отметить, что в некоторых регионах этот волк суеверий был одомашнен до собаки. Пиерий говорит, что на горе Этна был храм Вулкана, в роще которого обитали собаки, ласкавшиеся к благочестивым, но разрывавшие оскверненных верующих. Из левой фигуры на рис. 13 видно, что волк претерпел уменьшение в живописном представлении, подобное тому, которому подверглись собакоподобные лары (стр. 135). Джон Бомонт относит эту картину к работе Картариуса «Образы богов древних»; фигура в волчьей шкуре и с волчьей головой — это демон Полит, который, согласно истории, рассказанной Павсанием, терзал Темесу в Италии. Улисс во время своих странствий прибыл в этот город, и один из его спутников был забит камнями до смерти за то, что обесчестил девственницу; после чего его призрак явился в облике этого демона, которого, по указанию оракула Аполлона, нужно было ежегодно умилостивлять жертвоприношением самой красивой девственницы в городе. Эвтим, влюбившись в девственницу, которую собирались принести в жертву, вступил в бой с этим демоном и, изгнав его из страны, женился на девушке. Однако, поскольку адские силы нельзя лишить их прав без замены, этот спаситель Темесы исчез в реке Цецин.

Рис. 13. — Итальянские и римские гении.

Фигура справа на рис. 13 представляет гения города Рима и встречается на некоторых монетах Адриана; он держит рог изобилия и жертвенную чашу. Ребенок и змей на той же картине представляют происхождение демонического характера, приписываемого элейцам аркадийцами. Этот символ ребенка и змея, который имеет сходство с некоторыми вариантами Бела и Дракона, несомненно, был принесен в Элею, или Велию в Италии, фокейцами, когда они покинули свои ионийские дома, не желая подчиняться Киру, и основали этот город в 544 г. до н.э. Две формы совместно почитались ежегодными жертвоприношениями в храме Луцины под именем Сосиполис. Легенда об этом титуле рассказана Павсанием. Когда аркадийцы вторглись к элейцам, женщина пришла к элейскому военачальнику с младенцем у груди и сказала, что во сне ей было велено поставить своего ребенка перед армией. Это было сделано; когда аркадийцы приблизились, ребенок превратился в змея, и, пораженные этим чудом, они бежали, не вступая в бой. Элейцы изображали ребенка украшенным звездами и держащим рог изобилия; аркадийцы, несомненно, представляли его менее небесным образом. В мифологии нередко можно встретить самых опасных демонов, представленных под видом слабости, как, например, среди южноафриканских народов, некоторые из которых недавно сообщили английским офицерам, что галика возглавлял против них ужасный колдун в образе зайца. Самым страшным традиционным демоном, когда-либо убитым героем в Японии, был Сютэн-додзи — «Пьющий с лицом ребенка». На Цейлоне говорят, что демон часто является в образе женщины с ребенком на руках.

Многие животные-демоны — это лишь басни о свирепости человеческих племен. Суеверие об оборотнях, которое до сих пор существует в России, где превращенное чудовище называют «волкодлак» (volk — волк, и dlak — шерсть), могло даже возникнуть из костюма скандинавских варваров и охотников. Это поверье всегда было более или менее рационализировано, напоминая то, которого придерживался Верстеган триста лет назад и которое можно считать распространенным как среди англичан, так и среди фламандцев того времени. «Эти оборотни, — говорит он, — суть некие колдуны, которые, помазав свои тела мазью, изготовленной по наущению дьявола, и надев некий заколдованный пояс, не только на взгляд других кажутся волками, но и по собственному разумению имеют природу и облик волков до тех пор, пока носят упомянутый пояс; и они ведут себя как самые настоящие волки, терзая, убивая и истребляя человеческие существа». Во время франко-германской войны 1870–1871 годов группа дам на германской стороне Рейна, просидев всю ночь в тревоге, рассказывала мне такие истории о «турко», что с тех пор мне не составило труда понять веру в странных и сверхъестественных волков, которая когда-то наполняла Европу ужасом. Легкость, с которой старый ликийский «волчий пояс», так сказать, был подхвачен и использовался во многих странах, где расовые войны были хроническими на протяжении многих веков, делает почти несомненным, что это суеверие (ликантропия), как бы оно ни возникло, поддерживалось обычаем приписывать демонические характеристики враждебным и свирепым народам. Действительно, бытовало общее мнение, что теоретическое обоснование веры возникло из пифагорейского учения о метемпсихозе. Так у Шекспира:

Ты почти заставляешь меня поколебаться в моей вере,