«Нужна ли цивилизации религия?»

Кальвинизм часто называли протестантским аскетизмом. Его мощные моральные энергии действительно соизмеримы со строгой этической дисциплиной средневекового монашества, но с той разницей, что одна развивается внутри мира, а другая — вне мира обычных человеческих отношений. Но именно эта разница делает лютеранство более тесно связанным с аскетизмом, чем кальвинизм; ибо лютеранство — это протестантский способ отчаяния в мире и притязания на победу религиозного идеала без вступления в борьбу с миром. Оба основаны на этическом дуализме. Средневековый аскет бежит из мира в монастырь и там пытается реализовать свой религиозный идеал; лютеранский квиетист бежит из мира в убежище своей внутренней жизни, где он приходит к эмоциональному обладанию идеалом, не рискуя его утонченностью в мире жестоких реалий. У одного есть дуализм, который отделяет монашеское от обычных людей; другой проводит черту внутри души каждого индивида и ожидает, что он реализует в своем религиозном опыте то, чего не может проявить в обычных человеческих отношениях. Если кальвинизм Weltfreundlich (дружелюбен к миру), то лютеранство, подобно аскетизму, Weltfeindlich (враждебно к миру). У него мало надежды на то, что царство Божие будет установлено на земле, разве что через сверхъестественное вмешательство. Оно делает весь акцент на чувстве Иисуса: «Царство Божие внутри вас». Следует признать, что концепция царства Божия у Иисуса, вероятно, в такой же степени связана с квиетистской религией, как и с пуританской моралью, хотя аскетическая религия кажется ближе к нему, чем любая из них. Современная церковь отбросила эсхатологический элемент в учениях Иисуса как семитскую оболочку, в которой Иисус развил свою концепцию царства Божия как социального идеала; но, скорее всего, это был его способ выражения сомнения в том, что его идеал когда-либо может быть реализован в истории иначе, как чудом Божьим. Тем не менее апокалиптический элемент в евангелии был смягчен идеей царства, которое должно быть реализовано эволюционным процессом. Царство Божие было также «подобно горчичному зерну». Короче говоря, Иисус был одновременно пессимистичен и оптимистичен в отношении духовных потенциалов человеческого общества, и в своей парадоксальной, а не последовательной позиции он смог поддерживать напряжение между религией и жизнью таким образом, который ускользнул от обеих сторон в церквях Реформации. Об этом будет сказано позже. Отношение лютеранского благочестия к миру имеет достоинство и ограничение, характерные для всякого пессимизма. Оно заостряет идеал, но отчаивается в его реализации. Лютеранская доктрина была выкована из религиозного опыта бурной души, ищущей мира и не находящей его ни в одном из институтов, которые должны были воплощать религиозный идеал, ни в одном из обрядов, которые должны были выражать его. Институты шокировали его своими несовершенствами, а обряды и ритуалы прошли неизбежный процесс, который сводит необходимый символизм к своего рода магии, в которой символ достигает потенций, первоначально приписываемых только невыразимой истине или реальности, которую он представляет. От всех исторических относительностей институтов и поверхностностей религиозных обрядов Лютер отреагировал и открыл свой абсолют в религиозном опыте, в котором душа присваивает благодать Божью. В этом мистическом общении все естественные несовершенства человеческого духа превосходят, и душа поднимается над относительностями времени и обстоятельств. Легко увидеть, насколько неизбежен этот акцент в истории религии, но также и насколько опасным он может стать для моральных ценностей. Это неизбежно, потому что каждая чувствительная совесть страдает временами от осознания того, что «наш охват шире нашего захвата», что моральные способности не равны целям, поставленным воображением и надеждой. Апостол Павел, чей религиозный опыт был очень похож на опыт Лютера и чья теология поэтому стала для него авторитетной, жаловался: «...доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю... Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием. Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? Благодарю Бога Иисусом Христом, Господом нашим». Это классическое утверждение дуализма в жизни, который каждая религия пытается преодолеть, превосходя его. Лютеранство было, по сути, лишь возрождением паулинистского христианства, и именно паулинистское христианство построило христианскую церковь. В нем напряжение между религией и жизнью, которое поддерживается в религиозном идеализме Иисуса, ослабевает, и чувствительная душа получает заверение, что милосердный Бог будет знать, как завершить то, что так неполно, и как усовершенствовать наши явные несовершенства. Таким образом, тот же Иисус, который в евангелиях является смелым искателем духа, призывающим своих учеников быть совершенными, как совершен Отец их небесный, становится в посланиях символом божественной благодати, которая знает, как принять наши намерения за наши достижения. Может быть несправедливо говорить о конфликте между религией Иисуса и религией Павла; ибо небесный Отец, а не ревнивый судья был центральным в мысли Иисуса, и его акцент на прощении шокировал строгих моралистов его дня. Но если в этом пункте нет конфликта, то есть заметное изменение в акценте. В одном присвоение божественной благодати является необходимой частью морального приключения; в другом оно отделено от морального предприятия и легко становится его заменителем. Павел действительно отрекся от всех антиномианских тенденций в своей доктрине благодати. «Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Как мы, умершие для греха, будем жить в нем?» Очевидно, что мистический опыт как в паулинистской, так и в лютеранской религии был не чужд жизни моральной цели и не использовался сознательно для устранения необходимости морального предприятия. Но что может помешать людям сделать преждевременное присвоение мира, который он гарантирует, до и без его заслужения? В этом кроется опасность для морали почти во всей религии, которую паулинистская и лютеранская теология не создали, но которую они могут подчеркнуть. Хорошо помнить, что некоторые из величайших опасностей для морали в жизни религии возникают из ее самых заветных и необходимых характеристик. Религия — это одновременно необходимый партнер и потенциальный враг моральной жизни.

Квиетистские тенденции религии, особенно в том виде, в каком они разработаны паулинистской и лютеранской теологией, менее опасны в простом обществе, чем в сложном. Этические установки в простых социальных отношениях проистекают почти автоматически из религиозного опыта, даже если сознательная интерпретация этого опыта пренебрежительна к «праведности дел». Но во вторичных и более сложных социальных отношениях моральный порыв, исходящий из религиозного опыта, легко подавляется запутанностью и относительностью исторических реалий и институтов. Как душе сохранить чувство абсолюта, которое она обрела в религиозном опыте, от загрязнения грехами, скрытыми во всех социальных отношениях? Именно в различных ответах квиетистской религии на этот вопрос ярко проявляются ее этические ограничения. Один из ответов — избегать конфликта с политическими и социальными институтами на том основании, что они установлены Богом. «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены», — сказал апостол Павел. Когда вспоминают, что речь идет о правительстве Римской империи, социальный консерватизм, заложенный в этой логике, очевиден. Именно это отношение Павла позволило Лютеру привести свою церковь в такой тесный союз с различными правительствами Германии и поддерживать отношение, граничащее с раболепием по отношению к немецким князьям. Политический консерватизм лютеранства с тех пор является его неизменной характеристикой и оказал заметное влияние на историю, ни в один период более, чем в период Мировой войны. Государственные церкви любого рода легко становятся инструментами светского государства, но лютеранские государственные церкви обычно были более послушными инструментами, чем, например, англиканская церковь, которая никогда полностью не отказывалась от старых католических амбиций партнерства с государством.

Другой метод, к которому прибегает квиетистская религия в общении с миром, заключается в предположении, что ее идеал каким-то образом достигнет автоматической реализации в хитросплетениях экономической и социальной жизни. Этот метод едва ли согласуется с ее пессимизмом, но он удовлетворяет стремление к практическим результатам, которое неизбежно проявляется даже в самой сверхморальной религии. Так, Лютер заявляет: «Не может быть лучших инструкций во... всех сделках с временными благами, чем чтобы каждый человек, который должен иметь дело со своим ближним, представил себе эти заповеди: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Если бы им следовали, то все устроилось бы и наставило само себя; все вещи тихо и просто встали бы на свои места, ибо сердце и совесть каждого направили бы его». Это самомнение религиозных людей, отнюдь не ограниченное лютеранами, что энергичное изложение идеала должно привести к его реализации. Никто не может оценить, как часто в эти последние дни с кафедры настаивали на том, что война могла бы быть упразднена, если бы только нации «жили по закону Христа». Эта характеристика часто придает заявлениям церкви странный вид тщетности; ибо идеалы не оспариваются и не применяются, если они не воплощены в конечном итоге в конкретных предложениях для конкретных ситуаций. Именно в таких ситуациях идеал проходит свое настоящее испытание и подвергается опасности коррупции. Часто тенденция религии довольствоваться изложением абстрактных принципов объясняется недостатком интеллектуальной энергии, который легко возникает из недоверия религии к разуму.

Метод общения с миром, который более согласуется с сущностным дуализмом квиетистской религии, — это ее попытка дать некоторую реализацию идеалу посредством субъективной религиозной эмоции, которая превосходит несовершенства общества, не пытаясь их изменить. Таким образом, идеал братства должен быть реализован через религиозное признание всех людей братьями, как бы сильно экономические и социальные факты ни противоречили этому идеалу. Это был метод апостола Павла в общении с рабством, и Лютер подражал ему в своем отношении к крестьянскому восстанию. Ничто не дает более поучительного ключа к консервативным последствиям этого типа религии, чем этот инцидент в Реформации. Крестьяне, страдающие в состоянии полурабства, увидели в изложении Лютером евангельских принципов свободы и в религиозном идеале равной ценности всех душ, подразумеваемом в христианском учении, оправдание своего восстания против невыносимых условий крепостного права. Они заявили: «До сих пор было обычаем, чтобы люди держали нас как свою собственность, что достаточно прискорбно, учитывая, что Христос избавил и искупил нас всех, как низких, так и великих, пролитием своей драгоценной крови. Соответственно, согласно писанию, мы должны быть свободны и должны желать этого. Поэтому мы принимаем как должное, что вы освободите нас от крепостного права как истинные христиане, если только не будет показано из евангелий, что мы крепостные». Лютер яростно отрекся от этого практического применения своего евангелия. «Эта статья сделала бы всех людей равными и таким образом превратила бы духовное царство Христа во внешнее мирское. Невозможно. Земное царство не может существовать без неравенства лиц. Одни должны быть свободны, другие крепостными, одни правителями, другие подданными. Как говорит св. Павел: «Во Христе нет ни раба, ни свободного». Ярость реакции Лютера в этом случае отчасти объяснялась соображениями целесообразности; ибо он боялся потерять авторитет у князей, если Реформация будет отождествлена с радикальными политическими движениями; тем не менее это довольно верно его общим концепциям о природе и функции религии. Очевидно, что дуализм протестантизма, который отделяет религиозный опыт индивида от социальных реалий, в которых только личность может достичь значимости, имеет недостатки, которые более опасны для социальных ценностей, чем этический дуализм средневекового монашества. Если идеал должен быть изъят из жизни, чтобы спасти его от коррупции, лучше, чтобы он был реализован в какой-то социальной среде, какой бы искусственной она ни была, чем чтобы он был подвешен в разреженном воздухе религиозного чувства и реализован только в субъективном опыте.

Анализ различных стратегий религии в установлении контакта с историческими ситуациями и социальными реалиями, в которых она должна функционировать, короче говоря, показывает, что она не может следовать никаким курсом, который был бы полностью свободен от опасности для ее моральных ценностей. Капитуляция без конфликта сводит религию к магии и секуляризирует жизнь. Упорный конфликт с неукротимыми силами природы и истории приводит к некоторого рода компромиссу. Ни папский интернационализм, ни пуританская плутократия не являются тем, чего на самом деле желали идеалисты, ответственные за них. И то, чего они на самом деле желали, не дотягивало до их заявленных целей. Уход от мира столь же опасен. Ибо он может привести либо к болезненной искусственности аскетизма, либо к сентиментальному субъективизму квиетистской религии. В каждой из различных стратегий есть как ценности, так и опасности. Возможно, те, кто слишком критичен к их ограничениям, никогда не смогут создать свои ценности. Религия должна создавать свои ценности в наивной вере и подвергать их ограничения критическому интеллекту. Из различных стратегий аскетизм, вероятно, ближе всего к реальному гению религии и наиболее адекватен для моральных нужд нашего дня. Если мир полностью сбился с пути, более высокая перспектива, с которой он может быть уличен в грехе, и больший динамизм, который может функционировать искупительно в его жизни, зависят от некоторого рода отстраненности религии от жизни.

ГЛАВА VI СОЦИАЛЬНАЯ СЛОЖНОСТЬ И ЭТИЧЕСКАЯ ИМПОТЕНЦИЯ

Хотя есть веские причины сожалеть об индивидуализме протестантизма в цивилизации, которая увеличила близость всех человеческих отношений и сделала социальную и экономическую взаимозависимость базовым фактом, все же его одного нельзя считать ответственным за неэтичную природу современного общества. Это объясняется в равной степени большими трудностями, с которыми сталкивается человеческая совесть в современной жизни, как и любой слабостью в моральном и религиозном идеализме, которым она наполнена. Гораздо более адекватный тип религиозного идеализма мог оказаться неспособным к задаче сохранения этических ценностей в современной жизни.

Постепенная секуляризация экономики через растущую сложность коммерческих отношений была предметом нашего предыдущего изучения. Когда стало неудобно и трудно заставить простые моральные стандарты, выраженные в запретах на ростовщичество и поддержании «справедливой цены», соответствовать новым хитросплетениям международной торговли и промышленного производства, мы видели, как люди естественно и неизбежно обращались к утешительному размышлению, что «в провидении Божьем жизнь устроена так, что каждый человек, ищущий своего, будет служить общему благу». Доктрина невмешательства (laissez faire) была, другими словами, в такой же степени признанием поражения со стороны моральных сил общества, как и сознательным усилием к секуляризации. Другие факторы, помимо растущей сложности социальной жизни, однако, помогли секуляризировать современное общество. Современная торговля и промышленность имеют тенденцию увеличивать масштаб кооперативных усилий, в то время как они уменьшают личные контакты. Мировая торговля и крупномасштабное производство делают человеческие существа взаимозависимыми, не предлагая им возможности вступать в личные ассоциации. В душе есть естественная симпатия, которая спасает людей от действий, которые очень явно вредны для их ближних. Но если они не в состоянии оценить последствия своих действий или оценить реакции на свои установки в жизни других, их искушение к неэтичному поведению существенно возрастает. Хозяин производственной единицы в старый ремесленный период промышленности, таким образом, находил гораздо легче поддерживать моральные отношения со своими рабочими, чем современный, часто отсутствующий, владелец большой фабрики. Если в дополнение собственность становится коллективной, с вытекающим из этого разделением ответственности, в то время как число рабочих увеличивается до тех пор, пока индивиды не теряют свою значимость в массе, проблема придания промышленным отношениям этического характера еще более усложняется. Этическое поведение, в конечном анализе, основано на почтении к личности; и личность не может обратиться к совести, когда рассматривается в массе и когда рассматривается с слишком большого расстояния. В таких обстоятельствах требуется степень интеллекта и воображения, которой человечество еще не достигло, чтобы оценить влияние промышленной и коммерческой политики на индивидов, которые вовлечены в нее. Неэтичная природа современной цивилизации с ее разрушением доверия к моральной целостности человеческой природы и с ее детерминистскими одержимостями в значительной степени обусловлена ее механическими совершенствами, которые увеличили масштаб социального сотрудничества, в то время как они уменьшили личные контакты.

Те же средства торговли и коммуникации, которые увеличили размер промышленных групп и расширили диапазон коммерческих операций, также увеличили политические единицы и увеличили взаимозависимость между ними. Мы живем в мире, в котором финансовая депрессия в Америке приводит к панике на шелковой бирже Токио; в котором бойкот хлопчатобумажных товаров, инициированный Ганди в Индии, бросает тысячи хлопкопрядильщиков в Манчестере в безработицу; и в котором западный индустриализм может эксплуатировать китайский труд в морских портах Китая, не имея возможности ни у одного бенефициара этого индустриализма из миллиона составить мысленную картину социальных последствий коммерческой политики, от которой он выигрывает. Трудность этих долгосрочных отношений еще более усложняется тем фактом, что участники разделены не только большими расстояниями, но и барьерами расы и национальности. Все социальные приличия в прошлом развивались в рамках группы, и люди еще не научились относиться к индивидам в других группах с доверием, уважением и честностью. Установки нежности, симпатии и привязанности были ограничены очень в значительной степени семейной группой. Из этой интимной группы они были в конечном итоге направлены на то, чтобы влиять на социальные отношения в больших группах, но они не изменили межгрупповые отношения. Цивилизация увеличила размер групп, в которых человеческие отношения имеют этическую основу, но она не морализовала действие группы и не научила индивидов в одной социальной группе относиться к индивидам в других группах с уважением и доверием, которые требует здоровая социальная жизнь. Коннотация презрения, которую евреи вкладывали в слово «язычник», а греки в слово «варвар», может быть сопоставлена в терминологии практически каждого народа. Когда группы географически разделены, как в случае политических государств, страх и непонимание умножаются невежеством, которое является результатом отсутствия контактов. Но контакты сами по себе не устраняют их; ибо отношения политических, социальных и расовых групп в границах одного и того же государства лишь немного более этичны, как, например, отношения между белыми и цветными людьми в Соединенных Штатах или шотландцами и ирландцами в Ольстере. Человеческое воображение и интеллект не были равны задаче распространения этических установок за пределы границ группы.

Этическая проблема групповых отношений становится еще более трудной из-за экспансивных желаний и неэтичных установок, которые развиваются естественно внутри группы как корпоративной сущности. То есть группам как таковым еще труднее поддерживать моральные установки по отношению к другим группам, чем индивидам внутри них по отношению к индивидам в других расовых или политических единствах. Все человеческие группы склонны быть более хищными, чем индивиды, которые их составляют. Самые нежные эмоции могут характеризовать отношения членов семьи друг к другу; но семья как таковая легко искушается получить свои преимущества за счет других семей. Тенденция семейной лояльности подчеркивать алчность часто отмечалась социальными наблюдателями, которые видели семейный инстинкт как саму основу святости, которую цивилизация придала частной собственности. Религиозные организации не свободны от имперских амбиций, которые приходят естественно к социальным группам любого рода. Одной плодотворной причиной размывания религиозного идеализма является желание религиозных групп получить власть и престиж среди больших количеств. Поэтому они смягчают строгость своего идеала, чтобы он мог пленить морально посредственное большинство. Как работодатели, так и работники часто находят согласие в конкретных случаях конфликта трудным, потому что политика обоих определяется соображениями лояльности к их соответствующим группам. Из всех человеческих групп политическое государство, вероятно, наиболее склонно к неэтичному поведению. Это было изречением Джорджа Вашингтона, что нации нельзя доверять сверх ее интересов, и история подтверждает справедливость его наблюдения. После проницательного наблюдения за государственными деятелями Англии, которые уклонялись от отношения своей нации к южному восстанию, пока они не могли определить свою политику соображениями целесообразности, Генри Адамс пришел к меланхолическому выводу, что массы людей всегда движимы интересом, а не совестью, и что мораль — это частная и дорогостоящая роскошь. Одна из причин, почему отношения наций друг к другу все еще характеризуются примитивными страхами и чрезмерной осторожностью, заключается в том, что их действия, по сути, не были морально надежными. Проблема приведения наций и других групп в соответствие с этическими стандартами любого рода особенно трудна, потому что этическая установка индивида по отношению к своей группе легко скрывает неэтичную природу желаний группы. Патриот отождествляет свои нежные эмоции по отношению к своей нации с установкой самой нации, пока он не становится неспособным к критической оценке ее политики; или он откровенно оправдывает эгоизм нации, потому что не признает никаких этических ценностей за пределами тех, что подразумеваются в групповой лояльности. Отец семьи может чувствовать моральную гордость в по сути эгоистичных занятиях, потому что он намерен обеспечить преимущества ими не для себя, а для своей семьи. Лояльность к «фирме» может дать деловому человеку сознание добродетели, даже если она заставляет его попустительствовать хищническим практикам его концерна. Классово-сознательный рабочий может быть готов разрушить общество в интересах своего класса, потому что все его моральные потребности удовлетворены его преданностью тому, что он считает наиболее значимой социальной группой. Хотя этот этический парадокс патриотизма, очевидно, не ограничен политическими группами, нация наиболее серьезно искушается к неэтичному поведению, потому что она не является добровольной ассоциацией, ее группа удобно изолирована от других, и лояльность к ней наименее квалифицирована другими конфликтующими лояльностями. Это может быть установлено как истина почти аксиоматической окончательности, что группы склонны быть неэтичными пропорционально степени безоговорочной лояльности, которую они способны требовать или взыскивать со своих членов. В этой связи можно отметить, что демократия увеличила, а не уменьшила империализм наций, ибо она дала патриотизму более высокое моральное оправдание и таким образом уменьшила моральные сомнения, которые могли бы квалифицировать лояльность их граждан. Высокомерие наций и их настаивание на моральной автономии развивались одновременно с расширением демократии. Именно этот этический парадокс патриотизма делает недействительным утверждение, что корень всего империализма — это империализм индивида. Конечно, верно, что групповая лояльность может стать устройством для делегирования наших пороков группе и воображения себя добродетельными. Некоторые типы политического высокомерия и расовых предрассудков — это, очевидно, методы компенсации индивидам за их отсутствие возможности запугивать своих непосредственных соседей. Тем не менее в целом неэтичный характер группового действия определяется в такой же степени частичными добродетелями, как и пороками индивидов.

Проблема приведения групп под некоторого рода этический контроль не нова в истории. Она стала необычайно трудной в современном мире не только из-за консолидации авторитета государства, но и потому, что быстрые средства коммуникации увеличили размер социальных, политических и экономических единиц и сделали отношения между ними более запутанными. Чем больше единица, тем более безоговорочным кажется моральное оправдание, которое лояльность к ней может требовать. Для среднего гражданина, погруженного в свои приходские интересы, нация предстает в свете универсального сообщества в отличие от меньших и добровольных сообществ внутри нации. Тем не менее эта же нация является одной из многих человеческих групп, большинство из которых предают имперские желания, напоминающие Рим, но которые стремятся тщетно к универсальному господству, которое дало римскому империализму меру моральной ценности. Трейчке, чья философия истории была объектом такого большого порицания во время Мировой войны, что ее верность общим предрассудкам западной жизни едва ли можно было бы предположить, представил нацию как конечное сообщество, потому что все меньшие общества слишком мелочны, чтобы заслужить, а все большие — слишком расплывчаты и абстрактны, чтобы требовать безоговорочной преданности людей.

Хитросплетения и близость индустриальной цивилизации имеют тенденцию в одних точках увеличивать имперские желания наций, а в других — делать их обычные похоти более смертоносными. Вражда между Германией и Францией — очень древняя, но потребность французской промышленности в немецком угле и немецкой промышленности во французском железе объясняет некоторые аспекты их нынешних трудностей, которые не проистекают из древних антагонизмов. Современной промышленности нужен объединенный мир, и, не имея его, каждая нация склонна искать завершение своего промышленного устройства путем насильственного присвоения территории, богатой необходимыми ресурсами. Экономический империализм промышленно развитых наций — это продукт высокой производительности современной промышленности, которая производит больше, чем одна национальная единица может потребить, и которая нуждается в большем количестве сырья, чем та же нация может произвести. Алчные глаза, следовательно, обращаются на неразвитые части земного шара, богатые сырьем и голодные до продуктов современной промышленности. В некотором смысле европейская война была инкубирована в Африке. Быстрые средства коммуникации также расширяют охват захватнических наций. Китай пытается сбросить оковы западного империализма, который никогда не смог бы занять позицию, которую он занимает на китайской почве, если бы не новая близость, которая разрушила границы между Востоком и Западом. Более того, хитросплетения международной торговли и финансов предлагают возможности для нового вида экономического империализма, который едва ли нуждается, хотя и не всегда избегает, использования политической силы. Экономические силы одной нации просто проникают в экономическую жизнь другой, и, если есть большое различие в экономической мощи, более слабая нация попадает под господство более сильной, без того чтобы граждане обеих осознавали процесс, посредством которого это было достигнуто. Это тип империализма, который Америка наиболее приспособлена и склонна развивать. В Южной Америке политическое давление действительно сопровождает экономическое проникновение, но в Европе американская мощь растет при политике политической изоляции. Изоляционизм Америки, который стал прочно установленной внешней политикой после войны, продиктован отчасти чувством силы, которое Америка ощущает как самая богатая нация мира, и отчасти политическим инфантилизмом, который искушает нас как к фарисейству, так и к страху при общении с предположительно более проницательными политическими торговцами Европы. Отношение Америки к остальному миру — идеальный пример моральной опасности в новых хитросплетениях современной цивилизации. Гражданин государства так же невежественен относительно фактического характера отношений его нации к другим нациям, как и относительно реакций других народов на реальную политику его собственного правительства. Вероятно, ни один американец из тысячи не способен понять ни одной причины, почему Европа должна бояться или ненавидеть Америку, и не более одного из ста на самом деле осведомлен о существовании такой ненависти и страхов. Поэтому существует бессознательное лицемерие в моральных претензиях граждан каждой нации, более или менее сознательное лицемерие в установках правительств, которые не разделяют, но все же эксплуатируют политическое невежество людей, и неизбежная реакция цинизма со стороны тех, кто знает реальные факты и страдает от моральных ограничений политики нации. Групповые отношения, особенно те, которые сложны, таким образом, постоянно неэтичны, потому что часть современного мира слишком невежественна, чтобы сделать их этичными, а другая часть настолько мирски мудра, что потеряла доверие к возможности этических отношений. Часто лицемерие и цинизм объединены в одном и том же человеке, который знает, как обесценить моральные претензии других групп, но не имеет перспективы, с которой он мог бы прийти к критической оценке реального характера своей собственной группы. Это любопытное сочетание неискренности и цинизма очевидно в отношениях как экономических, так и национальных групп, но оно особенно заметно в международных трудностях. В борьбе между экономическими группами растет склонность не делать никаких моральных претензий ни с одной стороны. Иногда группа у власти делает их, но в этом случае ее неискренность обычно сознательна, а не невежественна. В международных делах те же патриоты, которые невежественно преследуют каждого человека, стремящегося квалифицировать национальную лояльность или сделать беспристрастную оценку национальной политики, часто погружаются в моральное отчаяние и разочарование, когда история раскрывает неизбежные последствия анархии конфликтующих национальных похотей.

Задача придания сложным групповым отношениям этического характера принадлежит прежде всего религии и образованию, потому что государственное управление не может подняться выше универсальных ограничений человеческого воображения и интеллекта. Стойкий этический идеализм, необычайное духовное прозрение и высокая степень интеллекта в равной степени необходимы для такой социальной задачи. Трудности проблемы усугубляются тем фактом, что религиозное воображение и проницательный интеллект, которые в равной степени необходимы для ее решения, несовместимы друг с другом. Религия естественно ревнива к любому партнеру в искупительном предприятии; и тот же интеллект, который необходим для направления моральной цели в сложной ситуации, легко парализует моральную волю и притупляет духовное прозрение. Возможно, что эта трудность может навсегда разрушить всякий след морали в групповых отношениях современного общества. Необходимое партнерство и неизбежный конфликт между религиозно-моральными и рациональными силами очевидны как в политических, так и в экономических проблемах нынешнего века.

Безоговорочный авторитет и безграничные похоти современного государства должны прежде всего быть подвергнуты тщательному изучению ясными умами, которые понимают последствия и могут оценить результаты его претензий. Патриотизм — это форма альтруизма и как таковая представляет собой победу ультрарациональных санкций над эгоистичными наклонностями индивидов, которые кажутся вполне разумными среднему человеку. Эмоциональная установка и этическое достижение в патриотизме наделяют патриота своего рода безумием и гордостью, которые делают его столь же пренебрежительным к более рациональным типам альтруизма, как и к благоразумному и осторожному эгоизму, с которым у него есть первичный конфликт. Именно потому, что патриотизм представляет собой победу этического идеала, религия так легко становится его некритическим партнером. Когда многие сердца холодны, все, что согревает их, будет казаться религиозным неразборчивому поборнику религиозных ценностей. Недостатки патриотического альтруизма, таким образом, оставлены на исправление рационалистическим идеалистам, которые знают, как обнаружить абсурдности, в которые может вылиться некритическая преданность частичным ценностям, и как представить себе большее сообщество человечества, частью которого является нация. Во время последней войны моральные идеалисты рационалистического убеждения, такие как Бертран Рассел, Ромен Роллан, Анри Барбюс и Бернард Шоу, были более отстранены в своей перспективе и свободны от военных истерий, чем любые религиозные лидеры равного положения. Представить себе большее сообщество человечества, которое не имеет физических символов государства, и развеять приходские предрассудки, которые укрываются в посредственных умах и которые делают ненависть к другим неизбежным сопутствующим фактором любви к своему, — это явно задача, в которую должен внести вклад проницательный интеллект.

Однако проблема групповых отношений, как было отмечено ранее, создается не только приходским мышлением индивидов, но и похотью и жадностью самой группы. Задача убеждения группы пожертвовать некоторыми из своих преимуществ ради всего человеческого общества настолько трудна, что она почти приводит к отчаянию. Если она когда-либо будет выполнена, религиозно-моральные силы, какова бы ни была их нынешняя импотенция, должны прийти на помощь разуму. Одно лишь благоразумие может побудить нации к мере самопожертвенного действия, поскольку безоговорочное самоутверждение должно привести к взаимному разрушению. Но прагматическая мораль обнаруживает те же недостатки в межгрупповых отношениях, которые мы отметили в более простых социальных проблемах. Ее цели всегда слишком непосредственны, а ее перспектива слишком узка. Моральное действие, которому не хватает некоторой отсылки к абсолютному стандарту и некоторого ультрарационального динамизма, неизбежно не дотягивает даже до удовлетворения социальных потребностей. Благоразумие наций в нынешнем состоянии международных отношений имеет тенденцию побуждать несколько, обычно соседних наций, урегулировать свои разногласия, но ради и ценой обострения конфликта с каким-то другим союзом государств. Чистый результат такого предприятия — просто расширить единицу конфликта еще раз, не упраздняя войну. То, каким образом тройственное согласие и тройственный союз, оба сформированные с высокими моральными претензиями, помогли сделать Мировую войну неизбежной, — дело истории. Совсем недавно появились признаки того, что Франция и Германия урегулируют свои разногласия «ради Европы». Такое примирение ускорит объединение Европы, но также поможет поднять призрак межконтинентальных войн с континентальными единицами конфликта. Объединение Азии на основе общего негодования против западного империализма — почти неизбежное развитие в международных делах. Все эти континентальные союзы достаточно логичны с любой непосредственной перспективы, но опасны с перспективы благополучия всей расы. Нет никаких признаков того, что прагматичное государственное управление имеет ресурсы, чтобы помешать Америке подстрекать всю Европу против нашего экономического господства над этим континентом. Растущее чувство, вызванное проблемой ликвидации долгов, симптоматично для естественного негодования, которое должно неизбежно проистекать из отношений экономической взаимозависимости между очень богатым и бедным континентом. Для урегулирования этой проблемы никакая политика не будет мудрой, кроме той, которая покажется очень глупой мудрым государственным деятелям. Прагматичное государственное управление сделало тревогу богатого кредитора доминирующей нотой в американской международной политике, а зависть и страх — главными характеристиками в установках народов, которые должны иметь дело с нами.

Социальный интеллект, конечно, производит более тонкий плод, чем тип благоразумия, который характеризует международную политику современных государств. Существует целый класс социальных идеалистов, которые понимают экономическую основу большинства международных трудностей и которые принесли бы мир воюющим классам и нациям через экономическую реорганизацию современного общества. Поскольку современный индустриализм и капитализм существенно усложнили древние вражды между расами и классами, очевидно, что никакое количество моральной и духовной доброй воли не может создать упорядоченное и стабильное международное общество, если экономические корни войны не будут ясно осознаны и в конечном итоге устранены. Однако тот же интеллект, который способен к такому проницанию, легко скатывается в цинизм, который обесценивает все моральные и личные факторы в социальной реконструкции и возлагает свою надежду полностью на новую социальную стратегию. Лояльность к классу заменяется лояльностью к государству, и ожидается, что классовый конфликт приведет к прочному миру как для классов, так и для наций. Экономические детерминисты показывают превосходное проницание в признании того, что в цивилизации, которая вынуждена организовывать свою экономическую жизнь через национальные границы, конфликт интересов между классами становится более значимым, чем конфликт между государствами, особенно поскольку последний конфликт обусловлен либо экономическими, либо фантастическими и воображаемыми причинами. Но их реализм предает их в цинизм, который в конечном итоге выливается в самые романтические и нереалистичные мечты. Они воображают, что социальный мир станет результатом победы одного класса над всеми другими классами. Они не приняли во внимание, что современный капитализм производит грозный средний класс, интересы которого не идентичны интересам пролетариев. Моральные и духовные соображения могут мыслимо побудить этот класс сделать общее дело с рабочими в достижении этических социальных целей, но он никогда не будет уничтожен даже самым безжалостным классовым конфликтом, и он не будет убежден логикой экономических фактов, что его интересы полностью идентичны интересам рабочих. Даже если бы один класс был способен устранить все другие классы, что едва ли вероятно, потребовалась бы некоторая социальная грация и моральный динамизм, чтобы сохранить гармонию между различными национальными группами, которыми эта огромная масса была бы организована и в которые она бы распалась. Даже внутри одной национальной единицы любой экономический класс растворится в различные группы, согласно различным и иногда конфликтующим интересам, как только его враги будут устранены. Русские коммунисты недолго смогли сохранять свою абсолютную солидарность после того, как их революция была прочно установлена. Доминирующая группа вскоре узнала, что никакое количество безжалостности не способно предотвратить постепенное формирование группы меньшинства под руководством Троцкого и Зиновьева. Знаменательно, что конфликт интересов между крестьянами и промышленными рабочими является реальной основой этого раскола в рядах коммунистов.

В Европе ограничение патриотизма классовой лояльностью в некоторых случаях приводило к смягчению национальной вражды, но не уничтожило ее. Напротив, это добавило новые ненависти к старым и создало общество, разделенное не только по вертикали, но и по горизонтали. Марксистскую идею объединения мира на основе общих интересов пролетарского класса следует отнести к категории милленаристских мечтаний. Она основана на иллюзии, немногим лучшей, чем иллюзия национализма. Националисты стремятся избежать моральной проблемы, перекладывая пороки индивида на группу, а марксисты фантастическим образом наделяют группу добродетелями, которыми она не обладает. Религиозный и моральный идеализм, проповедующий добрую волю и мир, не принимая во внимание жестокие реалии современного экономического конфликта, немногим лучше и, вероятно, менее полезен, чем циничный реализм, который слеп ко всему, кроме светских фактов, проявляющихся в современной экономической жизни. Моральная тщетность такого идеализма — один из самых корней такого цинизма. И все же, в конечном счете, проблема социальной реконструкции не может быть решена без ресурсов религиозного прозрения и моральной доброй воли. Экономическая реорганизация общества не будет осуществлена без конфликта между теми, кто обладает привилегиями, и теми, кто страдает от неравенства современного индустриализма. Она также не может быть осуществлена без взаимного отказа от прав, взаимного прощения грехов и взаимного доверия, выходящего за рамки заслуг любой из сторон спора. В Англии, где экономическая теория и практика никогда не были так полностью отделены от религиозного идеализма, как на континенте, постепенная передача политической власти и социальных привилегий в руки рабочих происходит с гораздо меньшей угрозой социального потрясения, чем в любой стране континента. И обладатели привилегий, и те, кто оспаривает это обладание, упорны в защите своих преимуществ и в отстаивании своих прав; но по крайней мере некоторая степень влияния на борьбу оказывается духовными и моральными соображениями, которые континентальные критики Англии отождествляют с британской способностью к компромиссу, но которые, вероятно, имеют более глубокие и духовные корни. Тем временем религиозный идеализм в Америке почти полностью испорчен сентиментальностью и предан социальной тщетности, поскольку сиюминутное объединение американского общества на основе интересов среднего класса освобождает религиозную совесть от необходимости противостоять моральному вызову, заключенному в социальных и экономических фактах современного общества.

Экономические детерминисты не одиноки в том, что разделяют с обычным прагматическим государственным управлением усилия по организации жизни групп посредством ресурсов интеллекта. Надежды более конвенциональных, но социально интеллектуальных людей на новый мир связаны с идеей общества или лиги наций. Поскольку зачаточное международное общество, созданное новой близостью, в которой живут нации, существует вопреки международной анархии, разумно попытаться создать более адекватные формы и механизмы для кристаллизации и выражения его коллективной воли, примирения споров между его членами и более тесной интеграции его жизни. Моральные и духовные силы иногда оказываются парализованными просто из-за отсутствия адекватного механизма для применения общепринятых принципов к конкретным ситуациям. Поэтому существует острая необходимость в интеллектуальном государственном управлении, которое придаст душе международного общества тело и воплотит его стремления в инструменты политического порядка.

С другой точки зрения, однако, международное общество еще не существует и нуждается в создании; и средства для его создания — это не законы, а отношения, не организация, а тип жизни. Люди с политическим складом ума легко страдают от иллюзии, что законы создают мораль, что организация создает общество. Общества создаются не политическим механизмом, а отношениями взаимного уважения и доверия. Там, где они существуют, устанавливаются социальные связи и формируются традиции. Они, в свою очередь, постепенно кодифицируются и обретают определение и точность посредством законодательных актов. Никто сейчас не воспринимает всерьез теорию о том, что человеческое общество было создано сознательным взаимным договором между индивидами, которые внезапно осознали, что не могут спастись иначе от взаимного самоуничтожения. Общество старше человеческой истории и существует везде, где индивиды устанавливают отношения взаимного почтения и доверия. Семья обычно является началом общества, потому что здесь природа помогает воображению, а кровное родство создает атмосферу взаимного доверия. Семья расширяется за счет превратностей и нужд войны, возникающие кланы могут объединяться в более крупные единицы через браки лидеров или другие обстоятельства, и формирующаяся национальная или расовая группа создается подобными силами. Любовь и доверие, которые объединяют общество, не более рациональны, чем ненависть и недоверие, которые разделяют одно общество от другого. Люди не считают друг друга морально надежными, потому что разум убеждает или опыт побуждает их к такому отношению. Отношение определяется естественными и инстинктивными или идеальными и религиозными силами и, однажды принятое, неизбежно подтверждается; ибо в атмосфере взаимного доверия человеческое действие в конечном итоге становится заслуживающим доверия и морально надежным. Поскольку национальные и расовые группы живут в состоянии взаимного страха и относятся к жизни вне группы с презрением, а не с почтением, международного общества не существует, и политический механизм не может его создать. Лишь в редких случаях новые социальные традиции создаются законодательными актами. Политические формы и правовые меры обычно являются запоздалым признанием ранее установленных социальных фактов и потребностей. Проблема групповых отношений в современном обществе настолько сложна, насколько она есть, потому что естественные причины действовали так, чтобы делать социальные единицы все больше и больше, в то время как никакие идеальные силы не были достаточно сильны, чтобы побудить группу вступить в этические отношения с другими группами. Если более высокая степень воображения, чем та, что кажется вероятной сейчас, не наполнит жизнь современных наций, возможен лишь один дальнейший шаг — консолидация континентов. В таком случае нынешняя Лига Наций могла бы легко стать инструментом панъевропеизма в конфликте с другими континентами. Короче говоря, общество наций невозможно без тех сверхрациональных отношений, которые должен создать либо инстинкт, либо религия, и которые в случае этого последнего предприятия выходят за рамки ресурсов естественных инстинктов — за исключением случая угрозы со стороны какого-либо другого планетарного сообщества.

Если создание международного общества — это задача, в которую должны внести свой вклад моральные и духовные ресурсы, то его поддержание и развитие не в меньшей степени зависят от сотрудничества духовного прозрения с политической осмотрительностью. Даже в лучшем случае человеческая природа настолько несовершенна, а отношения между группами, как и между индивидами, настолько плодотворны в недопониманиях, что невозможно поддерживать взаимное доверие и уверенность, которые являются основой общества, без духовного достижения взаимного покаяния и прощения. В отношениях между группами способность обнаруживать недостатки в своих собственных действиях и смягчающие обстоятельства в действиях и отношениях других одновременно более необходима и более трудна, чем во внутригрупповых отношениях. Это труднее, потому что запутанность и большая дистанция отношений, а также неизбежное лицемерие в претензиях правительств легко скрывают ограничения одной стороны и добродетели и добрые намерения другой стороны отношений. Это более необходимо, потому что трения, которые раздражают отношения национальных и других групп, гораздо чаще обусловлены взаимной виной, чем трения в индивидуальных отношениях. Они развиваются в узком мире и в обществе, состоящем из немногих членов, в котором подозреваемая опасность может привести к жесту защиты, оборонительная мера может быть расценена как наступательная и, в свою очередь, спровоцировать реальную атаку, которая затем будет оправдана как оборонительная мера. Таким образом, страхи порождают ненависть, ненависть выражается в уродливых гримасах, и кто-то наконец наносит первый удар. Мировая война стала результатом спонтанного возгорания страхов и ненависти, а частичные мобилизации, полные мобилизации и окончательные объявления войны настолько тесно связаны друг с другом, что беспристрастным историкам становится все труднее и бессмысленнее решать, кто был ответственен за реальные военные действия. Очевидный факт заключается в том, что каждое поколение каждого европейского государства на протяжении нескольких столетий собирало топливо для пламени войны. И все же каждая группа заявляла о своей абсолютной невиновности и осыпала врага оскорблениями. Спустя годы после конфликта лишь небольшое меньшинство в каждой из участвующих наций обладало воображением, чтобы увидеть, или благодатью, чтобы признать долю своей нации во взаимной вине. Тем временем древние распри увековечиваются, потому что лицемерие победителей вписано в торжественные договоры и порождает среди побежденных негодование, которое делает их неспособными к какой-либо более высокой искренности. Проблемы между нациями настолько запутаны, что только экспертные знания способны установить реальные факты, но сама запутанность вовлеченных проблем позволяет использовать факты для подтверждения почти любого тезиса, который может диктовать национальная гордость. Реальная задача убеждения групп поощрять прощение через покаяние и покаяние через прощение, и таким образом преодолевать, а не увековечивать зло, является духовной и моральной задачей и не может быть выполнена в полностью светской атмосфере. Существует мало доказательств, оправдывающих надежду на то, что духовные и моральные силы, в том виде, в каком они ориентированы сейчас, готовы помочь в такой задаче. Но их ответственность очевидна; социальный интеллект может быть партнером в процессе примирения, но интеллект не может нести это бремя в одиночку, когда отсутствует склонность к смирению и способность к милосердию.

Призыв к необходимости религиозных отношений между социальными и политическими группами может показаться советом совершенства, если вспомнить, что внутригрупповые отношения, за исключением круга семьи и малых религиозных братств, никогда не могли извлечь из них пользу. Общество в целом обычно довольствовалось тем, что улаживало социальные трения и разрешало споры путем распределения относительной вины и невиновности спорящих сторон через предположительно беспристрастный суд, который навязывает свои решения воюющим сторонам, какими бы непримиримыми или строптивыми они ни были. Но факт в том, что такой метод и проще, и эффективнее в обществе, состоящем из индивидов, чем в обществе групп. В обычном национальном обществе беспристрастность суда гарантируется обществом тысяч и даже миллионов индивидов, которые, как предполагается, не предвзяты в пользу того или иного участника процесса; и стороны спора поэтому более склонны принять вердикт суда. Более того, общество, которое поддерживает судебный трибунал, настолько мощно по сравнению с любой политической или физической силой, которой обладают участники спора, что оно способно обеспечить исполнение решений последнего, какими бы упорными ни были спорящие стороны. Но общество наций слишком мало, судя по количеству входящих в него наций, чтобы функционировать с абсолютной беспристрастностью в любом крупном споре. Поэтому судебное действие сразу становится менее эффективным. Следует отметить, что суды являются менее полезными инструментами социального примирения даже внутри наций, когда они имеют дело с крупными экономическими и социальными группами, такими как профсоюзы и тресты, или когда проблема затрагивает основные экономические вопросы; и причина этого в том, что стороны судебного процесса представляют настолько большую часть всего сообщества, что беспристрастный характер суда не так легко предположить и не следует принимать как должное. Традиция и социальный обычай обычно склоняют суд в пользу того или иного участника процесса, как правило, того, кто наиболее прочно утвердился в традиционной организации общества. В случае наций очевидно, что в течение некоторого времени международный суд должен ограничиваться в основном мелкими спорами между мощными нациями и реальными спорами мелких наций, с точки зрения которых крупные нации могут представлять беспристрастное международное общество. Даже в лучшем случае никакое формальное примирение не может залечить раны, подобные тем, что были нанесены Мировой войной, если нации не смогут развить способность к покаянию и милосердию и научиться сдерживать как горделивые, так и мстительные страсти, которые являются естественными продуктами нерефлексивной социальной жизни.

Хотя морально надежное действие легче всего развивается в атмосфере взаимного доверия, не следует предполагать, что ни нации, ни индивиды всегда оправдывают доверие заслуживающим доверия действием. Вера не порождает совесть автоматически. Большая часть пацифизма, культивируемого сейчас социально эффективными религиозными силами, имеет тот недостаток, что не может оценить упорное сопротивление идеальным силам в хищнической природе национальных групп. Трудно развить моральные отношения, достаточно честные не только для того, чтобы придать носителю доверия престиж искренности, но и для того, чтобы сделать объект доверия достойным своей веры. Доверие, соединенное с эгоизмом, приводит к моральной тщетности; и когда оно основано на иллюзии и не учитывает несовершенные социальные отношения, которые оно должно преодолеть, оно выливается в простую сентиментальность. Показательно, что идея объявления войны вне закона должна поддерживаться особенно в Америке и находить мало поддержки в других нациях; ибо здесь необычайная мощь соединяется с поразительной политической наивностью, так что американским идеалистам трудно оценить неудовлетворенные потребности других наций или их негодующую реакцию на наше собственное пресыщение. Если нации не могут быть побуждены пойти на некоторые жертвы ради идеала и ограничить свои экспансивные желания моральной целью, все усилия по созданию международного общества в конечном итоге окажутся тщетными. Может быть, светские амбиции наций настолько прочно укоренились в социальном обычае, а их неэтичные отношения настолько общепризнанно санкционированы народным сознанием, что ничто не поможет придать их действиям хотя бы оттенок этического характера. Достаточно трудно подавить и дисциплинировать непосредственные и анархические желания, которые борются за выражение в душе индивида; но когда они выражают себя в жизни групп и скрыты в кажущихся святостях, даже когда они достигают новых и более дьявольских форм, они могут быть подавлены только самым проницательным интеллектом, соединенным с высокой моральной страстью. Современной цивилизации не хватает как этого интеллекта, так и этой моральной страсти, и она находится под угрозой потери того, что у нее есть от последней, по мере развития первой. Моральный идеализм, который не может оценить меру сопротивления, с которым его идеалы должны встретиться в запутанных реалиях жизни, или создать адекватное оружие для своего конфликта, вырождается в простую сентиментальность. Но социальный интеллект, который подавлен обескураживающими реалиями и отчаивается в достижении какого-либо идеала, погружается в морально изнуряющий цинизм. Моральное лидерство в западном обществе сегодня разделено между сентименталистами и циниками, которые объединяются, чтобы сделать перспективу этического возрождения современной жизни почти безнадежной. Если люди действительно должны быть искуплены от грехов жадности и взаимных страхов и ненависти, которыми они делают свою общую жизнь невыносимой, им нужна вера, которая не держится слишком дешево, но которая, тем не менее, держится вопреки всякому обескураживанию. Тот же интеллект, которого требуют и который создают сложности современной жизни, легко побуждает не только к цинизму, который провозглашает, что «все люди лжецы», но и к моральной скуке, которая восклицает: «Суета сует, все суета».

Бенджамин Кидд, который понимал потребность в сверхрациональных санкциях в социальной жизни лучше, чем большинство социологов, сформулировал проблему современного общества следующими словами: «Великая проблема, с которой сталкивается каждое прогрессивное общество, заключается в следующем: как сохранить высшие действующие сверхрациональные санкции для тех обременительных условий жизни, которые существенны для его жизни, и в то же время предоставить свободнейший простор тем интеллектуальным силам, которые, стремясь вступить в конфликт с такими санкциями, тем не менее способствуют повышению до высшей степени социальной эффективности всех его членов».

Развить мудрость змиев, сохраняя при этом невинность голубей — вот задача, которая стоит перед религиозно-моральными силами, если они хотят помочь в моральном возрождении общества. Может быть, такая задача слишком сложна для ресурсов этого или любого поколения ближайшего будущего, и болезненный опыт должен сначала доказать неадекватность других стратегий. Тем временем даже возможность будущей полезности религии требует максимально возможной степени немедленного отстранения от неэтичных характеристик современного общества. Если религия не может преобразовать общество, она должна найти свою социальную функцию в критике нынешних реалий с некоторой идеальной перспективы и в представлении идеала без искажений, чтобы он мог обострить совесть и укрепить веру каждого поколения.

ГЛАВА VII ПРЕОДОЛЕНИЕ И ПРЕОБРАЗОВАНИЕ МИРА

Тенденция современной религии чувствовать себя как дома в мире и вступать в близкие отношения с цивилизацией объясняется не только пуританской уверенностью в победе над жизнью. Отчасти это связано с влиянием сентиментальной и оптимистичной оценки человеческой природы, которая пришла в современную церковь через Руссо и романтизм. Это также продукт эволюционного оптимизма, который характеризует религиозную мысль с тех пор, как этики и религиоведы научились преодолевать меланхолические выводы, заложенные в дарвиновской теории, и видеть светлую сторону эволюции. Традиционная религия потустороння. Современная церковь гордится своей яркой и счастливой мирскостью. Она больше заинтересована в преобразовании естественной и социальной среды личности, чем в убеждении души превзойти все обстоятельства и найти свое счастье во внутреннем мире. Современная церковь рассматривает этот мирской интерес как свою социальную страсть. Но это также признак ее рабства перед обществом. Всякий раз, когда религия чувствует себя полностью как дома в мире, она становится солью, потерявшей свой вкус. Если она жертвует стратегией отречения от мира, у нее нет стратегии, с помощью которой она могла бы обличить мир в грехе. Движение, которое отделяет религию от жизни, чтобы дать ей перспективу и власть над жизнью, должно, с другой стороны, идти на риск сосредоточения интересов людей на проблемах, отличных от социальных. Таким образом, религия сталкивается с дилеммой, которую нелегко решить. Религия социального улучшения легко становится красивым романом, который скрывает неприглядные реалии жизни. Религия отстраненности от мира может убедить душу найти как счастье, так и добродетель вопреки физическим и социальным обстоятельствам и, таким образом, рассматривать все социальные проблемы как не имеющие отношения к своей главной цели. Эта дилемма не связана с какими-либо специфическими или историческими слабостями в типах религии, а возникает из природы и устройства религии как таковой.