§ 9. Мы можем, возможно, указать одну дальнейшую характеристику, которая, по крайней мере, кажется принадлежащей каждому данному непосредственного опыта. Каждый опыт кажется имплицитно сложным, то есть его аспект содержания кажется никогда не быть абсолютно простым, но всегда содержать множество аспектов, которые, как непосредственно чувствуемые, не являются отчетливыми, но в то же время различимы, как только мы начинаем путем размышления описывать и анализировать его. По самой природе дела эта сложность не может быть непосредственно установлена путем инспекции, ибо сама инспекция предполагает, что мы имеем дело с опытом не как непосредственно чувствуемым, а как уже достаточно проанализированным и осмысленным, чтобы быть описанным в общих терминах. Косвенно, однако, наш результат, по-видимому, подтверждается соображением, что, как только мы вообще размышляем над данным, мы находим эти различимые аспекты внутри его содержания, и что, если бы они не были там имплицитно с самого начала, трудно понять, как простой процесс размышления мог дать им рождение. Так, например, даже в самом рудиментарном опыте, по-видимому, есть нечто, отвечающее различию между презентационным качеством ощущения и его сопровождающим тоном удовольствия или боли. Трудно, опять же, не думать, что в любом чувствующем опыте должно быть некоторое различие между элементами, которые соответствуют более или менее стабильным условиям самого чувствующего организма («органическое ощущение»), и теми, которые соответствуют относительно новым и нечастым особенностям окружающей среды. Некоторые философы были бы, конечно, готовы пойти дальше и утверждать, что более или менее эксплицитное сознание различия между «я» и «не-я», или опять же между субъектом и объектом, логически вовлечено в саму возможность опыта. Вопрос, как психологический, не нужно поднимать здесь; однако следует тщательно заметить, что какой бы взгляд мы ни приняли относительно числа и характера аспектов, которые анализ выявляет внутри содержания простейшего опыта, эти аспекты, как непосредственно постигаемые, первоначально составляют неанализированное целое. Наши различные последующие анализы все предполагают теории относительно окончательного «что» (what) опыта, дело метафизики — проверить которые.
§ 10. Наша предшествующая дискуссия о метафизическом критерии подскажет довольно определенный идеал того, чем было бы полностью адекватное постижение всей реальности. Полностью адекватное постижение реальности было бы таким, которое содержало бы всю реальность и ничего, кроме реальности, и, таким образом, не включало бы никакого элемента обманчивой видимости. Как таковое оно было бы, во-первых, всеобъемлющим; оно включало бы в себя каждое данное прямого опыта, и, поскольку ничто, кроме данных опыта, или, как мы их также называли, психических фактов, не является материалами реальности, оно не содержало бы ничего другого. Во-вторых, оно содержало бы все свои данные без противоречия или несоответствия как часть единой системы с гармоничной внутренней структурой. Ибо везде, где есть несоответствие, как мы уже видели, есть несовершенная и, следовательно, частично ложная видимость. И, в-третьих, такое всеобъемлющее гармоничное постижение всех данных опыта ясно превзошло бы то разделение существования от содержания, которое временно осуществляется нашими собственными усилиями переформулировать наш опыт в последовательную форму. Оно, будучи полным в себе, включало бы на более высоком уровне ту непосредственность, которую на более низком уровне мы знаем как характеристику чувства. Оно, таким образом, переживало бы все реальное существование непосредственно как систему с внутренней согласованностью и структурой, но без какой-либо отсылки к чему-либо вне себя. Как мы сказали о художественном целом, так мы можем сказать о целом существования, как оно могло бы быть постигнуто завершенным прозрением: оно было бы тем, что оно значило, и значило бы то, что оно было. Такому идеально полному опыту реальности как единой системы, чтобы отметить его исключительно эмпирическую природу, мы можем дать имя, введенное в философию Авенариусом, «чистого» опыта, то есть опыта, который во всех своих частях есть опыт и ничто другое. Конечно, принимая это имя, мы не обязательно отождествляем себя с дальнейшими взглядами Авенариуса относительно того, какова в частности была бы структура такого опыта.
Наш собственный человеческий опыт явно далек от такого идеала, и это по двум причинам. Начнем с того, что наш опыт неполный в отношении своих данных: есть многое в реальности, что никогда непосредственно не входит в структуру нашего опыта вообще. О многом из того, что подпадает под сферу нашего знания, мы можем сказать только в общем виде, как оно представлялось бы нам, если бы определенные условия его воспринимаемости были реализованы, и даже эти условия обычно известны лишь весьма несовершенно. Каковы актуальные психические факты, соответствующие этим условиям и видимости, которую они определили бы для нас, мы совершенно не в состоянии сказать. Опять же, может быть много в реальном мире, что никогда, даже таким косвенным образом, не входит в структуру человеческого знания вообще. Следовательно, наш человеческий опыт и интеллектуальные конструкции, с помощью которых мы стремимся интерпретировать его, всегда имеют характер разрозненности и фрагментарности. Совершенное постижение систематической реальности как целого было бы способно вывести из любого одного факта во вселенной природу каждого другого факта. Или скорее, поскольку целое было бы представлено сразу во всей своей полноте, не было бы нужды в дедукции; каждый факт был бы непосредственно виден как связанный с каждым другим непосредственно интуитивно постигаемой природой системы, к которой принадлежат все факты. Но в нашем несовершенном человеческом постижении мира наши факты кажутся в значительной степени данными нам в изоляции и независимости друг от друга как голые «случайные конъюнкции» или «коллокации», и гипотезы, с помощью которых мы стремимся сварить их в систему, как бы сильно ни определялись характером наших данных, никогда полностью не избавляются от элемента произвольной «свободной» конструкции. Они никогда не являются полностью обусловленными в своей целостности природой фактов, которые они служат связывать. Следовательно, мы никогда не можем быть уверены, что наши гипотетические конструкции сами по себе истинны в смысле состоящих из утверждений о том, что для завершенного опыта было бы психическими фактами. Наш идеал — связывать наши представленные факты конструкциями, в которых каждое звено само по себе является психическим фактом или опытом в том смысле, что оно при известных условиях сформировало бы содержание прямого постижения. Но это идеал, который из-за фрагментарного характера нашего собственного опыта мы никогда не в состоянии адекватно реализовать. Во всех наших науках мы постоянно вынуждены использовать гипотетические конструкции, которые часто являются, и, насколько мы знаем, всегда могут быть, просто «символическими» в том смысле, что, хотя они полезны в координации опытных данных, они никогда сами не могли бы стать объектами прямого опыта, потому что они конфликтуют либо с общей природой опыта как такового, либо со специальной природой конкретных опытов, в которых они должны были бы быть представлены. Наши научные гипотезы, таким образом, представляют близкую аналогию с неинтерпретируемыми стадиями в применении алгебраического исчисления к числовому или геометрическому предмету. Их полезность в обеспечении нас возможностью координировать и предсказывать факты прямого опыта не должна гарантировать их собственную реальность больше, чем полезность такого исчисления гарантирует нашу способность найти вразумительную интерпретацию для всех символических операций, которые оно включает. В чистом или завершенном опыте, одновременно всеохватывающем и систематическом, где существование и содержание, факт и конструкция больше не были разделены, конечно, не могло бы быть места для такой в конечном счете неинтерпретируемой символики.
Наша фундаментальная метафизическая проблема, таким образом, заключается в обнаружении, если мы можем, общих или формальных характеристик такого полного или «чистого» опыта, т. е. тех характеристик, которые принадлежат ему просто в силу его всесодержащей и полностью систематической природы. Далее, работой завершенной метафизики было бы установить, какие из универсальных характеристик нашего собственного человеческого опыта мира являются такими, которые должны принадлежать любому когерентному опыту в силу его природы, и, таким образом, идентифицируемы с формальными характеристиками «чистого» опыта. Также наша наука должна была бы решить, какие черты человеческого опыта, среди тех, которые не обладают этим характером, приближаются к нему наиболее близко и, таким образом, потребовали бы наименьшей модификации, чтобы позволить им занять свое место в абсолютно полном и гармоничном опыте реальности. Если бы мы могли полностью выполнить нашу программу, мы имели бы, во-первых, общее представление о том, каково в общих чертах устройство опытной реальности как систематического целого; и, во-вторых, мы были бы способны расположить различные концепты и категории, с помощью которых мы стремимся, как в повседневном мышлении, так и в различных науках, интерпретировать мир нашего опыта, в восходящем порядке степеней истины и реальности, в соответствии с тем, насколько они потребовали бы модификации, прежде чем они могли бы стать адекватными для выражения природы систематической опытной реальности. Знание, передаваемое такой наукой, конечно, не было бы само по себе чистым или всеохватывающим опытом реальности, а лишь опосредованным знанием об общей природе такого опыта, и поэтому, в этой мере, было бы подобно всякому простому знанию об объекте, абстрактным и несовершенным. Оно все еще отсылало бы к чему-то вне себя и, таким образом, имело бы значение, отличное от своего собственного существования. Но, в отличие от всякого другого знания, наше метафизическое знание формального характера всеохватывающего опытного целого было бы окончательным в том смысле, что никакое добавление свежего знания не могло бы модифицировать его в принципе. Свежее знание, которое во всех других случаях включает по крайней мере возможность трансформации существующих теорий, здесь не сделало бы ничего большего, чем наполнило бы и сделало бы более конкретным наше представление о системе реальности, не затрагивая нашего прозрения в ее общую структуру.
Мы можем, пожалуй, проиллюстрировать эту концепцию знания, которое, будучи несовершенным, тем не менее является окончательным, на примере, заимствованном из элементарной математики. Мы абсолютно и точно знаем, например, что означает символ π. π полностью определено для нас через определение, согласно которому это отношение длины окружности к ее диаметру. И опять же, мы можем однозначно определить оба термина — «длина окружности» и «диаметр круга», которые мы использовали в нашем определении π. Таким образом, наше знание значения этого символа является, безусловно, окончательным; никакое новое приращение нашего знания не внесет в него никаких изменений. В то же время наше знание π, хотя и является окончательным, несовершенно. Ибо величина π несоизмерима, и поэтому мы никогда не сможем точно вычислить ее. Все, что мы можем сделать, — это правильно определить ее значение с любой желаемой степенью приближения. Опять же, хотя ни одно приближение не дает абсолютно точного значения величины, одно приближение, конечно, ближе к истине, чем другое. Поскольку никакое приближение не является чем-то большим, чем приблизительная истина, из этого отнюдь не следует, что все они в равной степени далеки от цели. Точно так же вполне может быть, что, хотя мы можем с окончательностью сказать, какова общая природа опыта и переживаемой реальности как систематического целого, тем не менее, когда мы переходим к вопросу о характере системы в деталях, мы вынуждены полагаться на науки, результаты которых являются лишь приблизительными; из этого не следует, как иногда предполагается, что категории одной науки не дают нам более близкого приближения к абсолютной истине, чем категории другой.
§ 11. Мы можем закончить эту главу некоторыми общими размышлениями о методе, требуемом для такой науки метафизики, которую мы описали в предыдущих параграфах. Истинный характер любого научного метода, конечно, может быть обнаружен только путем его фактического использования; предварительное рассуждение о природе метода, ранее не продемонстрированного в действии, в лучшем случае склонно быть бесплодным, а в худшем — стать прямым источником предрассудков, которые впоследствии могут серьезно затруднить процесс исследования. Тем не менее, существуют определенные общие характеристики метода, навязанные нам нашей концепцией проблем, подлежащих решению, на которые удобно указать на данном этапе нашего исследования. Наш метод, во-первых, будет явно аналитическим и критическим по своему характеру. Мы анализируем опыт с целью обнаружения его импликаций, и с той же целью мы анализируем наши различные научные и ненаучные теории о содержании системы мира. Кроме того, однажды определив, каковы формальные характеристики всеобъемлющего, систематического целого переживаемого факта, мы критикуем наши различные концепции и теории, соотнося их с этими характеристиками как с предельным стандартом реальности и истины. Отрицательно мы можем добавить, что наш метод является неэмпирическим, а также неиндуктивным, в том же смысле, в каком чистая математика, например, может быть названа неиндуктивной. Он является неэмпирическим, поскольку мы призваны анализировать все наши данные и критиковать все наши предвзятые теории. Нам не позволено принимать какой-либо факт без анализа или какую-либо концепцию без критики в качестве неоспоримого данного, на котором мы могли бы строить без предварительного обоснования. Следовательно, наш метод является неэмпирическим. Также, поскольку наш анализ полностью касается внутреннего характера и самосогласованности анализируемых данных, он, подобно рассуждениям чистой математики, независим от внешнего подтверждения вне самих анализируемых данных и поэтому является неиндуктивным.
Исторически наша концепция метафизического метода как фундаментально аналитического и направленного на обнаружение и устранение внутренних противоречий в категориях обыденного мышления, возможно, ближе к взглядам Гербарта, чем к взглядам любого другого великого философа прошлого. В нашем настаивании на неэмпирическом и, в некотором смысле, априорном характере метафизики мы, конечно, снова в значительной степени согласны с позицией Канта. Однако существует самое важное различие между нашей и кантовской концепцией априорности, на котором необходимо настаивать. Априорность, как мы использовали этот термин, означает лишь особенность метода метафизики; под априорным методом мы понимали такой, который ограничивается внутренним анализом данного и независим от внешней отсылки к внешним фактам. У Канта априорное — это название для определенных форм восприятия и мышления, которые, будучи выявлены анализом как присутствующие в каждом опыте, предполагаются данными независимо от всякого опыта вообще, и поэтому приходят к тому, чтобы быть идентифицированными им как «работа разума», в противоположность эмпирическому фактору в опыте, который считается продуктом внешней системы «вещей в себе». Следовательно, все обсуждение априорного у Канта порочно из-за постоянного смешения того, что является метафизически необходимым (т.е. подразумеваемым в существовании знания), и того, что является психологически примитивным. Это смешение, достаточно запутанное у Канта, достигает кульминации в работах таких авторов, как г-н Спенсер, которые, по-видимому, думают, что весь вопрос о присутствии неэмпирического фактора в знании может быть решен путем обращения к генетической психологии. Ясно, что с нашей точки зрения отождествление априорного с «работой разума» повлекло бы за собой метафизическую теорию относительно конституции опыта, которую мы не вправе принимать без доказательств.
Возможно, следует сказать слово о нашем отношении к «диалектическому» методу, как он используется Гегелем и его последователями. Гегель был убежден, что весь ряд концепций или категорий, с помощью которых разум пытается охватить природу переживаемой реальности как целого, от самых рудиментарных до самых адекватных, может быть представлен в фиксированном порядке, который возникает из самой природы мышления. Мы начинаем, полагал он, с утверждения некоторой грубой и односторонней концепции характера того, что есть; само несовершенство нашей концепции затем вынуждает нас утверждать ее противоположность как столь же истинную. Но противоположность, в свою очередь, не менее одностороння и неадекватна для выражения полного характера конкретной реальности. Следовательно, мы вынуждены отрицать наше первое отрицание, утверждая концепцию, которая включает как первоначальное утверждение, так и его противоположность в качестве подчиненных аспектов. Тот же процесс повторяется снова на более высокой ступени с нашей новой категорией, и таким образом мы постепенно переходим через ряд последовательных триад категорий, каждая из которых состоит из трех стадий утверждения, отрицания и отрицания отрицания, от начала интеллектуальной интерпретации мира опыта, мысли о нем как о простом «Бытии», не определенном далее, к постижению его как «Абсолютной Идеи», или конкретной системы духовного опыта. Задачей абстрактной метафизики (называемой Гегелем логикой) было показать последовательные стадии этого процесса как систематическое упорядоченное продвижение, в котором природа каждой стадии определяется ее местом в целом. Поскольку Гегель также полагал, что этот «диалектический» процесс каким-то образом не ограничивается «субъективным» или частным интеллектом изучающего философию, но также реализован в структуре «объективной» вселенной, из этого следовало, что его последовательные стадии могут быть обнаружены в физической природе и в истории в том же порядке, в котором они встречаются в «Логике», и многие из наиболее известных работ Гегеля посвящены представлению фактов физики, этики, религии и истории в свете этой доктрины. Последующие достижения различных наук настолько полно доказали произвольность и ненадежность результатов, полученных с помощью этих «дедукций», что некоторые из лучших представителей гегелевского типа философии теперь согласны отказаться от претензии диалектики на то, чтобы быть чем-то большим, чем систематизация стадий, через которые должен пройти индивидуальный разум в своем продвижении к окончательно удовлетворительной концепции реальности. Но даже в этих пределах ее притязания, вероятно, преувеличены. Нельзя представить удовлетворительного доказательства того, что даже в абстрактной метафизике последовательность категорий должна быть именно такой, какую принял Гегель. Существуют некоторые категории первостепенной важности, например, категория порядка в математике, которые почти не получают никакого признания в его системе, а другие, такие как «Механизм» и «Химизм», которые играют видную роль, очевидно, в значительной степени зависят своим положением от фактического развития различных наук во времена самого Гегеля. Следовательно, метод кажется непригодным для первоначального достижения философской истины. В лучшем случае он мог бы служить, как заметил Лотце, удобным методом для упорядочивания истины, уже полученной другими средствами, и даже для этой цели кажется ясным, что последовательность категорий, фактически принятая Гегелем, потребовала бы постоянной модификации, чтобы адаптировать общую схему к более поздним разработкам различных специальных наук.