Тегнер, как и все выдающиеся люди, чья юность пришлась на конец XVIII века, появился на свет достаточно рано, чтобы выйти в жизнь с парусами, надутыми великим космополитическим ветром свободы, проносившимся тогда над землей. Его первым чтением были густавианские классики Швеции, которые основывались на Локке, что касается их философии, и на Вольтере в отношении их литературных тенденций. И Кельгрен, и Леопольд были учениками Вольтера, и оба были политическими либералами, которые даже не пытались скрывать свои убеждения при дворе. Они остерегались ранить религиозные чувства толпы насмешками; но они лелеяли все традиции века и вели за них блестящую борьбу. Сатирическое стихотворение Кельгрена «Враги света» было знаменем. В том же направлении, что и поэзия этих людей, только наполненная еще более поэтической плодотворностью, влияние Шиллера направляло юного Тегнера. На пороге юности, подобно Шиллеру, он воспевает просвещение в стихотворении о Руссо и пишет рефлексивные стихи в духе времени на такие темы, как религия, культура и толерантность.
Ни семейная традиция, ни сила воспитания не привели сына священника к оппозиции христианским догматам. Вместе со всеми остальными своими интеллектуально пробужденными современниками он получил, будучи еще мальчиком, холодный душ Вольтера. В шестнадцать лет он писал: «Я сейчас читаю Вольтера; но я не вижу, как я могу осилить даже самые важные и самые существенные части. Все это восхитительно, и трудно выбрать среди стольких красот». Большинство молодых людей его времени, питавших подобные надежды, были быстро увлечены изменившимся духом времени к религиозному консерватизму. Для этого Тегнер был слишком честен и слишком велик. Что уберегло его от потери независимости в религиозных вопросах, так это тот энергичный элемент его существа, названный им самим языческим элементом, который был естественным результатом прочной структуры и подлинной стойкости его характера. Два класса людей вокруг него были увлечены реакцией против XVIII века с такой силой, что были доведены ею до ортодоксии и феодализма. Один класс состоял из авторов, чьи натуры были склонны пробегать всю шкалу эмоций Средневековья, то есть — скорее в воображении, чем в реальности — предаваться сокрушению и самоуничижению, чтобы быть вознесенными сверхъестественной помощью благодати к вечному блаженству, и чья поэзия отличалась избытком нервной возбудимости всех форм — мистической платонической преданностью, вздохами, меланхолией, интенсивно чувственной эротической нежностью, пугающим высокомерием. Этот класс сформировал собственно романтическую фалангу, называемую в Швеции фосфористами. Упомянутые характеристики проявляются в неравной степени у Аттербома, Стагнелиуса, Хаммаршёльда и т. д., но встречаются у всех. Второй класс людей имел более широкие плечи и более здоровый дух; это были исторические энтузиасты, ослепленные национальным чувством, любовью к вере и институтам прошлого, ко всему, что было справедливого и великого в критике предыдущего века; такие люди, как Гейер и Готский союз Уппсалы, центром которого он был и чьим национальным усилиям Тегнер оказывал помощь, не разделяя ни религиозных, ни политических симпатий и доктрин общества.
Языческий элемент, который Тегнер обнаружил в своей собственной натуре, черпал питание из двух источников в его ранних исследованиях; во-первых, из его отношений к северным древностям, и во-вторых, из его преданности греческой поэзии. В письме 1825 года он писал: «Определенное духовное родство с нашими варварскими предками, которое никакая культура не может стереть, всегда побуждало меня возвращаться к их гротескным, но великолепным формам». То, что он особенно имел в виду, когда ссылался на это духовное родство, было то своеволие древнего норманна, которое проявлялось в его случае вызывающим образом, и та склонность к меланхолии, которая была одной из характеристик древних. У Тегнера она проявлялась не романтическими сетованиями, а серьезным и иногда мрачным темпераментом, который после сорока лет нашел такую обильную пищу, что выродился в усталость от жизни и презрение к человечеству. Поэтический символ для этого титанического элемента в его композиции, для гигантской силы натуры, для внутреннего беспокойства под тяжестью мощного давления, он искал то среди скандинавов, то среди греков; и так древнескандинавская и древнегреческая мифология смешались в его воображении. Древнескандинавский великан говорит с ним так же, как Прометей Гёте:
«Я ненавижу лучезарных асов И прекрасных детей Аска, Которые склоняются перед Богами, Которых я презираю».
И его плач «Эпоха асов» (Asatiden) настолько близок к «Богам Греции» Шиллера, что поэт, несомненно, должен был почерпнуть свои идеи из этого стихотворения.
«О высокие воспоминания, высеченные на исторической странице, Как пустые доспехи, которые никто не может носить, все одиноки; С трепещущим благоговением вы рассматриваетесь этим пустяковым веком, Ибо героическая жизнь на Севере — это только сага. Спи спокойно, о Прошлое! Тщетно я бы сегодня Вытаскивал твои деяния из их могил как какой-то ржавый жетон; Здесь только чужаки молятся неизвестным богам, Сухожилия песни и клинок действия лежат сломленными».
Здесь тоже норвежское и греческое язычество смешаны в памяти автора.
На самом деле, языческий элемент в композиции Тегнера впервые достиг своего высшего освящения, когда он познакомился со старой эллинской литературой. В ней он нашел дохристианскую культуру, которая достигла своего апогея в искупительной красоте, а не в вызывающих личных битвах. Он увидел в ней человеческую натуру, округленную и отполированную таким образом, что это было одновременно поэтично и религиозно. Рассматриваемый с точки зрения этого мира красоты, тот сверхъестественный элемент, который вел такую страстную войну против прошлого века, больше не вставал оскорбительно перед умом, а скорее отпадал как излишний. Деизм Тегнера затмил его полемическую тенденцию и принял форму эллинского поклонения разуму и красоте. Чисто человеческий элемент, который был источником красоты в греческой поэзии, вскоре стал в его глазах существенным поэтическим элементом, и это причина, по которой на протяжении всей своей жизни он отказывался признавать религиозную поэзию истинной поэзией. Это проявлялось по разным поводам, как, например, в отношении поэтических произведений Франзена. В 1823 году он пишет Бринкману о Франзене: «Но прекрасное покоится в конечном счете на рациональном, точно так же, как купол, как бы высоко он ни изгибался, имеет свои невидимые точки опоры в стенах храма. Но стены храма нашего дорогого Франзена немного слишком украшены распятиями, которые затмевают впечатление». О «Колумбе» того же поэта он пишет девять лет спустя, уже будучи епископом: «Насколько ближе к сердцу был бы более свежий и энергичный романтический тон, без легенд, без попыток обращения и без миссионеров. Я ненавижу, да простит меня Бог! благочестивый тон как в жизни, так и в поэзии», и со значением, тесно связанным с этим, он выражается в свои последние годы (1840) по поводу небольшого томика поэзии: «Такой избыток благочестия всегда кажется мне, бедному язычнику, немного болезненным и скучным». По этой причине также, вопреки обычаю священства, он страстно протестовал Адлерспарре против того, чтобы позволить нехристианским чертам в великих современных героях гения, таких как Гёте или Байрон, быть стертыми. Его открытая, совершенно честная натура была немедленно начеку против благочестивых обманов.
Поэзия сама по себе казалась ему силой религиозной природы; или, точнее говоря, он называл поэзию высшим, чистейшим, самым человечным выражением человечества, а все остальное, что мы привыкли почитать как высокое и благородное, он называл просто модификациями поэзии. Сама религия для него — «практическая поэзия, ветвь великого родительского ствола поэзии, привитая к древу жизни». Другими словами, религия — это поэзия, в которую верят; ее догматическая часть, следовательно, образует метафизическую поэму, ценность которой зависит от достоинства практических учений, которые могут быть извлечены из нее, — вывод, который Тегнер, правда, никогда не делает без оговорки, но который всегда можно прочитать между строк в его произведениях.
С еще большей свободой от сдержанности он выразил свой непредвзятый гуманизм в выражениях симпатии к чисто человеческому величию и к тем языческим добродетелям, которые осуждаются отцами церкви как пороки. Гейеру, который, конечно, не был строго ортодоксальным, но был безусловным верующим в божественное откровение, он писал в 1821 году: «Что касается вашего мнения о том, что особое откровение, христианство, например, теоретически необходимо для человеческого ума, я должен сказать, что в этом можно усомниться. Трудно объяснить, почему высшее человеческое развитие, настоящие юбилейные годы нашей расы, должны были произойти на юге, так же как и на севере, до того, как имя христианства было когда-либо услышано. Давайте поблагодарим Бога за нашу более чистую веру, но не будем забывать, что записи о благородстве человеческого рода полны языческих имен». Всякий раз, когда Тегнер желает прославить персонажа, он не успокаивается, пока не покажет сторону, с которой он кажется поистине греческим или римским. Чтобы поместить это бессознательное, чисто инстинктивное усилие в самый резкий свет, я выбираю два примера, где он изобразил героев христианской веры как поборников дней античности, а позже приходит к выводу, что из-за предвзятых симпатий он ошибся. В своей реформационной речи он воплотил в личности Лютера все, за что боролись и чего добились поборники классической культуры того дня, Ульрих фон Гуттен или Франц фон Зиккинген. Семь лет спустя, будучи вынужденным своим официальным положением к более решительным историко-теологическим исследованиям, он пишет в глубокой подавленности: «Высокие концепции, которые я лелеял в прежние времена относительно Лютера и реформации, сильно изменены. Сколько Лютеров еще не нужно?» В своей праздничной речи 1832 года он сказал о Густаве Адольфе, что это была «героическая натура великого и чисто человеческого склада, прототипы которой представили Греция и Рим», и эти слова, как свидетельствует целая серия эпистолярных отрывков, были выбраны с полемическим замыслом, потому что он знал, что другие ораторы будут представлять короля по существу как теолога в доспехах и «мученика книги согласия». Пять лет спустя он сам пишет о Густаве Адольфе: «До высоты нынешних космополитических идей он был, конечно, совершенно неспособен подняться; как предшественника новой эпохи его едва ли можно рассматривать. Свобода мысли, за которую он боролся, была не чем иным, как свободой совести, и очень сомнительно, чтобы протестантизм когда-либо представлялся ему с какой-либо точки зрения, кроме чисто теологической». Более глубокое исследование и в этом случае привело честного поэта к отказу от позиции, которую он однажды занял. Но этот повторяющийся отказ от дерзкой, но страстно поддерживаемой попытки найти чисто человеческий, колоссальный языческий элемент во всех героях — как будто каждый из них был отлит в совершенную форму — даже в тех, вокруг чьего чела ортодоксия так прочно наложила свое железное кольцо, что не осталось места для свободного греческого лаврового венка Тегнера, убедительно показывает, как энергично свободный классический гуманизм проник через каждую пору в душу поэта.
Он начал с интенсивного восхищения всем, что было рыцарским, авантюрным или вызывающим, честью как таковой, со всей ее мишурой. В этом энтузиазме, который он никогда не терял, его чувства были чувствами дитя природы и дитя своего народа. «Ибо, — заявляет стихотворение Тегнера Карлу Юхану (Карлу XIV Юхану), — превыше всего в шведском уме стоит честь, истинная или ложная, неважно; она все еще живет в памяти». Тегнер — не только дитя природы, однако; он также дитя истории, и история ставит его между периодом просвещения XVIII века и религиозной реакцией начала XIX века. Он не следует ни тому, ни другому. С энергичной индивидуальностью он делает свой выбор среди элементов культуры, которые ему предлагаются, пока в его уме не формируется независимый способ созерцания человеческой жизни, особенно отношений между религией и поэзией; и мы видим его с его теплым поэтическим темпераментом, пробуждающим себя к непроизвольным и часто бесплодным усилиям привести реальность в гармонию с великим гуманистическим идеалом, в котором находит выход его метод созерцания. Какую несправедливость Рунеберг совершил по отношению к Тегнеру, когда в 1832 году написал: «В нем едва ли можно увидеть мерцание идеала, более того, даже не столько внутреннего борьбы, которая позволила бы нам обнаружить какие-либо следы смутного предчувствия, что такая вещь существует». Сорок четыре года спустя великий финский соперник Тегнера указал в сноске, что это утверждение теперь кажется ему почти слишком самонадеянным, но этого было недостаточно; это был бы простой акт справедливости, если бы он опроверг свое прежнее заявление.
VII.
Из гуманистического созерцания мира Тегнером последовала с внутренней последовательностью политическая точка зрения, которую он занимал в течение первых пятидесяти лет своей жизни, и из его объединенных религиозных и политических взглядов следовала, по необходимости, его литературная партийная позиция.
Он не был, подобно большинству поэтических умов в Германии и Дании того времени (Тик, А. В. Шлегель, Эленшлегер, Хейберг), равнодушен к политике. В то время как, например, такое явление, как священный союз, едва ли отравило час жизни только что названных поэтов, письма Тегнера переполнены негодованием и презрением к этой конфедерации правителей, которые можно отличить от подобных эмоций Байрона только тем, что гордый и независимый англичанин дал публичное выражение своему гневу в великих поэтических произведениях, чей простой язык хлестал деспотов Европы скорпионами, в то время как гражданский чиновник и профессор в Лунде был вынужден ограничиться главным образом частными вспышками негодования: но не совсем. На протяжении всей своей юности его политические чувства находят голос в беглых стихах, и даже если они не занимают много места в его поэзии, их значение едва ли можно оценить достаточно высоко; ибо это был кипящий, ферментирующий элемент в его душе, который придавал ей широту и не позволял Тегнеру стать мелочным из-за мелочных обстоятельств, среди которых судьба бросила его жребий. Если бы политика Швеции и Европы не бросала его ум в постоянное состояние колебания между негодованием и энтузиазмом, его стихи никогда бы не достигли грандиозности стиля, которая вызвала их передачу за пределы границ их родной земли.
Его первые политические стихи обязаны своим происхождением унижению Швеции при Густаве IV. Так обстоит дело с той «Свеей», в которой он пишет:
«О Финляндия, родина истины! О памятник Эренсверда! Так недавно, как кровавый щит, вырванный из груди Швеции! Монарх правит нашими болотами, чье имя едва известно, И там, где когда-то паслись наши стада, теперь стоит трон чужака!»
Тем не менее, очень рано взгляд поэта обратился от особых забот его отечества к мировой политике. Фанатическая ненависть Густава IV к Наполеону вызвала в юной душе Тегнера лишь восхищение ненавистным императором; союз Бернадота с армиями, объединившимися против Наполеона, не имел силы сломить симпатию поэта; и в то время как романтическая школа, уже в 1813 году, позволяла себе увлекаться такими вспышками радости по поводу деяний кронпринца, как: «По стопам Карла Юхана идет ангел Швеции», или следующей абсурдной панегирикой относительно франкоговорящего гасконца: «Во главе армии сверкает Тор со своим могучим, светящимся молотом, и Карл Юхан зовется богом грома», Тегнер посвятил серию стихотворений защите революционного элемента в миссии Наполеона. При окончательном падении последнего он написал то горькое и суровое стихотворение, вдохновленное отчаянием от триумфа реакции, «Новый год, 1816». Вслушайтесь в его энергичный финал:
«Ура! религия — это иезуитский хайт И якобинец — всякое человеческое притязание; Мир свободен, и ворон бел; Да здравствует Папа и тот, кого мы не назовем! Я поеду в Германию, прославленную в историях, Там я напишу сонеты к славе нашего века. Ты добро пожаловать, Новый год, со своей ложью и обманом, Своими тайнами, убийствами и сомнительной ценностью! Пуля из твоей аркебузы теперь была бы сладка, Я верю, ты выстрелишь по нашей земле. Ее мозг пылает, она беспокойна и уныла, Один выстрел, и ей больше не нужно быть уставшей».
Это публичное выражение мнения строго соответствует частным письмам Тегнера того же периода. В 1813 году он пишет: «Кто воображает, что Европа может быть свободной с помощью русских и их супругов, или что успех казаков выгоден Швеции, может быть прав, но его взгляды и мои широко расходятся. Я родился и вырос в ненависти к варварам, и я надеюсь, тоже, умереть в том же настроении, незапятнанным современной софистикой». В 1814 году он дает волю еще большей подавленности, как следует: «Кто может верить в восстановление европейского равновесия; или радоваться победе абсолютной никчемности над силой и гением?» В 1817 году, наконец, с поразительной точностью он характеризует духовную реакцию следующими словами: «Политика — это главное; внутренняя революция тенденции мысли в целом политическая; религиозные и научные трансформации, которые мы переживаем, являются более или менее случайными результатами и реакционными процессами и, следовательно, лишены значимости или постоянства. Когда кладка дома завершена, строительные леса отпадают. Правда, эти результаты на первый взгляд кажутся достаточно серьезными; но не выдает ли их преувеличенная и карикатурная природа, склонность науки к волосяному расщеплению и монашеский привкус религии убедительно, что они являются лишь реакцией против прежнего практического и свободомыслящего духа? Не кажется ли теперь, что люди были одновременно глубокими и благочестивыми из вредности, и потому что двадцать лет назад считалось грубым быть тем или другим? ... Самым важным из всего, несомненно, была бы смена базы в религиозных догматах, ибо религиозные движения, когда они подлинны, также практичны; но какие у нас есть основания заключать, что такое изменение существует среди большинства, кроме как мода и гримаса, и у многих, возможно, из еще худших побуждений?»