«Английские лекции Эрнеста Ренана: Рим и христианство. Марк Аврелий»

Именно Епископат, без вмешательства гражданской власти, без поддержки трибуналов, установил таким образом порядок выше свободы в обществе, изначально основанном на индивидуальном вдохновении. Вот почему эбиониты, у которых не было Епископата, также не имели представления о католичности. На первый взгляд, дело Иисуса не было создано, чтобы длиться. Основанное на вере в разрушение мира, которое, по мере того как годы шли, оказалось ошибкой, казалось, что его конгрегация могла только раствориться в анархии. Пророческая книга, харизмы, говорение на языках, индивидуальное вдохновение были не более чем необходимым, чтобы привести все снова к пропорциям общей часовни. Индивидуальное вдохновение создавало, но немедленно разрушало то, что создавало. После свободы необходим закон. Дело Иисуса можно было считать спасенным в тот день, когда было признано, что Церковь имеет прямую власть, власть, представляющую власть Иисуса. С тех пор Церковь доминирует над индивидом, привлекая его к своему лону через его нужду. Вдохновение переходит от индивида к общине. Духовенство — раздатчик всех прощений, посредник между Богом и верующими. Послушание, сначала Церкви, затем епископу, становится высшим долгом. Инновация — признак ошибки: раскол отныне будет для христианина худшим из преступлений.

В некотором отношении можно сказать, что это был упадок, уменьшение той спонтанности, которая была в высшей степени творческой до сих пор. Было очевидно, что церковные формы вот-вот поглотят, задушат дело Иисуса, что все свободные проявления христианской жизни вскоре будут остановлены. Под цензурой Епископата говорение на языках, пророчество, создание легенд, создание новых священных книг вскоре станут увядшими силами, харизмы будут сведены к официальным таинствам. В другом смысле, однако, такая трансформация была существенным условием силы человечества. И, кроме того, централизация властей стала необходимой, когда церквей стало больше: общение между этими маленькими благочестивыми обществами было бы невозможным, если бы у них не было представителей, назначенных действовать от их имени. Неоспоримо, кроме того, что без Епископата церкви, воссоединенные на время воспоминаниями об Иисусе, постепенно были бы рассеяны. Расхождения во мнениях, разница в повороте воображения и, прежде всего, соперничество и неудовлетворенное самолюбие действовали бы своими бесконечными эффектами разъединения и дезинтеграции. Христианство истекло бы через три или четыре века, как митраизм и так много других сект, которым не было позволено устоять. Демократия иногда в высшей степени творческая; но это при условии, что демократия исходит из консервативных институтов, которые предотвращают революционную лихорадку от продления себя бесконечно.

Здесь было величайшее чудо нового христианства. Оно извлекло порядок, иерархию, авторитет и послушание из свободного подчинения желаний: оно организовало толпу; оно дисциплинировало анархию. Что совершает это чудо, кроме как удар по мнимым отступлениям от законов физической природы? Дух Иисуса сильно привил своим ученикам тот дух кротости, отречения, забвения настоящего; то уникальное преследование внутренних радостей, которое убивает амбиции; то сильное предпочтение, отдаваемое детству; те слова, повторяемые без конца, как от Иисуса: «Кто первый среди вас, пусть будет слугой всех». Влияние апостолов было не меньшим в этом направлении. Апостолы жили и правили после своей смерти. Идея о том, что глава Церкви держал свое командование под членами Церкви, которые избрали его, никогда не встречается в литературе того времени. Церковь таким образом избежала через сверхъестественное происхождение своей власти того элемента распада, который существует в делегированной власти. Законодательная и исполнительная власть могут исходить от народа; но таинства и отпущения небесных прощений не имеют ничего общего со всеобщим избирательным правом. Такие привилегии исходят с небес или, согласно христианской формуле, от Иисуса Христа, источника всякого прощения и всякого блага.

Религия Иисуса таким образом стала чем-то твердым и последовательным. Великая опасность гностицизма, которая должна была разделить христианство на бесчисленные секты, была изгнана. Слово «Католическая Церковь» звучало повсюду как имя того великого тела, которое отныне будет переживать века неразрушенным. Характер этой католичности уже виден. Монтанисты рассматриваются как сектанты; маркиониты убеждены в ложности апостольского учения; различные гностические школы все больше изгоняются из лона общей церкви. Возникло нечто, что не было ни монтанизмом, ни маркионизмом, ни гностицизмом; что было христианством, не сектантским, — христианством большинства епископов, сопротивляющимся сектам и использующим их все, имеющим, если хотите, только отрицательные характеры, но сохраненным этими отрицательными характерами от пиетистских отклонений и от растворяющего рационализма. Христианство, как и все партии, которые хотят жить, дисциплинирует себя и сдерживает свои собственные излишки. Оно соединяет мистическую экзальтацию с фондом здравого смысла и умеренности, которые убьют милленаризм, харизмы, глоссолалию и все первоначальные феноменальные духи. Горстка возбужденных людей, подобных монтанистам, бегущих в мученичество, обескураживающих покаяние, осуждающих брак, — это не Церковь. Золотая середина торжествует. Радикалам любого рода никогда не будет позволено разрушить дело Иисуса. Церковь всегда придерживается среднего мнения: она принадлежит всему миру и не является привилегией аристократии. Пиетистская аристократия фригийских сект и спекулятивная аристократия гностиков одинаково лишены своих претензий.

Посреди огромного разнообразия мнений, которые наполняют первый христианский век, католическое мнение составляет своего рода стандарт. Не было необходимости спорить с еретиком, чтобы убедить его. Достаточно было показать ему, что он не в общении с Католической Церковью, с великими церквями, которые прослеживают преемственность своих епископов до апостолов. Quod semper, quod ubique стало абсолютным правилом истины. Аргумент предписания, которому Тертуллиан придал такую красноречивую силу, пересматривает всю католическую полемику. Доказать кому-либо, что он новатор, возмутитель, значило доказать, что он неправ, — недостаточное правило, поскольку, по странной иронии судьбы, сам доктор, который развил этот метод опровержения столь властным образом, Тертуллиан, умер еретиком.

Переписка между церквями была ранним обычаем. Циркулярные письма от глав великих церквей, читаемые в воскресенье на собраниях верующих, были своего рода продолжением апостольской литературы. Церковная провинция, ставящая под вопрос первенство великих церквей, появилась в зародыше. Церковь, как синагога и мечеть, по существу является цитаделью. Христианство, как иудаизм и исламизм, — это религия городов. Сельский житель, paganus, будет последним сопротивлением, с которым столкнется христианство. Немногие сельские христиане приходили в церковь соседнего города. Римский муниципалитет таким образом окружил церковь. Среди городов civitas, великий город, был единственной подлинной церковью с епископом. Малый город находился в церковной зависимости от великого города. Это первенство великих городов было важным фактом. Великий город, будучи обращенным, малый город и деревня следовали за движением. Епархия была таким образом единством конгломерата христиан. Что касается церковной провинции, она соответствовала римской провинции: разделения культа Рима и Августа были тайным законом, который правил всем. Те города, которые имели фламина, или архиерея, — это те, которые позже имели архиепископа: flamen civitatis стал епископом. После третьего века фламин занимал ранг в городе, который позже был рангом епископа в епархии. Таким образом случилось, что церковная география страны была очень близка к географии той же страны в римскую эпоху. Картина епископов и архиепископов — это картина древних civitates, согласно их линии субординации. Империя была как форма, в которой была сформирована новая религия. Внутренний каркас, очертания, иерархические разделения были таковыми империи. Древние архивы римской администрации и церковные регистры средних веков, и даже нашего собственного дня, — почти одно и то же.

Таким образом, великие организмы, которые стали столь существенной частью моральной и политической жизни европейских наций, были все созданы теми наивными и искренними христианами, чья вера стала неотделимой от моральной культуры человечества. Епископат при Марке Аврелии был полностью зрелым: Папство существовало в зародыше. Вселенские соборы были невозможны. Только Христианская Империя могла санкционировать великие собрания; но провинциальный синод использовался в делах монтанистов и Пасхи. Епископу столицы провинции было позволено председательствовать без спора.

II.

Рим был местом, в котором была зачата великая идея католичности. Рим становился с каждым днем все более столицей христианства и заменил Иерусалим в качестве религиозного центра человечества. Его церковь имела общепризнанное первенство над другими. Все сомнительные вопросы, которые беспокоили христианскую совесть, требовали арбитража, если не решения, в Риме. Использовалось это весьма дефектное рассуждение — что, поскольку Христос сделал Кифу краеугольным камнем своей церкви, эта привилегия должна распространяться на его преемников. Беспримерным ударом Церковь Рима преуспела в том, чтобы сделать себя одновременно Церковью Петра и Церковью Павла, новой мифической двойственностью, заменяющей двойственность Ромула и Рема. Епископ Рима стал епископом епископов, тем, кто увещевал других. Рим провозглашает свое право (опасное право) отлучать тех, кто не полностью согласен с ней. Бедные артемониты (своего рода предвосхищенные ариане) имели много жалоб на несправедливость судьбы, которая сделала их еретиками; в то время как даже до Виктора вся Церковь Рима думала вместе с ними; но их не слушали. С этого момента Церковь Рима поставила себя выше истории. Дух, который в 1870 году мог провозгласить непогрешимость Папы, мог видеть себя отраженным в конце второго века некоторыми ясными указаниями. Писание, сделанное в Риме около 180 года, частью которого является римский фрагмент, известный как «Канон Муратори», показывает нам Рим уже регулирующим канон церквей, делающим страсти Петра основой католичности и отталкивающим одинаково монтанизм и гностицизм. Ириней опровергает все ереси верой этой церкви, «величайшей, древнейшей, славнейшей, которая обладает по непрерывной преемственности истинной традицией апостолов Петра и Павла; к которой, в силу ее первенства, вся остальная Церковь должна прибегать».

Одна материальная причина способствовала тому первенству, которое большинство церквей признавало в Церкви Рима. Эта Церковь была чрезвычайно богата: ее товары, умело управляемые, служили для помощи и распространения других церквей. Еретики, осужденные на рудники, получали субсидию от нее: общая казна была в некотором смысле в Риме. Воскресный сбор, практикуемый постоянно в Римской церкви, был, вероятно, уже установлен. Удивительный дух традиции оживлял эту маленькую общину, в которой Иудея, Греция и Лациум, казалось, смешали свои очень разные дары ввиду поразительного будущего. В то время как иудейский монотеизм поставлял неподвижную базу нового формирования, в то время как Греция продолжала через гностицизм свою работу свободных спекуляций, Рим привязывался с удивительной готовностью к работе правительства. Все его авторитеты и уловки хорошо служили для этого. Политика не отступает перед мошенничеством. Теперь, политика уже обосновалась в самых тайных советах Церкви Рима. Некоторые жилы апокрифической литературы, постоянно пополняемые, иногда под именем апостолов, иногда под именем апостольских личностей, таких как Климент и Ерма, принимались с доверием до пределов христианского мира из-за гарантии Рима.

Это первенство Церкви Рима продолжало расти до третьего века. Епископы Рима проявляли редкую компетентность, избегая теологических вопросов, но всегда в первом ранге в делах организации и администрации. Традиция Римской церкви считается древнейшей из всех. Папа Корнелий взял на себя инициативу в деле замещения. Это было особенно видно в увольнении епископов Италии и назначении их преемников. Рим был также центральной властью церквей Африки.

Эта власть была уже чрезмерной и проявлялась прежде всего в деле Пасхи. Этот вопрос был гораздо важнее, чем нам кажется. В ранние времена все христиане продолжали делать иудейскую Пасху своим главным праздником. Они праздновали этот праздник в тот же день, что и евреи, — 14-го нисана, в какой бы день недели он ни приходился. Убежденные, согласно рассказу всех старых евангелий, что Иисус накануне своей смерти ел Пасху со своими учениками, они рассматривали такую торжественность как поминовение тайной вечери, а не как мемориал воскресения. По мере того как христианство становилось все более отделенным от иудаизма, такой способ рассмотрения его был очень сильно поставлен под сомнение. Сначала была провозглашена новая традиция — что Иисус, собираясь умереть, не ел Пасху, но умер в самый день иудейского праздника, таким образом конституируя себя Пасхальным Агнцем. Более того, этот чисто иудейский праздник ранил христианскую совесть, особенно в церквях Павла. Великий праздник христиан, воскресение Иисуса, происходил в любом случае в воскресенье после иудейской Пасхи. Согласно этой идее, праздник праздновался в воскресенье, которое следовало за пятницей после 14-го нисана.

В Риме этот обычай преобладал, по крайней мере со времен понтификатов Сикста и Телесфора (около 120 г.). В Азии существовали серьезные разногласия. Консерваторы, такие как Поликарп, Мелитон и вся древняя школа, полагали, что старый иудейский обычай соответствует первым Евангелиям и практике апостолов Иоанна и Филиппа. Это было целью поездки в Рим, которую Поликарп предпринял около 154 года при папе Анисете. Встреча между Поликарпом и Анисетом была очень сердечной. Обсуждение некоторых моментов, по-видимому, было острым, но они поняли друг друга. Поликарп не смог убедить Анисета отказаться от практики, которая была присуща епископам Рима до него. Анисет, с другой стороны, колебался, когда Поликарп сказал ему, что руководствуется правилом Иоанна и других апостолов, с которыми жил в близких отношениях. Оба религиозных лидера остались в полном общении друг с другом, и Анисет оказал Поликарпу почти беспрецедентную честь. Фактически он пожелал, чтобы Поликарп в Собрании верующих в Риме произнес вместо него и в его присутствии слова евхаристического освящения. Эти пламенные мужи были исполнены слишком возвышенного чувства, чтобы основывать единство своих душ на единообразии обрядов и внешних установлений.

Позже, к несчастью, Рим занял позицию настаивания на своем праве. Около 196 года вопрос стал как никогда острым. Церкви Азии упорствовали в своем старом обычае. Рим, всегда полный энтузиазма в отношении единства, пожелал принудить их. По приглашению папы Виктора были проведены созывы епископов: велась обширная переписка. Но епископы Азии, сильные традицией двух апостолов и столь многих прославленных мужей, не пожелали подчиниться. Старый Поликрат, епископ Эфесский, написал от их имени очень резкое письмо Виктору и Церкви Рима. Невероятный замысел, который Виктор вынашивал из-за язвительности этого письма, доказывает, что папство уже родилось, и родилось благополучно. Он вознамерился отлучить, отделить от Вселенской Церкви самую прославленную провинцию за то, что она не склонила свои традиции перед римской дисциплиной. Он опубликовал декрет, в силу которого Азия была предана анафеме христианской общины. Но другие епископы воспротивились этой насильственной мере и призвали Виктора к милосердию. Святой Ириней, в частности, который в силу необходимости страны, где он жил, принял для себя и своих церквей в Галлии западный обычай, не мог вынести мысли, что материнские церкви Азии, с которыми он чувствовал себя связанным в глубине души, должны быть отделены от тела Вселенской Церкви. Он энергично отговорил Виктора от отлучения церквей, которые держались традиций своих отцов, и напомнил ему примеры его более терпимых предшественников. Этот акт редкого здравого смысла предотвратил раскол Востока и Запада во втором веке. Ириней писал епископам повсюду, и вопрос остался открытым для церквей Азии.

В некотором смысле процесс, вызвавший эти дебаты, был важнее самих дебатов. Благодаря этому различию Церковь пришла к более ясному представлению о своей организации. И прежде всего стало очевидно, что миряне больше не значат ничего. Только епископы решали вопросы и провозглашали свои мнения. Епископы собирались на провинциальные синоды, на которых председательствовал епископ столицы провинции (будущий архиепископ) или, временами, старейший епископ. Синодальное собрание выпускало письмо, которое рассылалось в другие церкви. Это было похоже на попытку федеративной организации — попытку решать вопросы посредством провинциальных собраний, на которых председательствовали епископы, согласные между собой. Позже вопросы, касающиеся председательства на синодах и иерархии Церкви, искали решения в документах этих великих дебатов. Среди всех церквей церковь Рима, по-видимому, обладала особым правом инициативы. Но эта инициатива была далека от того, чтобы быть синонимом непогрешимости, ибо Евсевий заявляет, что читал письма, в которых епископы сурово порицали поведение Виктора.

III.

Власть, господа, любит власть. Авторитарии, как мы говорим сегодня, в самых разных рангах протягивают друг другу руку. Люди столь консервативные, как лидеры Церкви Рима, должны быть сильно искушаемы покровительствовать публичной силе, эффект которой часто бывает благим, как они должны признать. Эта тенденция была очевидна с первых дней христианства. Иисус установил правило. Образ денег был для него высшим критерием законности, за пределами которого нечего было искать. В разгар правления Нерона святой Павел писал: «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению». Несколько лет спустя Петр, или лицо, написавшее от его имени Послание, известное как Первое послание Петра, выражается идентичным образом. Климент был столь же преданным подданным Римской империи.

В конечном счете, одна из черт святого Луки (по моему представлению, существовала связь между святым Лукой и духом церкви в Риме) — это его уважение к императорской власти и предосторожности, которые он принимал, чтобы не повредить ей. Автор Деяний избегал всего, что могло бы представить римлян врагами Христа. Напротив, он стремится показать, что при многих обстоятельствах они защищали святого Павла и христиан от иудеев. Ни одного пренебрежительного слова против гражданских магистратов. Лука любил показывать, как римские чиновники были расположены к новой религии, иногда даже принимая ее, и как римское правосудие было справедливым и превосходило страсти местных властей. Он настаивает на преимуществах, которыми Павел был обязан своему титулу римского гражданина. Если он заканчивает свое повествование прибытием Павла в Рим, то, возможно, для того, чтобы не рассказывать о чудовищностях Нерона.

Без сомнения, в других частях империи были преданные христиане, которые полностью сочувствовали гневу иудеев и мечтали только о разрушении идолопоклоннического города, который они отождествляли с Вавилоном. Таковы были авторы апокалипсисов и сивиллиных книг. Но верующие великих церквей были совсем иного образа мыслей. В 70 году Церковь Иерусалима, с чувством более христианским, чем патриотическим, покинула революционный город и искала мира за Иорданом. В восстании Бар-Кохбы разделение было еще более выраженным. Ни один христианин не пожелал принять участие в этой попытке слепого отчаяния. Святой Иустин в своих Апологиях никогда не борется с принципом империи. Он желал, чтобы империя исследовала христианское учение, одобрила и в некотором роде завизировала его, и осудила тех, кто клеветал на него. Самый ученый доктор времен Марка Аврелия, Мелитон, епископ Сардский, сделал еще более решительные шаги и взялся показать, что в христианстве всегда есть нечто, рекомендующее его истинному римлянину. В своем Трактате об истине, сохранившемся на сирийском языке, Мелитон выражается так же, как епископ четвертого века, объясняя некоему Феодосию, что его первейший долг — установить своей властью торжество истины (не говоря нам, увы! по какому признаку узнают истину). Пусть империя станет христианской, и гонимые сегодня сочли бы вмешательство государства в область совести вполне законным.

Система апологетов, так горячо поддерживаемая Тертуллианом, согласно которой добрые императоры покровительствовали христианству, а злые преследовали его, уже была в полном расцвете. «Рожденные вместе, — говорили они, — христианство и империя выросли вместе и процветали вместе». Их интересы, их страдания, их судьбы, их будущее — все было общим. Апологеты были адвокатами, а адвокаты во всех сословиях похожи друг на друга. У них есть аргументы для любой ситуации и на любой вкус. Почти сто пятьдесят лет прошло, прежде чем эти сладкие и наполовину искренние приглашения были поняты. Но единственное впечатление, которое они произвели во времена Марка Аврелия на ум одного из самых просвещенных лидеров Церкви, было как прогностик будущего. Христианство и империя примирятся. Они созданы друг для друга. Тень Мелитона будет дрожать от радости, когда империя станет христианской, а император возьмет в свои руки дело истины.

Таким образом, Церковь уже сделала более одного шага навстречу империи. По вежливости, без сомнения, но лишь как вполне законное следствие своих принципов, Мелитон не допускает, что император может отдать несправедливый приказ. Легко было поверить, что некоторые императоры не были абсолютно враждебны христианству. Приятно рассказывать, что Тиберий предлагал поставить Иисуса в ряд богов: именно сенат возразил. Решительное предпочтение христианством власти, от которой оно ожидает милостей, уже очень прозрачно. Показывают, вопреки всякой истине, что Адриан и Антонин стремились исправить зло, причиненное Нероном и Домицианом. Тертуллиан и его поколение говорят то же самое о Марке Аврелии. Тертуллиан сомневался, правда, можно ли быть одновременно Цезарем и христианином, но эта несовместимость столетие спустя никого не поражала, и Константин доказал, что Мелитон Сардский был очень проницательным человеком, когда так хорошо распознал — за полтора столетия вперед, видя сквозь проконсульские преследования — возможность христианской Империи.

Ненависть христианства и империи была ненавистью людей, которые должны однажды полюбить их. При Северах язык Церкви оставался жалобным и нежным, каким он был при Антонинах. Апологеты приписывали своего рода легитимизм, претензию на то, что Церковь всегда с самого начала приветствовала императора. «Никогда не было среди нас, — говорил Тертуллиан, — партизанов Кассия, партизанов Альбина, партизанов Нигера». Глупая иллюзия! Конечно, восстание Авидия Кассия против Марка Аврелия было политическим преступлением, и христиане поступили хорошо, не будучи вовлеченными в него. Что касается Севера, Альбина и Нигера, то успех решил между ними, и у Церкви не было иной заслуги в примыкании к Северу, кроме как ясно видеть, кто будет сильнее. Это мнимое поклонение легитимности было в действительности лишь поклонением свершившемуся факту. Принцип святого Павла принес плоды: «Всякая власть от Бога: тот, кто держит меч, держит его от Бога во благо».

Это правильное отношение к власти цеплялось за внешние необходимости так же, как и за принципы, которые Церковь получила от своих основателей. Церковь уже была мощной ассоциацией. Она была по существу консервативной. Ей нужны были порядок и правовые гарантии. Это было удивительно показано в акте Павла Самосатского, епископа Антиохийского, при Аврелиане. Епископ Антиохийский стал могущественной фигурой в эту эпоху. Имущество Церкви было на его попечении: толпа людей жила его милостями. Павел был блестящим человеком, несколько мистическим, мирским, великим светским господином, стремящимся сделать христианство приемлемым для людей мира сего и власти. Пиетисты, как и следовало ожидать, сочли его еретиком и уволили. Павел сопротивлялся и отказался покинуть епископский дом. Посмотрите, к чему приводят самые возвышенные секты! Они были во владении, и кто мог решить вопрос о собственности и владении, если не гражданская власть. Аврелиан около этого времени проезжал по пути в Антиохию, и вопрос был передан ему. Здесь можно было наблюдать это оригинальное зрелище неверного государя и гонителя, уполномоченного решать, кто является истинным епископом. Аврелиан проявил при этих обстоятельствах удивительно здравый смысл для мирянина. Он изучил переписку двух епископов, принял к сведению, кто из них был в отношениях с Римом и Италией, и решил, что он является истинным епископом Антиохии.

Аврелиан сделал некоторые возражения против богословских рассуждений, использованных по этому случаю, но один факт был очевиден: христианство не могло жить без империи, а империя, с другой стороны, не могла сделать ничего лучшего, чем принять христианство в качестве своей религии. Мир желал религии конгрегаций, церквей или синагог и часовен — религии, в которой сущностью поклонения должны были быть воссоединение, ассоциация и братство. Христианство отвечало всем этим условиям. Его восхитительное богослужение, его хорошо организованное духовенство обеспечили его будущее.

Несколько раз в третьем веке эта историческая необходимость была далека от реализации. Это наиболее ясно видно при тех сирийских императорах, которых их качество иностранцев и низкое происхождение поставили вне предрассудков и которые, несмотря на свои пороки, открыли широту идей и терпимость, доселе неизвестную. Те сирийские женщины из Эмесы — Юлия Домна, Юлия Меса, Юлия Маммея, Юлия Соэмия — красивые, умные, совершенно бесстрашные и не связанные никакими традициями или социальными законами, не останавливались ни перед чем. Они делали то, на что римские женщины никогда бы не осмелились. Они входили в Сенат, совещались там и эффективно управляли империей, мечтая о Семирамиде и Нитокрис. Римское богослужение казалось им холодным и незначительным. Не будучи связанными никакими семейными причинами, и их воображение было более в гармонии с христианством, чем с итальянским язычеством, эти женщины забавлялись рассказами о деяниях богов на земле. Филострат очаровал их своей «Жизнью Аполлония Тианского». Возможно, у них было более чем одно тайное сродство с христианством. Конечно, Гелиогабал был безумен, и все же его химера центрального монотеистического богослужения, установленного в Риме и поглощающего все другие культы, доказала, что узкий круг идей Антонинов был сломлен. Александр Север пошел еще дальше. Он сочувствовал христианам: не довольствуясь предоставлением им свободы, он поместил Иисуса в свой ларариум с трогательной эклектикой. Мир, казалось, был заключен не, как при Константине, путем дезертирства одной из сторон, а путем широкого примирения. То же самое наблюдалось снова при Филиппе Арабе, на Востоке при Зенобии и вообще при тех императорах, чье иностранное происхождение ставило их вне римского патриотизма.

Борьба удвоилась в ярости, когда те великие реформаторы, Диоклетиан и Максимиан, движимые древним духом, поверили, что способны вдохнуть новую жизнь в империю, удерживая ее в узком кругу римских идей. Церковь восторжествовала благодаря своим мученикам. Римская гордость была смирена. Константин увидел внутреннюю силу Церкви. Население Малой Азии, Сирии, Фракии и Македонии, одним словом, восточной части империи, было уже более чем наполовину христианским. Его мать, которая была служанкой в гостинице в Никомедии, ослепила его глаза картиной восточной империи, имеющей центр около Никеи или Никомедии, чьими нервами должны были быть епископы и те множества бедных матрикуляриев Церкви, которые контролировали мнение в больших городах. Константин сделал империю христианской. С западной точки зрения это было удивительно, ибо христиане были еще лишь слабой меньшинством на Западе: на Востоке политика Константина была не только естественной, но и продиктованной.

Удивительная вещь! Город Рим получил от этой политики самый тяжелый удар, который он когда-либо испытывал. Христианство было успешным при Константине, но это было восточное христианство. Построив новый Рим на Босфоре, Константин сделал старый Рим столицей только Запада. Катаклизмы, которые последовали, нашествия варваров, которые пощадили Константинополь и обрушились на Рим со всей своей тяжестью, низвели древнюю столицу мира к ограниченному и часто смиренному состоянию. Тот церковный примат Рима, который с таким эффектом проявился во втором и третьем веках, больше не процветал, когда Восток имел существование и отдельную столицу. Константин был истинным автором раскола Латинской Церкви и Церкви Востока.

Рим взял свой реванш, главным образом серьезностью и глубиной своего духа организации. Какими мужами были святой Сильвестр, святой Дамас и Григорий Великий! С восхитительным мужеством они трудились для обращения варваров, привязали их к себе и сделали их своими друзьями и подданными. Шедевром его политики был союз с домом Каролингов и смелый шаг, которым он восстановил в этом доме империю, которая была мертва триста лет. Церковь Рима поднялась снова, более могущественная, чем когда-либо, и стала снова центром всех великих дел Запада в течение восьми веков.

Здесь моя задача окончена, господа. Вы доверите другим заботу о пересказе поразительной истории феодальной церкви, ее величия и ее злоупотреблений. Другой еще покажет вам реакцию против этих злоупотреблений — протестантизм, возвращающийся к примитивной идее христианства и разделяющий, в свою очередь, Латинскую Церковь. Каждая из этих великих исторических страниц будет иметь свое очарование и свое наставление. То, что я рассказал вам, полно величия. Беспристрастны только к мертвым. Поскольку католицизм был враждебной силой, опасностью для свободы человеческого разума, было правильно противостоять ему. Наш век — это век истории, потому что это век сомнения в догматических вопросах: это век, в котором, не вступая в обсуждение систем, просвещенный ум говорит себе: «Если, поскольку право существует и столько тысяч символов претендовали на представление полной истины, и если эта претензия всегда оказывается тщетной, действительно ли вероятно, что я буду счастливее столь многих других и что истина ожидала моего прихода сюда, в дольний мир, чтобы совершить свое окончательное откровение?» Нет окончательного откровения. Это трогательное усилие человека сделать свою судьбу сносной. Но его награда — не презрение, а благодарность. Всякий, кто верит, что может научить нас чему-то относительно нашей судьбы и нашего конца, должен быть приветствован. Вспомните рассказ в ваших старых историях о рассудительных и сдержанных словах саксонского вождя Нортумбрии на собрании, где обсуждался вопрос о принятии доктрины римских миссионеров.

«Возможно, ты помнишь, о король! то, что случается иногда в зимние дни, когда ты сидишь за столом со своими капитанами и своими воинами; что горит хороший огонь, что в твоей палате очень тепло, в то время как снаружи идет дождь, снег и дует ветер. Прилетает маленькая птичка, которая пересекает палату на крыльях, влетая в одну дверь и вылетая в другую. Момент этого пролета полон сладости для нее: она больше не чувствует ни дождя, ни бури. Птица исчезает в мгновение ока, и из зимы она снова переходит в зиму. Такой кажется мне жизнь людей на этой земле и ее течение в одно мгновение по сравнению с продолжительностью времени, которое предшествует ему и следует за ним. Время до рождения и после смерти мрачно. Оно мучает нас своей невозможностью постижения: если, таким образом, новое учение может научить нас чему-то хоть немного верному, оно заслуживает того, чтобы быть рассмотренным».

Увы! Римские миссионеры не несли этого минимума уверенности, которым старый нортумбрийский вождь, мудрый, как он был, объявил себя довольным. Жизнь всегда кажется нам коротким проходом между двумя долгими ночами. Счастливы те, кто может спать в пустом шуме угроз, которые временами тревожат человеческую совесть и должны были бы не более чем убаюкивать ее! Одно несомненно: это отеческая улыбка, которая в определенные часы пронзает природу, свидетельствуя, что один глаз смотрит на нас, а одно сердце следит за нами. Будем остерегаться всякой абсолютной формулы, которая могла бы стать однажды препятствием для свободного расширения наших душ. Нет религиозной общины, которая не обладала бы еще некоторыми дарами жизни и прощения; но это лишь при условии, что смиренная покорность сменяет сочувственное примыкание. Сравнение с полком, придуманное Климентом Римским и с тех пор столько раз повторяемое, должно быть полностью отброшено.

Вы хотели, чтобы я напомнил вам о величии католицизма в его лучшую эпоху. Я благодарю вас за это. Некоторые ассоциации детства, самые глубокие из всех, привязывают меня к католицизму; и, хотя я отделен от него, я часто искушаем сказать, как сказал Иов (по крайней мере, в нашей латинской версии): «Etiam si occideret me, in ipso sperabo». Эта великая католическая семья слишком многочисленна, чтобы не иметь еще великого будущего. Странные эксцессы, которые она поддерживала в течение пятидесяти лет, этот несравненный понтификат Пия IX, самый удивительный в истории, не могут быть завершены обычным образом. Будут громы и молнии, подобные тем, что сопровождают все великие дни суда Божьего. И много ли ей придется сделать, чтобы оставаться приемлемой для тех, кто любит ее, — этой старой матери, которая не умрет так скоро? Возможно, она найдет, чтобы остановить руки своего завоевателя, которым является современный разум, некоторые магические искусства, некоторые слова, подобные тем, что бормотал Бальдер.

Католическая Церковь — женщина: будем не доверять очаровательным словам ее агонии. Представим, что она говорит нам: «Дети мои, все здесь, внизу, — лишь символ и сон. В этом мире есть только один маленький луч света, который пронзает тьму и кажется отражением благожелательной воли. Придите в мое лоно, где находят забвение. Для тех, кто желает фетишей, они у меня есть; тем, кто желает дел, я предлагаю их; для тех, кто желает опьянения сердца, у меня есть молоко моей груди, которое опьянит; для тех, кто жаждет любви, у меня есть изобилие; тем, кто жаждет иронии, я изливаю свободно. Приходите все: время догматической печали прошло. У меня есть музыка и ладан для ваших похорон, цветы для ваших свадеб, радостный привет колоколов для ваших новорожденных». Ах, ну что ж! если бы она сказала это, наше смущение было бы крайним. Но она никогда этого не скажет.

Ваша великая и славная Англия разрешила, господа, практическую часть вопроса. Так же легко проследить линию поведения, которой должны следовать государство и индивидуумы в этом же деле, как невозможно прийти к теоретическому решению религиозной проблемы. Все это может быть выражено в одном слове, господа, — свобода. Что может быть проще? Вера не контролирует себя. Мы верим в то, что считаем истинным. Никто не обязан верить в то, что считает ложным, независимо от того, ложно это или нет. Отрицать свободу мысли — это своего рода противоречие. От свободы мысли до права выражать свою мысль — лишь один шаг; ибо право одно и то же для всех. У меня нет права мешать человеку выражать свое мнение; но никто не имеет права мешать мне выражать мое. Вот теория, которая покажется очень скромной ученым докторам, считающим себя обладателями абсолютной истины. У нас есть большое преимущество перед ними, господа. Они обязаны быть гонителями, чтобы быть последовательными; нам же позволено быть терпимыми — терпимыми ко всем, даже к тем, кто, если бы мог, не был бы таковым к нам. Да, давайте даже сделаем этот парадокс: свобода — лучшее оружие против врагов свободы. Некоторые фанатики говорят нам с искренностью: «Мы берем вашу свободу, потому что вы обязаны ею нам согласно вашим принципам; но вы не получите нашей, потому что мы не обязаны ею вам». Ах, ну что ж! дадим им свободу все равно, и мы не воображаем, что в этом обмене мы будем обмануты. Нет: свобода — великий растворитель всех фанатизмов. Возвращая свободу моему врагу, который подавил бы меня, если бы имел власть, я на самом деле сделаю ему худший подарок. Я обязываю его выпить крепкий напиток, который вскружит ему голову, в то время как я сохраню свою. Наука поддерживает странный режим свободы: фанатизм и суеверие не поддерживают его. Мы причиняем больше вреда догматизму, обращаясь с ним с неумолимой сладостью, чем преследуя его. Этой сладостью мы даже прививаем принцип, который разрушает всякий догматизм в корне, понимая, что всякая метафизическая полемика бесплодна и что по этой причине истина для каждого такова, какой он ее считает. Существенное, таким образом, не в том, чтобы заставить замолчать опасное учение и заглушить диссонирующий голос: существенное — поместить человеческий разум в состояние, в котором масса может увидеть бесполезность его ярости. Когда этот дух становится атмосферой общества, фанатик больше не может жить. Он побежден всепроникающей мягкостью. Если бы вместо того, чтобы вести Полиевкта на казнь, римский магистрат отпустил его с улыбкой и дружески взял за руку, Полиевкт не продолжил бы: возможно, даже в старости он посмеялся бы над своей выходкой и стал бы человеком здравого смысла.

ЛЕКЦИЯ,

Королевская академия, Лондон, 16 апреля 1880 г.

МАРК АВРЕЛИЙ.

ЛЕКЦИЯ В КОРОЛЕВСКОМ ИНСТИТУТЕ. МАРК АВРЕЛИЙ.

Дамы и господа, — я с большим удовольствием принял приглашение выступить перед вами в этом прославленном учреждении, посвященном благороднейшим исследованиям науки и истинной философии. Я мечтал с самого детства об этом острове, где у меня так много друзей и который я посещаю так поздно.

Я британец из Франции. В наших старых книгах Англия всегда называется Островом Святых; и, по правде говоря, все наши святые армориканской Бретани, те святые сомнительной ортодоксии, которые, если бы они снова были живы, были бы больше в гармонии с нами, чем с иезуитами, прибыли с острова Британия. Я видел в их часовне каменное корыто, в котором они пересекли море. Из всех рас британская раса — та, которая всегда относилась к религии наиболее серьезно. Даже когда прогресс размышлений показал нам, что некоторые статьи среди каталогов вещей, которые мы всегда считали фиксированными, должны быть изменены, мы никогда не порываем с символом, под которым мы с самого начала одобрили идеал.

Ибо наша вера не содержится в темных метафизических положениях: она в утверждениях сердца. Поэтому я выбрал для своей беседы с вами не одну из тех тонкостей, которые разделяют, а одну из тех тем, дорогих душе, которые сближают и примиряют. Я буду говорить вам об этой книге, сияющей божественным духом, том руководстве покорной жизни, которое оставил нам самый благочестивый из людей — Цезарь, Марк Аврелий Антонин. Это слава государей, что самый безупречный образец добродетели может быть найден в их рядах и что самые прекрасные уроки терпения и самообладания могут исходить из состояния, которое естественно считают подверженным всем соблазнам удовольствия и тщеславия.

I.

Наследование мудрости вместе с троном всегда редкость: я нахожу в истории лишь два ярких примера этого — в Индии, преемственность трех монгольских императоров, Бабура, Хумаюна и Акбара; в Риме, во главе величайшей империи, которая когда-либо существовала, два восхитительных правления Антонина Пия и Марка Аврелия. Из последних двух я считаю Антонина величайшим. Его доброта не приводила его к ошибкам: он не был измучен тем внутренним беспокойством, которое непрестанно тревожило сердце его приемного сына. Эта странная болезнь, это беспокойное изучение самого себя, этот демон щепетильности, эта лихорадка совершенства — признаки менее сильной и выдающейся натуры. Поскольку самые прекрасные мысли — те, что не записаны, Антонин имел в этом отношении также превосходство над Марком Аврелием. Но добавим, что мы были бы в неведении об Антонине, если бы Марк Аврелий не передал нам тот изысканный портрет своего приемного отца, в котором он, кажется, применил себя, через смирение, к написанию картины лучшего человека, чем он сам.

Это он набросал в первой книге своих «Размышлений» — тот восхитительный фон, где благородные и чистые формы его отца, матери, деда и наставников движутся в небесном свете. Благодаря Марку Аврелию мы способны понять, как эти старые римские семьи, видевшие правление злых императоров, все еще сохраняли честность, достоинство, справедливость, гражданский и, если я осмелюсь сказать, республиканский дух. Они жили там в восхищении Катоном, Брутом, Тразеей и великими стоиками, чьи души никогда не склонялись под тиранией. Правление Домициана было ненавистно им. Мудрецы, которые вынесли его без подчинения, почитались как герои. Воцарение Антонинов было лишь приходом к власти общества мудрецов, о чьем справедливом гневе сообщил нам Тацит, — общества мудрых людей, сформированного лигой всех тех, кто восстал против деспотизма первых Цезарей.

Спасительный принцип усыновления сделал императорский двор второго века истинной колыбелью добродетели. Благородный и ученый Нерва, установив этот принцип, обеспечил счастье человеческого рода почти на сто лет и дал миру лучший век прогресса, о котором сохранились какие-либо сведения. Власть, таким образом, принадлежащая сообща группе избранных людей, которые делегировали ее или делили ее в соответствии с нуждами момента, утратила часть той привлекательности, которая делает ее столь опасной.

Люди приходили к трону, не ища его, но также без права рождения или в каком-либо смысле божественного права: люди приходили туда, понимая себя, опытные, долгое время подготовленные. Империя была гражданским бременем, которое каждый принимал в свою очередь, не мечтая ускорить час. Марк Аврелий стал императором так молодым, что идея правления едва ли приходила ему в голову и ни на мгновение не оказывала своего очарования на его ум.

В восемь лет, когда он был уже пресулом салиев, Адриан заметил этого печального ребенка и полюбил его за доброту, послушание и неспособность ко лжи. В восемнадцать лет империя была обеспечена за ним. Он терпеливо ожидал ее двадцать два года. Вечером, когда Антонин, чувствуя, что умирает, после того как дал трибуну пароль «Æquanimitas», приказал перенести золотую статую Фортуны, которая всегда была в покоях императора, в покои своего приемного сына, он не испытал ни удивления, ни радости.

Он давно был пресыщен всеми радостями, не вкусив их: он увидел абсолютную суетность их благодаря глубине своей философии.

Великое неудобство практической жизни, и то, что делает ее невыносимой для превосходного человека, заключается в том, что если привносить в нее принципы идеала, таланты становятся недостатками; так что очень часто совершенный человек менее успешен в ней, чем тот, кто приспособлен эгоизмом или обычной рутиной. Три или четыре раза добродетель Марка Аврелия была близка к тому, чтобы стать его погибелью. Первой ошибкой, к которой она его привела, было разделение империи с Луцием Вером, которому он не был ничем обязан. Вер был легкомысленным и никчемным человеком. Чудеса доброты и деликатности были необходимы, чтобы предотвратить совершение им катастрофических глупостей. Мудрый император, серьезный и трудолюбивый, брал с собой в свою лектику (носилки) бессмысленного коллегу, которого он сам себе дал. Он упорствовал в том, чтобы относиться к нему серьезно: он ни разу не восстал против этого жалкого сожительства. Как все хорошо воспитанные люди, Марк Аврелий постоянно стеснял себя: его манеры происходили от общей привычки к твердости и достоинству. Души такого рода, либо из уважения к человеческой природе, либо чтобы не ранить других, смиряются с видимостью того, что не видят зла. Их жизнь — постоянное притворство.

По мнению некоторых, он даже обманывал себя, так как в своем интимном общении с богами, на границах Граника, говоря о своей недостойной жене, он благодарил их за то, что дали ему жену «столь любезную, столь ласковую, столь чистую». Я показал в другом месте, что терпение, или, если угодно, слабость в этом вопросе Марка Аврелия была несколько преувеличена. У Фаустины были недостатки: величайший из них был в том, что она не любила друзей своего мужа; и, поскольку эти друзья писали историю, она поплатилась перед потомством. Но проницательному критику нетрудно показать преувеличения легенды. Все указывает на то, что Фаустина сначала нашла счастье и любовь на той вилле в Лориуме или в том прекрасном убежище в Ланувиуме на самых высоких точках Албанской горы, которое Марк Аврелий описывал своему наставнику Фронтону как обитель, полную чистейших радостей. Затем она устала от слишком большого количества мудрости. Скажем все: прекрасные фразы Марка Аврелия, его суровая добродетель, его постоянная меланхолия могли стать утомительными для молодой и капризной женщины, обладавшей пылким темпераментом и изумительной красотой. Он понимал это, страдал от этого и молчал. Фаустина оставалась всегда его «очень доброй и очень верной женой». Никому не удалось даже после ее смерти убедить его отказаться от этой благочестивой лжи. На барельефе, который до сих пор можно видеть в музее Капитолия в Риме, в то время как Фаустина возносится на небо посланником богов, превосходный император смотрит на нее с взглядом, полным любви. Кажется, что в конце концов он обманул себя и забыл обо всем. Но через какую борьбу он должен был пройти, чтобы сделать это! В течение долгих лет болезнь сердца медленно поглощала его. Отчаянное усилие, которое было сущностью его философии, это неистовство отречения, доведенное иногда даже до софизма, скрывало огромную рану на дне. Как необходимо было проститься со счастьем, чтобы достичь такого излишества! Никто никогда не поймет всего, что выстрадало это бедное израненное сердце, горечь, которую скрывало это бледное лицо, всегда спокойное, всегда улыбающееся. Это правда, что прощание со счастьем — начало мудрости и самый верный способ обрести мир. Нет ничего слаще, чем возвращение радости, которое следует за отречением от радости; ничего столь острого, столь глубокого, столь очаровательного, как очарование разочарованного.

Некоторые историки, более или менее проникнутые той политикой, которая считает себя выше других лишь потому, что не подозревается ни в какой философии, естественно, стремились доказать, что столь совершенный человек был плохим администратором и посредственным государем. По правде говоря, кажется, что Марк Аврелий не раз грешил излишней мягкостью. Но никогда не было правления, более плодотворного в плане реформ и прогресса. Общественная благотворительность, основанная Нервой и Траяном, была им восхитительно развита. Были открыты новые школы для бедных детей; смотрители продовольствия стали чиновниками первого ранга и выбирались с чрезвычайной тщательностью; в то же время о нуждах бедных девушек заботился институт «Юных Фаустинианок». Принцип, согласно которому государство имеет в некоторой степени отеческие обязанности по отношению к своим членам (принцип, о котором следует помнить с благодарностью, даже когда от него отказываются), — этот принцип, повторяю, был впервые провозглашен в мире Траяном и его преемниками. Ни пустая пышность восточных царств, основанная на низости и глупости людей, ни педантичная гордость средневековых королевств, основанная на преувеличенном чувстве наследственности и на простой вере в права крови, не могли дать представления о совершенно республиканском суверенитете Нервы, Траяна, Адриана, Антонина и Марка Аврелия.

Ничего от принца по наследственному или божественному праву, ничего от военачальника: это был своего рода великий гражданский магистрат, который никоим образом не походил на двор и не лишал императора его частного характера. Марк Аврелий, в частности, был не много и не мало королем в истинном смысле этого слова. Его состояние было огромным, но все оно шло на благо: его отвращение к «цезарям», которых он считал своего рода сарданапалами — пышными, развратными и жестокими, — прорывалось каждое мгновение. Его манеры отличались крайней учтивостью. Он вернул Сенату все его былое значение: находясь в Риме, он никогда не пропускал заседаний и покидал свое место только тогда, когда консул произносил формулу: «Nihil vos moramur, patres conscripti». Почти каждый год своего правления он вел войны, и вел их хорошо, хотя находил в них лишь скуку. Его вялые кампании против квадов и маркоманов были проведены очень хорошо: отвращение, которое он к ним испытывал, не мешало ему относиться к ним с самой добросовестной внимательностью. Именно во время одной из этих экспедиций, расположившись лагерем на берегах Граника, посреди однообразных венгерских равнин, он написал прекраснейшие страницы той изысканной книги, которая открыла нам всю его душу. Вероятно, еще в юности он вел дневник своих тайных мыслей. Он записывал туда максимы, к которым прибегал, чтобы укрепить себя, воспоминания о любимых авторах, отрывки из трудов моралистов, которые больше всего его привлекали, принципы, поддерживавшие его в течение дня, а иногда и упреки, которые обращала к нему его щепетильная совесть. «Люди ищут для себя уединенных убежищ, сельских домиков, морских берегов или гор: как и другие, ты любишь мечтать об этих благах. К чему это, если тебе позволено каждый час уединяться в своей душе? Нигде у человека нет более спокойного убежища, особенно если у него есть внутри себя то, созерцание чего его успокоит. Учись же наслаждаться этим уединением и там обновляй свои силы. Пусть будут те краткие основополагающие максимы, которые прежде всего вернут безмятежность твоей душе и восстановят тебя в состоянии, позволяющем со смирением переносить мир, в который ты должен вернуться».

В печальные зимние дни Севера это утешение стало для него еще более необходимым. Ему было почти шестьдесят лет: старость пришла к нему преждевременно. Однажды вечером все картины его благочестивой юности вернулись в его память, и он провел несколько восхитительных часов, подсчитывая, чем он обязан каждому из тех добродетельных существ, что окружали его.

«Примеры моего деда Вера — мягкость нравов, неизменное терпение».

«Качества, которые ценили в моем отце, память, которую он мне оставил, — скромность, мужественный характер».

«Подражать благочестию моей матери, ее доброте; воздерживаться, подобно ей, не только от совершения зла, но и от самой мысли о нем; вести ее бережливую жизнь, которая так мало походила на привычную роскошь богатых».

Затем перед ним поочередно предстали: Диагнет, который привил ему вкус к философии и сделал приятными для его глаз подстилку, покрывало из простой шкуры и все облачение эллинской дисциплины; Юний Рустик, который научил его избегать всякой аффектации в стиле и одолжил ему «Беседы» Эпиктета; Аполлоний Халкидонский, воплотивший стоический идеал предельной твердости и совершенной кротости; Секст Херонейский, столь серьезный и столь добрый; Александр-грамматик, который порицал с такой утонченной вежливостью; Фронтон, «научивший его зависти, двуличию и лицемерию тирана, а также черствости, которая может существовать в сердце патриция»; его брат Север, «который дал ему понять Тразею, Гельвидия, Катона, Брута, который дал ему представление о том, что такое свободное правительство, где правилом является естественное равенство граждан и равенство их прав; о королевской власти, которая ставит превыше всего уважение к свободе граждан»; и, возвышаясь над всеми остальными в своем безупречном величии, Антонин, его приемный отец, чей образ он рисует нам с удвоенной благодарностью и любовью. «Я благодарю богов, — сказал он в конце концов, — за то, что они дали мне хороших предков, хороших родителей, хорошую сестру, хороших учителей, а в моем окружении, в моих отношениях, в моих друзьях — людей, почти всех исполненных доброты. Я никогда не позволял себе проявлять неуважение к ним: по своему природному складу я иногда мог бы проявить непочтительность, но благосклонность богов никогда не допускала, чтобы представился такой случай. Я также обязан богам, сохранившим чистым цвет моей юности, тем, что воспитывался под властью принца и отца, который стремился освободить мою душу от всякого следа гордыни, дать мне понять, что можно, живя во дворце, обходиться без стражи, без пышных одежд, без факелов, без статуй, научить меня, короче говоря, тому, что принц может почти свести свою жизнь к пределам жизни простого гражданина, не проявляя при этом меньше благородства и силы, когда он становится императором и ведет государственные дела. Они дали мне брата, чьи манеры были постоянным призывом следить за собой, в то время как его уважение и привязанность должны были составлять радость моего сердца».

«Снова спасибо богам за то, что я поспешил воздать тем, кто заботился о моем образовании, теми почестями, которых они, казалось, желали. Они позволили мне понять Аполлония, Рустика, Максима и открыли передо мной, окруженный ярким светом, образ жизни, сообразный с природой. Я в конце концов отступил от него, это правда; но это моя вина. Если мое тело долго выдерживало суровую жизнь, которую я веду; если, несмотря на мое частое пренебрежение советами Рустика, я никогда не переходил границ и не делал ничего, о чем должен был бы раскаяться; если моя мать, умершая молодой, смогла, тем не менее, провести свои последние годы рядом со мной; если, когда бы я ни хотел помочь бедным или страждущим, деньги никогда не были в недостатке; если мне никогда не нужно было принимать что-либо от других; если у меня жена с милым, ласковым и чистым характером; если я нашел много способных людей для воспитания моих детей; если в начале моего увлечения философией я не стал добычей софиста — всем этим я обязан богам. Да, столько благ могло быть только результатом помощи богов и счастливой судьбы».

Эта божественная искренность дышит на каждой странице. Никто никогда не писал проще, чем он, с единственной целью — облегчить свое сердце перед Богом, своим единственным свидетелем. В этом нет ни тени системы. Марк Аврелий, говоря точно, не имел философии: хотя он почти всем был обязан стоицизму, преобразованному римским духом, он не принадлежал ни к одной школе. По нашему представлению, у него слишком мало любопытства; ибо он не знает всего того, что должен знать современник Птолемея и Галена: у него есть некоторые мнения о системе мира, которые не соответствовали высшей науке его времени. Но его нравственная мысль, таким образом отделенная от всякого союза с системой, достигает исключительной высоты. Сам автор книги «О подражании», хотя и свободный от споров школ, не поднимается до этого, ибо его манера чувствовать по существу христианская. Отнимите у него христианские догматы, и его книга сохранит лишь часть своего очарования. Книга Марка Аврелия, не имея догматической основы, вечно сохраняет свою свежесть. Каждый, от атеиста или того, кто считает себя таковым, до человека, наиболее преданного особым верованиям каждого культа, может найти в ней плоды назидания. Это самая чисто человеческая книга, которая существует. Она не касается никаких спорных вопросов. В теологии Марк Аврелий колеблется между чистым деизмом, политеизмом, истолкованным в физическом смысле по манере стоиков, и своего рода космическим пантеизмом. Он не держится ни за одну гипотезу гораздо тверже, чем за другую, и использует без разбора три словаря: деиста, политеиста и пантеиста. Его соображения всегда имеют две стороны, в зависимости от того, имеют ли Бог и душа реальность или нет. Это рассуждение, которое мы ведем каждый час; ибо, если самый полный материализм прав, мы, верившие в истину и добро, не будем обмануты больше других. Если прав идеализм, мы были истинными мудрецами и были мудры единственным подобающим нам образом, то есть без эгоистичного ожидания, не ища вознаграждения.