«Послания на праздники: Богоявление, Пасха и Пятидесятница»

"Or ministry, let us give ourselves to our ministry."

21. Служение — это второй дар Божий, который перечисляет апостол. У ранних христиан обязанности этого служения состояли в том, чтобы служить бедным вдовам и сиротам, распределяя между ними временные блага. Таковы были обязанности Стефана и его сподвижников (Деян. 6:5), и таковы должны быть обязанности управителей и старост в монастырях сегодня. Опять же, это было служение тех, кто служил пророкам и апостолам, проповедникам и учителям: например, женщин, которые следовали за Христом и служили Ему своим имением; и Онисима, Тита, Тимофея и других учеников Павла. Они обеспечивали все необходимое временное снабжение, чтобы апостолы и проповедники могли без перерыва предаваться проповеди, учению и молитве и не были обременены временными делами.

22. Но все изменилось, как мы видим. Теперь у нас есть духовные господа, князья, короли, которые пренебрегают не только проповедью и молитвой, но и распределением временных благ бедным, вдовам и сиротам. Напротив, они извращают законное имущество этих людей, чтобы приумножить свою собственную пышность. Они ни пророчествуют, ни служат; однако они присваивают себе положение и имя служителя, их цель — сдерживать и преследовать истинных проповедников и служителей, разрушать христианство повсюду и тратить его имущество на поощрение собственной роскоши.

"Or he that teacheth, to his teaching; or he that exhorteth, to his exhorting."

23. Мы рассматривали эти два дара в послании на рождественскую ночь (Тит. 2). Учение состоит в наставлении тех, кто не знаком с верой и христианской жизнью; увещевание — в побуждении, пробуждении, подталкивании, обличении и мольбе со всем постоянством тех, кто имеет знание веры. Нам заповедано (2 Тим. 4:2) быть настойчивыми, «обличать, запрещать, увещевать», чтобы христиане не становились утомленными, ленивыми и небрежными, как это слишком часто бывает, когда они уже знают, что от них требуется. Но пророчество должно поставлять запас информации для учителей и увещевателей. Толкователи Писания должны снабжать последних. Пророчествование, таким образом, является источником всякого учения и увещевания.

"He that giveth, let him do it with liberality."

24. Упоминание здесь о даянии относится к фонду, вносимому в общую казну, находящуюся в ведении служителей и должностных лиц, для распределения между учителями, пророками, вдовами, сиротами и бедными в целом, как было сказано ранее. Это соответствовало ветхозаветному повелению. Помимо ежегодных десятин, предназначенных для левитов, специальные десятины должны были откладываться каждый третий год для бедных, вдов и сирот. В Новом Завете нет закона о конкретном даянии, ибо это день благодати, когда каждому внушается давать свободно. Павел говорит (Гал. 6:6): «Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим». Опять же (стих 10): «Будем делать добро всем, а наипаче своим по вере».

25. Но даяние должно совершаться с щедростью — свободно и безвозмездно, только во славу Божью, без намерения обеспечить себе благосклонность, честь или прибыль; никто не должен диктовать в этом вопросе; и не следует проявлять предпочтение, давая много приятным людям и ничего — неприятным, как это было в прошлом в отношении пребенд и ленов. Они распределялись согласно дружбе и благосклонности; ради денег, чести и прибыли. То же самое верно почти для всех платных услуг в вопросе чистилища и ада. Свободно, свободно мы должны давать, заботясь только о том, чтобы это было угодно Богу и даровано в соответствии с необходимостью.

Павел, вы заметите, часто хвалит такую щедрость. Однако она редко проявляется. Истинные дары делаются без меры, но они бесполезны, потому что делаются не со свободным, щедрым духом; например, пожертвования монастырям и другим учреждениям. Поскольку они не даются с щедростью, Бог не позволяет использовать эти дары для христианских целей. Данные нехристианским образом, они должны быть растрачены нехристианским образом; как говорит Михей (гл. 1:7): «от блудных цен собраны они, и будут употреблены на блудные цены». Речь идет о духовном блуде — неверии, — который никогда не действует с щедростью.

"He that ruleth, with diligence."

26. «Управление», или надзор, следует понимать как относящееся к общим должностям в христианской Церкви. Павел говорит не о светских правителях, как князья и главы семей, а о правителях в Церкви. Он говорит (1 Тим. 3:5): «А кто не умеет управлять собственным домом, будет ли он пещись о Церкви Божией?». Он имеет в виду тех, кто осуществляет надзор за церковными служителями в целом; кто заботится о том, чтобы учителя были усердны, чтобы диаконы и служители делали правильное и тщательное распределение финансов, и чтобы грешники были обличаемы и дисциплинируемы; короче говоря, кто несет ответственность за надлежащее исполнение всех должностей. Таковы обязанности епископа. От своей должности они получают титул епископов — надзирателей и «антистритов», как называет их здесь Павел; то есть надзирателей и правителей.

27. Особая обязанность их — заботиться о других, а не о себе; последняя забота скорее запрещена, чем предписана (Мф. 6:25). Усердие в контексте, в котором оно используется в тексте, продиктовано любовью, а не корыстью. Поскольку обязанность епископа — охотно брать на себя надзор, служить и контролировать, и все зависит от него, как движения упряжки и повозки зависят от возницы, у епископа нет времени на праздность, сонливость и небрежность. Он должен быть внимательным и усердным, даже если все остальные ленивы и беспечны. Будь он невнимателен и неверным, должностные обязанности всех остальных также исполнялись бы плохо. Результат был бы похож на тот, когда возница спит и позволяет упряжке двигаться по своему усмотрению. В таких обстоятельствах надеяться на хорошие результаты бесполезно, особенно учитывая опасные дороги, по которым христиане должны путешествовать здесь, среди дьяволов, которые в мгновение ока готовы свергнуть и погубить их.

28. Почему Павел должен менять казалось бы правильный порядок? Он не упоминает управление первым — не дает ему приоритета. Он скорее отводит пророчеству первое место, заставляя служение, учение, увещевание и содействие следовать последовательно, в то время как управление он ставит последним или шестым, среди общих должностей. Несомненно, Дух задумал такой порядок ввиду будущих мерзостей, которые должны были последовать за установлением дьяволом тирании и мирского господства среди христиан. Это случай в настоящее время. Господство занимает главное место. Все в христианстве должно уступать произволу тирании. Пророчество, служение, учение, увещевание, благотворительность — все должно уступить тирании. Ничто не может прервать ее власть; она не должна уступать пророчеству, учению или какой-либо другой должности.

29. Мы должны помнить, однако, что ничто не имеет приоритета перед Словом Божьим. Проповедь его превосходит все другие должности. Господство — лишь слуга, чтобы побуждать проповедь к деятельности, подобно слуге, который будит своего господина от сна или иными способами напоминает ему о его должности. Этот принцип подтверждает слова Христа (Лк. 22:26): «больший из вас да будет как меньший, и начальствующий — как служащий». Учителя и пророки, однако, должны быть послушны правителям и оставаться в подчинении им; каждое христианское дело и должность должны служить другим. Так исполняется учение Павла в этом Послании: что никто не должен считать себя лучше других; не должен превозноситься над людьми, думая о себе более, чем должно думать; хотя одна должность или дар почетнее другой, все же она должна служить этой другой. Хотя должность правителя — самая низкая, тем не менее каждое другое назначение подчинено ей; с другой стороны, в заботе и надзоре правитель служит всем остальным. Опять же, пророк, который занимает высшую должность, подчиняется правителю и т. д.

"He that showeth mercy, with cheerfulness."

30. Шесть предыдущих обязательств возлагаются на общие правящие власти христианской Церкви — в настоящее время известные как церковный чин. Павел теперь переходит к перечислению обязанностей, относящихся к каждому члену Церкви. Шесть первых упомянутых обязательств, однако, не должны быть индивидуализированы до такой степени, чтобы на одного человека возлагалось только одно обязательство. Тот, кто пророчествует, может также учить, увещевать, служить и управлять. И то же самое верно для каждой должности. Пусть каждый человек обнаружит, к скольким должностям он призван, и ведет себя соответственно. Он не должен превозносить себя над другими, как будто он лучше их, и создавать секты из общих даров Божьих; он должен пребывать в общей вере своих собратьев, допуская взаимное служение и подчинение в дарах.

31. «Милосердие» подразумевает все добрые дела или благодеяния, оказываемые ближними друг другу, помимо регулярных взносов, о которых мы говорили. Еврейское слово, которое апостол использует для «милосердия», — «хесед». На латыни это «beneficium»; на греческом — «eleemosyna»; а на обычном языке — «милостыня». Именно в этом смысле Христос использует термин на протяжении всего Евангелия: «Когда творишь милостыню» (Мф. 6:2) — то есть твои добрые дела или одолжения; «милости хочу, а не жертвы» (Мф. 12:7); «оказавший ему милость» (Лк. 10:37). И есть другие подобные отрывки, где слово «милосердие» эквивалентно «благодеянию» или «одолжению»; например (Мф. 5:7): «Блаженны милостивые».

32. Павел хотел бы сказать: «Пусть тот, кто сам настолько облагодетельствован, что может оказывать благодеяния другим, делает это радостно и с удовольствием». Он заявляет (2 Кор. 9:7): «Бог любит дающего с радостью». И он проясняет свою мысль другой частью того же стиха: «не с огорчением и не с принуждением». То есть дающий не должен хныкать и дрожать, не должен быть медлительным и нерасторопным в своем даянии, не должен искать повсюду причины, чтобы удержать свой дар. Он не должен давать так, чтобы испортить получателю удовольствие от одолжения. И он не должен медлить до тех пор, пока дар не потеряет свою сладость из-за настойчивости, необходимой для его получения; скорее он должен быть готов и желать. Соломон говорит (Прит. 3:28): «Не говори другу твоему: "пойди и приди опять, и завтра я дам", когда ты имеешь при себе». «Bis dat qui cito dat». Вдвойне дает тот, кто дает быстро. Опять же, «Tarda gratia non est gratia», запоздалое одолжение — не одолжение. Слово «hilaris» в этой связи подразумевает не радостное даяние, а свободную, веселую, охотную и любящую щедрость, щедрость, движимую легкой просьбой.

ДЕЛА ЧЛЕНОВ ХРИСТА.

"Let love be without hypocrisy."

33. Как метко апостол указывает на опасность ошибки в каждом обязательстве, а также на правильный путь! Пророчество выходит за пределы своей надлежащей сферы, когда оно не согласуется с верой. Это опасный момент во всяком пророчестве. Обычная ошибка в служении заключается в лени, проявляемой в нем, и постоянном предпочтении какого-либо другого занятия. Опять же, преобладающая ошибка в учении и увещевании заключается в уделении внимания чему-то помимо этих обязательств; например, обмане людей человеческой чепухой. Ошибка в даянии заключается в том, что оно редко делается с щедростью. Правители склонны искать покоя и досуга, желая избежать бремени забот и тревог. Одолжения редко оказываются радостно и с охотным сердцем. Так же и чистая любовь — редкая вещь на земле. Не то чтобы любовь сама по себе была нечистой, но слишком часто она — лишь притворство. Иоанн подразумевает это своими словами (1 Ин. 3:18): «Дети мои! станем любить не словом или языком, но делом и истиною».

34. Теперь, те, кто питает ненависть, притворяясь, что любят, или виновны в подобных грубых лицемериях, далеки от духа этого учения. Но Павел имеет в виду тех, кто имеет освобожденную совесть, кто ведет себя как истинные христиане, хорошо зная, как учить о Христе; но кто небрежен в своих делах, не осознавая, что они пренебрегают своими ближними и не помогают нуждающимся и не обличают нечестивых; кто в целом небрежен, не принося никаких плодов веры; среди которых истинное Слово Божье заглушается, как семя среди терний, как говорит Христос (Мф. 13:22). Но мы в другом месте объяснили природу чистой любви.

"Abhor that which is evil."

35. Хотя гнушаться злом — один из главных принципов любви, это встречается редко. Этот принцип слишком часто упускается из виду из-за лицемерия и ложной любви. Мы игнорируем, закрываем глаза, даже преуменьшаем и остаемся невозмутимыми перед злыми делами нашего ближнего. Мы не желаем навлечь на себя его недовольство, проявляя негодование и предлагая обличение за его нечестие, или удаляясь от его общества. Особенно мы колеблемся, когда при этом должны подвергать опасности тело или жизнь; например, когда пороки тех, кто занимает высокое положение, требуют нашего порицания. Такой слабостью с нашей стороны мы лишь симулируем любовь. Павел требует не только тайного отвращения ко злу, но и открытого проявления его в слове и деле. Истинная любовь не зависит от близости друга, от выгоды его одолжений или от положения его связей; она также не зависит от извращенности врага. Она гнушается злом и порицает его или бежит от него, будь то в отце или матери, брате или сестре, или в ком-либо другом. Испорченная природа любит себя и не гнушается своим собственным злом; скорее, она покрывает и украшает его. Гнев называют рвением; алчность называют благоразумием; а обман — мудростью.

"Cleave to that which is good."

36. Вторая черта реальной, истинной любви — это то, что она прилепляется к добру, даже если оно найдено в злейшем враге и даже если оно прямо противостоит желанию любви. Любовь нелицеприятна. Она не запугана возможной опасностью, которую может повлечь ее выражение. Но ложная любовь осмелится, даже ради чести, прибыли или выгоды, оставить добро в своем друге, особенно когда угрожает опасность или возникает преследование. Тем более тогда тот, чья любовь ложна, не прилепится к добру во враге и не будет стоять и поддерживать его. И если бы это потребовало противодействия его собственным интересам, он не поддержал бы дело своего врага, каким бы хорошим оно ни было. Короче говоря, пословица «Мир ложен и полон неверности» и другое изречение «Красивые, но пустые слова» ясно выражают тот факт, что любовь нашей испорченной человеческой природы ложна и лицемерна, и что там, где не обитает Дух Божий, нет реальной, чистой любви. Эти два принципа — гнушаться злом и прилепляться к добру — ясно представлены в Псалме 14:4: «в глазах которого презрен отверженный, но который чтущих Господа славит» — иными словами, «кто прилепляется к добру, даже если оно во враге; и ненавидит зло, даже если оно в друге». Испытайте людей этими двумя принципами в их одалживании, их сделках и даянии, обличении и учении, терпимости и страдании, и их симуляция и лицемерие станут легко заметны.

"In love of the brethren be tenderly affectioned one to another."

37. Христиане проявляют совершенную любовь, когда, в дополнение к любви, которую они проявляют ко всем людям, они сами соединены особой связью христианской привязанности. Термин «братолюбие» выражает любовь, которую родители питают к детям, а братья — друг к другу. Павел хотел бы сказать: «Христиане должны не просто проявлять дух взаимной любви, но они должны вести себя друг по отношению к другу нежно, по-родительски и по-братски». Так Павел хвалится, что поступает в случае с жителями Фессалоники (1 Фес. 1:11). Исаия заявляет (гл. 66:13), что Бог так утешит апостолов: «Как утешает кого-либо мать его, так утешу Я вас». И Петр говорит (1 Пет. 3:8): «Будьте братолюбивы, сострадательны, дружелюбны, смиренномудры». Природа братской любви, которую мы должны нашим ближним, проиллюстрирована в любви нежной матери к своему ребенку. Такую любовь Христос показал и продолжает показывать нам. Он поддерживает нас, хрупких, испорченных, грешных существ, которыми мы являемся. Настолько несовершенны мы, что кажется, будто мы вовсе не христиане. Но любовь Христа делает нас Его, независимо от наших несовершенств.

"In honor preferring one another."

38. Любовь и дружба Христа к нам должны побуждать нас ценить друг друга как драгоценность. Мы должны быть дороги друг другу ради Христа внутри нас. Мы не можем отвергнуть никого из-за его несовершенств. Мы должны помнить, что Господь обитает и в слабом сосуде, и чтит его Своим присутствием. Если Христос считает его достойным доброты и привязанности и распространяет на него ту же привилегию в Себе, которой наслаждаемся мы, мы должны склониться перед этим слабым, почитая его как живой храм нашего Господа, место Его присутствия. Что нам до незначительности места, которое выбирает Господь? Если оно не слишком смиренно, чтобы быть почтенным Его присутствием, почему мы, Его слуги, не должны почитать его?

"In diligence not slothful."

39. «Усердие» здесь подразумевает всякую форму праведного дела и бизнеса, которые занимают нас. Павел требует, чтобы мы были усердны, искусны и активны. Мы не должны поступать так, как те, кто берется сегодня за одно, а завтра за другое, не ограничиваясь ничем и вскоре становясь утомленными и ленивыми. Например, некоторые охотно и очень ревностно берутся за доброе дело, такое как молитва, чтение, пост, даяние, служение, дисциплинирование тела. Но после двух или трех попыток они становятся ленивыми и не доводят дело до конца. Их пыл утихает с удовлетворением их любопытства. Такие люди становятся нестабильными и слабыми. Поэтому Павел заповедует быть

"Fervent in spirit."

40. Слабый и несколько любопытный характер может взяться за дело с рвением, будучи готовым совершить все сразу; но в самом начале он становится слабым и немощным и добровольно уступает. Он умолкает, когда приходится сталкиваться с оппозицией, недовольством и преследованием. Пыл, который не упорствует в духовных делах, — плотской. Духовный пыл возрастает с делом и усилием. Природа духа — не знать усталости. Дух становится слабым и утомленным только от праздности. Работая, он возрастает в силе. Особенно он обретает пыл через преследование и оппозицию. Так он упорствует и совершает свои проекты, даже если врата ада противостоят.

"Serving the Lord." (Adapt yourselves to the time.)

41. Некоторые переводы читают «Служите Господу», ибо в греческом «Kairos» (время) и «Kyrios» (Господь) звучат очень похоже. Я не решил, что предпочтительнее. «Служите времени» — «приспосабливайтесь ко времени» — было бы уместно. И «Служите Господу» было бы неплохой конструкцией. Пусть каждый выбирает для себя. Служить Господу означает позволить всем нашим действиям совершаться как для самого Господа, в стремлении служить Ему, не ища собственной чести и не пренебрегая своим долгом из страха перед людьми или из-за их благосклонности; это означает следовать духу заявления Неемии, когда строился храм (Неем. 2:20) — Мы — слуги Бога Небесного. Таков был ответ иудеев тем, кто пытался помешать им. Практически иудеи сказали: «Мы не служим себе. Наше служение не предназначено для нашей собственной чести, но для чести Бога Небесного». Я, однако, буду придерживаться перевода «Приспосабливайтесь ко времени». Это равносильно тому, чтобы сказать: направляйте себя в соответствии со временем. То есть используйте его хорошо; будьте своевременны, в соответствии со словами Соломона (Еккл. 3:3-4): «время разрушать, и время строить; время плакать, и время смеяться» и т. д. Для всего есть свое время. Мысль в том, чтобы использовать свои привилегии, не ограничиваясь никаким конкретным временем; быть способным выполнить долг, который представляется, как предполагает Псалом 1:3: «Он будет как дерево... которое приносит плод свой во время свое».

42. Это ценное и превосходное учение выступает против самоправедников, которые ограничивают себя установленными временами до такой степени, что заставляют время соответствовать им и приспосабливаться к их удобству. Они соблюдают особые часы для молитвы, для еды, для питья. Если бы вы, в острой нужде в помощи, подошли к одному из них, вы могли бы погибнуть, прежде чем он освободился бы, чтобы помочь вам.

Заметьте, самоправедный человек не приспосабливается ко времени — не поднимается до уровня ситуации, как должен был бы. Возможность совершить дело любви он позволяет упустить. Время должно быть приспособлено к нему — чего никогда не будет. Никакая возможность сделать добро никогда не представляется этому классу, ибо они настолько поглощены собой, что позволяют каждому такому случаю пройти мимо. Они также не своевременны в вещах, касающихся их самих. Они смеются, когда должны плакать; они мрачны, когда должны радоваться; они льстят, когда требуется порицание. Все их усилия несвоевременны. Их удел — упускать каждую возможность вследствие ограничения своих усилий определенными временами. Таков путь мира.

"Rejoicing in hope."

43. Вот случай, поистине, когда мы должны быть своевременны. Нечестивые радуются, когда пресыщены богатством, честью и покоем, но полны мрака при перемене погоды. Их радость несвоевременна, как и их горе. Они радуются, когда должны скорбеть, и скорбят, когда должны радоваться. Но христиане способны радоваться не в покое и временной выгоде, а в Боге. Они радуются больше всего, когда их мирское состояние хуже всего. Чем дальше удалены земные преимущества, тем ближе Бог со Своими вечными благословениями. Павел перечисляет радость среди плодов Духа (Гал. 5:22); плоть не знает такого удовольствия. В Послании к Римлянам 14:17 он говорит о «радости во Святом Духе».

"Patient in tribulation."

44. На протяжении всего Евангелия нас учат, что христиане должны переносить кресты и злые дни. Поэтому Евангелие вооружает нас божественным доспехом, и только им. То есть оно учит нас не тому, как предотвратить временные беды и наслаждаться миром, а тому, как переносить и побеждать эти беды. Мы не должны противостоять им и пытаться предотвратить их, но терпеливо переносить их, пока они не изнурят себя на нас и не потеряют свою силу; как океанские волны, разбиваясь о берег, отступают и исчезают сами по себе. Не уступчивость, а упорство победит здесь. Но об этой теме мы рассуждали во время сезона Адвента.

"Continuing stedfastly in prayer."

45. Молитва была достаточно определена в третьем послании на Адвент. Павел не намекает на бормотание из молитвенников, ни на крики в Церкви. Вы никогда не вознесете истинную молитву из книги. Конечно, вы можете, читая молитву, узнать, как и о чем молиться, и разжечь свою преданность; но настоящая молитва должна исходить спонтанно из сердца, а не в предписанных словах; язык должен быть продиктован пылом души. Павел особо уточняет, что мы должны быть «постоянны в молитве». Иными словами, мы не должны становиться нерадивыми, даже если не сразу получаем то, о чем просим. Главное в молитве — вера. Вера полагается на Божье обещание услышать ее прошение. Она может не получить сразу то, в чем уверена, что получит; но она ждет, и хотя некоторое время могут быть признаки неудачи, все же прошение исполняется. Христос дает поразительные иллюстрации такого упорства в притче о неправедном судье (Лк. 18) и в притче о настойчивости друга (Лк. 11). Он везде учит необходимости веры в молитве. «И всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22). И опять: «Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?» (Мф. 7:9).

"Communicating to the necessities of the saints."

46. Смысл этого наставления позорно извращен. В наших нуждах мы ежедневно ищем помощи святых. Отсюда многочисленные учреждения, алтари и службы им повсюду в мире. Учение Павла, однако, заключается в том, что мы должны «пещись о нуждах святых». Поскольку мы игнорируем освященных в этой жизни, которые нуждаются в нашей помощи, мы хорошо вознаграждены тем, что вынуждены обращаться к мертвым, чтобы просить помощи в наших нуждах. Павел имеет в виду святых на земле — христиан. Он называет их святыми из уважения к Слову Божьему и Его благодати, которая в вере делает их святыми без дел.

47. Было бы большим позором, богохульством для христианина отрицать, что он свят. Это было бы равносильно отрицанию святости крови Христа, Слова, Духа, благодати Божьей и самого Бога. И все это Бог применил к христианину или даровал ему, чтобы сделать его святым. Павел не колеблется называть себя святым (Еф. 3:8): «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия». И (1 Тим. 5:10) он хотел бы облегчить участь вдов, которые омывали ноги святых. Также сказано в Псалме 85:2: «Сохрани душу мою, ибо я благоговею [свят]». Петр тоже (1 Пет. 1:16), цитируя Моисея, говорит весть Божью: «Будьте святы, потому что Я свят». Слово «святой» в Писании относится только к живущим.

Но у нас были книги, отличные от Писания, для чтения. Следовательно, мы были введены нашими соблазнителями в унизительное нечестие называть святыми только мертвых и считать величайшей дерзостью применять этот термин к самим себе. В то же время мы все желаем называться «христианами», что является более возвышенным титулом, чем «святой»; ибо Христос есть совершенная святость, а христиане названы по имени Христа — по имени совершенной святости. Позорная мерзость, известная как «прославление святых», ответственна за прискорбную ошибку здесь. Влияние Папы создало веру, что святы только те, кто мертв, или чьи дела возвысили их до чести этого титула. Но как часто дьявол прославляется как святой, и как часто мы считаем святыми тех, кто из ада!

48. Цель Павла при упоминании «нужд святых» — научить и побудить нас делать для христиан столько же, сколько мы склонны делать для святых небес; рассматривать такое служение как драгоценное, ибо так оно и есть. Он рекомендует нам настоящих святых — тех, кто в нужде; кто обладает святым характером, хотя они могут быть покинуты, голодны, наги, заключены в тюрьму, полумертвы, рассматриваемы миром как нечестивые злодеи, заслуживающие всякого рода несчастий; кто, не будучи в состоянии помочь себе, нуждается в помощи. Они сильно отличаются от тех святых, чьей помощи мы, глядя в небо, умоляем. Именно бедных христиан Христос поставит в последний день, говоря: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). Тогда те, кто так показным образом служил блаженным небес, должны будут стоять пристыженными и испуганными в присутствии тех, кого в этой жизни они презирали и не уважали так, как следовало бы. И святые, которым они обязались служить и которым они поклонялись, ничем не помогут им.

"Given to hospitality."

49. Теперь Павел уточняет относительно «нужд святых» и называет обращение, которое должно быть им оказано. Не только на словах мы должны помнить их, но и на деле, проявляя гостеприимство, когда того требуют их нужды. «Гостеприимство» означает всякую форму физической помощи, когда того требует случай — кормление голодных, поение жаждущих, одевание нагих. В ранние дни Евангелия апостолы и ученики не сидели во дворцах, монастырях, учреждениях и не мучили людей указами и повелениями, как делают идолопоклоннические епископы сегодня. Подобно паломникам, они ходили по стране, не имея ни дома, ни крова, ни кухни, ни погреба, ни постоянного места пребывания. Было необходимо, чтобы повсюду проявлялось гостеприимство к святым и оказывалось им служение, чтобы Евангелие могло проповедоваться. Это было так же важно, как оказание помощи в их бедствиях и страданиях.

"Bless them that persecute you."

50. В дополнение к теме нужд святых апостол напоминает нам, что мы должны вести себя по-христиански по отношению к нашим преследователям, которые в значительной степени виноваты в бедствиях святых. Хорошо заметить здесь, что нам не просто советуют, но повелевают любить наших врагов, делать им добро и говорить о них хорошо; такое поведение — плод Духа. Мы не должны верить тому, чему нас до сих пор учили — что это увещевание приходит только к совершенным, и что им лишь советуют благословлять своих преследователей. Христос учит (Мф. 5:44), что всем христианам повелено так поступать. И «благословлять» наших преследователей означает желать им только добра в теле и душе. Например, если враг умаляет нашу честь, мы должны ответить: «Бог да почтит тебя и сохранит от позора». Или если кто посягнет на наши права, мы должны сказать: «Пусть Бог благословит и преуспеет тебя». Таким образом мы должны поступать.

"Bless, and curse not."

51. Таково должно быть наше отношение к человечеству в целом, будь то преследователи или кто-либо другой. Смысл таков: «Не только благословляйте своих преследователей, но живите без проклятий для кого-либо, с благословениями для всех; не желая никому зла, но каждому только добра». Ибо мы — дети благословения; как говорит Петр: «К сему вы призваны, чтобы наследовать благословение» (1 Пет. 3:9). В нашем благословении весь мир благословлен — через Христа. «И благословятся в семени твоем все народы земли» (Быт. 22:18). Непоследовательно для христианина проклинать даже своего самого злейшего врага и злодея; ибо ему повелено нести на своих устах Евангелие. Голубь не принес Ною в ковчег ядовитую ветвь или стебель чертополоха; она принесла масличный лист в своем клюве (Быт. 8:11). Евангелие также является просто милостивым, благословенным, радостным и исцеляющим словом. Оно приносит только благословение и благодать всему миру. Никакое проклятие, но чистое благословение идет с Евангелием. Уста христианина, следовательно, должны быть устами благословения, а не проклятия. Если они проклинают, они не уста христианина.

52. Необходимо, однако, различать проклятие и порицание или обличение. Обличение и наказание сильно отличаются от проклятия и злословия. Проклинать означает призывать зло, в то время как порицание несет мысль о недовольстве существующим злом и попытку устранить его. Фактически, проклятие и порицание противоположны. Проклятие призывает зло и несчастье; порицание направлено на их устранение. Христос сам порицал, или обличал. Он называл иудеев порождениями ехидны, детьми дьявола, лицемерами, слепыми глупцами, лжецами и так далее. Он не проклинал их, чтобы увековечить их зло; скорее Он желал устранения зла. Павел поступает так же. Он говорит о волхве, что он сын дьявола и полон всякого коварства (Деян. 13:10). Опять же, Дух обличает мир о грехе (Ин. 16:8).

53. Но здесь приводится сильный аргумент, что святые Писания не только порицали, но и проклинали. Иаков, патриарх, проклял своих сыновей Рувима, Симеона и Левия (Быт. 49:7). Большая часть Закона Моисея состоит из проклятий, особенно Второзаконие 28:15. Открытое проклятие повелено произносить народу на горе Гевал (Втор. 27:13). Как много проклятий мы находим в Псалмах, особенно в Псалме 108. Опять же, как Давид проклял Иоава, военачальника своего войска! (2 Цар. 3:29). Как горько Петр проклинает Симона (Деян. 8:20): «Серебро твое да будет в погибель с тобою». Павел проклинает соблазнителей галатов (Гал. 5:12): «О, если бы отсечены были соблазняющие вас». И он говорит (1 Кор. 16:22): «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема». Христос проклял невинную смоковницу (Мф. 21:19). И Елисей проклял детей Вефиля (4 Цар. 2:24). Что нам сказать на это?

54. Отвечаю: мы должны различать любовь и веру. Любовь не должна проклинать; она должна всегда благословлять. Но вера обладает силой проклинать. Вера делает нас детьми Божьими и занимает для нас место Бога. Любовь делает нас слугами людей и занимает место слуги. Без водительства Духа никто не может правильно понимать и подражать таким примерам проклятия. Проклятие противостоит проклятию — проклятия Божьи проклятиям дьявола. Когда дьявол через своих последователей сопротивляется, разрушает, препятствует Слову Божьему — каналу благословения, — благословение затрудняется, и в очах Божьих на благословении лежит проклятие. Тогда дело веры — выступить с проклятием, желая устранения препятствия, чтобы благословение Божье могло беспрепятственно изливаться.

55. Если бы кто-то с проклятием призвал Бога искоренить и уничтожить папизм — орден священников, монахов и монахинь, вместе с монастырями и другими учреждениями, — весь мир мог бы сказать: «Аминь». Ибо эти дьявольские ухищрения повсюду проклинают, осуждают и препятствуют Слову Божьему и Его благословению. Эти вещи — зло настолько пагубное, настолько дьявольское, что они не заслуживают нашей любви. Чем больше мы служим церковникам и чем больше уступаем им, тем более ожесточенными они становятся. Они неистовствуют и ярятся против Слова Божьего и Духа, против веры и любви. Такое поведение Христос называет богохульством — грехом против Святого Духа — грехом непростительным (Мф. 12:31). И Иоанн говорит (1 Ин. 5:16): «Есть грех к смерти, не о том говорю, чтобы он молился». С церковниками все кончено. Они не примут никакой любви или помощи, которая не оставляет их в их нечестии, не укрепляет и не помогает — даже не чтит и не превозносит — их в нем. Любая попытка, которую вы можете предпринять иначе, лишь заставит их яриться против Святого Духа, богохульствовать и проклинать ваше учение, заявляя: «Оно исходит не из любви и верности Богу, но из ненависти, из злобы дьявола. Это не Слово Божье, а ложь. Это дьявольская ересь и заблуждение».

56. На самом деле, проклятие, которое способствует лишь служению Богу, есть дело Святого Духа. Оно предписано в первой заповеди и не зависит от любви, будучи выше нее. Пока Бог не повелевает нам совершить определенное доброе дело или проявить любовь к ближнему, мы не обязаны этого делать. Его воля превосходит все добрые дела, которые мы можем совершить, всю любовь, которую мы можем проявить к ближнему. Даже если бы я мог спасти весь мир за один день, но на то не было бы воли Божьей, я не имел бы права этого делать. Поэтому я не должен благословлять, не должен совершать доброе дело, не должен проявлять любовь к кому-либо, если это не согласуется с волей и повелением Божьим. Мерило нашей любви к ближним — Слово Божье. Точно так же первой заповедью должны измеряться все остальные заповеди. Мы могли бы, в прямом нарушении заповедей второй скрижали, если бы это соответствовало воле Божьей и содействовало Его чести, исполнить первую заповедь, убивая, грабя, захватывая в плен женщин и детей и не повинуясь отцу и матери, как это делали дети Израилевы в случае со своими врагами-язычниками. Точно так же Святой Дух способен и порой совершает дела, кажущиеся противными всем заповедям Божьим. Хотя внешне в некоторых отношениях это выглядит как нарушение, в действительности это лишь нарушение заповедей второй скрижали, касающихся нашего ближнего. Дела Духа находятся в согласии с первыми тремя заповедями первой скрижали, относящимися к Богу. Поэтому, если вы сначала станете Петром, Павлом, Иаковом, Давидом, Елисеем, то и вы сможете проклинать во имя Божье, и с великой заслугой в Его очах.

"Rejoice with them that rejoice; weep with them that weep."

57. Может существовать прямая связь между этими двумя повелениями и наставлением о «нуждах святых», о которых пространно рассуждал Павел, уча, как мы должны относиться к нашим гонителям, которые в значительной степени виновны в «нуждах» христиан. И все же я склонен думать, что он говорит здесь в отвлеченном смысле, о нашем долге быть приятными всем людям, приспосабливаться к их обстоятельствам, хорошим или дурным, нуждаются они или нет. Как обычные слуги, мы должны служить человечеству в любом его состоянии, чтобы убедить их принять Евангелие. Павел говорит об этом далее.

58. Теперь, если ближнему есть повод радоваться, нам не следует принимать суровый вид, как это делают лицемеры, которые воображают себя какими-то особенными. Их неестественная серьезность призвана свидетельствовать об их непревзойденной мудрости и святости, а также о том, что люди, которые радуются, вместо того чтобы, подобно им, иметь суровый вид, — глупцы и грешники. Но нет, мы должны участвовать в радости нашего ближнего, когда эта радость не противоречит воле Божьей. Например, мы должны радоваться с отцом, который радуется благочестию и кротости своей жены, ее здоровью и плодовитости, а также послушанию и уму своих детей; и когда он так же благополучен, как мы, в том, что касается души, тела и характера, семьи и имущества. Это дары Божьи. Согласно Павлу (Деян. 14:17), они даны для того, чтобы Бог наполнял наши сердца «пищею и веселием». Хотя многие такие дары и удовольствия используются ненадлежащим образом, они тем не менее являются дарами Божьими, и их не следует отвергать с мрачным лицом, как будто мы не смеем или не должны наслаждаться ими. С другой стороны, мы должны плакать с нашим ближним, когда он находится в печальных обстоятельствах, как мы плакали бы о своем собственном несчастном положении. Мы читаем (2 Цар. 1:17; 3:33), что Давид плакал о Сауле, Ионафане и Авенире, и (Флп. 2:27), что Павел был исполнен скорби из-за болезни Епафродита и горевал так, словно это было его собственное страдание.

"Be of the same mind one toward another."

59. Апостол ранее (стих 10) говорил о единомыслии в отношении установленных Богом духовных даров, советуя каждому быть довольным служениями и дарами своих ближних. Теперь Павел говорит о земных делах людей, уча точно так же взаимному признанию призвания и характера, служений и дел друг друга, и тому, что никто не должен считать себя лучше другого из-за них. У подмастерья сапожника тот же Христос, что и у князя или короля; у женщины тот же Христос, что и у мужчины. Хотя существуют различные занятия и внешние различия между людьми, есть только одна вера и один Дух.

60. Но это учение Павла давно предано забвению. Князья, господа, дворяне, богатые и могущественные отражаются в самих себе, думая, что они единственные люди на земле. Даже в своих собственных рядах один стремится быть более возвышенным, более благородным и праведным, чем другой. Их представления и мнения почти так же разнообразны, как облака небесные. Они не единомысленны в отношении внешних различий. Один не считает положение и занятие другого столь же значимыми и почетными, как свои собственные. Индивидуальное мнение, по-видимому, таково: «Мое положение — лучшее; все остальные отвратительны».

В спор вступает неуклюжий, сапожный крестьянин. Пекарь стремится быть лучше цирюльника; сапожник — лучше банщика. Если кто-то случайно родился незаконнорожденным, он не имеет права на ремесло, даже если он свят. Должны быть представлены свидетельства о законном рождении, и таково сложное состояние общества, что существует столько же верований, сколько господ и слуг. Как может быть единомыслие в отношении духовных служений и благословений у людей, столь расходящихся во мнениях по пустяковым, презренным мирским вопросам? Конечно, должны существовать различные земные положения, характеры и занятия; но это язычество, нехристианство и мирское мудрование — питать абсурдную идею о том, что Бог считает определенного человека лучшим христианином, чем другого, на презренных основаниях его временного положения, и не видеть, что в очах Божьих эти условия не создают никакой внутренней разницы.

61. В самом деле, это не только не по-христиански, но женоподобно и по-детски — придерживаться такого взгляда. Женщина завоюет признание тем, что управляется с веретеном или иглой искуснее другой, или поправит свой чепец более привлекательно, чем ее соседка; на самом деле, она может добиться известности вещами еще более незначительными. По меньшей мере, ни одна женщина не считает себя меньшей женщиной, чем любая другая. То же самое верно и в отношении детей; каждый больше всего доволен своим собственным хлебом с маслом и считает свою собственную игрушку самой красивой; если нет, он будет плакать, пока не получит свою самую красивую.

И так же обстоит дело с миром: у одного больше власти, другой — лучший христианин, третий — более знаменит; у одного больше знаний, другой — более респектабелен; один из этого рода, другой — из того. Эти различия — источник ненависти, убийства и всякого рода зла, так упорно каждый человек держится за свои собственные представления. И все же, несмотря на свои раздельные и несхожие мнения, люди называют себя христианами.

"Set not your mind on high things."

62. Здесь Павел проясняет предыдущее наставление. Он хотел бы удержать людей от их нечестивых самомнений. Как было сказано ранее, каждый человек больше всего доволен своими собственными идеями. Отсюда глупость пронизывает землю. Один, видя другого более почитаемым, чем он сам, беспокойно стремится подражать этому другому. Но он поступает вопреки обоим наставлениям Павла: сравнивая себя с низшими или равными, он думает, что он намного выше их, а его собственное положение — самое почетное. Сравнивая себя с высшими, он видит, что его мнимый ранг терпит крах; поэтому он стремится соперничать с ними, посвящая всю свою энергию достижению завидного положения. Цепляясь за внешние различия, его меняющиеся представления и нестабильное сердце побуждают его к такому честолюбию и делают его недовольным Христом, Которого все люди имеют в равной мере.

Но чему учит Павел? Не так. Он говорит: «Не о высоком мудрствуйте». Его смысл таков: «Различия, конечно, должны быть в этой жизни — одно высокое, другое низкое. Все не может быть золотом, и все не может быть соломой. Тем не менее, среди людей должно быть единомыслие в этом отношении». Бог относится к людям одинаково. Он дает Свое Слово и Свой Дух как низким, так и высоким. Павел не случайно использует маленькое слово «мудрствуйте». «Высокое» имеет свое место, и оно не пагубно. Но «мудрствовать» о нем, быть поглощенным им всем сердцем, раздуваться от самомнения из-за нашего отношения к нему, наслаждаясь им в ущерб менее облагодетельствованным — это язычество.

"But condescend to things that are lowly."

63. Иными словами: не презирайте низкие положения и характеры. Не говорите, что они должны быть либо возвышены, либо устранены. Бог использует их; более того, мир не может обойтись без них. Где были бы богатые и могущественные, если бы не было бедных и смиренных? Как ноги поддерживают тело, так низкие поддерживают высоких. Высший класс, следовательно, должен вести себя по отношению к низким так, как тело держит себя по отношению к ногам; не «мудрствуя» о своем высоком положении, но сообразуясь с положением низких и признавая его с благоволением. Юридическое равенство здесь представлено как образ духовных вещей — касательно стремлений сердца. Христос вел Себя со смирением. Он не отрицал Своего собственного возвышения, но и не был высокомерен по отношению к нам из-за него. Он не презирал нас, но склонился к нашему жалкому состоянию и поднял нас посредством Своего собственного возвышенного положения.

Третье воскресенье по Богоявлении

Text: Romans 12, 16-21.

16 Be not wise in your own conceits. 17 Render to no man evil for evil. Take thought for things honorable in the sight of all men. 18 If it be possible, as much as in you lieth, be at peace with all men. 19 Avenge not yourselves, beloved, but give place unto the wrath of God: for it is written, Vengeance belongeth unto me; I will recompense, saith the Lord. 20 But if thine enemy hunger, feed him; if he thirst, give him to drink: for in so doing thou shalt heap coals of fire upon his head. 21 Be not overcome of evil, but overcome evil with good.

ХРИСТИАНСКАЯ МЕСТЬ.*

*This and the last sermon are one in some editions. Hence the paragraphs are numbered as one sermon.

"Be not wise in your own conceits."

64. Чтение, как оно принято в Церкви, заканчивается здесь. Поэтому мы лишь кратко отметим оставшуюся часть. «Мудрствование», как оно здесь используется, означает упорное отношение к временным вещам, которое поддерживается тем человеком, который не желает быть наставленным, который сам знает лучше всех во всем, который никому не уступает и называет хорошим то, что гармонирует с его идеями. Христианин должен быть более готов к уступкам в земных делах. Пусть он не будет спорщиком, а скорее уступчивым, поскольку Слово Божье и вера здесь не затронуты, а речь идет лишь о личной чести, о друзьях и о мирских вещах.

"Render to no man evil for evil."

65. В совете выше (стих 14) «никому не воздавайте злом за зло» автор послания имеет в виду тех, кто не способен отомстить за себя или воздать злом за зло. У них нет иного выбора, кроме как проклинать, призывать зло на своих угнетателей. В данном случае, однако, речь идет о тех, кто имеет равную силу воздать друг другу злом за зло, злобой за злобу, будь то действиями совершенными или несовершенными — а обычно они несовершенны. Но христианин должен воздавать добром за зло и не упускать этого. Бог повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (Мф. 5:45).

"Take thought for things honorable in the sight of all men."

66. Это наставление похоже на то, которое он дает фессалоникийцам (1 Фес. 5:22): «Удерживайтесь от всякого рода зла»; и филиппийцам (гл. 4:8): «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте». Речь идет исключительно о нашем внешнем поведении. Павел не хотел бы, чтобы христианин считал себя вправе поступать по своему усмотрению, не заботясь об одобрении других. Только в делах веры это привилегия христианина. Его внешнее поведение должно быть безупречным, приемлемым для всех людей; в соответствии с учением 1-го послания к Коринфянам 10:32-33, угождать всем людям, не подавая повода ни иудеям, ни эллинам; и послушным совету Петра (1 Пет. 2:12): «Имея доброе поведение ваше между язычниками».

"If it be possible, as much as in you lieth, be at peace with all men."

67. Здесь имеется в виду внешний мир между людьми — мир с христианами и язычниками, с благочестивыми и нечестивыми, с высокими и низкими. Мы не должны давать повода к раздорам; скорее, мы должны терпеливо переносить всякое зло, никогда не допуская, чтобы мир был нарушен по нашей вине. Мы не должны воздавать злом за зло, ударом за удар; ибо тот, кто так поступает, порождает раздор. Павел добавляет: «Если возможно с вашей стороны». Мы должны избегать причинения вреда кому-либо, чтобы не мы были теми, кто вызывает раздор. Мы должны проявлять дружелюбие ко всем людям, даже если они не дружелюбны к нам. Невозможно поддерживать мир во все времена. Есть поговорка: «Я могу продолжать жить в мире только до тех пор, пока мой сосед желает того же». Но в нашей власти оставить других в покое, друзей и врагов, и терпеть раздоры всех. «О да», — скажете вы, — «но где бы мы тогда были?» Слушайте:

"Avenge not yourselves, beloved, but give place unto the wrath of God: for it is written, Vengeance belongeth unto me; I will recompense, saith the Lord."

68. Заметьте, запрещая нам воздавать ударом за удар и прибегать к мести, апостол подразумевает, что наше наслаждение миром зависит от нашего спокойного терпения к беспокойству других. Он не только дает нам заверение, что мы будем отмщены, но и устрашает нас от узурпации должности Бога, Которому одному принадлежат месть и воздаяние. Действительно, он скорее оплакивает участь врагов христианина, которые подвергают себя гневу Божьему; он хотел бы побудить нас пожалеть их ввиду того, что мы должны дать место гневу и позволить им попасть в руки Божьи.

Месть и гнев Божий распределяются различными способами: через посредство политического правительства; от рук дьявола; через болезни, голод и мор; через огонь и воду; через войну, вражду, позор; и через всякого рода несчастья на земле. Каждое творение может служить жезлом и оружием Божьим, когда Он замышляет наказание. Как сказано в Книге Премудрости Соломона 5:17: «Он... вооружит тварь на врагов своих».

69. Итак, Павел говорит: «Дайте место гневу». Я вставил слова «Божьему», чтобы сделать смысл текста более ясным; имеется в виду гнев Божий, а не гнев человеческий. Мысль не в том, чтобы дать место гневу наших врагов. Конечно, может быть повод даже для этого, но Павел здесь не ссылается на гнев человека. Очевидно, он имеет в виду несчастья и бедствия, которые рассматриваются как выражения гнева Божьего. Возможно, апостол опустил эту фразу, чтобы не создавать идеи, что имеется в виду только окончательный гнев Божий — Его гнев в последний день, когда Он нанесет наказание без посредничества. Павел хотел бы включить сюда весь гнев, будь то временный или вечный, который Бог выражает в Своих наказаниях. Это ветхозаветный способ выражения. Финеес говорит (Нав. 22:18): «Завтра Он прогневается на... общество Израилево». И Моисей в нескольких местах говорит о том, что гнев Божий возгорается. См. Числа 11:1, 10, 33. Я упоминаю эти вещи, чтобы научить, что когда политическое правительство применяет меч наказания против своих врагов, это следует рассматривать как выражение гнева Божьего; и что утверждение во Второзаконии 32:35 «У Меня отмщение» не относится исключительно к наказанию, наносимому Богом напрямую, без посредничества.

"But if thine enemy hunger, feed him; if he thirst, give him to drink; for in so doing thou shalt heap coals of fire upon his head."

70. Это учение подтверждает то, что я уже заявил — что врагов христианина следует жалеть, поскольку они подвергаются гневу Божьему. Следовательно, не по-христиански причинять им вред; скорее, мы должны оказывать им благодеяния. Павел здесь приводит цитату из Соломона (Прит. 25:21-22). Собирание горящих угольев на голову, по моему мнению, подразумевает оказание благодеяний врагу. Будучи разгоряченным нашей добротой, он в конечном итоге становится недовольным самим собой и более благосклонным к нам. Угли здесь — это благодеяния или милости. Угли в кадильнице также означают милости или благословения Божьи; они являются прообразом наших молитв, которые должны возноситься с рвением. Некоторые говорят, что угли представляют Закон и суды Божьи (см. Пс. 17:9: «от углей его возгорелись»), рассуждая, что вследствие благодеяний христианина его враг вынужден осудить самого себя и почувствовать тяжесть Закона и судов Божьих. Я не думаю, что христианин должен желать, чтобы наказание пало на его врага, хотя такое объяснение предложения не является неуместным. На самом деле, оно скорее согласуется с наставлением «Дайте место гневу»; то есть делайте добро, и тогда гнев — угли — легко падет на врага.

"Be not overcome of evil, but overcome evil with good."

71. С этим заключительным советом, мне кажется, Павел сам объясняет фразу «горящие угли» в гармонии с первой идеей — что злоба врага должна быть побеждена добром. Победа силой равносильна тому, чтобы отдаться злу и причинить вред врагу, который причиняет вред вам. Таким образом, ваш враг побеждает вас, и вы становитесь злым, как он сам. Но если вы побеждаете его добром, он станет праведным, как вы. Здесь имеется в виду духовная победа; расположение, сердце, душа — да, дьявол, который подстрекает к злу, — побеждаются.

Четвертое воскресенье по Богоявлении

Text: Romans 13, 8-10.

8 Owe no man anything, save to love one another: for he that loveth his neighbor hath fulfilled the law. 9 For this, Thou shalt not commit adultery, Thou shalt not kill, Thou shalt not steal, Thou shalt not covet, and if there be any other commandment, it is summed up in this word, namely, Thou shalt love thy neighbor as thyself. 10 Love worketh no ill to his neighbor; love therefore is the fulfilment of the law.

ХРИСТИАНСКАЯ ЛЮБОВЬ И ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ.

1. Это, как и два предыдущих урока из посланий, является увещевательным и направляет наше внимание на плоды веры. Здесь, однако, Павел кратко суммирует все плоды веры в любви. В стихах, идущих перед этим, он заповедал подчинение временному правительству — отдачу подати, налога, страха и чести, где это причитается, — поскольку всякая государственная власть установлена Богом. Затем следует наш урок: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» и т. д.

2. Я проигнорирую различные объяснения, обычно придумываемые для этой заповеди: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви». Для меня ясно и просто это означает: не как люди, а как христиане, мы находимся под обязательствами. Наша задолженность должна быть свободным обязательством любви. Она не должна быть принудительной и предписанной законом. Павел выделяет две формы обязательств: одна вдохновлена законом, другая — любовью.

Юридические обязательства делают нас должниками людей; пример — когда один человек имеет претензию к другому по долгу. Обязанности и дань, послушание и честь, которые мы должны политическому правительству, имеют этот юридический характер. Хотя лично для христианина эти вещи не являются существенными — они не оправдывают его и не делают его более праведным, — однако, поскольку он должен жить здесь на земле, он обязан, насколько касается внешнего поведения, поставить себя на один уровень с другими людьми в этих вещах и вообще помогать поддерживать временный порядок и мир. Христос платил подать как долг (Мф. 17:27), несмотря на то, что Он сказал Петру, что не обязан этого делать и не совершил бы греха перед Богом, упустив это действие.

3. Другое обязательство — любовь, когда христианин добровольно делает себя слугой всех людей. Павел говорит (1 Кор. 9:19): «Будучи свободен от всех, я всем поработил себя». Это не требование человеческих законов; никто, кто не выполняет этот долг, не порицается и не наказывается за пренебрежение юридическими обязательствами. Мир не знает о заповеди любви; об обязательстве подчиняться и служить ближнему. Этот факт очень очевиден. Пусть у кого-то будет богатство, и до тех пор, пока он воздерживается от обесчещивания жены своего ближнего, от присвоения имущества своего ближнего, очернения его чести или причинения вреда его личности, он в глазах закона праведен. Никакой закон не наказывает его за алчность и скупость; за отказ одолжить, дать, помочь и помочь своему обиженному ближнему добиться справедливости. Законы, созданные для сдерживания внешнего человека, направлены только на злые дела, которые они запрещают и наказывают. Добрые дела оставлены на добровольное исполнение. Гражданский закон не вымогает их угрозами и наказанием, но хвалит и вознаграждает их, как это делает Закон Моисея.

4. Павел хотел бы научить христиан так вести себя по отношению к людям и гражданской власти, чтобы не давать повода для жалоб или порицания из-за невыполненной задолженности перед временным законом. Он не хотел бы, чтобы они не выполнили требования юридического обязательства, но скорее, чтобы они вышли за рамки его требований, делая себя должниками добровольно и служа тем, кто не имеет на них никаких претензий. Относительно этой темы Павел говорит (Рим. 1:14): «Я должен и Еллинам и варварам». Обязательство любви позволяет человеку делать больше, чем от него фактически требуется. Поэтому христианин всегда охотно воздает государству и отдельному человеку все служение, требуемое временными правилами, не допуская никаких претензий к себе в этом отношении.

5. Наставление Павла, таким образом, можно выразить так: будьте должны всем людям, чтобы вы не были должны никому; будьте должны все, чтобы вы не были должны ничего. Это звучит парадоксально. Но одна задолженность — это задолженность любви, обязательство перед Богом. Другая — задолженность перед временным законом, обязательство в глазах мира. Тот, кто делает себя слугой, кто берет на себя обязательство любви ко всем людям, заходит так далеко, что никто не смеет жаловаться на упущение; более того, он идет дальше, чем кто-либо мог бы пожелать. Таким образом, он становится свободным. Он живет, не будучи обязанным никому, именно из того факта, что он ставит себя под обязательство перед всеми. Этот способ представления мысли был бы поддержан Духом в связи с другими обязанностями; например: не делайте доброго дела, чтобы вы делали только добрые дела. Никогда не будьте благочестивы и святы, если хотите быть всегда благочестивыми и святыми. Как говорит Павел (гл. 12:16): «Не мечтайте о себе»; или (1 Кор. 3:18): «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым». Именно в этом смысле мы говорим: будьте должны всем людям, чтобы вы не были должны никому; или: «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви».