«Эссе по некоторым спорным вопросам»

Таковы факты дела, и я утверждаю, что для тех, кто признает изложенный принцип, вывод, который я сделал, следует с необходимостью; хотя я повторяю, что, поскольку мистер Гладстон явно не признает этот принцип, я далеко не намерен предполагать, что он связан его логическими последствиями. Однако я определенно повторяю мнение, что любой, кто действовал так, как описано в истории, был бы, по моему суждению, виновен в «проступке, подающем дурной пример». В этом пункте я не желаю оставлять никакой двусмысленности; и из этого следует, что если бы я верил в эту историю, я бы без колебаний применил это суждение к главному действующему лицу в ней.

Но если кто-нибудь окажет мне любезность и обратится к статье, в которой встречаются эти отрывки, он обнаружит, что значительная ее часть посвящена разоблачению знакомого трюка «адвокатов вероучений», которые, желая извлечь выгоду из легко возбуждаемого odium theologicum, тщательно путают неверие в рассказ о поступке человека или неодобрение поступков, как они описаны, с неверием в самого человека и его поношением. Если я скажу, что «согласно заметкам в нескольких газетах, мой уважаемый друг-сепаратист А. Б. подрезал сухожилия множеству скота, который он считал незаконно находящимся во владении ирландского захватчика земель; что, по моему мнению, любой такой акт является проступком, подающим дурной пример; но что я совершенно не верю во всю эту историю и не сомневаюсь, что это чистая выдумка»: мне действительно кажется, что если кто-то обвинит меня в том, что я назвал А. Б. аморальным правонарушителем, я был бы оправдан в использовании очень резких выражений относительно его здравомыслия или правдивости. И если аналогичное обвинение было выдвинуто в отношении гадаринской истории, то, конечно, нет оправдания, которое можно было бы привести из-за отсутствия прямоты с моей стороны. Поистине, никакой язык не может быть более ясным, чем тот, что следует далее:

«Я не вижу выхода из этой дилеммы: либо Иисус сказал то, что, как сообщается, он сказал, либо нет. В первом случае неизбежно, что его авторитет в вопросах, связанных с «невидимым миром», будет сильно поколеблен; во втором — удар приходится по авторитету синоптических Евангелий» (стр. 173). «Выбор тогда лежит между тем, чтобы дискредитировать тех, кто составил евангельские биографии, и неверием в Учителя, которого они, простые души, думали почтить, сохранив такие предания о проявлении его власти над невидимым миром Сатаны» (стр. 174). И я не оставляю ни тени сомнения в своем собственном выборе: «После всего сказанного я не думаю, что какой-либо здравомыслящий человек, если только он не сердится, обвинит меня в «противоречии Господу и его Апостолам», если я повторю свое полное неверие во всю гадаринскую историю» (стр. 178).

Боюсь, поэтому, что мистер Гладстон должен был быть чрезвычайно разгневан, когда решился на следующее утверждение:

Итак, после восемнадцати веков поклонения, воздаваемого нашему Господу наиболее культурной, наиболее развитой и наиболее прогрессивной частью человеческого рода, именно научному исследователю суждено было обнаружить, что Он был не лучше, чем нарушитель закона и злодей... Как в таком деле почести оригинальности достались нашему времени и профессору Гексли? (стр. 269, 270.)

Поистине, топор — едва ли высокоточное оружие, скорее он имеет характер бумеранга, который возвращается, чтобы поранить безрассудного метателя. Несомненно, такие инциденты несколько комичны. Но у них есть очень серьезная сторона; и если бы я оценивал мнение тех, кто слепо следует за мистером Гладстоном, но не за светом, в этих вопросах, гораздо выше, чем знаменитый стандарт минимальной ценности великого герцога Веллингтона, я думаю, я мог бы справедливо попросить их поразмыслить над общими последствиями этого конкретного примера его полемического метода. Я полагаю, что он вряд ли может быть рекомендован их хладнокровному суждению.

После этого трагикомического финала того, что старый историк называет «бурным и грубым началом»; и после некоторых похвал положениям Моисеева закона в вопросе неядения свинины — с чем, поскольку свинина мне не подходит и по некоторым другим причинам, я весьма склонен согласиться, хотя и не вижу, какое отношение они имеют к рассматриваемому делу, — следует серьезный натиск.

Мистер Гексли, упражняясь в своем поспешном суждении о тексте, по-видимому, не утруждал себя трудом узнать, что кто-либо другой знал или говорил об этом. Таким образом, он упустил момент, который мог бы быть выдвинут в поддержку его обвинения против нашего Господа (стр. 273).

К несчастью для моего спокойствия, я был сильно вовлечен в споры в течение последних тридцати лет; и единственная компенсация за потерю времени и испытания темперамента, которые они мне причинили, заключается в том, что я стал рассматривать это как отрасль изящных искусств и проявлять беспристрастный и эстетический интерес к тому, как это ведется, даже теми, чьи усилия направлены против меня. Теперь, с чисто художественной точки зрения (которая, как нам всем говорят, не имеет ничего общего с моралью), я считаю аксиомой, что никогда не следует выказывать сомнение в том, что другая сторона выполнила элементарный долг по приобретению надлежащей элементарной информации, если нет доказательств обратного. И я думаю, хотя и признаю, что это может быть чисто субъективная оценка, что (если вы не совсем уверены) есть «недостаток отделки», как однажды выразился великий мастер диспутов, в предположении, что ваш оппонент упустил момент со своей стороны. Потому что может случиться так, что он его вовсе не упустил, а просто счел недостойным серьезного внимания. И если он это докажет, предположение выглядит глупо.

Просто отмечая тщательное повторение обвинения, абсурдность которого была достаточно разоблачена выше, я теперь прошу своих читателей сопровождать меня в небольшом путешествии с целью обнаружить, на чьей стороне лежат поспешность суждения и незнание литературы по предмету. Думаю, я могу обещать им очень мало хлопот и немало развлечения.

Мистер Гладстон придерживается мнения, что гадаринские свиноводы были «евреями, связанными Моисеевым законом» (стр. 274), и он полагает, что мне не пришло в голову узнать, что можно сказать в пользу и против этого взгляда. Он говорит нам, что

Некоторые комментаторы ссылались на авторитет Иосифа Флавия, утверждая, что Гадара была городом греков, а не евреев, откуда можно было бы сделать вывод, что держать свиней было невинно и законно (стр. 273).

Затем мистер Гладстон сообщает своим читателям, что в своем кропотливом поиске истины он взял на себя труд лично изучить труды Иосифа Флавия. Более того, в примечании он определенно демонстрирует знакомство, кроме того, с работами епископа Вордсворта и архиепископа Тренча; и даже показывает, что читал комментарий Хадсона к Иосифу Флавию. И все же люди говорят, что наши библейские критики не равны немцам в исследованиях! Но цитирование мистером Гладстоном Кювье и сэра Джона Гершеля по поводу мифа о Сотворении мира и его незнание всех лучших современных работ по его собственной стороне произвели на меня большое впечатление. У меня хватило дерзости заподозрить, что его знакомство с тем, что было сделано в библейской истории, может находиться на уровне не выше его осведомленности о естественных науках. Как бы неохотно, я чувствовал себя обязанным рассмотреть возможность того, что труды мистера Гладстона в этом вопросе могли не завести его дальше Иосифа Флавия и достойных, но несколько антикварных епископальных и других авторитетов, на которых он ссылается; что даже его чтение Иосифа Флавия могло быть самого беглого характера, направленным не на понимание автора, а на обнаружение полезного полемического материала; и что, ввиду немалого искажения моих заявлений, на которое я обратил внимание, могло быть так, что изложение свидетельств Иосифа Флавия мистером Гладстоном было не более заслуживающим доверия. Я перехожу к тому, чтобы показать, что мои предвидения были полностью оправданы. Сомневаюсь, что полемическая литература содержит что-либо более пикантное, чем история, которую я должен раскрыть.

То, что меня упрекают в поспешности суждения, очень справедливо: как бы странно ни выглядело положение мистера Гладстона как упрекающего для людей, наделенных чувством юмора. Но это качество, недостатки которого были болезненно очевидны мне всю жизнь; и я стараюсь держать своего Пегаса — в лучшем случае, жалкую шетландскую разновидность этого вида четвероногих — на достойной рыси, тяжело нагружая его тюками с чтением. Те, кто взял на себя труд изучить мою статью добросовестно, а не ради полемических целей, имеют право знать, что нечто большее, чем беглый взгляд на два или три отрывка из Иосифа Флавия (даже с добавлением стольких же епископальных работ), лежало в основе тех немногих абзацев, которые я посвятил гадаринской истории. Я перехожу к изложению, насколько могу кратко, некоторых результатов этой подготовительной работы. Мои художественные принципы не позволяют мне в настоящее время выразить сомнение в том, что мистер Гладстон был знаком с фактами, о которых я собираюсь упомянуть, когда брался писать. Но если он знал их, то и то, что он сказал, и то, чего он не сказал, его утверждения и его упущения в равной степени потребуют отдельного абзаца.

Общее согласие синоптических Евангелий утверждает, что чудесное перенесение дьяволов из человека или людей в различных свиней произошло где-то на восточном берегу Тивериадского озера; «на другой стороне моря против Галилеи», причем западный берег, без сомнения, был включен в последнюю провинцию. Но нет такого согласия, когда мы переходим к названию той части восточного берега, на которую, согласно истории, высадились Иисус и его ученики. В пересмотренной версии Матфей называет ее «страной Гадаринской»: Лука и Марк имеют «Герасинскую». В некоторых очень древних рукописях встречается «Гергесинская».

Существование какого-либо места под названием Гергеса, однако, объявляется самыми авторитетными лицами, с которыми я консультировался, весьма сомнительным; и никакой такой город не упоминается в списке городов Десятиградия, на территории которого (как кажется из Марка 5:20) предполагалось, что происходило действие. О Герасе, с другой стороны, нет таких сомнений. Это был крупный и важный член группы городов Десятиградия. Но Гераса находится более чем в тридцати милях от ближайшей части Тивериадского озера, в то время как город, упомянутый в повествовании, не мог быть очень далеко от места события. Однако, поскольку Гераса была очень важным эллинским городом, не более чем в двадцати милях от Гадары, легко вообразить, что местность, которая была частью территории Десятиградия, могла упоминаться как принадлежащая одному из двух городов, когда она на самом деле относилась к другому. Взвесив все аргументы, у меня не остается сомнений в том, что «Гадаринская» — правильное чтение. В рассматриваемый период Гадара, по-видимому, была довольно большим укрепленным городом, около двух миль в окружности. Это было место значительного стратегического значения, поскольку оно лежало на высоком хребте в точке пересечения дорог из Тиверии, Скифополя, Дамаска и Герасы. В трех милях к северу от него, где Тивериадская дорога спускалась в долину Иеромикса, лежали знаменитые горячие источники и модные бани Аматы. На северо-восточной стороне до сих пор можно увидеть остатки обширного некрополя Гадары. Бесчисленные погребальные камеры высечены в известняковых скалах, и многие из них до сих пор содержат саркофаги из базальта; в то время как немало из них превращены в жилища жителями нынешней деревни Ум-Кейс. Расстояние от Гадары до юго-восточного берега Тивериадского озера составляет менее семи миль. Ближайший из других городов Десятиградия, к северу, — Гиппос, который также лежал примерно в семи милях на юго-восточном углу берега озера. В соответствии с древней эллинской практикой, согласно которой каждый город должен быть окружен определенным количеством территории, подлежащей его юрисдикции, и на других основаниях можно считать достоверным, что промежуточная страна была разделена между Гадарой и Гиппосом и что граждане Гадары имели свободный доступ к порту на озере. Отсюда название «страна Гадаринская», примененное к месту свиной катастрофы, становится легко понятным. Свиней вполне можно представить пасущимися (как они делают сейчас в прилегающем регионе) на склонах холмов, которые довольно круто спускаются к озеру от северной пограничной стены долины Иеромикса (Нахр-Ярмук), примерно на полпути между городом и берегом, и, несомненно, лежали в пределах территории полиса Гадары.

Доказательство того, что Гадара была во всех отношениях языческим, а не еврейским городом, является полным. Дата и повод ее основания неизвестны; но она, безусловно, существовала в третьем веке до н. э. Антиох Великий присоединил ее к своим владениям в 198 г. до н. э. После этого, во время краткого возрождения еврейской автономии, Александр Яннай захватил ее; и впервые, насколько известно из записей, она попала под еврейское правление. От этого ее спас Помпей (63 г. до н. э.), который перестроил город и включил его в состав провинции Сирия. В благодарность римлянам за расторжение ненавистного союза гадаринцы приняли помпеянскую эру на своей чеканке. Гадара была торговым центром некоторого значения, и поэтому, можно предположить, евреи селились в ней, как они селились почти во всех значительных языческих городах. Но совершенно ошибочная оценка величины еврейской колонии была основана на представлении о том, что Габиний, проконсул Сирии в 57–55 гг. до н. э., разместил один из пяти синедрионов в Гадаре. Шюрер указал, что на самом деле он разместил один из них в Газаре, далеко на другой стороне Иордана. Это одна из многих ошибок, возникших из-за путаницы названий Гадара, Газара и Габара.

Август сделал подарок Гадары Ироду Великому как апанаж, личный для него; и после смерти Ирода, признав его «греческим городом, подобным Гиппосу и Газе», он передал его обратно на прежнее место в провинции Сирия. Что Ирод не предпринимал никаких усилий для иудаизации своего временного владения, а скорее наоборот, очевидно из того факта, что монеты Гадары, пока она была под его правлением, несут изображение Августа с надписью Σεβαστός — вызов еврейским предрассудкам, на который даже он не осмелился пойти в Иудее. И я могу заметить, что если бы мой сопопечитель Британского музея взял на себя труд посетить великолепную нумизматическую коллекцию, находящуюся под нашим ведением, он мог бы увидеть две монеты Гадары, одну времени Тиберия, а другую — Тита, каждая из которых несет изображения императора на аверсе: в то время как персонифицированный гений города находится на реверсе первой. Далее, хорошо известные работы Де Сольси и Экхеля предоставили бы информацию о том, что со времен Августа до времен Гордиана гадаринская чеканка имела тот же самый совершенно языческий характер. Любопытно, что город «евреев, связанных Моисеевым законом», должен терпеть такой монетный двор!

Какое бы увеличение населения гетто Гадары ни претерпело между 4 г. до н. э. и 66 г. н. э., это никоим образом не повлияло на языческий и антииудейский характер города в начале великой войны; ибо Иосиф Флавий говорит нам, что сразу после великой резни в Кесарии восставшие евреи «опустошили деревни сирийцев и их соседние города, Филадельфию, Себонитис, Герасу, Пеллу и Скифополь, а после них Гадару и Гиппос» (Иудейская война, II. xviii. 1). Я утверждаю, что если бы Гадара была городом «евреев, связанных Моисеевым законом», разорение их территории их братьями-евреями в отместку за резню кесарийских евреев языческим населением того места, безусловно, было бы несколько необъяснимым действием. Но когда мы переходим немного дальше, к пятому разделу главы, в которой встречается это утверждение, все дело становится вполне понятным.

Помимо этого убийства в Скифополе, другие города восстали против евреев, которые были среди них: жители Ашкелона убили две тысячи пятьсот, а жители Птолемаиды — две тысячи и заключили немало в узы; жители Тира также предали смерти большое число, но держали большее число в тюрьме; более того, жители Гиппоса и жители Гадары сделали то же самое, в то время как они предали смерти самых смелых из евреев, но держали тех, кого они больше всего боялись, под стражей; как и остальные города Сирии, в зависимости от того, каждый из них либо ненавидел их, либо боялся их.

Иосиф Флавий не всегда заслуживает доверия, но у него нет мыслимого мотива изменять факты здесь; он говорит о современных событиях, в которых сам принимал активное участие, и характеризует города способом, привычным для него. Для Иосифа Флавия Гадара — такой же языческий город, как Птолемаида; его последнему комментатору, игнорирующему или не знающему всего этого, было суждено сказать нам, что Гадара имела еврейское население, связанное Моисеевым законом.

Перед лицом всех этих свидетельств, большинство из которых было представлено серьезным студентам с полными ссылками на необходимые авторитеты и в совершенно судебной манере Шюрером в его классической работе, читаешь с изумлением заявление, которое мистер Гладстон счел уместным представить необразованной публике:

Некоторые комментаторы ссылались на авторитет Иосифа Флавия, утверждая, что Гадара была городом греков, а не евреев, откуда можно было бы сделать вывод, что держать свиней было невинно и законно. Это не совсем то место для критического рассмотрения вопроса; но я рассмотрел его и убедился, что Иосиф Флавий не дает никаких оснований полагать, что население Гадары, и тем более (если может быть меньше) население окрестностей, и меньше всего свиноводческая или низшая часть этого населения, были кем-то иным, кроме евреев, связанных Моисеевым законом. (Стр. 373–4.)

Даже «поспешное суждение» нельзя привести в оправдание этого удивительного заявления, потому что добавлено «Примечание о гадаринском чуде» (в специальном приложении), в котором даны ссылки на отрывки из Иосифа Флавия, благодаря улучшенной интерпретации которых мистер Гладстон таким образом ухитрился убедить себя в том, чего нет. Один из них — «Иудейские древности», XVII. xiii. 4, в котором, к сожалению, я не могу найти упоминания Гадары. В «Иудейских древностях», XVII. xi. 4, однако, есть отрывок, который, по-видимому, является тем, что имеет в виду мистер Гладстон, и я приведу его полностью, хотя уже цитировал его часть:

Были также некоторые из городов, которые платили дань Архелаю; башня Стратона и Себастия, с Иоппией и Иерусалимом; ибо, что касается Газы, Гадары и Гиппоса, то это были греческие города, которые Цезарь отделил от его правления и присоединил их к провинции Сирия.

То есть Август просто восстановил положение вещей, которое существовало до того, как он отдал Гадару, тогда, безусловно, языческий город, лежащий вне Иудеи, Ироду как знак великой личной милости. И все же мистер Гладстон может серьезно сказать тем, кто не в состоянии проверить его утверждения:

Смысл, по-видимому, не в том, что эти города были населены греческим населением, а в том, что они были политически выведены из Иудеи и добавлены к Сирии, которая, я полагаю, классифицировалась как просто эллинская, часть великой греческой империи, воздвигнутой Александром. (Стр. 295–6.)

Следующая ссылка мистера Гладстона — на «Иудейскую войну», III. vii. 1:

Итак, Веспасиан двинулся к городу Гадаре и взял его с первого же натиска, потому что нашел его лишенным значительного числа взрослых мужчин, пригодных к войне. Затем он вошел в него и перебил всю молодежь, римляне не имели жалости ни к какому возрасту; и это было сделано из ненависти, которую они питали к нации, и из-за беззакония, в котором они были виновны в деле Цестия.

Очевидно, значит, Гадара была ультраеврейским городом. Что и требовалось доказать. Но студент, обученный использованию высокоточного оружия, а не риторических томагавков, получил много болезненных предупреждений о том, чтобы хорошо оглядеться, прежде чем доверять аргумент милости отрывка, контекст которого он не рассмотрел тщательно. Если бы мистер Гладстон не слишком спешил обратить свой воображаемый приз в свою пользу — если бы он остановился хотя бы на минуту, чтобы взглянуть на предыдущую главу Иосифа Флавия, — он бы обнаружил, что его большая поспешность означала очень малую скорость. Он бы обнаружил (Иудейская война, III. vi. 2), что Веспасиан двинулся со своей базы, порта Птолемаиды (Акра), на берегах Средиземного моря, в Галилею; и, разобравшись с так называемой «Гадарой», намеревался покончить с Иотапатой, сильным местом примерно в четырнадцати милях к юго-востоку от Птолемаиды, в которое Иосиф Флавий, который сначала бежал в Тиверию, в конце концов бросился — Веспасиан прибыл к Иотапате «на самый следующий день». Теперь, если кто-нибудь возьмет в руки приличную карту Древней Палестины, он увидит, что Иотапата, как я сказал, лежит примерно в четырнадцати милях по прямой линии к востоко-юго-востоку от Птолемаиды, в то время как определенный город «Габара» (который также удерживался евреями) расположен примерно на таком же расстоянии к востоку от этого порта. Ничто не может быть более очевидным, чем то, что Веспасиан, желая продвинуться из Птолемаиды в Галилею, не мог позволить себе оставить эти крепости во владении врага; и поскольку Габара лежала бы на его левом фланге, когда он двигался к Иотапате, он взял этот город, откуда его коммуникации с базой могли быть легко под угрозой, первым. Это действительно могло быть справедливым доказательством одержимости демонами, если бы лучший полководец Рима прошел сорок с лишним миль по прямой линии через враждебную Галилею, чтобы взять город (который, более того, только что пытался упразднить свое еврейское население) на другой стороне Иордана; а затем прошел обратно к месту в четырнадцати милях от своей отправной точки. Можно подумать, что самый небрежный из читателей должен быть поражен этим несоответствием и задаться вопросом, не может ли быть что-то не так с текстом; и если бы он это сделал, он бы легко обнаружил, что со времен Реланда, полтора века назад, внимательные ученые читали Габара вместо Гадара.

Еще раз осмелюсь указать, что обучение использованию высокоточного оружия науки может иметь свою ценность в исторических исследованиях, хотя бы для предотвращения возникновения забавных ошибок в географии.

В третьей цитате (Иудейская война, IV. vii.) Иосиф Флавий говорит нам, что Веспасиан двинулся против «Гадары», которую он называет метрополией Переи (возможно, это было место общего праздника городов Десятиградия), и вошел в нее без сопротивления, богатые и влиятельные граждане вступили с ним в переговоры без ведома противоположной партии, которая, «будучи уступающей в числе своим врагам, находившимся внутри города, и видя римлян очень близко к городу», решила бежать. Прежде чем сделать это, однако, они, по моде, к сожалению, слишком распространенной среди зилотов, убили и шокирующе изувечили Долеса, человека первого ранга, который продвигал посольство к Веспасиану, а затем «выбежали из города». После этого «жители Гадары» (конечно, не в этот раз «евреи, связанные Моисеевым законом») встретили Веспасиана радостными возгласами, добровольно разрушили свою стену, чтобы город в будущем не мог быть использован как крепость евреями, и приняли римский гарнизон для своей будущей защиты. Допуская, что эта Гадара действительно является городом гадаринцев, ссылка, без цитирования, на отрывок в поддержку утверждения мистера Гладстона кажется довольно примечательной. В сочетании с незадолго до этого произошедшим разорением гадаринской территории евреями, фактически, лучшего доказательства трудно было бы ожидать для реального положения дел; а именно, что население Гадары (и особенно богатая и респектабельная его часть) было совершенно эллинским; хотя, как в Кесарии и других палестинских городах, чернь содержала значительную группу фанатичных евреев, чья безрассудная свирепость делала их, даже будучи лишь меньшинством населения, постоянной опасностью для города.

Таким образом, вывод мистера Гладстона из его изучения Иосифа Флавия, что население Гадары были «евреями, связанными Моисеевым законом», оказывается зависящим не более чем от удивительно полной неверной интерпретации того, что говорит этот автор, в сочетании с не менее удивительными географическими недоразумениями, давно разоблаченными и исправленными; в то время как положительные доказательства того, что Гадара, как и другие города Десятиградия, была совершенно эллинской по организации и по существу языческой по населению, являются подавляющими.

И, поскольку это факт дела, очевидный для всех, кто возьмет на себя труд поинтересоваться тем, что было сказано об этом, как бы неясный для тех, кто лишь говорит о том, чтобы сделать это, тезис о том, что гадаринские свиноводы или владельцы были евреями, нарушающими Моисеев закон, оказывается пустой и весьма неудачной догадкой. Но на самом деле, были ли те, кто держал свиней, евреями или язычниками, — это соображение, которое не имеет никакого отношения к моему делу. Правовые положения, которые единственные имели власть над жителем страны Гадаринской, были языческими законами, санкционированными римским сюзереном провинции Сирия, точно так же, как единственный закон, имеющий власть в Англии, — это закон, признанный суверенным Законодательным органом. Еврейские общины в Англии могут иметь свой частный кодекс, как они, несомненно, имели в Гадаре. Но английский магистрат, если бы его призвали обеспечить соблюдение их особых законов, отклонил бы жалобщиков от судейского кресла, будем надеяться, с большей вежливостью, чем Галлион в подобном случае, но столь же твердо. Более того, в вопросе содержания свиней мы можем быть совершенно уверены, что гадаринский закон оставлял каждому свободу делать то, что ему угодно, даже поощрял практику, скорее, чем наоборот. Свинина была не только одним из самых распространенных и самых любимых предметов римского рациона; но как для греков, так и для римлян свинья была жертвенным животным большого значения. Поросята играли важную роль в эллинских очистительных обрядах; и все знают значение римской суоветаурилии, изображенной на стольких барельефах.

При этих обстоятельствах только крайняя нужда отчаявшегося «примирителя», тонущего в море неблагоприятных фактов, может объяснить хватание за такую слабую соломинку, как безрассудная догадка, что свиноводы «страны Гадаринской» были заблуждающимися евреями, ведущими небольшой тайный бизнес на свой страх и риск. Попытка оправдать утвержденное уничтожение свиней аналогией с разбиванием бочки контрабандного спирта и растратой их содержимого на землю удивительно неудачна. Хочет ли мистер Гладстон предположить, что француз, высаживающийся в Дувре и натыкающийся на бочку контрабандного бренди во время прогулки по скалам, имеет право разбить ее и растратить ее содержимое на землю? Тем не менее, группа галилеян, которые, согласно повествованию, высадились и совершили прогулку по гадаринской территории, были такими же иностранцами в Десятиградии, как французы были бы в Дувре. Ирод Антипа, их суверен, не имел юрисдикции в Десятиградии — они были чужестранцами и пришельцами, не имеющими большего права вмешиваться в дела еврея, держащего свиней, чем я имею право вмешиваться в дела английского профессора израильской веры, если я увижу ломтик ветчины на его тарелке. Согласно закону страны, в которой оказались эти галилейские иностранцы, люди могли держать свиней, если хотели. Если люди, которые держали их, были евреями, для чужестранцев могло быть допустимо информировать религиозный авторитет, признаваемый евреями Гадары, но вмешиваться самим в такой вопрос было шагом, лишенным какого-либо морального или правового оправдания.

Предположим, современный английский фанатик-саббатианец, который верит, основываясь на своей интерпретации четвертой заповеди, что смертный грех — работать в «День Господень», видит собрата-пуританина, поддающегося искушению убрать свой урожай в прекрасное воскресное утро, — оправдан ли первый в поджоге зерна последнего? Не научил бы его английский суд справедливости быстро уму-разуму?

По правде говоря, правительство, которое позволяет частным лицам под любым предлогом (особенно благочестивым и патриотическим предлогам) брать закон в свои руки, не выполняет основные обязанности всех правительств; в то время как те, кто подает пример таких действий, или кто одобряет их, или кто не одобряет их, делают все возможное, чтобы распустить гражданское общество — они являются пособниками беззакония и сторонниками аморальности.

Я полностью понимаю, что мистер Гладстон может не видеть дело в этом свете. Он, возможно, считает, что объединение Гадары с Десятиградием Августом было «негодяйской» сделкой, которая лишила эллинский гадаринский закон всякой моральной силы; и что было вполне уместно для еврейского галилеянина, возвращаясь ко времени, когда земля гиргасеев была отдана его предкам, около 1500 лет назад, действовать так, как если бы положение вещей, которое должно существовать на территории, традиционно, во всяком случае, принадлежавшей его предкам, действительно существовало. И, будучи так, я могу только сказать, что не согласен с ним, но оставляю дело на оценку тех наших соотечественников, к счастью, еще не меньшинства, которые верят, что первое условие прочной свободы — это послушание закону страны.

Поскольку конец месяца приближался, я счел правильным отправить рукопись предыдущих страниц вчера, оставляя открытой в своем уме возможность добавления краткой характеристики полемических методов мистера Гладстона, как они проиллюстрированы там. Сегодня утром, однако, я имел удовольствие прочитать речь, которая, я думаю, должна удовлетворить требования самых привередливых полемических художников; и в ней содержится столь краткое, но столь полное описание способа мистера Гладстона иметь дело со спорными вопросами другого рода, что никакое мое слабое усилие не могло бы улучшить его как описание аспекта, который его обращение с научными, историческими и критическими вопросами представляет мне.

Малейшее исследование сказало бы человеку его способностей и его опыта, что он произносит грубейшие преувеличения, что он основывает аргументы на самых слабых гипотезах и что его дискуссии нужно было только критически изучить самому небрежному критику, чтобы показать их внутреннюю пустоту.

Те, кто следил за мной через эту статью, вряд ли будут оспаривать справедливость этого суждения, сурового, как оно есть. Но главный секретарь по делам Ирландии имеет науку в крови; и имеет преимущество естественной, а также высококультурной способности к использованию методов точности в исследовании и к точному провозглашению результатов, полученных таким образом.

XV

ИЛЛЮСТРАЦИИ ПОЛЕМИЧЕСКИХ МЕТОДОВ МИСТЕРА ГЛАДСТОНА

Серия эссе в защиту исторической точности еврейских и христианских Писаний, внесенная мистером Гладстоном в Good Words, будучи пересмотренной и расширенной их автором, появилась в прошлом году как отдельный том под несколько вызывающим названием «Impregnable Rock of Holy Scripture».

Последнее из этих эссе, озаглавленное «Заключение», содержит нападку, или, вернее, несколько нападок, на мои утверждения и мнения, изложенных в выражениях, которые уж точно не страдают излишней умеренностью или вежливостью. Один из этих выпадов представляет собой преднамеренно разработанную попытку не просто разжечь теологические предрассудки, укоренившиеся у большинства читателей мистера Гладстона, но и выставить меня человеком, который пытался очернить личный характер объекта их почитания. Ибо мистер Гладстон утверждает, что я взялся судить «характер нашего Господа» (стр. 268); и он говорит многим, кто, как мне кажется, к несчастью, предрасположен безоговорочно верить его утверждениям, что именно мне выпало на долю обнаружить, что Иисус «был не лучше нарушителя закона и злодея!» (стр. 269).

Мне было чрезвычайно легко доказать, как я и сделал это на страницах данного журнала в декабре прошлого года, что при самой благоприятной интерпретации это поразительное заявление следует приписать крайней путанице в мыслях. И, проявив массу доброй воли при рассмотрении этого вопроса, я теперь убедил себя, что мне следует признать, что человек интеллектуальной проницательности мистера Гладстона действительно принял осуждение образа действий, приписываемого Иисусу в истории, в которой, как я прямо заявляю, я не верю ни единому слову, за нападку на его характер и заявление о том, что он был «не лучше нарушителя закона и злодея». Во всяком случае, насколько я могу судить, именно в это мистер Гладстон хотел заставить поверить, когда писал следующий отрывок:

Я должен, однако, мимоходом признаться, что не изложил с точностью, как следовало бы, точную форму обвинения. Я рассматривал его как посягательство на действия нашего Господа; он отвечает, что это лишь посягательство на повествование трех евангелистов о Нем. Разница, с его точки зрения, вероятно, существенна, и поэтому я сожалею, что упустил ее из виду.

Учитывая серьезность ошибки, которая здесь признается, манера ее исправления кажется более странной, чем достойной восхищения. С моей «точки зрения» — по-видимому, не с точки зрения мистера Гладстона — небольшое расхождение между фактами и тщательно оскорбительной пародией мистера Гладстона на них «вероятно» (только «вероятно») существенно. Однако, поскольку мистер Гладстон завершает официальным выражением сожаления по поводу своей ошибки, мой долг — ответить столь же официальным выражением благодарности за то скудное возмещение, которое мне было оказано.

Устранив этот образец полемического метода мистера Гладстона, я могу перейти к следующему нападению — на отрывок из статьи об агностицизме («Nineteenth Century», февраль 1889 г.), опубликованной два года назад. Там я, ссылаясь на гадаринскую историю, сказал: «Все, что я знаю о законе и справедливости, убеждает меня в том, что преднамеренное уничтожение чужой собственности является проступком, служащим дурным примером». На это мистер Гладстон, продолжая свои откровенные и вежливые наблюдения, замечает («Impregnable Rock», стр. 273), что, «применяя свое поспешное суждение к тексту» и «не осведомившись, что кто-либо другой знал или говорил об этом», я упустил момент в поддержку того «обвинения против нашего Господа», которое он теперь был вынужден признать, что я никогда не выдвигал.

Упомянутый «момент» заключается в том, что «Гадара была городом скорее греков, чем иудеев, откуда можно сделать вывод, что содержать свиней было невинно и законно». Я полагаю, что я исчерпывающе доказал, что Гадара в точности соответствует данному здесь описанию; и я покажу со временем, что мистер Гладстон использовал язык, который, на мой взгляд, подразумевает признание того, что власти города не были иудеями. Но я также приложил немало усилий, чтобы показать, что поднятый таким образом вопрос не имеет никакого значения в отношении главного предмета спора. Если Гадара была, как я утверждаю, городом Десятиградья, эллинистическим по своему устройству и населенным преимущественно язычниками, то моя позиция более чем подкреплена. С другой стороны, если бы гипотеза о том, что Гадара находилась под иудейским управлением, которую мистер Гладстон, кажется, иногда защищает, а иногда от нее отказывается, была принята, моя позиция ничуть не ослабла бы. Во всяком случае, Гадара не входила в юрисдикцию тетрарха Галилеи; если бы она входила, то галилеяне, переправившиеся через озеро в Гадару, не имели бы официального статуса; и у них не было больше гражданских прав наказывать нарушителей закона, чем у любых других чужеземцев.

В свою очередь, однако, я могу заметить, что есть «момент», который, по-видимому, ускользнул от внимания мистера Гладстона. И это несколько прискорбно, потому что весь его аргумент строится на этом. Мистер Гладстон исходит из того, как из само собой разумеющегося, что содержание свиней было преступлением против «Закона Моисея»; и, следовательно, что иудеи, которые держали свиней, были в такой же степени подвержены законным наказаниям и штрафам, как англичане, занимающиеся контрабандой бренди («Impregnable Rock», стр. 274).

Нет никаких сомнений в том, что согласно Закону, как он определен в Пятикнижии, свинья была «нечистым» животным, а свинина — запрещенным продуктом питания. Более того, поскольку свиней вряд ли держат из любви к этим неприятным животным, владение свиньями или свиноводство должно было считаться, и очевидно считалось, подозрительным и унизительным занятием строгими иудеями в первом веке нашей эры. Но я хотел бы знать, на каком положении Моисеева закона, как он изложен в Пятикнижии, мистер Гладстон основывает предположение, которое является существенным для его дела, что владение свиньями и профессия свинопаса были фактически незаконными. Этот вопрос был задан мне на днях; и, поскольку я не смог на него ответить, я заглянул в статью «Schwein» в стандартном «Handwörterbuch» Рима за помощью в разрешении моей трудности; но, к сожалению, безуспешно. Рассказав о мученичестве, которое иудеи при Антиохе Епифане предпочли поеданию свинины, автор продолжает:

Тем не менее, возможно, что практика содержания свиней могла проникнуть в Палестину в греко-римское время вследствие значительного увеличения неиудейского населения; однако в Новом Завете нет никаких свидетельств этого; большое стадо свиней, числом 2000, упомянутое в повествовании о бесноватом, паслось на территории Гадары, которая принадлежала Десятиградью; а блудный сын стал свинопасом у уроженца дальней страны, в которую он заблудился; ни в одном из этих случаев нет оснований полагать, что владельцы этих стад были иудеями.

Потерпев неудачу в своих поисках, я взял следующий справочник, оказавшийся под рукой, — «Cyclopædia» Китто (том III, 1876 г.). Там, в статье «Свиньи», автор, полковник Гамильтон Смит, поначалу, казалось, дал мне то, что я хотел, поскольку он говорит, что свиньи «по-видимому, неоднократно ввозились и разводились еврейским народом, несмотря на строгий запрет в Законе Моисея (Ис. 65:4)». Но, во-первых, писания Исаии не являются частью «Закона Моисея»; а во-вторых, люди, обличаемые пророком в этом отрывке, — это не владельцы свиней и не свинопасы, а те, «которые едят свиное мясо и [у которых] в сосудах их отвар из нечистых веществ». И когда в отчаянии я обратился к положениям самого Закона, моя трудность не разрешилась. Левит 11:8 (пересмотренная версия) говорит в отношении свиньи и других нечистых животных: «Мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь». В пересмотренной версии Второзакония 14:8 слова запрета идентичны, и искусный софист мог бы, возможно, убедить себя, даже если он не убедит никого другого, что «труп» означает тело живого животного так же, как и мертвого; и что, поскольку свинопасы вряд ли могли избежать контакта со своими подопечными, их профессия была неявно запрещена. К сожалению, авторизованная версия прямо говорит «мертвый труп»; и таким образом, самый раввинистически настроенный из примирителей мог бы обнаружить, что его казуистика разбивается об этот великий источник сюрпризов — «оригинальный еврейский текст». Что такая проверка, во всяком случае, возможна, ясно из того факта, что законная нечистота некоторых животных как пищи не препятствовала тому, чтобы иудеи законно владели ими, заботились о них и продавали их. Положения о выкупе нечистых животных (Лев. 27:27) и о выкупе их первородных (Числа 18:15) достаточно доказывают это. Как заметил покойный доктор Калиш в своем «Комментарии к Левиту», часть II, стр. 129, примечание:

Хотя ослы и лошади, верблюды и собаки содержались израильтянами, они в определенной степени ассоциировались с понятием нечистоты; они могли приносить прибыль своим трудом или иным образом, но в отношении пищи они были мерзостью.

Тот же ученый комментатор (там же, стр. 88) доказывает, что талмудисты запрещали разведение свиней иудеями безусловно и повсеместно; и даже включили это под тот же запрет, что и изучение греческой философии, «поскольку и то, и другое считалось ведущим к отступничеству от иудейской веры». Вполне возможно, даже вероятно, что фарисеи четвертого десятилетия нашего первого века придерживались столь же твердого взгляда на содержание свиней, как и их духовные потомки. Но, несмотря на это, из этого не следует, что данная практика была незаконной. Более строгие иудеи не могли презирать и ненавидеть свинопасов больше, чем мытарей; но, насколько мне известно, в Законе нет положения против занятия иудеем профессии сборщика налогов. Мытарь фактически находился в положении ирландского судебного исполнителя в наши дни — его презирали и ненавидели скорее больше, чем меньше, из-за полной законности его занятия. За исключением определенных жертвенных целей, свиньи вызывали такое отвращение у древних египтян, что свинопасам не разрешалось входить в храм или вступать в брак с другими кастами; и любой, кто коснулся свиньи, даже случайно, становился нечистым. Но эти самые правила доказывают, что содержание свиней не было незаконным; оно лишь влекло за собой определенные гражданские и религиозные ограничения. Для иудеев собаки были типично «нечистыми» животными; но когда этот в высшей степени благочестивый еврей Товит «вышел» с ангелом, «собака юноши» пошла «с ними» (Товит 5:16) без явных возражений со стороны небесного проводника. Я действительно не вижу, как апелляция к Закону могла бы оправдать кого-либо в утоплении собаки Товита на том основании, что его хозяин содержал и кормил животное, столь же «нечистое», как любая свинья. Конечно, превосходный Рагуил должен был не видеть вреда в содержании собак, ибо нам сказано, что по возвращении путешественников домой «собака шла за ними» (11:4).

Поэтому, пока на этот предмет не будет пролит лучший свет, чем тот, который мне удалось получить, очевидно, что аргументированный дом мистера Гладстона был построен на чрезвычайно скользком зыбучем песке; возможно, даже вообще не имеет фундамента.

Еще один «момент», по-видимому, не пришел в голову мистеру Гладстону, который так шокирован тем, что я не придаю подавляющего веса утверждениям, содержащимся в синоптических Евангелиях, даже когда все три совпадают. Эти Евангелия соглашаются в утверждении, в самых ясных и в некоторой степени словесно идентичных выражениях, что дьяволы вошли в свиней по своей собственной просьбе, и третье Евангелие (8:31) говорит нам, каков был мотив демонов в просьбе об этом необычном одолжении: «Они умоляли Его, чтобы не повелел им идти в бездну». Из этого следует, что дьяволы думали обменять суровое наказание в виде изгнания в бездну на более легкое наказание в виде заключения в свиньях. И некоторые комментаторы, более изобретательные, чем почтительные к предполагаемому главному действующему лицу этой необычайной басни, с удовлетворением останавливались на том крайне неприятном четвертьчасе, который, должно быть, пережили злые духи, когда стремительный бег их обезумевших вместилищ убедил их в том, как полностью они были обмануты. Во всей этой истории нет ни единого намека на то, что уничтожение свиней задумывалось как наказание их владельцев или свинопасов. Напротив, согласные свидетельства трех повествований сводятся к тому, что катастрофа была следствием дьявольского внушения. И, действительно, никакой источник не мог быть более подходящим для акта такой явной несправедливости и беззакония.

Я могу лишь удивляться, что современные защитники веры не должны быть рады любому разумному оправданию, чтобы избавиться от истории, которая, если бы она была придумана Вольтером, справедливо вызвала бы потоки ортодоксального негодования.

Таким образом, гипотеза, за которую так нежно цепляется мистер Гладстон, не находит поддержки в положениях «Закона Моисея», как этот закон определен в Пятикнижии; в то время как она полностью несовместима с согласными свидетельствами синоптических Евангелий, которым мистер Гладстон придает такой большой вес. По моему суждению, она прямо противоречит всему, что светская история говорит нам об устройстве и населении города Гадары; и она вовлекает тех, кто ее принимает, в историю, которая, если бы она была правдой, вовлекла бы основателя христианства в незаконный и несправедливый акт.

В таком случае я считаю себя избавленным от необходимости следовать за мистером Гладстоном через все извилины его недавней попытки выбраться из лабиринта исторических и экзегетических трудностей, в котором он запутался. Я довольствуюсь тем, что заверяю тех, кто, имея на руках мою статью (а не версию моих аргументов мистера Гладстона), обратится к первоисточникам, что они найдут полное оправдание каждому моему утверждению. Но чтобы расположить тех, кто не может или не хочет брать на себя этот труд, поверить, что пресловутая слепота того, кто судит свое собственное дело, не играет никакой роли в побуждении меня говорить столь решительно, я прошу их внимания к следующему разбору, который будет настолько кратким, насколько я смогу его сделать, семи положений, в которых мистер Гладстон претендует на то, чтобы дать верное резюме моих «ошибок».

Когда в середине XVII века Святой Престол объявил, что некоторые положения, содержащиеся в трудах епископа Янсена, являются еретическими, янсенисты из Пор-Рояля ответили, что, хотя они готовы подчиниться папскому авторитету в вопросах веры и морали, им должно быть позволено судить о вопросах факта самостоятельно; и что, в действительности, осужденные положения не могут быть найдены в трудах Янсена. Как всем известно, Его Святейшество и «Король-Солнце» ответили на это, безусловно, не лишенное оснований ходатайство в манере лорда Питера в «Сказке бочки». Поэтому не без некоторого опасения встретить подобную участь я подаю аналогичное ходатайство против буллы мистера Гладстона. Семь положений, объявленных ложными и подлежащими осуждению в той доброй и мягкой манере, которая так приятно контрастирует с авторитарным стилем Ватикана (особенно № 5), могут быть или не быть истинными. Но их нет ни в чем, что я написал. И некоторые из них диаметрально противоречат тому, что я написал. Я приступаю к доказательству своих утверждений.

Предл. 1. На протяжении всей статьи он смешивает то, что я разграничил, а именно: город Гадару и прилегающую к нему округу, не как простой померий, а как сельский район.

По моему суждению, это утверждение лишено основания. В своей статье «Хранители стада свиней» я довольно подробно указываю, что «в соответствии с древней эллинской практикой» каждый город Десятиградья должен был быть «окружен определенным количеством территории, подвластной его юрисдикции»: и, чтобы подкрепить этот вывод, я цитирую то, что Иосиф Флавий говорит о «деревнях, принадлежавших Гадаре и Гиппосу». Как я понимаю термин pomerium или pomœrium, он означает пространство, которое, согласно римскому обычаю, оставалось свободным от построек непосредственно внутри и вне стен города; и которое определяло границы auspicia urbana. Концепция померия как «округи, присоединенной к» городу, представляется чем-то совершенно новым и оригинальным. Но тогда, конечно, я не знаю, сколько смыслов мистер Гладстон может придавать слову «округа».

Имела ли Гадара померий в собственном техническом смысле или нет — это вопрос, по которому я не высказываю мнения. Но то, что город имел весьма значительный «сельский район», присоединенный к нему и, несмотря на свою обособленность, подвластный юрисдикции языческих муниципальных властей, является одним из главных пунктов моего дела.

Предл. 2. Он еще более фатально смешивает местное гражданское правительство и его окружение, включая, возможно, весь богатый класс и тех, кто к нему примыкает, с этническим характером общего населения.

Пережив путаницу № 1, которая, как оказывается, не на моей стороне, я теперь сталкиваюсь в № 2 с «более фатальной» ошибкой — и так оно и есть, если существуют степени фатальности; но, опять же, это ошибка мистера Гладстона, а не моя. Из этого положения (относительно грамматической интерпретации которого, однако, я признаю, существуют трудности) следует, что мистер Гладстон считает, что «местное гражданское правительство и его окружение среди богатых» этнически отличались от «общего населения». На стр. 348 он далее признает, что «богатые и местная правящая власть» были дружественны к римлянам. Должны ли мы тогда предположить, что именно лица иудейского «этнического характера» благоволили римлянам, в то время как те, кто имел «этнический характер» язычников, были настроены против них? Но если это предположение абсурдно, единственная альтернатива заключается в том, что местное гражданское правительство было этнически языческим. Это именно то, что я утверждаю.

На стр. 547 и 553 эссе «Хранители стада свиней» я полностью обсудил вопрос об этническом характере общего населения. Я показал, что, согласно Иосифу Флавию, который, безусловно, должен был знать, Гадара была таким же языческим городом, как Птолемаида; я доказал, что он включает Гадару в число городов, «которые восстали против иудеев, находившихся среди них», что является довольно определенным выражением его убеждения в том, что «этнический характер общего населения» был языческим. Здесь нет вопроса об иудеях римской партии, сражающихся с иудеями партии зелотов, как предполагает мистер Гладстон. Это неиудейское и антииудейское общее население восстает против иудеев, которые поселились «среди них».

Предл. 3. Его единственный пункт прямого доказательства языческого характера города относится только к первым, а не ко вторым.

Еще более фатально. Но, опять же, не для меня. Я привожу не один, а множество «пунктов» в доказательство неиудейского характера населения Гадары: свидетельство истории; свидетельство чеканки монет города; прямое свидетельство Иосифа Флавия, только что процитированное — чтобы не упоминать другие. Повторяю, если богатые люди и те, кто с ними связан — «классы» и «прихлебатели» из хорошо известной таксономии мистера Гладстона — были, как он, по-видимому, признает, язычниками; если «гражданское правительство» города было в их руках, как доказывает чеканка монет; что становится от первоначального положения мистера Гладстона в «Impregnable Rock of Scripture», что «население Гадары, и еще менее (если может быть менее) население окрестностей», были «евреями, связанными Моисеевым законом»? И какова важность оценки точной пропорции евреев, которые могли проживать либо в городе Гадаре, либо на его зависимой территории, когда, как мистер Гладстон теперь, кажется, признает (я осторожен, говоря «кажется»), правительство, а следовательно, и закон, который правил на этой территории и определял гражданское право и неправо, были языческими, а не иудейскими? Но, возможно, мистер Гладстон готов утверждать, что языческое «местное гражданское правительство» города Десятиградья отправляло иудейский закон; и выказывало свое уважение к нему, в частности, чеканя на своей монете изображения императоров.

Фактически, в своей спешке приписать мне ошибки, которых я не совершал, мистер Гладстон выдал свою позицию.

Предл. 4. Он фатально смешивает вопрос о политической партии с вопросами национальности и религии и предполагает, что те, кто принял сторону Рима в господствовавших фракциях, не могли быть подвластны Моисееву закону.

Кажется, у меня кошачья живучесть; еще одна «фатальная ошибка». Но мистер Гладстон забыл отличное правило полемики: говори то, что истинно, конечно, но следи, чтобы это было пристойно вероятно. Теперь, не пристойно вероятно, едва ли даже мыслимо, чтобы кто-либо, кто читал Иосифа Флавия или любого другого историка иудейской войны, не знал, что были иудеи (одним из которых был сам Иосиф Флавий), которые «романизировались» и более или менее открыто противостояли партии войны. Но как бы то ни было, я утверждаю, что мистер Гладстон не представил и не может представить отрывка из моих сочинений, который дает малейшее основание для этого конкретного пункта его обвинения.

Предл. 5. Его исследование текста Иосифа Флавия является одинаково односторонним, неадекватным и ошибочным.

Легко сказать, трудно доказать. Пока авторитеты, которых я цитировал, на моей стороне, я не знаю, почему этот удивительно умеренный и убедительный диктат должен меня беспокоить. Мне еще предстоит познакомиться с претензиями мистера Гладстона говорить с авторитетом, равным авторитету ученых ранга Шюрера, чьи очевидно справедливые и необходимые поправки он так бесцеремонно отвергает.

Предл. 6. Наконец, он отбрасывает на основаниях не критических или исторических, а отчасти субъективных, первичное историческое свидетельство по предмету, а именно: свидетельство трех синоптических евангелистов, которые пишут как современники и имеют дело непосредственно с предметом, чего не делает ни один другой авторитет.

Действительно, это уже слишком! Факт в том, как может видеть любой, кто обратится к моей статье от февраля 1889 года, из которой выросла вся эта дискуссия, что аргументы, на которых я основываю силу своего дела относительно свиного чуда, являются в точности «историческими» и «критическими». Прямо и словами, которые нельзя понять превратно, я отказываюсь опираться на то, что мистер Гладстон называет «субъективным» свидетельством. Я воздерживаюсь от отрицания возможности гадаринского события, и я даже захожу так далеко, что говорю о некоторых физических аналогиях одержимости. Фактически, мой бывший оппонент, доктор Уэйс, проницательно, но вполне справедливо, извлек максимум из этих признаний и заявил, что я устранил единственное «соображение, которое было бы серьезным препятствием» на пути его веры в гадаринскую историю.

Столь далеко от отбрасывания авторитета синоптиков на «субъективных» основаниях, я взял на себя большой труд показать, что мое неверие в эту историю основано на том, что представляется мне очевидным; во-первых, что отчеты трех синоптических Евангелий не являются независимыми, а основаны на общем источнике; во-вторых, что даже если бы история общей традиции исходила от современника, она все равно заслуживала бы очень малого доверия, учитывая то, как легенды о средневековых чудесах были представлены современниками. И в иллюстрацию этой позиции я написал специальное эссе о чудесах, описанных Эйнхардом.

По правде говоря, не нужно идти дальше шестого положения мистера Гладстона, чтобы убедиться, что свидетельство современников, даже хорошо известных и выдающихся лиц, может быть лишь очень хрупким тростником для поддержки историка, когда теологическая предвзятость ослепляет свидетеля.

Предл. 7. И он рассматривает весь вопрос в суженной форме, в которой он возникает на основе светского свидетельства, как если бы он был способен к решению настолько ясному и краткому, чтобы оправдать использование самых крайних средств полемики против тех, кто осмеливается не соглашаться с ним.

Шесть еретических положений, которые были выше, сформулированы с достаточной ясностью, чтобы позволить мне доказать без всякого труда, что, чьи бы они ни были, они не мои. Но номер семь, признаюсь, слишком труден для меня. Я не могу взяться опровергать то, чего не понимаю.

Что такое «весь вопрос», который «возникает» в «суженной форме» на основе «светского свидетельства»? После многих догадок я готов отказаться от этой загадки. «Вопросом» может быть владение свиньями; или этнологический характер гадаринцев; или уместность вмешательства в чужую собственность без законного основания. И каждый из этих вопросов мог быть настолько «сужен», когда он возникал на основе «светского свидетельства», что я не знал бы, где я нахожусь. Поэтому я молчу об этой части положения.