ФИГУРЫ НЕСКОЛЬКИХ СТОЛЕТИЙ
АВТОР
АРТУР САЙМОНС
ЛОНДОН CONSTABLE AND COMPANY LTD 1917
Первое издание — декабрь 1916 г.
Переиздания — январь, июнь 1917 г.
ПОСВЯЩАЕТСЯ
ДЖОЗЕФУ КОНРАДУ
С ДРУЖЕСКИМ ВОСХИЩЕНИЕМ
CONTENTS
СВЯТОЙ АВГУСТИН
ЧАРЛЬЗ ЛЭМ
ВИЙОН
КАЗАНОВА В ДУКСЕ
ДЖОН ДОНН
ЭМИЛИ БРОНТЕ
ЭДГАР АЛЛАН ПО
ТОМАС ЛОВЕЛЛ БЕДДОС
ГЮСТАВ ФЛОБЕР
ДЖОРДЖ МЕРЕДИТ КАК ПОЭТ
АЛДЖЕРНОН ЧАРЛЬЗ СУИНБЕРН
ДАНТЕ ГАБРИЭЛЬ РОССЕТТИ
ЗАМЕТКА О ГЕНИИ ТОМАСА ХАРДИ
ЛЕОН КЛАДЕЛЬ
ГЕНРИК ИБСЕН
ЖОРИС-КАРЛ ГЮИСМАНС
ДВА СИМВОЛИСТА
ШАРЛЬ БОДЛЕР
УОЛТЕР ПАТЕР
БРАТЬЯ ГОНКУР
КОВЕНТРИ ПАТМОР
САРОДЖИНИ НАЙДУ
УЭЛЬСКАЯ ПОЭЗИЯ
СВЯТОЙ АВГУСТИН
«Исповедь» святого Августина — первая автобиография, и ее отличает от всех прочих то, что она обращена непосредственно к Богу. Исповедь Руссо — последнее, наиболее яркое проявление того нервного, вызывающего самосознания, которое преследовало его всю жизнь. Он чувствовал, что все мужчины и женщины, которых он встречал на своем пути, следят за ним, причем по большей части без особого доброжелательства. Раздражение от всех этих устремленных на него взглядов, поглощающее, протестующее самосознание, которое они в нем вызывали, заставило его, вопреки самому себе, объясняться перед другими людьми, перед миром в целом. Его стремление объясниться, а не оправдаться, было, в конечном счете, своего рода трусостью перед собственной совестью. Он слишком остро чувствовал внутренние безмолвные голоса, чтобы хранить молчание. Челлини написал свою автобиографию, потому что слышал внутри себя такие трубные гласы хвалы, ликования и высшего удовлетворения человека, который всегда считал себя правым, что его ужасала мысль сойти в могилу, не заставив весь мир услышать эти голоса. Он бросает вам эту книгу своих деяний, чтобы она поразила вас и заставила смиренно восхититься. Казанова, в конце долгой жизни, в которой он вкусил все запретные плоды земли — с той простотой наслаждения, при которой осознание их запретности было лишь самой малой из их изобильных приправ, — оглядывался на свое прошлое с легким, жалостным восхищением и принялся описывать все свои успешные приключения, в любви и в других искусствах, во-первых, чтобы позабавиться, вспоминая их, а во-вторых, потому что считал, что эта запись сделает ему честь. Он не навязывает себя в качестве образца и не признает, что был очень часто неправ. Всегда страстно жаждущий ощущений, причем ради них самих, написание автобиографии стало последним, почти активным ощущением, которое у него осталось, и он принял его с энергией.
Вероятно, святой Августин впервые задумал написание автобиографии как своего рода покаяние, которое могло бы принести пользу и другим. По своей форме она бросает вызов той небольшой трудности, что, казалось бы, сообщает Богу то, что Он и так уже знает. Но это трудность, с которой сталкивается и любая молитва. Разве мы не любим рассказывать тем, кого любим, многое о себе, что им уже известно? Молитва, подобная этой исповеди, обращена к Богу с помощью тех уловок, с помощью которых необходимо приближаться к невидимому и бесконечному, по крайней мере под маской смертности. И вся книга, как никакая другая, лирична. Эта проза, такая простая, такая доверительная, несет в себе возвышенность поэзии. Она может переходить, не меняя тона, от мальчишеского воровства груш: «Если что-то из этих груш попадало мне в рот, то подслащивал это грех», — к нежной человеческой привязанности: «И теперь он живет в лоне Авраамовом: что бы ни означало это лоно, там живет мой Небридий, мой милый друг», — и от этого к редчайшему, последнему экстазу святого: «И иногда Ты допускал меня до необычайного внутреннего чувства, доходящего до странной сладости, которая, если бы она во мне усовершилась, не знаю, что в ней не принадлежало бы будущей жизни». И даже самоанализ, которого здесь так много, порой становящийся своего рода математикой, даже те метафизические тонкости, которые, кажется, оттачивают мысль о мысль до почти невидимой остроты, становятся также лиричными, будучи пронизанными этим ощущением божественного.
Для святого Августина вся жизнь видна только в ее отношении к божественному; если смотреть на нее с любой другой стороны, она не имеет смысла, а если смотреть даже в этом свете, то по большей части она представляется блужданием во тьме, уходом с праведного пути. Поскольку она естественна, она порочна. Поскольку она исправляется божественной благодатью, она не оставляет человеческим участникам в ней никаких заслуг, ибо вся добродетель от Бога, хотя весь порок — от человека.
Эта концепция жизни, безусловно, ценна тем, что придает книге гармонию, представляя своего рода фон. Она привносит весьма впечатляющий символизм в запись фактических событий, каждому из которых она придает значение — если угодно, не само по себе, или, пожалуй, точнее, придает им их сущностную ценность. Когда ничто из того, что происходит, не происходит иначе как по прямой воле Божьей, когда не произносится ни слова, которое не было бы одной из ваших «реплик» в драме, разыгрываемой не столько вами, сколько через вас, в столь осмысленной летописи жизни не может быть ничего внешнего, ничего тривиального. И эта точка зрения также помогает автору сохранять пропорции во всех деталях; обычный недостаток автобиографии, по крайней мере с художественной точки зрения, — это чрезмерная оценка мелких событий только потому, что они случились с автором. Для святого Августина, хотя ни одно, даже самое малое человеческое событие не лишено значения в его отношении к вечности, ни одно величайшее человеческое событие не имеет важности в его отношении ко времени; и его собственная доля в нем лишь вызывала бы в нем особое, быть может, преувеличенное смирение. Так, говоря о своих ранних занятиях, о своих успехах в них, не без некоторой наивности: «Все, что было написано по риторике или логике, геометрии, музыке и арифметике, я понимал сам без особого труда и без всякого наставления, Ты знаешь, Господи Боже мой; ибо и быстрота, и понимание, и острота в различении — это Твой дар». Или, опять же, говоря о юношеских достоинствах («превосходно Ты создал его») того сына, который был сыном его возлюбленной: «У меня не было никакой доли в этом мальчике, кроме греха».
Интеллектуальную гордыню, конечно, видишь в нем всегда — самой силой, с которой она подавляется смирением; и во всем, что касается той возлюбленной, в знаменитом крике: «Дай мне целомудрие, но не сейчас!», во всех этих мятежных воспоминаниях о «различных и призрачных любовях» мы видим силу плоти в том, кто всегда жил столь страстной жизнью — и духа, и чувств. Теперь, вспоминая то, что было в нем греховного, в своих исповедях Богу, он неохотно признает какую-либо ценность за самыми благородными человеческими чувствами, даже за самыми достойными человеческими слабостями. «И теперь, Господи, в писании я исповедую это Тебе. Пусть читает, кто хочет, и истолковывает, как хочет: и если кто найдет грех в том, что я оплакивал свою мать в течение малой части часа (мать, которая на время была мертва для моих глаз, которая много лет плакала обо мне, чтобы я жил в Твоих глазах), пусть не насмехается надо мной; но лучше, если он человек великого милосердия, пусть плачет о своих грехах пред Тобою, Отцом всех братьев Твоего Христа». И все же именно об этой матери он пишет свои самые нежные, самые прекрасные страницы. «Приближался день, когда она должна была отойти из этой жизни (какой день Ты хорошо знал, мы же не знали), и случилось так, что, как я верю, по Твоим тайным путям, мы с ней стояли одни, прислонившись к некоему окну, которое выходило в сад дома, где мы остановились, в Остии...». Не часто память в нем так бережна к «образам земли, воды и воздуха», чтобы вызывать эти тонкие картины. Они тоже стали для него одними из тех желанных вещей, от которых следует отречься ради чего-то более желанного.
Это ощущение божественного в жизни, и особенно чудес, которые случаются определенное количество раз в каждом существовании, — моменты, которые одни только и значат что-то при подведении душой итогов самой себе, — святой Августин передал с такой значимостью, с таким абсолютным вычеркиванием из памяти всего остального, именно потому, что он пришел к этой, казалось бы, несколько сухой точке духовного восхождения. Тот знаменитый момент «Tolle, lege»: «Я бросился, не знаю как, под некую смоковницу, давая волю слезам... когда вдруг услышал из соседнего дома голос, как будто мальчика или девочки, не знаю, поющий и часто повторяющий: "Возьми и читай, возьми и читай"»; слова епископа Монике («как будто они прозвучали с небес»): «Невозможно, чтобы сын этих слез погиб»; нищий, «шутливый и радостный» на улицах Милана: именно этими, казалось бы, пустяковыми, но всезначимыми моментами движется его повествование, с более сдержанным и эффективным символизмом, чем любое другое известное мне повествование. Это моменты, в которые душа действительно жила или действительно видела; а остальная жизнь вполне может быть слепотой и тревожным хождением туда-сюда.
Я сказал, что высота, с которой святой Августин постигает эти истины, может показаться несколько сухой. Это, пожалуй, лишь потому, что она ближе к небу, более непосредственно омыта тем, что он прекрасно называет «этой царицей цветов, светом». В десятой книге есть отрывок, который почти можно назвать своего рода эстетикой. Это, конечно, эстетика отречения, но отречения от многих красот ради одной Красоты, которая должна содержать их в себе и затмевать; «ибо те прекрасные узоры, которые через души людей передаются их искусным рукам, исходят от той Красоты, которая выше наших душ». И это не отречение того, кто никогда не наслаждался тем, от чего отрекается, или кто чувствует себя даже сейчас в полной безопасности от определенных форм ее соблазна. Его особенно беспокоит страх, что «те мелодии, в которые Твои слова вдыхают душу, когда их поют сладким и настроенным голосом», могут начать волновать его «больше голосом, чем самими словами». И все же как милостиво он говорит о музыке, допуская, «что различные движения нашего духа, благодаря сладкому разнообразию, имеют свои собственные меры в голосе и пении, благодаря некоторому скрытому соответствию, которым они возбуждаются». Именно потому, что он так глубоко чувствует красоту всех человеческих вещей, пусть даже это «собака, бегущая в поле, ящерица, ловящая мух», он стремится пройти через них к тому страстному созерцанию, которое является желанием всех ищущих абсолюта и которое для него есть Бог. Он спрашивает у всех сил земли: «Мой вопрос к ним был моим размышлением о них; и их форма красоты давала ответ». И с помощью какой конкретной серии образов он стремится выразить невыразимое в том отрывке чистой поэзии о любви к Богу! «Но что я люблю, когда люблю Тебя? Не красоту тел, не прекрасную гармонию времени, не яркость света, столь радостную для наших глаз, не сладкие мелодии разнообразных песен, не благоуханный запах цветов, мазей и пряностей, не манну и мед, не члены, приятные для объятий плоти. Ничего из этого я не люблю, когда люблю Бога моего; и все же я люблю своего рода свет, и мелодию, и аромат, и пищу, и объятие, когда люблю Бога моего, свет, мелодию, аромат, пищу, объятие моего внутреннего человека: где сияет моей душе то, чего не может вместить пространство, и звучит то, что не уносит время, и благоухает то, что не рассеивает дыхание, и вкушается то, что не уменьшает еда, и прилепляется то, что не разлучает пресыщение. Это то, что я люблю, когда люблю Бога моего».
Упоминая в своих исповедях только то, что он считает важным для Бога, святой Августин, естественно, оставляет невысказанным многое, что могло бы заинтересовать большинство людей, возможно, даже больше. «Что же мне до людей, чтобы они слушали мои исповеди — как будто они могли исцелить мои немощи, — род, любопытный до чужих жизней, ленивый к исправлению своей собственной?» Находя, конечно, много значимых упоминаний вещей, книг и лиц — Фауста Манихея, «Гортензия» Цицерона, театр, — мы найдем здесь мало пищи для наших антикварных, чисто любопытных изысканий. Мы не найдем даже всего того, что нам хотелось бы знать о самом святом Августине, о поверхности деятельности ума, которую мы называем характером, или о поверхностных эмоциях, которые мы называем темпераментом. Здесь душа, одна из высших душ человечества, говорящая непосредственно с той высшей душой, которую она постигла вне человечества. Будьте уверены, что если она забывает многие вещи, которые вы, подслушивающие, хотели бы, чтобы она запомнила, она запомнит все, что важно помнить, все, что ангел-записчик, являющийся более тонкой критикой души самой себя, уже вписал в книгу Страшного суда.
1897.
ЧАРЛЬЗ ЛЭМ
I
Во всем лучшем, что написал Лэм, есть нечто случайное. Он всерьез пытался писать стихи, пьесы и рассказы; но высшая критика «Образцов английских драматических поэтов» возникла из привычки записывать мнение об отрывке, только что скопированном в записную книжку, а сама книга — потому что, как он сказал, «книга такова, что я рад, что она существует». Начало его разнообразной прозы обязано «выслеживанию» Кольриджа. «Он выслеживает меня день и ночь, — жалуется Лэм Мэннингу в 1800 году, — чтобы я что-нибудь сделал. Он ухаживает за мной, среди всех своих собственных тревожных и гнетущих занятий, как садовник ухаживает за своим молодым тюльпаном... Он дотащил меня до грани участия в газете и предложил мне в качестве первого плана подделку предполагаемой рукописи Бертона, анатома меланхолии»; что и было сделано, тем совершенным способом, который нам известен, и в свою очередь привело ко всему остальному в его прозе. А Барри Корнуолл говорит нам, что «его почти замучили, заставив писать эссе Элии».
Он начал, действительно, намеренно, с рассказа, столь же личного, как и стихи, но, в отличие от них, слишком далекого от него по сюжету и запутанного обстоятельствами, выходящими за пределы его знаний. Он написал «Розамунд Грей» до того, как ему исполнилось двадцать три года, и в этой «прелестной вещи», как назвал ее Шелли, мы видим большинство достоинств и недостатков его ранней поэзии. Это рассказ, который едва ли является рассказом, рассказанный через комментарии, уклонения и повторения, через «маленькие образы, воспоминания и обстоятельства прошлых удовольствий» или бедствий; с чем-то расплывчатым и в то же время точным, как частично забытый сон. Кое-где встречается создание настроения и момента, почти как у Кольриджа в «Старом мореходе»; но они мерцают и гаснут. Стиль был бы смехотворным в своей простоте, если бы в нем не было какого-то почти пугающего прикосновения невинности; какого-то намека на ту божественную доброту, которая в Лэме нуждалась в облегчении и привкусе позднейшей причудливости, чтобы обострить ее и избавить от пресности. Уже чувствуется то трагическое и милое в земном существовании, хотя еще нет мастерства в его представлении; и мораль этого, безусловно, одна из моралей или посланий «Элии»: «Бог построил храбрый мир, но, мне кажется, он оставил своим созданиям самим суетиться в нем, как они могут».
У Лэма не было чувства повествования, или, вернее, в рассказе его интересовали только те моменты, когда он, казалось, удваивался и превращался в иронию. Все его попытки писать для сцены (где его диалоги могли бы быть такими выразительными) были сорваны его неспособностью «вывести троих на сцену одновременно», как он признавался в письме миссис Шелли; «они так стесняются меня, что я не могу добиться больше двух; и там они стоят, пока не придет время, не будучи в сезоне, увести их». Повествованием он мог управлять только тогда, когда оно было подготовлено для него другим, как в «Сказках из Шекспира» и «Приключениях Улисса». Даже в «Школе миссис Лестер», где он ближе всего подошел к успеху в простом повествовании, три рассказа, как рассказы, имеют меньше, чем почти совершенное искусство лучшего из рассказов Мэри Лэм: «Свадебный день отца», который Лэндор, с вполне простительным преувеличением, назвал «за единственным исключением "Ламмермурской невесты", самой красивой повестью в прозе на любом языке, древнем или современном». В большинстве лучших эссе «Элии» есть нечто несравненное в искусстве рассказывания историй, но это тот вид, который он должен был открыть сам, случайно и экспериментально; и главным образом через переписку. «Мы, драматические гении», — говорит он в письме Мэннингу, выступая против буквального восприятия всех слов; и именно этот кривой драматический гений в нем был, в конце концов, квинтэссенцией его самого. «Истина, — говорит он в этом письме, — одна и бедна, как кувшин вдовы Илии. Воображение — это дерзкое лицо, которое умножает ее масло: а ты, старый треснувший горшок, который не мог поверить, что его можно использовать для таких целей». Именно своим корреспондентам, именно побуждению их бодрствующей дружбы, он обязан, возможно, больше, чем просто материалами своих чудес.
Чтобы быть полностью самим собой, Лэм должен был скрываться под какой-то маской, именем «Элия», взятым буквально как псевдоним, или каким-то более окольным заимствованием, как у старого свирепого критика Джозефа Ритсона, чтобы усилить и смягчить энергию маргинальных примечаний к ученому-педанту. В письме, в котором он анонсирует первые эссе «Элии», он пишет Бэррону Филду: «Скоро вы получите ткань из правды и вымысла, которую невозможно распутать, переплетения будут такими тонкими, перегородки совершенно невидимыми». Корреспонденты уже привыкли к этому «небесному смешению». Немногие из писем, этих произведений природы, и почти более удивительных, чем произведения искусства, можно принимать под присягой. Те искусные ложь, которые разветвляются через них в узоры правдоподобной истины, являются предвосхищением и были по своей природе предварительной практикой для невинного и признанного вымысла эссе. То, что началось как озорство, заканчивается искусством.
II
«Я вне мира читателей, — писал Лэм Кольриджу, — я ненавижу всех, кто читает, ибо они читают только обзоры и новые книги. Я собираюсь в старые вещи». «Я ревнив к актерам, которые радовали мою юность», — говорит он в другом месте. И еще: «Что касается меня, я не знаю, не склоняет ли меня конституциональная слабость слишком упрямо цепляться за воспоминания детства; в обратной пропорции к обычному чувству человечества, ничто из того, чем я занимался с тех пор, не кажется мне ценным или важным по сравнению с красками, которые воображение придавало всему тогда». В Лэме эта любовь к старому, этот добровольный возврат к детству был формой, в которой к нему приходило воображение. Он — взрослый ребенок литературы, и он сохраняет всю свою жизнь это детское отношение удивления перед «этим добрым миром, который он знает — который был создан таким прекрасным, сверх его заслуг». Он любит старое, привычное, вещи, которые были у людей вокруг них, сколько они себя помнили. «Я влюблен, — говорит он в самом глубоко серьезном из своих эссе, — в эту зеленую землю; лицо города и деревни; и сладкую безопасность улиц». Он был человеком, для которого сама жизнь имела достаточно вкуса, чтобы компенсировать все, что было противного в мире. Его жизнь была трагической, но не несчастной. Счастье приходило к нему из мелочей, которые ничего не значили для других или даже не были ими замечены. У него был гений жизни, и его гений писательства был лишь его частью, той частью, по которой он оставил другим помнить о себе.