«Первые принципы»

Наблюдайте следствие, которое здесь нас касается. Познание Реального, как отличающегося от Феноменального, должно, если оно существует, соответствовать этому закону познания в целом. Первопричина, Бесконечное, Абсолютное, чтобы быть познанными вообще, должны быть классифицированы. Чтобы о них можно было положительно мыслить, о них нужно мыслить как о таких-то или таких-то — как о этого или того рода. Могут ли они быть подобны по роду чему-либо, о чем мы имеем чувственный опыт? Очевидно, нет. Между создающим и созданным должно быть различие, превосходящее любое из различий, существующих между различными подразделениями созданного. То, что не имеет причины, не может быть ассимилировано с тем, что имеет причину: эти два, в самом именовании, антитетически противопоставлены. Бесконечное не может быть сгруппировано вместе с чем-то конечным; поскольку, будучи так сгруппировано, оно должно рассматриваться как не-бесконечное. Невозможно поставить Абсолютное в ту же категорию с чем-либо относительным, до тех пор, пока Абсолютное определяется как то, о чем не может быть предикатировано никакое необходимое отношение. Является ли тогда Действительное, хотя и немыслимое путем классификации с Кажущимся, мыслимым путем классификации с самим собой? Это предположение столь же абсурдно, как и другое. Оно подразумевает множественность Первопричины, Бесконечного, Абсолютного; и это импликация самопротиворечива. Не может быть более одной Первопричины; видя, что существование более чем одной повлекло бы за собой существование чего-то, обусловливающего более чем одну, которое что-то было бы истинной Первопричиной. Как саморазрушительно допущение двух или более Бесконечных, очевидно при воспоминании, что такие Бесконечные, ограничивая друг друга, стали бы конечными. И точно так же Абсолютное, которое существовало бы не одно, а вместе с другими Абсолютными, больше не было бы абсолютным, а относительным. Безусловное, следовательно, как не классифицируемое ни с какой формой обусловленного, ни с каким другим Безусловным, не может быть классифицировано вообще. И признать, что оно не может быть познано как такого-то или такого-то рода, — значит признать, что оно непознаваемо.

Таким образом, из самой природы мышления относительность нашего знания может быть выведена тремя различными способами. Как мы обнаруживаем при анализе его и как мы видим его объективно отображенным в каждом положении, мысль включает отношение, различие, сходство. То, что не представляет каждое из них, не допускает познания. И поэтому мы можем сказать, что Безусловное, не представляя ни одного из них, является трижды немыслимым.

§ 25. С еще одной точки зрения мы можем различить ту же великую истину. Если вместо того, чтобы исследовать наши интеллектуальные способности непосредственно, как они проявляются в акте мышления, или косвенно, как они проявляются в мышлении, когда оно выражено словами, мы посмотрим на связь между разумом и миром, подобный вывод навязывается нам. В самом определении Жизни, когда оно сведено к своей наиболее абстрактной форме, эта предельная импликация становится видимой.

Все жизненные действия, рассматриваемые не отдельно, а в их ансамбле, имеют своей конечной целью уравновешивание определенных внешних процессов определенными внутренними процессами. Существуют непрекращающиеся внешние силы, стремящиеся привести материю, из которой состоят органические тела, в то состояние стабильного равновесия, которое демонстрируют неорганические тела; существуют внутренние силы, которыми эта тенденция постоянно антагонизируется; и вечные изменения, которые составляют Жизнь, могут рассматриваться как случайные для поддержания этого антагонизма. Чтобы сохранить вертикальное положение, например, мы видим, что определенные веса должны быть нейтрализованы определенными напряжениями: каждая конечность или другой орган, тяготеющий к Земле и тянущий вниз части, к которым он прикреплен, должен быть сохранен в положении напряжением различных мышц; или, иными словами, группа сил, которая, если бы ей позволили, привела бы тело к земле, должна быть уравновешена другой группой сил. Далее, чтобы поддерживать температуру на определенной точке, внешний процесс радиации и поглощения тепла окружающей средой должен быть встречен соответствующим внутренним процессом химического соединения, посредством которого может выделяться больше тепла; к чему добавьте, что если из-за атмосферных изменений потеря становится больше или меньше, производство должно стать больше или меньше. И точно так же на протяжении органических действий в целом.

Когда мы созерцаем низшие виды жизни, мы видим, что поддерживаемые таким образом соответствия являются прямыми и простыми; как у растения, жизненность которого главным образом состоит в осмотических и химических действиях, отвечающих на сосуществование света, тепла, воды и углекислого газа вокруг него. Но у животных, и особенно у высших их порядков, соответствия становятся чрезвычайно сложными. Материалы для роста и восстановления, не будучи, как те, что требуются растениям, вездесущими, а будучи широко рассеянными и находящимися в особых формах, должны быть найдены, обеспечены и приведены в пригодное для ассимиляции состояние. Отсюда потребность в локомоции; отсюда потребность в чувствах; отсюда потребность в хватательных и разрушительных приспособлениях; отсюда потребность в сложном пищеварительном аппарате. Заметьте, однако, что эти последовательные усложнения по существу являются не чем иным, как вспомогательными средствами для поддержания органического баланса в его целостности, в противовес тем физическим, химическим и другим агентам, которые стремятся его опрокинуть. И заметьте, более того, что, хотя эти последовательные усложнения служат этой фундаментальной адаптации внутренних действий к внешним, они сами по себе являются не чем иным, как дальнейшими адаптациями внутренних действий к внешним. Ибо что такое те движения, посредством которых хищное существо преследует свою добычу, или посредством которых его добыча стремится спастись, как не определенные изменения в организме, приспособленные к встрече определенных изменений в его среде? Что такое та сложная операция, которая составляет восприятие куска пищи, как не особая корреляция нервных модификаций, отвечающая особой корреляции физических свойств? Что такое тот процесс, посредством которого пища при проглатывании сводится к пригодной для ассимиляции форме, как не набор механических и химических действий, отвечающих на механические и химические действия, которые отличают пищу? Откуда становится очевидным, что, хотя Жизнь в своей простейшей форме есть соответствие определенных внутренних физико-химических действий определенным внешним физико-химическим действиям, каждое продвижение к более высокой форме Жизни состоит в лучшем сохранении этого первичного соответствия путем установления других соответствий.

Освобождая эту концепцию от всех излишеств и сводя ее к наиболее абстрактной форме, мы видим, что Жизнь определима как непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям. И когда мы так определяем ее, мы обнаруживаем, что физическая и психическая жизнь одинаково охватываются этим определением. Мы воспринимаем, что то, что мы называем Интеллектом, проявляется, когда внешние отношения, к которым приспособлены внутренние, начинают быть многочисленными, сложными и отдаленными во времени или пространстве; что каждое продвижение в Интеллекте по существу состоит в установлении более разнообразных, более полных и более запутанных приспособлений; и что даже высшие достижения науки разрешимы в ментальные отношения сосуществования и последовательности, так скоординированные, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, которые происходят внешне. Гусеница, блуждающая наугад и в конце концов находящая путь на растение, имеющее определенный запах, начинает есть — имеет внутри себя органическое отношение между определенным впечатлением и определенным набором действий, отвечающее отношению снаружи него, между запахом и питательным веществом. Воробей, ведомый более сложной корреляцией впечатлений, которые дали ему цвет, форма и движения гусеницы; и ведомый также другими корреляциями, которые измеряют положение и расстояние гусеницы; приспосабливает определенные коррелированные мышечные движения таким образом, чтобы схватить гусеницу. Через гораздо большее расстояние в пространстве ястреб, парящий выше, затрагивается отношениями формы и движения, которые представляет воробей; и гораздо более сложная и продолжительная серия связанных нервных и мышечных изменений, пройденная в соответствии с меняющимися отношениями положения воробья, наконец преуспевает, когда они точно приспособлены к этим меняющимся отношениям. У птицелова опыт установил отношение между появлением и полетом ястреба и уничтожением других птиц, включая дичь; есть также у него установленное отношение между теми визуальными впечатлениями, отвечающими определенному расстоянию в пространстве, и дальностью его ружья; и он узнал также, частым наблюдением, какие отношения положения должны иметь прицелы к точке несколько впереди летящей птицы, прежде чем он сможет стрелять с успехом. Точно так же, если мы вернемся к изготовлению ружья. Отношениями сосуществования между цветом, плотностью и местом в земле, определенный минерал известен как тот, который дает железо; и получение железа из него происходит, когда определенные коррелированные акты наши приспособлены к определенным коррелированным сродствам, проявляемым железной рудой, углем и известью при высокой температуре. Если мы спустимся еще на шаг дальше и попросим химика объяснить взрыв пороха или обратимся к математику за теорией снарядов, мы все еще обнаруживаем, что частные или общие отношения сосуществования и последовательности между свойствами, движениями, пространствами и т. д. — это все, чему они могут нас научить. И наконец, пусть будет отмечено, что то, что мы называем истиной, направляющей нас к успешному действию и последующему поддержанию жизни, есть просто точное соответствие субъективных отношений объективным; в то время как ошибка, ведущая к неудаче и поэтому к смерти, есть отсутствие такого точного соответствия.

Если, тогда, Жизнь во всех своих проявлениях, включая Интеллект в его высших формах, состоит в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним отношениям, необходимо относительный характер нашего знания становится очевидным. Простейшее познание, являющееся установлением некоторой связи между субъективными состояниями, отвечающей некоторой связи между объективными агентами; и каждое последовательно более сложное познание, являющееся установлением некоторой более запутанной связи таких состояний, отвечающей некоторой более запутанной связи таких агентов; ясно, что процесс, независимо от того, как далеко он будет доведен, никогда не может привести в пределы досягаемости Интеллекта ни сами состояния, ни самих агентов. Установление того, какие вещи происходят вместе с какими, и какие вещи следуют за какими, предполагая, что оно преследуется исчерпывающе, должно все еще оставить нас только с сосуществованиями и последовательностями. Если каждый акт знания есть формирование отношения в сознании, параллельного отношению в среде, то относительность знания самоочевидна — становится, действительно, трюизмом. Мышление, будучи установлением отношений, никакая мысль никогда не может выразить больше, чем отношения.

И здесь давайте не упустим отметить, как то, чем наш интеллект ограничен, есть то, с чем наш интеллект только и связан. Знание в пределах нашей досягаемости есть единственное знание, которое может быть полезным для нас. Это поддержание соответствия между внутренними действиями и внешними действиями, которое как составляет нашу жизнь в каждый момент, так и является средством, посредством которого жизнь продолжается через последующие моменты, просто требует, чтобы агенты, действующие на нас, были известны в своих сосуществованиях и последовательностях, а не чтобы они были известны в самих себе. Если x и y — два равномерно связанных свойства в некотором внешнем объекте, в то время как a и b — эффекты, которые они производят в нашем сознании; и если в то время как свойство x производит в нас безразличное ментальное состояние a, свойство y производит в нас болезненное ментальное состояние b (отвечающее физическому повреждению); тогда все, что требуется для нашего руководства, есть то, чтобы x, будучи равномерным сопровождением y внешне, a было равномерным сопровождением b внутренне; так что когда, присутствием x, a производится в сознании, b, или скорее идея b, должно следовать за ним и возбуждать движения, посредством которых эффекта y можно избежать. Единственная потребность есть то, чтобы a и b и отношение между ними всегда отвечали x и y и отношению между ними. Ничего не значит для нас, если a и b подобны x и y или нет. Могли бы они быть точно идентичны с ними, мы не были бы ни на йоту в лучшем положении; и их полная несходность не является невыгодой для нас.

Глубоко тогда в самой природе Жизни относительность нашего знания различима. Анализ жизненных действий в целом ведет не только к выводу, что вещи в себе не могут быть познаны нами; но также к выводу, что знание о них, если бы оно было возможно, было бы бесполезным.

§ 26. Остается еще окончательный вопрос — Что мы должны сказать относительно того, что превосходит знание? Должны ли мы полностью покоиться в сознании явлений? — результат исследования должен полностью исключить из наших умов все, кроме относительного? или мы должны также верить в нечто за пределами относительного?

Ответ чистой логики считается таким, что пределами нашего интеллекта мы строго ограничены внутри относительного; и что все, превосходящее относительное, может быть мыслимо только как чистое отрицание или как несуществование. «Абсолютное постигается лишь путем отрицания мыслимости», — пишет сэр Уильям Гамильтон. «Абсолютное и Бесконечное, — говорит г-н Мансел, — таким образом, подобно Немыслимому и Невоспринимаемому, являются названиями, указывающими не на объект мышления или сознания вообще, а на простое отсутствие условий, при которых возможно сознание». Из каждого из которых отрывков может быть выведен вывод, что, поскольку разум не может гарантировать нам утверждение положительного существования того, что познаваемо только как отрицание, мы не можем рационально утверждать положительное существование чего-либо за пределами явлений.

Неизбежным, как кажется этот вывод, он включает, я думаю, серьезную ошибку. Если посылка будет принята, вывод должен, несомненно, быть допущен; но посылка, в форме, представленной сэром Уильямом Гамильтоном и г-ном Манселом, не является строго истинной. Хотя в предыдущих страницах аргументы, использованные этими писателями, чтобы показать, что Абсолютное непознаваемо, были одобрительно процитированы; и хотя эти аргументы были усилены другими, столь же радикальными; все же остается быть изложенной квалификация, которая спасает нас от того скептицизма, который в противном случае был бы необходим. Нельзя отрицать, что до тех пор, пока мы ограничиваем себя чисто логическим аспектом вопроса, положения, процитированные выше, должны быть приняты в их целостности; но когда мы созерцаем его более общий, или психологический, аспект, мы обнаруживаем, что эти положения являются несовершенными изложениями истины: опуская, или скорее исключая, как они это делают, всеважный факт. Говоря конкретно: — Помимо того определенного сознания, законы которого формулирует Логика, существует также неопределенное сознание, которое не может быть сформулировано. Помимо полных мыслей, и помимо мыслей, которые, хотя и неполны, допускают завершение, существуют мысли, которые невозможно завершить; и все же которые все еще реальны, в том смысле, что они являются нормальными аффектированиями интеллекта.

Наблюдайте в первую очередь, что каждый из аргументов, которыми демонстрируется относительность нашего знания, отчетливо постулирует положительное существование чего-то за пределами относительного. Сказать, что мы не можем знать Абсолютное, — значит, по импликации, утверждать, что есть Абсолютное. В самом отрицании нашей силы узнать, что есть Абсолютное, скрыто допущение, что оно есть; и делание этого допущения доказывает, что Абсолютное присутствовало в уме не как ничто, а как нечто. Точно так же с каждым шагом в рассуждении, которым поддерживается эта доктрина. Ноумен, везде называемый антитезой Феномена, повсюду обязательно мыслится как действительность. Строго невозможно постичь, что наше знание есть знание только Явлений, не постигая в то же время Реальность, явлениями которой они являются; ибо явление без реальности немыслимо. Вычеркните из аргумента термины Безусловное, Бесконечное, Абсолютное, с их эквивалентами, и на месте их напишите «отрицание мыслимости» или «отсутствие условий, при которых возможно сознание», и вы обнаружите, что аргумент становится бессмыслицей. Чтобы поистине реализовать в мышлении любое из положений, из которых состоит аргумент, Безусловное должно быть представлено как положительное, а не отрицательное. Как тогда может быть законным выводом из аргумента, что наше сознание его отрицательно? Аргумент, само построение которого приписывает определенному термину определенное значение, но который заканчивается показом того, что этот термин не имеет такого значения, есть просто изощренное самоубийство. Ясно, тогда, что сама демонстрация того, что определенное сознание Абсолютного невозможно для нас, неизбежно предполагает неопределенное сознание его.

Пожалуй, лучший способ показать, что в силу необходимых условий мышления мы обязаны сформировать позитивное, хотя и смутное, сознание того, что превосходит отчетливое сознание, — это проанализировать наше представление об антитезе между Относительным и Абсолютным. Никем не оспаривается доктрина, согласно которой такие антиномии мышления, как Целое и Часть, Равное и Неравное, Единственное и Множественное, необходимо мыслятся как корреляты: понятие части невозможно без понятия целого; не может быть идеи равенства без идеи неравенства. И признается, что точно так же Относительное мыслимо как таковое лишь в противопоставлении Неотносительному, или Абсолютному. Сэр Уильям Гамильтон, однако, в своей резкой (и в большинстве частей неопровержимой) критике Кузена утверждает, в соответствии с изложенной выше позицией, что один из этих коррелятов есть не что иное, как отрицание другого. «Корреляты», — говорит он, — «безусловно предполагают друг друга, но корреляты могут быть, а могут и не быть одинаково реальными и позитивными. В мышлении противоречащие понятия необходимо предполагают друг друга, ибо знание противоречащего едино. Но реальность одного противоречащего понятия, далеко не гарантируя реальность другого, есть не что иное, как его отрицание. Таким образом, каждое позитивное понятие (понятие о вещи через то, чем она является) предполагает негативное понятие (понятие о вещи через то, чем она не является); и высшее позитивное понятие, понятие мыслимого, имеет свое соответствующее негативное в понятии немыслимого. Но хотя они взаимно предполагают друг друга, реально лишь позитивное; негативное есть лишь абстракция другого, а в высшей степени общности — даже абстракция самого мышления». Однако утверждение, что из таких противоречащих понятий «негативное есть лишь абстракция другого» — «есть не что иное, как его отрицание», — неверно. В таких коррелятах, как Равное и Неравное, достаточно очевидно, что негативное понятие содержит нечто большее, чем просто отрицание позитивного; ибо вещи, в отношении которых отрицается равенство, не устраняются из сознания этим отрицанием. И факт, упущенный из виду сэром Уильямом Гамильтоном, заключается в том, что то же самое справедливо даже для тех коррелятов, негативное которых немыслимо в строгом смысле этого слова. Возьмем, к примеру, Ограниченное и Неограниченное. Наше понятие Ограниченного состоит, во-первых, из сознания некоторого бытия, и, во-вторых, из сознания границ, в которых оно познается. В антитетическом понятии Неограниченного сознание границ упраздняется, но не сознание некоторого бытия. Совершенно верно, что при отсутствии мыслимых границ это сознание перестает быть понятием в собственном смысле слова; но не менее верно и то, что оно остается как модус сознания. Если бы в таких случаях негативное противоречащее понятие было, как утверждается, «не чем иным», как отрицанием другого, и, следовательно, простой небытийностью, то из этого ясно следовало бы, что негативные противоречащие понятия могли бы использоваться взаимозаменяемо: Неограниченное можно было бы мыслить как антитезу Делимому, а Неделимое — как антитезу Ограниченному. Тот факт, что они не могут быть так использованы, доказывает, что в сознании Неограниченное и Неделимое качественно различны, а следовательно, позитивны или реальны; ибо различие не может существовать между ничто. Ошибка (в которую очень естественно впадают философы, стремящиеся продемонстрировать границы и условия сознания) состоит в допущении, что сознание не содержит ничего, кроме границ и условий, при полном игнорировании того, что является ограниченным и обусловленным. Забывается, что существует нечто, что одинаково формирует сырой материал определенного мышления и остается после того, как определенность, приданная ему мышлением, была разрушена. Теперь все это применимо, с изменением терминов, к последней и высшей из этих антиномий — антиномии между Относительным и Неотносительным. Мы осознаем Относительное как существование в условиях и границах; невозможно, чтобы эти условия и границы мыслились отдельно от чего-то, чему они придают форму; абстрагирование этих условий и границ есть, согласно гипотезе, абстрагирование только их; следовательно, должно оставаться остаточное сознание чего-то, что заполняло их контуры; и это неопределенное нечто составляет наше сознание Неотносительного, или Абсолютного. Хотя невозможно придать этому сознанию какое-либо качественное или количественное выражение, не менее верно, что оно остается с нами как позитивный и неразрушимый элемент мышления.

Еще более очевидной эта истина станет, если заметить, что наше понятие Относительного само исчезает, если наше понятие Абсолютного является чистым отрицанием. Признается, или, вернее, утверждается авторами, которых я цитировал выше, что противоречащие понятия могут быть познаны только в отношении друг к другу — что Равенство, например, немыслимо в отрыве от своего коррелята Неравенства; и что, таким образом, Относительное само может быть постигнуто только через противопоставление Неотносительному. Также признается, или, вернее, утверждается, что сознание отношения подразумевает сознание обоих связанных членов. Если от нас требуется постичь отношение между Относительным и Неотносительным, не осознавая обоих, «мы, по сути» (цитируя слова г-на Мансела в ином применении), «должны сравнить то, что мы осознаем, с тем, что мы не осознаем; само сравнение является актом сознания и возможно только через осознание обоих его объектов». Что же тогда становится от утверждения, что «Абсолютное постигается лишь через отрицание мыслимости» или как «простое отсутствие условий, при которых возможно сознание»? Если Неотносительное, или Абсолютное, присутствует в мышлении лишь как простое отрицание, то отношение между ним и Относительным становится немыслимым, поскольку один из членов отношения отсутствует в сознании. А если это отношение немыслимо, то и само Относительное немыслимо из-за отсутствия своей антитезы: откуда следует исчезновение всякого мышления вообще.

Позвольте мне здесь отметить, что и сэр Уильям Гамильтон, и г-н Мансел в других местах определенно подразумевают, что наше сознание Абсолютного, пусть и неопределенное, является позитивным, а не негативным. Тот самый отрывок, уже процитированный из сэра Уильяма Гамильтона, в котором он утверждает, что «абсолютное постигается лишь через отрицание мыслимости», сам заканчивается замечанием, что «благодаря чудесному откровению мы, таким образом, в самом сознании нашей неспособности постичь что-либо выше относительного и конечного, исполняемся верой в существование чего-то безусловного за пределами сферы всей постижимой реальности». Последнее из этих утверждений фактически признает то, что отрицает первое. Согласно законам мышления, как их интерпретировал сэр Уильям Гамильтон, он вынужден прийти к выводу, что наше сознание Абсолютного есть чистое отрицание. Тем не менее он обнаруживает, что в сознании действительно существует непреодолимое убеждение в реальном «существовании чего-то безусловного». И он преодолевает это противоречие, называя данное убеждение «чудесным откровением» — «верой», которой мы «исполнены»: тем самым, по-видимому, намекая, что оно сверхъестественным образом противоречит законам мышления. Г-н Мансел впадает в подобное же противоречие. Когда он говорит, что «мы вынуждены конституцией нашего ума верить в существование Абсолютного и Бесконечного Существа — вера, которая кажется навязанной нам как дополнение к нашему сознанию относительного и конечного», он ясно подразумевает, что это сознание позитивно, а не негативно. Он молчаливо признает, что мы обязаны рассматривать Абсолютное как нечто большее, чем отрицание — что наше сознание его не есть «простое отсутствие условий, при которых возможно сознание».

Высшая важность этого вопроса должна служить моим оправданием за то, что я еще немного обременяю внимание читателя в надежде прояснить оставшиеся трудности. Необходимый позитивный характер нашего сознания Безусловного, который, как мы видели, вытекает из фундаментального закона мышления, будет лучше понят при рассмотрении процесса мышления.

Одним из аргументов, используемых для доказательства относительности нашего знания, является то, что мы не можем мыслить Пространство или Время как ограниченные или неограниченные. Указывается, что когда мы воображаем предел, одновременно возникает сознание пространства или времени, существующих за этим пределом. Это более отдаленное пространство или время, хотя и не рассматривается как определенное, тем не менее рассматривается как реальное. Хотя мы не формируем о нем понятия в собственном смысле, поскольку не заключаем его в границы, в нашем уме все же присутствует неоформленный материал понятия. Точно так же обстоит дело с нашим сознанием Причины. Мы не более способны сформировать ограниченную идею Причины, чем Пространства или Времени; и, следовательно, мы вынуждены мыслить Причину, которая превосходит пределы нашего мышления, как позитивную, хотя и неопределенную. Точно так же, как при представлении любого ограниченного пространства возникает зарождающееся сознание пространства вне этих границ, так и при мышлении о любой определенной причине возникает зарождающееся сознание причины, стоящей за ней: и в том, и в другом случае это зарождающееся сознание по существу подобно тому, что его вызывает, хотя и не имеет формы. Импульс мышления неизбежно выводит нас за пределы обусловленного существования к существованию безусловному; и это постоянно сохраняется в нас как тело мысли, которой мы не можем придать никакой формы.

Отсюда наша твердая вера в объективную реальность — вера, которую метафизическая критика не может поколебать ни на мгновение. Когда нас учат, что кусок материи, рассматриваемый нами как существующий внешне, не может быть познан по-настоящему, но что мы можем знать лишь определенные впечатления, производимые на нас, мы все же, в силу относительности нашего мышления, вынуждены мыслить их в отношении к позитивной причине — понятие реального существования, породившего эти впечатления, становится зарождающимся. Если нам доказывают, что каждое понятие реального существования, которое мы можем составить, совершенно противоречиво само по себе — что материя, как бы мы ее ни мыслили, не может быть материей, какова она есть на самом деле, — наше понятие, хотя и преображенное, не разрушается: остается чувство реальности, максимально возможно отделенное от тех особых форм, в которых оно было представлено в мышлении ранее. Хотя Философия последовательно осуждает каждую попытку постижения Абсолютного — хотя она доказывает нам, что Абсолютное не есть ни то, ни это, ни другое — хотя в послушании ей мы отрицаем одну за другой каждую возникающую идею; однако, поскольку мы не можем изгнать все содержание сознания, позади всегда остается элемент, который переходит в новые формы. Постоянное отрицание каждой частной формы и предела просто приводит к более или менее полному абстрагированию всех форм и пределов; и так заканчивается неопределенным сознанием неоформленного и неограниченного.

И здесь мы сталкиваемся лицом к лицу с предельной трудностью: как вообще может быть сформировано сознание неоформленного и неограниченного, когда по самой своей природе сознание возможно только в формах и границах? Если всякое сознание существования есть сознание существования как обусловленного, то как после отрицания условий может остаться какой-либо остаток? Хотя сырой материал сознания не изымается непосредственно при изъятии его условий, не должен ли он изыматься по импликации? Не должен ли он исчезнуть, когда исчезают условия его существования? Что решение этой трудности должно существовать — очевидно; поскольку даже те, кто готов ее поставить, как уже было показано, признают, что мы обладаем некоторым таким сознанием; и решение представляется тем, что было намечено выше. Такое сознание не конституируется и не может быть конституировано никаким единичным ментальным актом; но является продуктом многих ментальных актов. В каждом понятии есть элемент, который сохраняется. Невозможно, чтобы этот элемент отсутствовал в сознании, и невозможно, чтобы он присутствовал в сознании в одиночку: любая альтернатива влечет за собой бессознательность — одна из-за отсутствия субстанции, другая из-за отсутствия формы. Но сохранение этого элемента при последовательных условиях делает необходимым ощущение его как отличного от условий и независимого от них. От ощущения чего-то, что обусловлено в каждой мысли, нельзя избавиться, потому что нельзя избавиться от этого чего-то. Как же тогда должно быть сформировано ощущение этого чего-то? Очевидно, путем объединения последовательных понятий, лишенных своих границ и условий. Мы формируем эту неопределенную мысль, как формируем многие наши определенные мысли, путем слияния ряда мыслей. Позвольте мне проиллюстрировать это. Большой сложный объект, обладающий атрибутами, слишком многочисленными, чтобы быть представленными сразу, тем не менее довольно хорошо постигается путем объединения нескольких представлений, каждое из которых обозначает часть его атрибутов. При мысли о пианино в воображении сначала возникает его визуальный облик, к которому мгновенно добавляются (хотя и отдельными ментальными актами) идеи его дальней стороны и его твердой субстанции. Полное же понятие включает струны, молоточки, демпферы, педали; и пока мы последовательно добавляем их к понятию, атрибуты, о которых думали вначале, более или менее полностью выпадают из сознания. Тем не менее вся группа составляет представление пианино. Теперь, как в этом случае мы формируем определенное понятие особого существования, налагая границы и условия в последовательных актах, так и в обратном случае, снимая границы и условия в последовательных актах, мы формируем неопределенное понятие общего существования. Путем слияния ряда состояний сознания, в каждом из которых, по мере его возникновения, ограничения и условия упраздняются, производится сознание чего-то безусловного. Говоря более строго: это сознание не есть абстракт какой-то одной группы мыслей, идей или понятий; но это абстракт всех мыслей, идей или понятий. То, что является общим для них всех и от чего нельзя избавиться, есть то, что мы предикатируем словом существование. Отделяясь от каждого из своих модусов вследствие постоянного изменения этих модусов, оно остается как неопределенное сознание чего-то постоянного при всех модусах — бытия в отрыве от его явлений. Различие, которое мы чувствуем между особым и общим существованием, есть различие между тем, что изменчиво в нас, и тем, что неизменно. Контраст между Абсолютным и Относительным в нашем уме есть на самом деле контраст между тем ментальным элементом, который существует абсолютно, и теми, которые существуют относительно.

По самой своей природе, следовательно, этот предельный ментальный элемент одновременно является необходимо неопределенным и необходимо неразрушимым. Поскольку наше сознание безусловного есть буквально безусловное сознание, или сырой материал мышления, которому мы в мышлении придаем определенные формы, из этого следует, что вечно присутствующее чувство реального существования является самой основой нашего интеллекта. Поскольку мы можем в последовательных ментальных актах избавиться от всех частных условий и заменить их другими, но не можем избавиться от той недифференцированной субстанции сознания, которая заново обусловливается в каждой мысли; с нами всегда остается чувство того, что существует настойчиво и независимо от условий. В то же время, когда законы мышления строго препятствуют нам сформировать понятие абсолютного существования, те же законы мышления в равной степени препятствуют нам избавиться от сознания абсолютного существования: это сознание, как мы здесь видим, является оборотной стороной нашего самосознания. И поскольку единственно возможной мерой относительной значимости наших убеждений является степень их устойчивости в противовес усилиям, направленным на их изменение, из этого следует, что то, что сохраняется во все времена, при всех обстоятельствах и не может прекратиться, пока не прекратится сознание, обладает высшей значимостью из всех.

Подводя итог этому несколько излишне детальному аргументу: мы видели, как в самом утверждении, что все наше знание, собственно так называемое, является Относительным, содержится утверждение, что существует Неотносительное. Мы видели, как на каждом шагу аргумента, посредством которого устанавливается эта доктрина, делается то же самое допущение. Мы видели, как из самой необходимости мыслить в отношениях следует, что Относительное само по себе немыслимо, кроме как в отношении к реальному Неотносительному. Мы видели, что если не постулировать реальное Неотносительное, или Абсолютное, то Относительное само становится абсолютным; и тем самым приводит аргумент к противоречию. И при рассмотрении процесса мышления мы в равной степени видели, насколько невозможно избавиться от сознания реальности, лежащей за явлениями; и как из этой невозможности проистекает наша неразрушимая вера в эту реальность.

ГЛАВА V. ПРИМИРЕНИЕ.

§ 27. Таким образом, все линии аргументации сходятся к одному и тому же выводу. Вывод, достигнутый априорно в последней главе, подтверждает выводы, которые в двух предыдущих главах были достигнуты апостериорно. Те немощи рассудка, которые обнаруживаются, когда мы пытаемся ответить на высшие вопросы объективной науки, субъективная наука доказывает как обусловленные законами этого рассудка. Мы не только узнаем путем крушения всех наших усилий, что реальность, лежащая в основе явлений, полностью и навсегда непостижима для нас; но мы также узнаем, почему, исходя из самой природы нашего интеллекта, это должно быть так. Наконец, мы обнаруживаем, что этот вывод, который в своей неквалифицированной форме кажется противоречащим инстинктивным убеждениям человечества, приходит в гармонию с ними, когда добавляется недостающая квалификация. Хотя Абсолютное не может быть познано никаким образом или в какой-либо степени в строгом смысле знания, мы находим, что его позитивное существование является необходимым данным сознания; что до тех пор, пока продолжается сознание, мы не можем ни на мгновение избавить его от этого данного; и что, таким образом, вера, которую составляет это данное, имеет высшее основание, чем любая другая.

Вот тогда та основа согласия, которую мы отправились искать. Этот вывод, который иллюстрирует объективная наука и который субъективная наука показывает как неизбежный, — этот вывод, который, в основном выражая доктрину английской школы философии, признает также зерно истины в доктрине антагонистической немецкой школы, — этот вывод, который приводит результаты спекуляции в гармонию с результатами здравого смысла, есть также вывод, который примиряет Религию с Наукой. Здравый смысл утверждает существование реальности; Объективная наука доказывает, что эта реальность не может быть тем, чем мы ее мыслим; Субъективная наука показывает, почему мы не можем мыслить ее такой, какова она есть, и все же вынуждены мыслить ее как существующую; и в этом утверждении Реальности, совершенно непостижимой по своей природе, Религия находит утверждение, по существу совпадающее с ее собственным. Мы обязаны рассматривать каждое явление как проявление некоторой Силы, которой мы подвергаемся; явления, насколько мы можем установить, безграничны в своем распространении, мы обязаны рассматривать эту Силу как вездесущую; и критика учит нас, что эта Сила совершенно непостижима. В этом сознании Непостижимой Вездесущей Силы мы имеем именно то сознание, на котором настаивает Религия. И так мы приходим к точке, где Религия и Наука сливаются.

Чтобы полностью понять, насколько реально достигнутое таким образом примирение, необходимо будет взглянуть на соответствующие позиции, которые Религия и Наука все это время занимали по отношению к этому выводу. Мы должны наблюдать, как все это время несовершенства каждой из них подвергались исправлению другой; и как конечный результат их взаимной критики не может быть ничем иным, как полным согласием по этой глубочайшей и широчайшей из всех истин.

§ 28. В Религии давайте признаем высокую заслугу в том, что с самого начала она смутно прозревала предельную истину и никогда не переставала настаивать на ней. В своих самых ранних и грубых формах она проявляла, пусть смутно и непоследовательно, интуицию, формирующую зародыш этой высшей веры, в которой в конечном итоге объединяются все философии. Сознание тайны прослеживается в самом грубом фетишизме. Каждое высшее религиозное вероучение, отвергая те определенные и простые интерпретации Природы, которые давались ранее, становилось более религиозным, делая это. По мере того как вполне конкретные и мыслимые агенты, называемые причинами вещей, заменялись агентами менее конкретными и мыслимыми, элемент тайны неизбежно становился более преобладающим. На протяжении всех своих последовательных фаз исчезновение тех позитивных догм, посредством которых тайна делалась не-тайной, составляло существенное изменение, очерченное в религиозной истории. И так Религия всегда приближалась к тому полному признанию этой тайны, которое является ее целью.

За свою по существу обоснованную веру Религия постоянно вела борьбу. Как бы грубы ни были маски, под которыми она впервые приняла эту веру, и лелея эту веру, хотя она все еще делает это, под искажающими одеждами, она никогда не переставала поддерживать и защищать ее. Она повсюду установила и распространила ту или иную модификацию доктрины, что все вещи суть проявления Силы, которая превосходит наше знание. Хотя из века в век Наука постоянно побеждала ее везде, где они вступали в столкновение, и вынуждала ее отказаться от одной или нескольких своих позиций; она все еще удерживала оставшиеся с неменьшим упорством. Никакое разоблачение логической непоследовательности ее выводов — никакое доказательство того, что каждая из ее частных догм была абсурдной, — не смогло ослабить ее преданность той предельной истине, за которую она стоит. После того как критика упразднила все ее аргументы и свела ее к молчанию, в ней все еще оставалось неразрушимое сознание истины, которая, как бы ошибочен ни был способ, в котором она была выражена, была все же истиной, не подлежащей сомнению. Этому убеждению она была по существу искренне привержена. И за охрану и распространение его Человечество всегда было и всегда будет ее должником.

Но хотя с самого начала Религия имела важнейшую задачу — предотвращать полное поглощение людей относительным или непосредственным и пробуждать их к сознанию чего-то за его пределами, эта задача выполнялась лишь весьма несовершенно. Религия всегда была более или менее нерелигиозной; и она продолжает оставаться частично нерелигиозной даже сейчас. Во-первых, как подразумевалось выше, она все это время претендовала на некоторое знание того, что превосходит знание; и тем самым противоречила своим собственным учениям. В то время как на одном дыхании она утверждала, что Причина всех вещей превосходит понимание, на следующем дыхании она утверждала, что Причина всех вещей обладает такими-то и такими-то атрибутами — может быть в той или иной мере понята. Во-вторых, будучи в значительной степени искренней в своей верности великой истине, которую она должна была поддерживать, она часто была неискренней, а следовательно, нерелигиозной, поддерживая несостоятельные доктрины, которыми она затемняла эту великую истину. Каждое утверждение относительно природы, действий или мотивов той Силы, которую Вселенная являет нам, неоднократно подвергалось сомнению и доказывалось как противоречивое само по себе или с сопутствующими утверждениями. Тем не менее на каждом из них из века в век настаивали, вопреки тайному сознанию, что оно не выдержит проверки. Как будто не осознавая, что ее центральная позиция неприступна, Религия упрямо удерживала каждый форпост долго после того, как он был очевидно не защитим. И это естественно подводит нас к третьей и самой серьезной форме нерелигиозности, которую проявила Религия; а именно, к несовершенной вере в то, во что она особенно претендует верить. Насколько истинно ее центральная позиция неприступна, Религия никогда адекватно не осознавала. В самой набожной вере, какой мы ее обычно видим, скрыто внутреннее ядро скептицизма; и именно этот скептицизм вызывает тот страх перед исследованием, который проявляет Религия, оказавшись лицом к лицу с Наукой. Вынужденная оставлять одну за другой суеверия, которые она когда-то упорно удерживала, и ежедневно обнаруживая, что ее заветные убеждения все больше и больше колеблются, Религия показывает тайный страх, что все вещи могут когда-нибудь быть объяснены; и тем самым сама выдает скрытое сомнение, действительно ли та Непостижимая Причина, о которой она сознает, является непостижимой.

О Религии, следовательно, мы должны всегда помнить, что среди многих своих ошибок и искажений она утверждала и распространяла высшую истину. С самого начала признание этой высшей истины, в какой бы несовершенной манере, было ее жизненным элементом; и ее различные дефекты, когда-то крайние, но постепенно уменьшающиеся, были столькими же неудачами признать в полной мере то, что она признавала частично. Истинно религиозный элемент Религии всегда был хорош; то, что оказалось несостоятельным в доктрине и порочным в практике, было ее нерелигиозным элементом; и от этого она всегда подвергалась очищению.

§ 29. А теперь заметьте, что все это время агентом, который осуществлял очищение, была Наука. Мы обычно упускаем из виду тот факт, что это была одна из ее функций. Религия игнорирует свой огромный долг перед Наукой; а Наука едва ли осознает, как много Религия ей обязана. Тем не менее доказуемо, что каждый шаг, посредством которого Религия прогрессировала от своего первого низкого понятия к сравнительно высокому, которого она достигла сейчас, Наука помогала ей, или, вернее, вынуждала ее сделать; и что даже сейчас Наука побуждает к дальнейшим шагам в том же направлении.

Используя слово Наука в его истинном смысле, как охватывающее все позитивное и определенное знание о порядке, существующем среди окружающих явлений, становится очевидным, что с самого начала открытие установленного порядка модифицировало то понятие беспорядка, или неопределенного порядка, которое лежит в основе каждого суеверия. По мере того как опыт доказывает, что определенные привычные изменения всегда происходят в одной и той же последовательности, из ума начинает исчезать понятие особой личности, чьей переменчивой воле они приписывались ранее. И когда, шаг за шагом, накапливающиеся наблюдения делают то же самое с менее привычными изменениями, происходит подобная модификация убеждений в отношении них.

Хотя этот процесс кажется тем, кто его осуществляет, и тем, кто ему подвергается, антирелигиозным, на самом деле он является обратным. Вместо специфического постижимого агента, приписываемого ранее, подставляется менее специфический и менее постижимый агент; и хотя этот, стоя в оппозиции к предыдущему, не может поначалу вызвать то же чувство, однако, будучи менее постижимым, он должен в конечном итоге вызвать это чувство более полно. Возьмем пример. В старину Солнце рассматривалось как колесница бога, влекомая лошадьми. Насколько идея, выраженная таким образом грубо, была идеализирована, нам не нужно спрашивать. Достаточно заметить, что это объяснение кажущегося движения Солнца агентом, подобным определенным видимым земным агентам, низвело ежедневное чудо до уровня самого обычного интеллекта. Когда много веков спустя Кеплер обнаружил, что планеты движутся вокруг Солнца по эллипсам и описывают равные площади за равные времена, он заключил, что в каждой планете должен существовать дух, направляющий ее движения. Здесь мы видим, что с прогрессом Науки исчезла идея грубой механической тяги, такая, как была впервые приписана в случае с Солнцем; но что, хотя вместо этого была подставлена неопределенная и менее легко постижимая сила, все еще считалось необходимым предполагать особого личного агента как причину регулярной нерегулярности движения. Когда, наконец, было доказано, что эти планетарные революции со всеми их вариациями и возмущениями соответствуют одному универсальному закону — когда председательствующие духи, которых мыслил Кеплер, были отставлены, а сила гравитации поставлена на их место; изменение было на самом деле упразднением вообразимого агента и подстановкой невообразимого. Ибо хотя закон гравитации находится в пределах нашего ментального охвата, невозможно реализовать в мышлении силу гравитации. Сам Ньютон признавал силу гравитации непостижимой без посредничества эфира; и, как мы уже видели (§ 18), допущение эфира нисколько не помогает нам. Таким образом обстоит дело с Наукой в целом. Ее прогресс в группировке частных отношений явлений под законы, а этих частных законов под законы все более и более общие, есть по необходимости прогресс к причинам, которые все более и более абстрактны. А причины все более и более абстрактные суть по необходимости причины все менее и менее постижимые; поскольку формирование абстрактного понятия включает отбрасывание определенных конкретных элементов мышления. Отсюда самое абстрактное понятие, к которому Наука всегда медленно приближается, есть то, которое сливается с непостижимым или немыслимым путем отбрасывания всех конкретных элементов мышления. И так оправдывается утверждение, что убеждения, которые Наука навязала Религии, были по существу более религиозными, чем те, которые они вытеснили.

Наука, однако, подобно Религии, лишь весьма несовершенно выполнила свою задачу. Как Религия не справилась со своей функцией в той мере, в какой она была нерелигиозной; так и Наука не справилась со своей функцией в той мере, в какой она была ненаучной. Давайте отметим несколько параллелей. На своих ранних стадиях Наука, хотя и начала учить постоянным отношениям явлений и тем самым дискредитировала веру в отдельные личности как их причины, сама подставила веру в причинные агенты, которые, если не были личными, были все же конкретными. Когда говорили, что определенные факты показывают «отвращение Природы к пустоте», когда свойства золота объяснялись как обусловленные некоторой сущностью, называемой «ауреити», и когда явления жизни приписывались «жизненному принципу»; был установлен способ интерпретации фактов, который, будучи антагонистичным религиозному способу, поскольку назначал другие агенты, был также ненаучным, поскольку претендовал на знание того, о чем ничего не было известно. Отказавшись от этих метафизических агентов — увидев, что они не являются независимыми существованиями, а лишь особыми комбинациями общих причин, Наука в последнее время приписала обширные группы явлений электричеству, химическому сродству и другим подобным общим силам. Но говоря об этих как об предельных и независимых сущностях, Наука сохранила по существу ту же позицию, что и прежде. Объясняя таким образом все явления, включая явления Жизни и Мышления, она не только поддерживала свой кажущийся антагонизм к Религии, утверждая агенты радикально иного рода; но, в той мере, в какой она молчаливо предполагала знание этих агентов, она продолжала оставаться ненаучной. В настоящее время, однако, самые передовые люди науки отказываются от этих поздних концепций, как их предшественники отказались от более ранних. Магнетизм, теплоту, свет и т.д., о которых еще недавно говорили как о столь многих различных невесомых материях, физики теперь начинают рассматривать как различные модусы проявления некоторой одной универсальной силы; и, делая это, перестают мыслить эту силу как постижимую. В каждой фазе своего прогресса Наука, таким образом, останавливалась на поверхностных решениях — ненаучно пренебрегала вопросом о том, какова природа агентов, которых она так фамильярно призывала. Хотя в каждой последующей фазе она шла немного глубже и сливала своих предполагаемых агентов в более общие и абстрактные, она все же, как и прежде, оставалась довольной ими, как если бы они были установленными реальностями. И это, что все это время было ненаучной характеристикой Науки, все это время было частью причины ее конфликта с Религией.

§ 30. Мы видим тогда, что с самого начала ошибки как Религии, так и Науки были ошибками несовершенного развития. Первоначально будучи лишь рудиментом, каждая росла в более полную форму; порок каждой во все времена был ее неполнотой; разногласия между ними на всем протяжении были не чем иным, как следствиями их неполноты; и по мере того как они достигают своих конечных форм, они приходят в полную гармонию.

Прогресс интеллекта на всем протяжении был двойственным. Хотя это не казалось таковым тем, кто его совершал, каждый шаг вперед был шагом как к естественному, так и к сверхъестественному. Лучшая интерпретация каждого явления была, с одной стороны, отвержением причины, которая была относительно постижимой по своей природе, но неизвестной в порядке своих действий, и, с другой стороны, принятием причины, которая была известна в порядке своих действий, но относительно непостижима по своей природе. Первый шаг из универсального фетишизма явно включал концепцию агентов, менее ассимилируемых с привычными агентами людей и животных, и поэтому менее понятных; в то же время такие вновь постигнутые агенты, поскольку они отличались своими единообразными эффектами, были лучше поняты, чем те, которые они заменили. Все последующие достижения демонстрируют тот же двойной результат. Каждая более глубокая и более общая сила, достигнутая как причина явлений, была одновременно менее постижимой, чем частные, которые она вытеснила, в смысле того, что она была менее определенно представима в мышлении; в то же время она была более постижимой в том смысле, что ее действия были более полно предсказуемы. Прогресс, таким образом, был в такой же мере к установлению позитивно неизвестного, как и к установлению позитивно известного. Хотя по мере того, как знание приближается к своей кульминации, каждый необъяснимый и кажущийся сверхъестественным факт приводится в категорию фактов, которые являются объяснимыми или естественными; однако в то же время все объяснимые или естественные факты доказываются как в своем предельном генезисе необъяснимые и сверхъестественные. И так возникают два антитетических состояния ума, отвечающие противоположным сторонам того существования, о котором мы мыслим. В то время как наше сознание Природы под одним аспектом составляет Науку, наше сознание ее под другим аспектом составляет Религию.

Иначе рассматривая факты, мы можем сказать, что Религия и Наука подвергались медленной дифференциации; и что их непрекращающиеся конфликты были обусловлены несовершенным разделением их сфер и функций. Религия с самого начала боролась за то, чтобы соединить больше или меньше науки со своим незнанием; Наука с самого начала удерживала больше или меньше незнания, как если бы оно было частью науки. Каждая была вынуждена постепенно отказаться от той территории, на которую она ошибочно претендовала, в то время как она приобретала от другой то, на что имела право; и антагонизм между ними был неизбежным сопровождением этого процесса. Более специфическое утверждение сделает это ясным. Религия, хотя в начале она утверждала тайну, также делала многочисленные определенные утверждения относительно этой тайны — претендовала на знание ее природы в мельчайших деталях; и в той мере, в какой она претендовала на позитивное знание, она вторгалась в провинцию Науки. Со времен ранних мифологий, когда утверждалось такое близкое знакомство с тайной, до наших дней, когда поддерживается лишь несколько абстрактных и смутных положений, Религия была вынуждена Наукой отказаться от одного за другим своих догм — тех предполагаемых познаний, которые она не могла обосновать. В то же время Наука подставила вместо личностей, которым Религия приписывала явления, определенные метафизические сущности; и, делая это, она вторгалась в провинцию Религии; поскольку она классифицировала среди вещей, которые она постигала, определенные формы непостижимого. Частично критикой Религии, которая время от времени ставила под сомнение ее допущения, и частично как следствие спонтанного роста, Наука была вынуждена отказаться от этих попыток включить в границы знания то, что не может быть познано; и так уступила Религии то, что по праву принадлежало ей. До тех пор, пока этот процесс дифференциации не завершен, более или менее антагонизма должно продолжаться. Постепенно, по мере того как устанавливаются пределы возможного познания, причины конфликта будут уменьшаться. И постоянный мир будет достигнут, когда Наука станет полностью убежденной, что ее объяснения являются проксимальными и относительными; в то время как Религия станет полностью убежденной, что тайна, которую она созерцает, является предельной и абсолютной.

Религия и Наука, следовательно, являются необходимыми коррелятами. Как уже намекалось, они стоят соответственно за те два антитетических модуса сознания, которые не могут существовать врозь. Познанное не может быть мыслимо в отрыве от непознанного; равно как и непознанное не может быть мыслимо в отрыве от познанного. И, как следствие, ни одно не может стать более отчетливым, не придавая большей отчетливости другому. Чтобы продолжить метафору, использованную ранее, — они являются позитивным и негативным полюсами мышления; из которых ни один не может усилиться, не увеличивая интенсивность другого.

§ 31. Таким образом, сознание Непостижимой Силы, явленной нам через все явления, становилось все более ясным; и должно в конечном итоге быть освобождено от своих несовершенств. Уверенность, что, с одной стороны, такая Сила существует, в то время как, с другой стороны, ее природа превосходит интуицию и находится за пределами воображения, есть уверенность, к которой интеллект с самого начала прогрессировал. К этому выводу Наука неизбежно приходит, достигая своих пределов; в то время как к этому выводу Религия неотразимо влечется критикой. И удовлетворяя, как она это делает, требованиям самой строгой логики, в то же время давая религиозному чувству широчайшую возможную сферу действия, это есть вывод, который мы обязаны принять без оговорок или квалификаций.

Некоторые действительно утверждают, что хотя Предельная Причина вещей не может быть по-настоящему мыслима нами как имеющая специфические атрибуты, тем не менее на нас лежит обязанность утверждать эти атрибуты. Хотя формы нашего сознания таковы, что Абсолютное не может никаким образом или в какой-либо степени быть приведено в них, нам тем не менее говорят, что мы должны представлять Абсолютное себе под этими формами. Как пишет г-н Мансел в работе, из которой я уже много цитировал: «Наш долг, следовательно, мыслить Бога как личностного; и наш долг верить, что Он бесконечен».

Что это не тот вывод, который принят здесь, едва ли нужно говорить. Если есть какой-либо смысл в вышеизложенных аргументах, долг требует от нас ни утверждать, ни отрицать личностность. Наш долг — подчиниться со всем смирением установленным пределам нашего интеллекта; а не извращенно бунтовать против них. Пусть те, кто может, верят, что между нашими интеллектуальными способностями и нашими моральными обязательствами установлена вечная война. Я, со своей стороны, не признаю такого радикального порока в конституции вещей.

Это, что для большинства покажется по существу нерелигиозной позицией, является по существу религиозной — более того, является той религиозной позицией, к которой, как уже было показано, все остальные являются лишь приближениями. В оценке, которую она подразумевает относительно Предельной Причины, она не уступает альтернативной позиции, а превосходит ее. Те, кто принимает эту альтернативную позицию, делают ошибочное допущение, что выбор стоит между личностностью и чем-то более низким, чем личностность; тогда как выбор скорее между личностностью и чем-то более высоким. Не возможно ли, что существует модус бытия, настолько превосходящий Интеллект и Волю, насколько они превосходят механическое движение? Верно, что мы совершенно неспособны постичь какой-либо такой более высокий модус бытия. Но это не причина для сомнения в его существовании; это скорее наоборот. Разве мы не видели, насколько совершенно некомпетентны наши умы сформировать даже приближение к концепции того, что лежит в основе всех явлений? Разве не доказано, что эта некомпетентность есть некомпетентность Обусловленного постичь Безусловное? Не следует ли из этого, что Предельная Причина не может быть ни в каком отношении постигнута нами, потому что она во всех отношениях больше, чем может быть постигнуто? И не можем ли мы поэтому справедливо воздержаться от приписывания ей каких-либо атрибутов вообще, на том основании, что такие атрибуты, производные, как они должны быть, из наших собственных природ, являются не возвышениями, а деградациями? Действительно, кажется несколько странным, что люди должны предполагать, что высшее поклонение заключается в уподоблении объекта их поклонения самим себе. Не в утверждении превосходящего различия, а в утверждении некоторого сходства состоит элемент их вероучения, который они считают существенным. Верно, что с того времени, когда грубейшие дикари воображали причины всех вещей существами из плоти и крови, подобными им самим, до нашего времени степень предполагаемого сходства уменьшалась. Но хотя телесная форма и субстанция, подобные человеческим, давно перестали среди культурных рас быть буквально постигаемым атрибутом Предельной Причины — хотя более грубые человеческие желания были также отвергнуты как неподходящие элементы концепции — хотя есть некоторое колебание в приписывании даже высших человеческих чувств, кроме как в значительно идеализированных формах; все же до сих пор считается не только правильным, но и обязательным приписывать самые абстрактные качества нашей природы. Мыслить Творящую Силу во всех отношениях антропоморфной теперь считается нечестивым людьми, которые все же считают себя обязанными мыслить Творящую Силу в некоторых отношениях антропоморфной; и которые не видят, что одно действие есть лишь преходящая форма другого. А затем, самое удивительное из всего, этот курс упорно продолжается даже теми, кто утверждает, что мы совершенно неспособны сформировать какое-либо понятие вообще о Творящей Силе. После того как было показано, что каждое допущение относительно генезиса Вселенной обязывает нас к альтернативным невозможностям мышления — после того как было показано, что каждая попытка постичь реальное существование заканчивается интеллектуальным самоубийством — после того как было показано, почему, в силу самой конституции наших умов, мы вечно лишены возможности мыслить Абсолютное; все еще утверждается, что мы должны мыслить Абсолютное так-то и так-то. Всеми вообразимыми способами мы находим навязанной нам истину, что нам не позволено знать — более того, не позволено даже постичь — ту Реальность, которая находится за завесой Явления; и все же говорится, что наш долг верить (и в той мере постичь), что эта Реальность существует определенным образом. Назовем ли мы это благоговением? или назовем ли мы это обратным?