«Пять лет теософии»

Из вышеприведенного утверждения легко увидеть, что период Манвантары означает, как подразумевает термин, время между появлением двух Ману или Дхьян-Коганов: и, следовательно, малая Манвантара — это продолжительность семи рас на любой конкретной планете, а большая Манвантара — это период одного человеческого круга вдоль планетарной цепи. Более того, поскольку говорится, что каждый из семи Ману создает 7 x 7 Ману, и что существует 49 корневых рас на семи планетах в течение каждого Круга, то каждая корневая раса имеет своего Ману. Нынешний седьмой Ману называется «Вайвасвата» и в экзотерических текстах означает того Ману, который представляет в Индии вавилонского Ксисутруса и еврейского Ноя. Но в эзотерических книгах нам сказано, что Ману Вайвасвата, прародитель нашей пятой расы — который спас ее от потопа, почти истребившего четвертую (атлантов) — не является седьмым Ману, упомянутым в номенклатуре Корневых или примитивных Ману, а одним из 49, «эманировавших из этого 'корневого'-Ману».

Для более ясного понимания мы здесь приводим имена 14 Ману в их соответствующем порядке и отношении к каждому Кругу:—

1-й Круг | 1-й (Корневой) Ману на Планете А. — Сваямбхува | 1-й (Семенной) Ману на Планете G. — Сварочи (или) Сваротиша

2-й Круг | 2-й (К.) М. на Планете А. — Уттама | 2-й (С.) М. на Планете G. — Тамаса

3-й Круг | 3-й (К.) М. на Планете А. — Райвата | 3-й (С.) М. на Планете G. — Чакшуша

4-й Круг | 4-й (К.) М. на Планете А. — Вайвасвата (наш прародитель) | 4-й (С.) М. на Планете G. — Саварни

5-й Круг | 5-й (К.) М. на Планете А. — Дакша Саварни | 5-й (С.) М. на Планете G. — Брахма Саварни

6-й Круг | 6-й (К.) М. на Планете А. — Дхарма Саварни | 6-й (С.) М. на Планете G. — Рудра Саварни

7-й Круг | 7-й (К.) М. на Планете А. — Роучья | 7-й (С.) М. на Планете G. — Бхаутья

Вайвасвата, таким образом, хотя и седьмой в данном порядке, является примитивным Корневым-Ману нашей четвертой Человеческой Волны (читатель должен всегда помнить, что Ману — это не человек, а коллективное человечество), в то время как наш Вайвасвата был лишь одним из семи Малых Ману, которые поставлены председательствовать над семью расами этой нашей планеты. Каждый из них должен стать свидетелем одного из периодических и постоянно повторяющихся катаклизмов (поочередно огнем и водой), которые завершают цикл каждой корневой расы. И именно этот Вайвасвата — индуистское идеальное воплощение, называемое соответственно Ксисутрусом, Девкалионом, Ноем и другими именами — является аллегорическим человеком, который спас нашу расу, когда почти все население одного полушария погибло от воды, в то время как другое полушарие пробуждалось от своей временной обскурации.

Число семь заметно выделяется даже при беглом сравнении 11-й Таблицы Легенд об Издубаре халдейского рассказа о Потопе и так называемых книг Моисея. В обоих число семь играет самую заметную роль. Чистых животных берут по семеркам, птиц также по семеркам; в семь дней, обещано Ною, будет дождь на землю; так он остается «еще семь дней», и снова семь дней; в то время как в халдейском рассказе о Потопе на седьмой день дождь утих. На седьмой день выпускают голубя; семерками Ксисутрус берет «кувшины вина» для алтаря и т.д. Почему такое совпадение? И все же нам говорят, и мы обязаны верить европейским востоковедам, когда, вынося суждение одновременно о вавилонской и арийской хронологии, они называют их «экстравагантными и фантастическими!» Тем не менее, хотя они не дают нам объяснения и, насколько нам известно, никогда не замечали странного тождества в итоговых цифрах семитской, халдейской и арийской индуистской хронологии, студенты Оккультной Философии находят следующий факт чрезвычайно наводящим на размышления. В то время как период правления 10 вавилонских допотопных царей дается как 432 000 лет,* продолжительность послепотопной Кали-юги также дается как 432 000, в то время как четыре века или божественная Маха-юга дают в своей совокупности 4 320 000 лет. Почему они, если они фантастические и «экстравагантные», должны давать идентичные цифры, когда ни арийцы, ни вавилоняне, конечно, ничего не заимствовали друг у друга! Мы приглашаем внимание наших оккультистов к трем данным цифрам — 4, стоящая за совершенный квадрат, 3 за триаду (семь всеобщих и семь индивидуальных принципов), и 2 — символ нашего иллюзорного мира, фигура, игнорируемая и отвергаемая Пифагором.

———— * См. «Вавилония», Джордж Смит, стр. 36. Здесь снова, как и с Ману и 10 Праджапати и 10 Сефиротами в Книге Чисел — они сводятся к семи! ————

Именно в Упанишадах и Веданте, однако, мы должны искать лучшие подтверждения оккультных учений. В мистической доктрине, Рахасье, или Упанишадах — «единственной Веде всех вдумчивых индусов в настоящее время», как вынужден признать Монье-Вильямс, каждое слово, как само его имя подразумевает,* имеет тайный смысл, лежащий в его основе. Этот смысл может быть полностью осознан только тем, кто обладает полным знанием Праны, ЕДИНОЙ ЖИЗНИ, «ступицы, к которой прикреплены семь спиц Вселенского Колеса». (Гимн Пране, Атхарва-Веда, XI. 4.)

Даже европейские востоковеды согласны с тем, что все системы в Индии приписывают человеческому телу: (а) внешнее или грубое тело (стхула-шарира); (б) внутреннее или теневое тело (сукшма), или линга-шарира (носитель), оба скрепленные с — (в), жизнью (джив или Карана-шарира, «причинное тело»)**. Эти оккультная система или эзотеризм делит на семь, далее добавляя к ним — кама, манас, буддхи и атман. Философия Ньяя при рассмотрении Прамей (с помощью которых объекты и субъекты Прамана должны быть правильно поняты) включает среди 12 семь «корневых принципов» (см. IX Сутру), которые суть: 1, душа (атман), и 2 ее высший дух Дживатман; 3, тело (шарира); 4, чувства (индрия); 5, активность или воля (правритти); 6, ум (манас); 7, Интеллекция (Буддхи). Семь Падартх (исследований или предикатов существующих вещей) Канады в Вайшешиках относятся в оккультной доктрине к семи качествам или атрибутам семи принципов. Таким образом: 1, субстанция (дравья) относится к телу или стхула-шарире; 2, качество или свойство (гуна) к жизненному принципу, джив; 3, действие или акт (карман) к Линга-шарире; 4, общность или смешение свойств (Саманья) к Кама-рупе; 5, личность или сознательная индивидуальность (Вишеша) к Манасу; 6, со-присущность или постоянное интимное отношение (Самувая) к Буддхи, неотделимому носителю Атмана; 7, несуществование или небытие в смысле, и как отдельное от, объективности или субстанции (абхава) — к высшей монаде или Атману.

———- * Упанишад означает, согласно брахманическому авторитету, «победить невежество путем раскрытия тайного духовного знания». Согласно Монье-Вильямсу, название происходит от корня сад с предлогами упа и ни и подразумевает «нечто мистическое, что лежит в основе или под поверхностью».

** Эта Карана-шарира часто ошибочно принимается непосвященными за Линга-шариру, и поскольку она описывается как внутренний рудиментарный или латентный эмбрион тела, смешивается с ней. Но оккультисты рассматривают ее как жизнь (тело) или Джив, которая исчезает при смерти; она изымается — оставляя 1-й и 3-й принципы распадаться и возвращаться к своим элементам. —————

Таким образом, рассматриваем ли мы ЕДИНОЕ как ведического Пурушу или Брахмана (среднего рода), «все-расширяющуюся сущность»; или как всеобщий дух, «свет светов» (джьотишам джьотих), ИТОГ, независимый от всякого отношения, Упанишад; или как Параматман Веданты; или опять же как Адришту Канады, «невидимую Силу», или божественный атом; или как Пракрити, «вечно существующую сущность» Капилы — мы находим во всех этих безличных всеобщих Принципах латентную способность развивать из самих себя «шесть лучей» (эволюционирующим является седьмой). Третий афоризм Санкхья-Карики, который говорит о Пракрити, что она есть «корень и субстанция всех вещей», и не является продуктом, но сама является производителем «семи вещей, которые, будучи произведены ею, становятся также производителями», имеет чисто оккультный смысл.

Что представляют собой «производители», эволюционировавшие из этого универсального корневого принципа, Мула-пракрити, или недифференцированной первозданной космической материи, которая сама из себя развивает сознание и ум и которую обычно называют «Пракрити», а также амулам мулам, «безкорневой корень», и Арьякта, «непроявленный эволюционирующий» и т. д.? Говорят, что эта изначальная таттва, или «вечно существующее “то”», неизвестная сущность, порождает в качестве первого производителя 1, Буддхи — «интеллект» — независимо от того, применяем ли мы последнее к 6-му макрокосмическому или микрокосмическому принципу. Этот первый произведенный в свою очередь производит (или является источником) Аханкару, «самосознание», и манас, «ум». Читателю следует всегда помнить, что Махат, или великий источник этих двух внутренних способностей, «Буддхи» как таковой, не может обладать ни самосознанием, ни умом; а именно: 6-й принцип в человеке может сохранить сущность личного самосознания или «личной индивидуальности» только путем поглощения в себе своих собственных вод, которые протекали через эту конечную способность; ибо Аханкара, то есть восприятие «Я», или чувство своей личной индивидуальности, справедливо представленное термином «эгоизм», принадлежит ко второму, или, скорее, к третьему произведению из семи, а именно к 5-му принципу, или Манасу. Именно последний тянет, «как паутина исходит из паука», вдоль нити Пракрити, «корневого принципа», четыре следующие тонкие элементарные принципа или частицы — Танматры, из которых эволюционирует «третий класс», Махабхуты, или грубые элементарные принципы, или, скорее, шарира и рупы — кама, линга, джива и стхула-шарира. Три гуны «Пракрити» — Саттва, Раджас и Тамас (чистота, страстная активность и невежество или тьма), сплетенные в трехпрядный шнур или «веревку», проходят через семь, или, скорее, шесть человеческих принципов.

От 5-го — Манаса или Аханкары, «Я» — зависит, утончить ли гуну, «веревку», в одну нить — саттву; и таким образом, став единым с «непроявленным эволюционирующим», обрести бессмертие или вечное сознательное существование. В противном случае она снова растворится в своей Махабхаутической сущности; до тех пор, пока трехпрядная веревка остается нерасплетенной, дух (божественная монада) связан присутствием гун в принципах «как животное» (пуруша пашу). Дух, атман или дживатман (7-й и 6-й принципы), будь то макро- или микрокосма, хотя и связан этими гунами во время объективного проявления вселенной или человека, все же является ниргуной, т. е. полностью свободным от них. Из трех производителей или эволюционирующих: Пракрити, Буддхи и Аханкары, только последний может быть пойман (когда речь идет о человеке) и уничтожен, когда он личностен. «Божественная монада» является агуной (лишенной качеств), в то время как Пракрити, как только она из пассивной Мула-пракрити становится авьяктой (активным эволюционирующим), является гунават — наделенной качествами. С последней Пуруша или Атман не может иметь ничего общего (конечно, будучи не в состоянии воспринимать ее в ее гунаватическом состоянии); с первой — или Мула-пракрити, или недифференцированной космической сущностью — он имеет, поскольку он един с ней и тождественен.

Атма Бодха, или «познание души», трактат, написанный великим Шанкарачарьей, отчетливо говорит о семи принципах в человеке (см. 14-й стих). В нем они названы пятью оболочками (панчакоша), в которые заключена божественная монада — Атман, и Буддхи, 7-й и 6-й принципы, или индивидуализированная душа, когда она отделена (через авидью, майю и гуны) от верховной души — Парабрахмана. 1-я оболочка, называемая Ананда-майя — «иллюзия высшего блаженства» — это манас или пятый принцип оккультистов, когда он соединен с Буддхи; 2-я оболочка — Виджняна-майя-коша, футляр или «покров самообмана», манас, когда он самообольщен верой в личное «Я», или эго, со своим проводником. 3-я, Мано-майя оболочка, состоящая из «иллюзорного ума», связанного с органами действия и воли, представляет собой Кама-рупу и Линга-шариру вместе взятые, создающие иллюзорное «Я» или Майяви-рупу. 4-я оболочка называется Прана-майя, «иллюзорная жизнь», наш второй жизненный принцип или джива, в котором пребывает жизнь, «дышащая» оболочка. 5-я коша называется Анна-майя, или оболочка, поддерживаемая пищей — наше грубое материальное тело. Все эти оболочки производят другие меньшие оболочки, или по шесть атрибутов или качеств каждая, причем седьмая всегда является корневой оболочкой; а Атман или дух, проходящий через все эти тонкие эфирные тела, как нить, называется «нитевидной душой» или сутратманом.

Мы можем завершить вышеприведенной демонстрацией. Поистине, Эзотерическое учение в свою очередь вполне может быть названо «учением о нити», поскольку, подобно Сутратману или Пранатману, оно проходит сквозь все древние философско-религиозные системы и связывает их воедино, и, более того, примиряет и объясняет их. Ибо, хотя они кажутся столь непохожими внешне, они имеют лишь одно основание, и его протяженность, глубина, широта и природа известны тем, кто стал, подобно «Мудрецам Востока», адептами Оккультной Науки.

— Е. П. Блаватская

Личный и безличный Бог

В самом начале я попрошу своих читателей (по крайней мере тех из них, кто не знаком с космологическими теориями мыслителей-идеалистов Европы) изучить космологические спекуляции Джона Стюарта Милля, содержащиеся в его исследовании философии сэра Уильяма Гамильтона, прежде чем пытаться понять доктрину Адвайты; и я заранее прошу их принять к сведению, что при объяснении основных принципов упомянутой доктрины я собираюсь использовать, насколько это удобно, фразеологию, принятую английскими психологами идеалистической школы мысли. Рассматривая феномены нашего нынешнего плана существования, Джон Стюарт Милль в конечном итоге пришел к выводу, что материя, или так называемые внешние феномены, являются лишь творением нашего ума; они — лишь проявления определенной фазы нашего субъективного «я», а также наших мыслей, волеизъявлений, ощущений и эмоций, которые в своей совокупности составляют основу этого Эго. Таким образом, материя — это постоянная возможность ощущений, а так называемые Законы материи — это, собственно говоря, Законы, которые управляют последовательностью и сосуществованием наших состояний сознания. Милль далее утверждает, что, собственно говоря, не существует ноуменального Эго. Сама идея ума, существующего отдельно как сущность, отличная от состояний сознания, которые, как предполагается, присущи ему, является, по его мнению, иллюзорной, как и идея внешнего объекта, который, как предполагается, воспринимается нашими чувствами.

Таким образом, идеи ума и материи, субъекта и объекта, Эго и внешнего мира на самом деле развиваются из совокупности наших ментальных состояний, которые являются единственными реальностями, насколько это касается нас.

Цепь наших ментальных состояний или состояний сознания — это «двуглавый монстр», согласно профессору Бэйну, который имеет два различных аспекта: один объективный, а другой субъективный. Г-н Милль остановился здесь, признавшись, что психологический анализ не пошел дальше; таинственная связь, которая соединяет воедино цепь наших состояний сознания и дает начало нашей Аханкаре в этом состоянии существования, все еще остается непостижимой тайной для западных психологов, хотя ее существование лишь смутно воспринимается в субъективных феноменах памяти и ожидания.

С другой стороны, великие физики Европы постепенно приходят к выводу*, что ум является продуктом материи, или что он является одним из атрибутов материи в некоторых ее состояниях. Таким образом, из спекуляций западных психологов следовало бы, что материя развивается из ума, а ум развивается из материи. Эти два положения, по-видимому, непримиримы.

———— * См. Белфастскую речь Тиндаля. — С. Р. ————

Милль и Тиндаль признали, что западная наука пока не в состоянии проникнуть глубже в этот вопрос. И вряд ли она решит эту тайну в будущем, если не призовет на помощь восточную оккультную науку и не примет более всесторонний взгляд на возможности истинного субъективного «я» человека и различные аспекты великой объективной вселенной. Великие философы-адвайтисты древней Арьяварты исследовали взаимоотношения между субъектом и объектом в каждом состоянии существования в этой солнечной системе, в которой представлена эта дифференциация. Подобно тому, как человек состоит из семи принципов, дифференцированная материя в солнечной системе существует в семи различных состояниях. Эти различные состояния материи не все попадают в диапазон нашего нынешнего объективного сознания. Но они могут быть объективно восприняты духовным Эго в человеке. Для освобожденной духовной монады человека, или для Дхьян-Коганов, все, что является материальным в любом состоянии материи, является объектом восприятия. Далее, Прагнья, или способность восприятия, существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи. Собственно говоря, существует только шесть состояний материи, так называемое седьмое состояние является аспектом космической материи в ее исходном недифференцированном состоянии. Точно так же существует шесть состояний дифференцированной Прагньи, седьмое состояние является состоянием совершенного бессознательного. Под дифференцированной Прагньей я подразумеваю состояние, в котором Прагнья расщепляется на различные состояния сознания. Таким образом, у нас есть шесть состояний сознания, объективных или субъективных в зависимости от обстоятельств, и совершенное состояние бессознательного, которое является началом и концом всех мыслимых состояний сознания, соответствующих состояниям дифференцированной материи и ее исходной недифференцированной основе, которая является началом и концом всех космических эволюций. Легко увидеть, что существование сознания необходимо для дифференциации между субъектом и объектом. Следовательно, эти две фазы представлены в шести различных состояниях, а в последнем состоянии, поскольку нет сознания, как было сказано выше, рассматриваемая дифференциация перестает существовать. Количество этих различных состояний различно в разных системах философии. Но каким бы ни было количество делений, все они лежат между совершенным бессознательным на одном конце линии и нашим нынешним состоянием сознания или Бахипрагньей на другом конце. Чтобы понять истинную природу этих различных состояний сознания, я попрошу своих читателей сравнить сознание обычного человека с сознанием астрального человека, а затем сравнить последнее с сознанием духовного Эго в человеке. В этих трех состояниях объективная вселенная не одна и та же. Но различие между Эго и не-Эго является общим для всех этих состояний. Следовательно, признавая правильность рассуждений Милля относительно субъекта и объекта нашего нынешнего плана сознания, великие мыслители-адвайтисты Индии распространили те же рассуждения на другие состояния сознания и пришли к выводу, что различные состояния Эго и не-Эго были лишь проявлениями одной и той же сущности — конечного состояния бессознательного. Эта сущность не является ни материей, ни духом; она не является ни Эго, ни не-Эго; и она не является ни объектом, ни субъектом. На языке индусских философов это исходное и вечное сочетание Пуруши и Пракрити. Поскольку адвайтисты утверждают, что внешний объект является лишь продуктом наших ментальных состояний, Пракрити — не что иное, как иллюзия, а Пуруша — единственная реальность; это одно существование, которое остается вечным в этой вселенной Идей. Эта сущность, следовательно, есть Парабрахман адвайтистов. Даже если бы существовал личный Бог с чем-то вроде материального Упадхи (физической основы любой формы), с точки зрения адвайтиста было бы столько же оснований сомневаться в его ноуменальном существовании, сколько и в случае с любым другим объектом. По их мнению, сознательный Бог не может быть началом вселенной, так как его Эго было бы следствием предыдущей причины, если слово «сознательный» передает лишь свое обычное значение. Они не могут признать, что грандиозная совокупность всех состояний сознания во вселенной является их божеством, так как эти состояния постоянно меняются и так как космический идеализм прекращается во время Пралаи. Во вселенной существует только одно постоянное состояние, которое является состоянием совершенного бессознательного, по сути, чистого Чидакашама (поля сознания).

Когда мои читатели однажды осознают тот факт, что эта грандиозная вселенная в действительности является лишь огромной совокупностью различных состояний сознания, они не удивятся, обнаружив, что конечное состояние бессознательного считается Парабрахманом адвайтистами.

Идея Бога, Божества, Ишвары или безличного Бога (если сознание является одним из его атрибутов) включает в себя идею Эго или не-Эго в той или иной форме, и поскольку каждое мыслимое Эго или не-Эго развивается из этого примитивного элемента (я использую это слово за неимением лучшего), существование экстракосмического бога, обладающего такими атрибутами до этого состояния, абсолютно немыслимо. Хотя я говорил об этом элементе как о состоянии бессознательного, собственно говоря, это Чидакашам или Чинматра индусских философов, который содержит в себе потенциальность каждого состояния «Прагньи» и который приводит к сознанию с одной стороны и объективной вселенной с другой стороны, посредством действия своей латентной Чичакхти (силы, которая порождает мысль).

Прежде чем приступить к обсуждению природы Парабрахмана, следует заявить, что, по мнению адвайтистов, Упанишады и Брахма-сутры полностью подтверждают их взгляды на этот предмет. В Упанишадах отчетливо утверждается, что Парабрахман, который является лишь чистой потенциальностью Прагньи*, не является аспектом Прагньи или Эго в какой-либо форме и что он не имеет ни жизни, ни сознания. Читатель сможет убедиться, что это действительно так, изучив Мундака и Мандукья Упанишады. Язык, используемый здесь и там в Упанишадах, склонен вводить в заблуждение, заставляя поверить, что такой язык указывает на существование сознательного Ишвары. Но необходимость в таком языке, возможно, станет ясной из следующих соображений.

———— * Сила или способность, которая дает начало восприятию. ————

Из внимательного изучения космологической теории Милля будет ясно видна упомянутая выше трудность удовлетворительного объяснения возникновения состояний сознания у любого человека с точки зрения указанной теории. Обычно утверждается, что ощущения возникают у нас от действия окружающих нас внешних объектов: они являются следствиями впечатлений, произведенных на наши чувства объективным миром, в котором мы существуем. Это достаточно просто для обычного ума, как бы трудно ни было объяснить трансформацию церебрального нервного тока в состояние сознания.

Но с точки зрения теории Милля у нас нет доказательств существования какого-либо внешнего объекта; даже объективное существование наших собственных чувств не является для нас предметом уверенности. Как же тогда нам объяснить и истолковать происхождение наших ментальных состояний, если они являются единственными сущностями, существующими в этом мире? Никакого объяснения на самом деле не дается утверждением, что одно ментальное состояние порождает другое ментальное состояние, по крайней мере до определенной степени, под действием так называемых психологических «Законов Ассоциации». Западная психология честно признает, что ее анализ не пошел дальше. Однако из упомянутой теории можно сделать вывод, что не было бы оснований говорить, что материальный Упадхи (основа) необходим для существования ума или состояний сознания.

Как уже было указано, арийские психологи проследили этот поток ментальных состояний до его источника — вечной Чинматры, существующей повсюду. Когда приходит время эволюции, этот зародыш Прагньи разворачивается и в конечном итоге приводит к Космической идеации. Космические идеи — это концепции всех состояний существования в Космосе, существующих в том, что можно назвать универсальным умом (демиургическим умом западных каббалистов).

Эта Чинматра существует, так сказать, в каждой геометрической точке бесконечного Чидакашама. Этот принцип, следовательно, имеет два общих аспекта. Рассматриваемый как нечто объективное, это вечная Асат — Мулапракрити или Недифференцированная Космическая материя. С субъективной точки зрения на него можно смотреть двояко. Это Чидакашам, когда он рассматривается как поле Космической идеации; и это Чинматра, когда он рассматривается как зародыш Космической идеации. Эти три аспекта составляют высшую Троицу арийских философов-адвайтистов. Легко увидеть, что последний из упомянутых аспектов рассматриваемого принципа гораздо важнее для нас, чем два других аспекта; ибо, рассматриваемый в этом аспекте, рассматриваемый принцип, по-видимому, воплощает в себе великий Закон Космической Эволюции. И поэтому философы-адвайтисты главным образом рассматривали его в этом свете и объясняли свою космогонию с субъективной точки зрения. Делая это, однако, они не могут избежать необходимости говорить об универсальном уме (и это Брахма, Творец) и его идеации. Но из этого не следует делать вывод, что этот универсальный ум обязательно принадлежит Всеприсутствующему живому сознательному Творцу, просто потому, что в обычном разговоре об уме всегда говорят в связи с конкретным живым существом. Нельзя утверждать, что материальный Упадхи является обязательным для существования ума или ментальных состояний, когда сама объективная вселенная является, насколько это касается нас, результатом наших состояний сознания. Выражения, подразумевающие существование сознательного Ишвары, которые можно найти здесь и там в Упанишадах, поэтому не следует толковать буквально.

Теперь остается посмотреть, как адвайтисты объясняют происхождение ментальных состояний у конкретного индивидуума. По-видимому, ум конкретного человека не является универсальным умом. Тем не менее Космическая идеация является реальным источником состояний сознания у каждого индивидуума. Космическая идеация существует повсюду; но когда она ограничена материальным Упадхи, она проявляется как сознание индивидуума, присущее такому Упадхи. Собственно говоря, адвайтист не признает объективного существования этого материального Упадхи. С его точки зрения, это Майя или иллюзия, которая существует как необходимое условие Прагньи. Но чтобы избежать путаницы, я буду использовать обычный язык; и чтобы мои читатели могли ясно понять мой смысл, можно принять следующее сравнение. Предположим, что яркий свет помещен в центре, а вокруг него занавеска. Природа света, который проникает сквозь занавеску и становится видимым для человека, стоящего снаружи, зависит от природы занавески. Если несколько таких занавесок последовательно помещены вокруг света, ему придется проникать через все из них; и человек, стоящий снаружи, воспримет лишь столько света, сколько не перехвачено всеми занавесками. Центральный свет становится все тусклее и тусклее по мере того, как занавеска за занавеской помещается перед наблюдателем; и по мере того, как занавеска за занавеской убирается, свет становится все ярче и ярче, пока не достигает своего естественного блеска. Точно так же универсальный ум или Космическая идеация становится все более ограниченным и модифицированным различными Упадхи, из которых состоит человек; и когда действие или влияние этих различных Упадхи последовательно контролируется, ум отдельного человека приводится в соответствие с универсальным умом, и его идеация растворяется в Космической идеации.

Как я уже сказал, эти Упадхи, собственно говоря, являются условиями постепенного развития или эволюции Бахипрагньи — или сознания в нынешнем плане нашего существования — из исходной и вечной Чинматры, которая является седьмым принципом в человеке и Парабрахманом адвайтистов.

Это, следовательно, смысл философии адвайты по рассматриваемому предмету, и, по моему скромному мнению, он находится в гармонии с доктриной Архатов, относящейся к тому же предмету. Последняя доктрина постулирует существование Космической материи в недифференцированном состоянии по всему бесконечному пространству. Пространство и время — лишь ее аспекты, и Пуруша, седьмой принцип вселенной, имеет свою латентную жизнь в этом океане Космической материи. Рассматриваемая доктрина объясняет Космогонию с объективной точки зрения.

Когда наступает период активности, части целого дифференцируются в соответствии с латентным законом. Когда эта дифференциация началась, скрытая мудрость или латентная Чичакхти действует в универсальном уме, и Космическая энергия или Фохат формирует проявленную вселенную в соответствии с концепциями, порожденными в универсальном уме из дифференцированных принципов Космической материи. Эта проявленная вселенная составляет солнечную систему. Когда наступает период Пралаи, процесс дифференциации останавливается и Космическая идеация перестает существовать; и во время Брахмапралаи или Махапралаи частицы материи теряют всякую дифференциацию, и материя, существующая в солнечной системе, возвращается в свое исходное недифференцированное состояние. Латентный замысел существует в одном нерожденном вечном атоме, центре, который существует везде и нигде; и это одна жизнь, которая существует везде. Теперь легко увидеть, что недифференцированная Космическая материя, Пуруша и ЕДИНАЯ ЖИЗНЬ философов-Архатов — это Мулапракрити, Чидакашам и Чинматра философов-адвайтистов. Что касается Космогонии, точка зрения Архатов объективна, а точка зрения адвайтистов субъективна. Космогония Архатов объясняет эволюцию проявленной солнечной системы из недифференцированной Космической материи, а Космогония адвайтистов объясняет эволюцию Бахипрагньи из исходной Чинматры. Поскольку различные состояния дифференцированной Космической материи являются лишь различными аспектами различных состояний Прагньи, Космогония адвайтистов является лишь дополнением к Космогонии Архатов. Вечный принцип в обеих системах совершенно одинаков, и они сходятся в отрицании существования экстракосмического Бога.

Архаты называют себя атеистами, и они оправданы в этом, если теизм внушает существование сознательного Бога, управляющего вселенной своей силой воли. При таких обстоятельствах адвайтист подпадет под то же наименование. Атеизм и теизм — слова сомнительного значения, и пока их смысл не будет определенно установлен, было бы лучше не использовать их в связи с какой-либо системой философии.

— Т. Субба Роу

Пракрити и Пуруша

Пракрити можно рассматривать либо как Майю, когда она считается Упадхи Парабрахмана, либо как Авидью, когда она считается Упадхи Дживатмы (7-го принципа в человеке)*. Авидья — это невежество или иллюзия, возникающая из Майи. Термин Майя, хотя иногда используется как синоним Авидьи, собственно говоря, применим только к Пракрити. Нет никакой разницы между Пракрити, Майей и Шакти; и древние индусские философы не делали никакого различия между Материей и Силой. В поддержку этих утверждений я могу отослать ученого отшельника к «Шветашватара Упанишаде» и ее комментарию Шанкарачарьи. В случае, если мы примем четырехкратное деление философов-адвайтистов, будет ясно видно, что Джаграта*, Свапна* и Сушупти Авастхи* являются результатами Авидьи, а Вишванара*, Хираньягарбха* и Сутратма* являются проявлениями Парабрахмана в Майе или Пракрити. Проводя различие между Авидьей и Пракрити, я просто следую авторитету всех великих философов-адвайтистов Арьяварты. Для меня будет достаточно сослаться на первую главу знаменитого ведантического трактата «Панчадаши».

————— * Упадхи — проводник. —————

Джаграта — состояние бодрствования, или состояние внешнего восприятия.

Свапна — сновидческое состояние, или состояние ясновидения в астральном плане.

Сушупти — состояние экстаза; и Авастхи — состояния или условия Прагньи.

Вишванара — магнитный огонь, который пронизывает проявленную солнечную систему — корневой объективный аспект ЕДИНОЙ ЖИЗНИ.

Хираньягарбха — единая жизнь, как она проявлена в плане астрального Света.

Сутратма — Вечный зародыш проявленной вселенной, существующий в поле Мулапракрити. —————

По правде говоря, Пракрити и Пуруша — лишь два аспекта одной и той же ЕДИНОЙ РЕАЛЬНОСТИ. Как справедливо замечает наш великий Шанкарачарья в конце своего комментария к 23-й Сутре первой главы Брахма-сутр: «Парабрахман есть Карта (Пуруша), так как нет другого Адхиштатхи*, и Парабрахман есть Пракрити, так как нет другого Упаданам». Это предложение ясно указывает на отношение между «Единой Жизнью» и «Одним Элементом» философов-Архатов. Это прояснит смысл утверждения, так часто цитируемого адвайтистами — «Sarvam Khalvitham Brahma»** — а также того, что имеется в виду под словами, что Брахман является Упаданакаранам (материальной причиной) Вселенной.

— Т. Субба Роу

————— * Адхиштатха — то, что присуще другому принципу — активный агент, работающий в Пракрити. —————

** Все во вселенной есть Брахма. —————

Мораль и пантеизм

В нескольких кругах поднимались вопросы о неэффективности пантеизма (термин, который призван включать Эзотерический буддизм, Адвайта-ведантизм и другие подобные религиозные системы) в обеспечении прочной основы морали.

Философская ассимиляция «моего» и «твоего», настаивают они, должна неизбежно сопровождаться их практическим смешением, приводящим к оправданию жестокости, грабежа и т. д. Однако этот ход рассуждений самым недвусмысленным образом указывает на сосуществование этого возражения с почти полным невежеством в отношении систем, против которых оно направлено, в уме критика, как мы покажем позже. Конечная санкция морали, как хорошо известно, проистекает из желания достижения счастья и избавления от страданий. Но школы расходтся в своей оценке счастья. Экзотерические религии основывают свою мораль на надежде на награду и страхе наказания со стороны Всемогущего Правителя Вселенной, следуя правилам, которые он по своему усмотрению установил для послушания своих беспомощных подданных; в некоторых случаях, однако, религии более позднего происхождения сделали мораль зависимой от чувства благодарности этому Правителю за полученные блага. Никчемность, не говоря уже о вредоносности таких систем морали, почти самоочевидна. В качестве примера морали, основанной на надежде и страхе, мы возьмем пример из христианской Библии: «Дающий нищему дает взаймы Господу». Обязанность поддерживать бедных здесь ставится в зависимость от благоразумных мотивов откладывания на время, когда «дающий нищему» будет неспособен позаботиться о себе. Но Махабхарата говорит, что «Тот, кто желает возврата за свои добрые дела, теряет всю заслугу; он подобен купцу, торгующему своими товарами». Истинные источники морали теряют свою упругость под давлением такого преступного эгоизма; все чистые и бескорыстные натуры будут бежать от него в отвращении.

Чтобы избежать таких последствий, некоторые недавние реформаторы религии пытались основать мораль на чувстве благодарности Господу. Но не требуется глубокого размышления, чтобы обнаружить, что, в своих попытках сместить основу морали, эти реформаторы сделали мораль совершенно безбазисной. Человек должен делать то, что представлено как вещь, «дорогая Господу», из благодарности за многие благословения, которыми Он осыпал его. Но на самом деле он обнаруживает, что Господь осыпал его проклятиями так же, как и благословениями. Беспомощный сирота должен быть благодарен Ему за то, что Он удалил опоры его жизни, его родителей, потому что ему говорят в утешение, что такое бедствие — лишь кажущееся зло, но в действительности Всемилостивый скрыл под ним величайшее возможное благо. С таким же основанием проповедник мстительного Аримана мог бы призывать людей верить, что под кажущимися благословениями «Милостивого» Отца скрывается змей зла.

Современные утилитаристы, хотя диапазон их видения так узок, имеют более суровую логику в своих учениях. То, что ведет к счастью человека, есть добро, и должно быть исполнено, а противоположное — избегаться как зло. До сих пор все хорошо. Но практическое применение доктрины чревато вредом. Зажатая, ограниченная и стесненная грубым материализмом в коротком промежутке между рождением и смертью, схема счастья утилитаристов — лишь деформированный торс, который, конечно, нельзя считать прекрасной богиней нашей преданности.

Единственную научную основу морали следует искать в утешающих душу доктринах Господа Будды или Шри Шанкарачарьи. Отправной точкой «пантеистической» (мы используем это слово за неимением лучшего) системы морали является ясное восприятие единства одной энергии, действующей в проявленном Космосе, грандиозного результата, который она непрестанно стремится произвести, и родства бессмертного человеческого духа и его латентных сил с этой энергией, и его способности сотрудничать с единой жизнью в достижении ее могучей цели.

Теперь знание или джнанам делится философами-адвайтистами на два класса — Парокша и Апарокша. Первый вид знания состоит в интеллектуальном согласии с изложенным положением, второй — в фактическом его осознании. Цель, которую ставит перед собой буддийский или адвайтистский Йог, — это осознание единства существования, и практика морали является самым мощным средством для этой цели, как мы сейчас покажем. Главным препятствием к осознанию этого единства является врожденная привычка человека всегда ставить себя в центр Вселенной. Что бы человек ни делал, ни думал, ни чувствовал, неистребимая личность обязательно будет центральной фигурой. Это, как станет ясно при размышлении, и есть то, что мешает каждому индивидууму заполнить свою собственную сферу в существовании, где только он находится точно на своем месте и никакой другой индивидуум. Осознание этой гармонии — практический или объективный аспект ВЕЛИКОЙ ПРОБЛЕМЫ. И практика морали — это усилие найти эту сферу; мораль, действительно, является нитью Ариадны в Критском лабиринте, в котором помещен человек. Из изучения священной философии, проповедуемой Господом Буддой или Шри Шанкарой, извлекается парокша-знание (или, скажем, вера?) в единство существования, но без практики морали это знание не может быть преобразовано в высший вид знания, или апрокша-джнанам, и таким образом привести к достижению мукти. Бесполезно интеллектуально постигать понятие того, что вы есть все и Брахма, если это не реализовано в практических актах жизни. Смешивать мое и твое в вульгарном смысле — значит лишь разрушить гармонию существования ложным утверждением «Я», и это так же глупо, как беспокойство о питании ног за счет рук. Вы не можете быть едины со всем, если все ваши действия, мысли и чувства не синхронизируются с поступательным движением Природы. То, что имеется в виду под тем, что Брахмаджняни находится вне досягаемости Кармы, может быть полностью осознано только человеком, который нашел свое точное положение в гармонии с Единой Жизнью в Природе; этот человек видит, как Брахмаджняни может действовать только в унисон с Природой, и никогда в разладе с ней: используя фразеологию древних авторов по Оккультизму, Брахмаджняни — это настоящий «сотрудник Природы». Не только европейские санскритологи, но и экзотерические Йоги впадают в тяжкую ошибку, полагая, что, по мнению наших священных писателей, человек может избежать действия закона Кармы, приняв состояние мастерского бездействия, совершенно упуская из виду тот факт, что даже строгое воздержание от физических действий не производит бездействия на высших астральных и духовных планах. Шри Шанкара очень убедительно доказал в своих комментариях к Бхагавад Гите, что такое предположение — не что иное, как заблуждение. Великий учитель показывает там, что насильственное подавление физического тела от работы не освобождает от васаны или вритти — врожденной склонности ума к работе. В каждом отделе Природы существует тенденция к повторению акта; Карма, приобретенная в последнем предшествующем рождении, всегда пытается выковать новые звенья в цепи и тем самым привести к продолжению материального существования; — и эта тенденция может быть нейтрализована только бескорыстным выполнением всех обязанностей, относящихся к сфере, в которой рожден человек; только такой курс может произвести читта-шуддхи (очищение ума), без которого способность восприятия духовных истин никогда не может быть приобретена.

Здесь нужно сказать несколько слов о физическом бездействии Йога или Махатмы. Бездействие физического тела (стхула-шарира) не указывает на состояние бездействия ни на астральном, ни на духовном плане действия. Человеческий дух находится в своем высшем состоянии активности в самадхи (высшем трансе), а не, как обычно полагают, в дремлющем, спокойном состоянии. И, более того, любому, кто исследует природу оккультной динамики, будет легко увидеть, что данное количество энергии, затраченное на духовном или астральном плане, дает гораздо большие результаты, чем такое же количество, затраченное на физическом объективном плане существования. Когда Адепт привел себя в соответствие с универсальным умом, он становится реальной силой в Природе. Даже на объективном плане существования разницу между мозговой и мышечной энергией в их способности производить широко распространенные и далеко идущие результаты можно очень легко заметить. Количество физической энергии, затраченной изобретателем парового двигателя, могло быть не больше, чем затраченное трудолюбивым поденщиком. Но практические результаты работы рабочего никогда не могут сравниться с результатами, достигнутыми открытием парового двигателя. Точно так же конечные эффекты духовной энергии бесконечно больше, чем эффекты интеллектуальной энергии.

Из вышеприведенных соображений совершенно ясно, что инициатическое обучение истинного ведантического Раджа Йога должно быть воспитанием бессонного и пылкого желания делать все, что в его силах, для блага человечества на обычном физическом плане, при этом его активность переносится на высшие астральные и духовные планы по мере его развития. Со временем, по мере того как Истина осознается, ситуация становится совершенно ясной для Йога, и он ставится вне критики любого обычного человека. Маханирвана Тантра говорит: —

Charanti trigunatite ko vidhir ko ishedhava.

«Для того, кто идет за пределами трех гун — Саттвы (чувство удовлетворения), Раджаса (страстная активность) и Тамаса (инертность) — какое предписание или какое ограничение существует?» — в представлении людей, окруженных со всех сторон объективным планом существования. Это не означает, что Махатма может или когда-либо будет пренебрегать законами морали, но что он, объединив свою индивидуальную природу с самой Великой Природой, конституционально неспособен нарушить какой-либо из законов природы, и никто не может стать судьей поведения Великого, не зная законов всех планов активности Природы. (Как честные люди честны без малейшего учета уголовного права), так и Махатма морален без ссылки на законы морали.

Это, однако, возвышенные темы: прежде чем закончить, мы отметим некоторые другие соображения, которые приводят обычного «пантеиста» к истинному основанию морали. Счастье было определено Джоном Стюартом Миллем как состояние отсутствия противодействия. Ману дает определение в более убедительных терминах:

Sarvam paravasam duhkham Sarva matmavasam sukham Idam jnayo samasena Lakshanam sukhaduhkhayo.

«Всякий вид подчинения другому есть боль, а подчинение самому себе есть счастье: вкратце, это следует знать как характерные признаки этих двух». Теперь общепризнано, что вся система Природы движется в определенном направлении, и это направление, как нас учат, определяется сочетанием двух сил — а именно, одной, действующей от того полюса существования, который обычно называют «материей», к другому полюсу, называемому «духом», и другой в противоположном направлении. Сам факт того, что Природа движется, показывает, что эти две силы не равны по величине. План, на котором преобладает активность первой силы, в оккультных трактатах называется «восходящей дугой», а соответствующий план активности другой силы называется «нисходящей дугой». Немного размышлений покажет, что работа эволюции начинается на нисходящей дуге и прокладывает свой путь вверх через восходящую дугу. Из этого следует, что сила, направленная к духу, — это та, которая должна, хотя и не без тяжелой борьбы, в конечном итоге преобладать. Это великая направляющая энергия Природы, и, хотя она нарушается действием антагонистической силы, именно она дает ей закон; другая является лишь ее негативным аспектом, для удобства рассматриваемым как отдельный агент. Если индивидуум пытается двигаться в направлении, отличном от того, в котором движется Природа, этот индивидуум обязательно будет раздавлен, рано или поздно, огромным давлением противостоящей силы. Нам не нужно говорить, что такой результат был бы прямо противоположным приятному. Единственный путь, следовательно, которым можно достичь счастья, — это слияние своей природы с великой Матерью Природой и следование тому направлению, в котором движется она сама: это, опять же, может быть достигнуто только путем ассимиляции индивидуального поведения людей с торжествующей силой Природы, при этом другая сила всегда преодолевается с ужасными катастрофами. Усилие ассимилировать индивидуума с универсальным законом популярно известно как практика морали. Послушание этому универсальному закону, после его установления, есть истинная религия, которая была определена Господом Буддой «как осознание Истинного».

Пример послужит иллюстрацией положения. Может ли практический пантеист, или, другими словами, оккультист, произнести ложь? Теперь легко будет признать, что жизнь проявляет себя силой приобретения ощущений, временная спячка этой силы — это приостановленная анимация. Если человек получает определенную серию ощущений и притворяется, что они иные, чем они есть на самом деле, результатом является то, что он использует свою силу воли в оппозиции к закону Природы, от которого, как мы показали, зависит жизнь, и тем самым совершает самоубийство в малом масштабе. Пространство препятствует дальнейшему обсуждению, но все десять смертных грехов, упомянутых Ману и Буддой, могут быть удовлетворительно рассмотрены в свете, который здесь пытались сфокусировать.

— Мохини М. Чаттерджи

Оккультное изучение

Практическое значение оккультного учения для обычной жизни интерпретируется очень по-разному разными изучающими этот предмет. Для многих западных читателей недавних книг об эзотерической доктрине даже кажется сомнительным, имеет ли учение вообще какое-либо отношение к практической жизни. Предложение, которое оно иногда, как предполагается, несет, что все искренние искатели должны поставить себя под строгий аскетический режим, которому следуют его регулярные восточные ученики, ощущается как воплощение напряжения для привычек современной цивилизации, с которым готовы столкнуться лишь немногие энтузиасты. Чисто интеллектуального очарования сложной философии может быть достаточно, чтобы рекомендовать изучение некоторым умам, но от схемы учения, которая предлагает себя в качестве замены религиозной веры обычного рода, будут ожидать получения некоторых ощутимых результатов в отношении будущего духовного благополучия тех, кто ее принимает. Неужели оккультная философия ничего не может дать, кроме как тем, кто находится в положении и готов принести в жертву ради нее все другие объекты в жизни? В таком случае было бы действительно бесполезно выносить ее в мир. В действительности эзотерическая доктрина предоставляет почти бесконечное разнообразие возможностей для духовного развития, и в связи с нынешним движением нельзя было бы совершить большей ошибки, чем предполагать, что учение Адептов адресовано только лицам, способным на героическое самопожертвование. Безусловно, оно не препятствует усилиям в направлении высшего достижения оккультного прогресса, если кто-либо из западных оккультистов может чувствовать себя склонным их предпринять; но для всех нас важно ясно видеть более низкий диапазон возможностей, связанных со скромными стремлениями.

Я верю, что абсолютно верно, что даже малейшее внимание, серьезно уделенное инструкциям, исходящим сейчас от индийских Адептов, породит результаты внутри духовных принципов тех, кто его уделяет — причины, способные произвести ощутимые последствия в будущем состоянии существования. Любой, кто достаточно изучил доктрину Девачана, легко проследит эту идею, ибо природа духовного существования, которое в обычном ходе вещей должно следовать за каждой физической жизнью, обеспечивает весьма значительное расширение любых стремлений к реальному знанию, которые могут быть запущены на земле. Я вернусь к этому пункту непосредственно, когда проясню общий ход аргумента, который я пытаюсь развернуть. На одном конце шкалы возможностей, связанных с оккультным изучением, лежит высшее достижение Адептства; достижение, которое означает, что человек, достигший его, настолько сильно стимулировал свой духовный рост в течение короткого периода, что предвосхитил процессы, на которые Природа, своим собственным неторопливым путем, потратила бы великую процессию веков. На другом конце шкалы лежит малый результат, на который я только что намекнул — результат, который скорее можно назвать установлением тенденции в направлении духовного достижения, чем воплощением такого достижения. Но между этими двумя широко различающимися результатами нет жесткой и быстрой линии, которую можно было бы провести в любом месте, чтобы сделать четкое разделение в характере последствий, вытекающих из преданности оккультным занятиям. Как тьма самой черной ночи уступает место незаметными степенями освещению самого яркого восхода солнца, так и духовные последствия выхода из апатии либо чистого материализма, либо тупого согласия с неразумными догмами, светлеют незаметными степенями от самых слабых следов Девачанического улучшения до полного сияния высшего совершенства, которого может достичь человеческая природа. Не предполагая, что ход Природы, который предписывает каждому человеческому Эго последовательные физические жизни и последовательные периоды духовного освежения — не предполагая, что этот ход изменен такой умеренной преданностью оккультному изучению, которая совместима с обычными условиями европейской жизни, тем не менее будет видно, сколь огромными могут быть последствия в конечном итоге от придания этой карьере эволюции отчетливой тенденции в направлении высшего просветления, того результата, который описывается как союз индивидуальной души с универсальным духом.

Объяснения эзотерического учения, данные публично, показали, что человечество в массе своей достигло на великом эволюционном цикле той стадии, с которой у него есть возможность расти вверх к окончательному совершенству. Разумеется, маловероятно, что человечество в массе своей пройдет этот путь: окончательное совершенство — это не дар, который можно даровать всем, а то, чего должны добиваться те, кто этого желает. Оно может быть поставлено в теоретическую досягаемость для всех; возможно, в настоящий момент нет ни одного живого человеческого существа, о котором можно было бы сказать, что высшие возможности Природы для него недостижимы, но из этого вовсе не следует, что каждый индивид достигнет этих высших возможностей. Если рассматривать каждого индивида как одно из семян великого цветка, который выбрасывает тысячи семян, становится очевидно, что лишь немногие, по сравнению с огромным числом, в свою очередь станут полностью развитыми цветами. Большинство не ждет несправедливое пренебрежение. Для каждого без исключения последствия далекого будущего будут точно соразмерны тем способностям, которые он развивает, но достичь цели смогут лишь те, кто благодаря упорным усилиям, совершаемым на протяжении долгого ряда жизней, в значительной степени выделится из общей массы. Теперь, это упорное усилие должно иметь начало, и, если начало положено, упорство не является чем-то невероятным. В рамках наших собственных наблюдений за обычной жизнью хорошие привычки, даже если они формируются не так легко, как плохие, нетрудно поддерживать, соразмерно трудности их начала. На мгновение может возникнуть вопрос, как это применимо к череде жизней, отделенных друг от друга полным забвением их деталей; но это действительно относится к череде жизней так же непосредственно, как к череде дней в течение одной жизни, которые отделены друг от друга столькими же ночами. Неизбежное действие тех склонностей в индивидуальном Эго, которые в эзотерическом учении коллективно описываются словом «Карма», должно приводить к тому, чтобы подхватывать старые привычки характера и мышления, по мере того как жизнь за жизнью возвращается, с той же уверенностью, с какой нить памяти в живом мозге восстанавливает день за днем впечатления тех, что были прежде. Будь то моральная привычка, сознательно порожденная оккультным учеником для того, чтобы она могла распространяться через будущие века, или же она просто возникает из неразумных стремлений к добру, которые, к счастью для человечества, распространены шире, чем оккультное изучение в настоящее время, — способ ее действия в каждом случае один и тот же. Неразумное стремление к добру распространяется и ведет к хорошим жизням в будущем; разумное стремление распространяется таким же образом, плюс распространение разума; и это различие показывает пропасть, которая может существовать между ростом человеческой души, которая просто дрейфует по потоку времени, и той, которая сознательно направляется разумной целью на всем протяжении. Человеческое Эго, которое приобретает привычку искать знание, наделяется, жизнь за жизнью, качествами, обеспечивающими успех такого поиска, пока окончательный успех, достигнутый в какой-то критический период его существования, не вознесет его прямо в компанию тех совершенных Эго, которые являются полностью развитыми цветами, ожидаемыми, согласно нашей первой метафоре, лишь от немногих из тысячи семян. Теперь ясно, что слабый импульс в заданном направлении, даже на физическом плане, не производит такого же эффекта, как более сильный; поэтому, точно так же в этом вопросе порождения привычек, требуемых для того, чтобы продолжать свое действие через череду жизней, совершенно очевидно, что сильный импульс очень пылкого стремления к знанию с большей вероятностью, чем более слабый, восторжествует над так называемыми случайностями Природы.

Это соображение подводит нас к вопросу о тех привычках в жизни, которые в популярных взглядах на этот предмет более непосредственно связаны с занятиями оккультной наукой. Будет совершенно ясно, что создание оккультным учеником внутри своей собственной природы склонностей в направлении духовного прогресса — это дело, которое имеет мало общего, если вообще имеет, с внешними обстоятельствами его повседневной жизни. Это нельзя отделить от того, что можно назвать внешними обстоятельствами его моральной жизни, ибо оккультный ученик, чья моральная природа сознательно низменна и который сочетает стремление к знанию с практикой зла, становится в силу этого положения учеником колдовства, а не истинного оккультизма — кандидатом на сатанинскую эволюцию вместо совершенства. Но в то же время физические привычки жизни могут быть совсем не аскетическими, в то время как мыслительные процессы интеллектуальной жизни развивают склонности, которые не могут не привести, в результатах, только что увиденных, к крупным дальнейшим последствиям. Здесь очень легко может возникнуть некоторое недопонимание из-за того, как часто упоминаются аскетические привычки тех, кто намеревается стать регулярными чела восточных Махатм. Предполагается, что то, что практикуется Учителем, обязательно рекомендуется для всех его учеников. Теперь, это далеко не так в отношении разнородных учеников, которые собираются вокруг оккультных учителей, недавно ставших известными по общественным сообщениям. Конечно, даже в отношении своих разнородных учеников Махатмы не стали бы порицать аскетизм. Как мы только что видели, нет жесткой линии, проведенной через шкалу, на которой определяются варьирующиеся последствия оккультного изучения во всех его варьирующихся степенях интенсивности — так и с аскетической практикой, от малейших привычек самоотречения, которые могут породить предпочтение духовного удовлетворения материальному, вплоть до самых больших проявлений аскетизма, требуемых в качестве пропуска к чела-ству, никакие такие практики не могут быть совсем без последствий в объемлющих записях Кармы. Но, говоря в широком смысле, аскетизм принадлежит к тому виду усилий, который нацелен на личное чела-ство, а то, что предполагает терпеливое развитие духовного роста вдоль медленного пути естественной эволюции, не требует ничего большего, говоря в широком смысле, чем интеллектуальное приложение. Все, что утверждается в отношении возможности, предлагаемой сейчас тем, кто обратил внимание на нынешнюю возможность, заключается в том, что они могут теперь придать своей собственной эволюции импульс, который они, возможно, не будут иметь возможности придать ей снова с той же выгодой для себя, если нынешняя возможность будет отброшена. Правда, крайне маловероятно, что кто-либо, продвигающийся через Природу, жизнь за жизнью, под руководством довольно похвальной Кармы, будет всегда продолжать, не встречаясь рано или поздно с идеями, которые внедряет оккультное изучение. Так что оккультист не угрожает тем, кто отворачивается от его учений, никакими последствиями, которые обязательно должны быть катастрофическими.

Он лишь говорит, что те, кто прислушивается к ним, должны обязательно извлечь выгоду из этого в точной пропорции к рвению, с которым они приступают к изучению, и чистоте мотива, с которым они продвигают его в других.

И не следует полагать, что те, которые были здесь описаны как низший диапазон возможностей в связи с оккультным изучением, являются лишь бахромой на высших возможностях, которую следует рассматривать как относительно бедную компенсацию, предоставляемую тем, кто не чувствует себя способным предложить себя для испытания в качестве регулярных чела. Это было бы серьезным заблуждением относительно цели, с которой нынешний поток оккультного учения был излит в мир, если бы мы подумали, что это всеобщее побуждение к такому курсу действий. Возможно, было бы рискованно для любого из нас, кто не является посвященным, говорить с полной уверенностью о намерении Махатм, но все внешние факты, касающиеся роста и развития Теософского Общества, показывают, что его цель более непосредственно связана с культивированием духовных стремлений в широкой области, чем с возбуждением их с высшей интенсивностью у индивидов. Существуют соображения, действительно, о которых можно почти сказать, что они препятствуют Махатмам когда-либо делать что-либо для поощрения лиц, у которых возможна эта высшая интенсивность возбуждения, сделать очень серьезный шаг, предложив себя в качестве чела. Как только человек, делая это, становится кандидатом на нечто большее, чем максимальные преимущества, которые могут проистекать к нему через действие естественных законов, — как только он таким образом претендует на то, чтобы предвосхитить наиболее благоприятный ход Природы и приблизиться к высокому совершенству посредством насильственных и искусственных процессов, он сразу же ставит себя перед лицом многих опасностей, которые никогда не угрожали бы ему, если бы он довольствовался благоприятным естественным ростом. По-видимому, это всегда является предметом серьезного рассмотрения для Махатм, возьмут ли они на себя ответственность поощрять любого человека, который, возможно, не обладает способностью преуспеть, подвергать себя этим опасностям. Для любого, кто полон решимости встретиться с ними и кому позволено это сделать, соображения, выдвинутые выше в отношении факультативного характера личной физической подготовки, отпадают. Те аскетические практики, которые кандидат на нечто большее, чем лучшая естественная эволюция, может предпринять, если пожелает, с целью максимально подчеркнуть свою духовную Карму, становятся sine qua non в отношении самого первого шага его прогресса. Но с таким прогрессом настоящее объяснение специально не связано. Его цель состояла в том, чтобы показать благотворные эффекты, которые могут проистекать для обычных людей, живущих обычной жизнью, даже от того умеренного посвящения оккультной философии, которое совместимо с такой обычной жизнью, и предостеречь от весьма ошибочного убеждения, что оккультная наука — это занятие, которым не стоит заниматься, если Махатмство не предлагается ученику как его конечный результат.