«Фолквеи: Исследование социологического значения обычаев, нравов и морали»

Скерилло цитирует Перуччи, что в конце XVII века народный театр был непристойным в словах и действиях больше, чем древние комедии. Если это правда, то это лишь деталь вырождения Италии с середины XVI века.

669. Резюме и обзор. Очевидно, что развлечение и отдых — это потребности людей. Любовь к зрелищам и театральным представлениям можно проследить через историю. Внушение прямое и сильное. Его можно заставить играть как на вредных вкусах, так и на хороших. Нет ничего, что могло бы направлять его или определять его форму и направление, кроме нравов — согласного мнения масс о том, что является полезным или вредным. Ведущие классы пытаются сформировать это мнение. История показывает, что нравы могут сделать все правильным и защитить любое нарушение полового табу или обычного приличия. Нет предмета, в отношении которого нравы нуждаются в более тщательной критике, чем в отношении развлечений. Стандарт и обычай вырождаются вместе, если нет контроля со стороны активного и хорошо обученного вкуса и чувства. Народный вкус и чувство — это продукты унаследованных нравов. Именно это рефлекторное действие привычных актов и переживаний делает предмет трудным. Все первичные факты и вторичные или более отдаленные размышления переплетены, как в органическом росте, и все идут вместе. Факты осуществляют постоянное образование, и каждое позитивное усилие вмешаться в ход вещей путем примитивного образования должно довольствоваться тем, чтобы оказывать незначительные эффекты в течение долгого времени. Богатство и роскошь оказывают свое злое воздействие через развлечение. Бедность сокращает эти продукты богатства и возвращает общества к простоте и добродетели. Люди отказываются, когда не могут получить. Периоды экономического и социального упадка пресекли развитие форм развлечения, остановили порок и заставили начать все сначала.

670. Развлечения нуждаются в контроле образованного суждения и воли. История показывает, что развлечения — это ловушка, в которой могут быть потеряны хорошие нравы и созданы злые. Они требуют условного контроля и здравого суждения, чтобы направлять их. Это требование не может быть отменено. Развлечения всегда представляют собой необходимость для морального образования и моральной воли. Этот факт запечатлелся в людях во все времена, и все религии породили пуританские и аскетические секты, которые искали благополучия не в удовлетворении, а в противодействии желанию развлечений и удовольствий. Их усилия доказали, что в этом направлении нет решения. Должно быть образованное суждение, работающее все время, и оно должно формировать правильные суждения, которые должны быть реализованы культивированной волей, иначе весь общественный интерес может быть потерян без осознания злой тенденции.

671. Развлечения не удовлетворяют текущим представлениям о прогрессе. Из истории ясно, что развлечения проходили через волны вверх и вниз, но амплитуда волн очень мала. Это правда, что зрелища поздней Римской империи были очень низкими, и что великая драма поднялась очень высоко по сравнению с ними, но колебание между ними полностью разрушает что-либо вроде устойчивого прогресса в драматической композиции или драматическом искусстве. Это очень поучительный факт. Он полностью отрицает текущее представление о прогрессе как своего рода функции времени, от которой следует ожидать реализации в устойчивом улучшении и продвижении к лучшему и лучшему. Полезные искусства действительно показывают прогресс. Изящные искусства — нет. Они возвращаются к отправной точке, или близко к ней, снова и снова. Драматическое искусство частично литературное, а частично практическое ремесло. Здания театров улучшаются; техника, освещение, декорации и манипуляции улучшаются. Литературные продукты подобны другим художественным продуктам: у них есть периоды славы и периоды упадка. Именно литературные продукты ближе всего к нравам. Им не хватает всякого прогресса, или они продвигаются лишь временно от худших к лучшим литературным формам.

1987 Велльхаузен, Skizzen und Vorarbeiten, III, 85.

1988 Масперо, Peuples de l'Orient, I, 580.

1989 Тиле-Герих, Relig. im Altert., I, 160.

1990 Бартон, Semitic Origins, 85.

1991 Archiv für Anthrop., XXIX, 129.

1992 Ibid., 138, 150.

1993 Origines du Théâtre Moderne, 60.

1994 Il., XVI, 750; XVIII, 604.

1995 Il., XVIII, 601.

1996 Маньян, Origines du Théâtre Moderne, 178.

1997 Рамсей, Relig. of Greece and Asia Minor, Hastings's Dict., Addit. vol., 120.

1998 Белох, Griech. Gesch., I, 579, 592.

1999 Рамсей в Hastings's Dict., Addit. vol., 129-130.

2000 Ibid., 125.

2001 Буассье, Religion Romaine, I, 132.

2002 Роде, Psyche, II, 70.

2003 Ibid., 34.

2004 Ibid., 3.

2006 У. Р. Смит, Relig. of the Semites, 426. См. разд. 565.

2005 Wobbermin, Beeinflussung des Urchristenthums durch das Mysterienwesen, 21

2007 У. Р. Смит, Relig. of the Semites, 357-359.

2008 Виссова, Relig. of the Romans, 163.

2009 Маньян, Origines du Théâtre Moderne, 324, 463.

2010 Маньян, Origines, 304.

2011 Ibid., 304-317.

2012 Val. Max., II, x, 8.

2013 II, IV, 7.

2014 Дилл, Nero to M. Aurel., 236.

2015 Ср. Леки, Eur. Morals, I, 285; Дилл, Nero to M. Aurel., 235.

2016 Tusc. Disp., II, 17.

2017 Марциал, II, Introd.

2018 Шерр, Kult. Gesch., 181.

2019 Дилл, Nero to M. Aurel., 235.

2020 Ibid., 238.

2021 Ibid., 240.

2022 Гиббон, Гл. XL, i.

2023 Шмидт, La Société Civile dans le Monde Romain et sa Transformation par le Christianisme, 469.

2024 Ep., II, 46; Migne, Patrol. Latina, XVIII, 190.

2025 Райх, Der Mimus, 32.

2026 Маньян, Origines, du Théâtre Moderne, 30.

2027 Ibid., 51.

2028 Маньян, Origines, 33, 38-40.

2029 Райх, Der Mimus, 527.

2030 Маньян, Origines, 161.

2031 Райх, Der Mimus, 12.

2032 Ibid., 27-29.

2033 Тацит, Annales, IV, 14.

2034 Пройс (Archiv für Anthrop., XXIX, 182) предполагает, что полнота Фальстафа может быть пережитком одной из физических черт стереотипного шута.

2035 Archiv für Anthrop., XXIX, 133.

2036 Райх, Der Mimus, 679, 682.

2037 Ibid., 360.

2038 Маньян, Marionettes, 188.

2039 Лукиан, Demonax, 33.

2040 Д'Анкона, Origine del Teatro in Italia, I, 15.

2041 Райх, Der Mimus, 58, 436, 470, 505.

2042 Маньян, Origines du Théâtre Moderne, 321.

2043 Маньян, Origines, 47.

2044 Д'Анкона, I, 45.

2045 Шмидт, La Société Civile dans le Monde Romain, 98.

2047 Д'Анкона, I, 372.

2046 Théâtre Serieux du M. A., 13 note.

2048 Кляйн, Gesch. des Dramas, III, 599, 638.

2049 Д'Анкона, I, 372.

2050 Райх, 80, 93, 95, 107, 117.

2051 Шмидт, La Société Civile dans le Monde Romain, 113.

2052 Ibid., 101.

2053 De Gubernat. Dei., VII.

2054 Eur. Morals, I, 264.

2055 Групп, Kulturgesch. der röm. Kaiserzeit, I, 200.

2056 Маньян, Origines, 435.

2057 Шмидт, 251-253.

2058 Ibid., 469.

2059 Ibid., 451, 466, 477.

2060 De Gubernat. Dei, VI, 10, 15, 38, 44-55.

2061 Маккейб, St. Aug., 238.

2062 De Civit. Dei, II, 27.

2063 Гарнак, Dogmengesch., I, 116.

2064 De Gubernat. Dei, VI, 42.

2065 Грегоровиус, Lucret. Borgia, 220.

2066 Дюбуа, Mœurs de l'Inde, II, 331.

2067 JAI, XII, 222.

2068 Бэнкрофт, Native Races of the Pacific Coast, II, 305.

2069 Сальвиан, De Gubernat. Dei, VI, 69, 71, 77.

2070 Аммиан Марцеллин, XXIII, v, 3.

2071 Гримм, Deutsche Mythol., 166, 440.

2072 Райх, Der Mimus, 785-810.

2073 Ibid., 622.

2074 Ibid., 48, 133.

2075 Ibid., 191.

2076 Mod. Egypt, II, 125.

2077 Der Mimus, 656.

2078 Кляйн, Gesch. des Dramas, III, 84.

2079 Уилкинс, Modern Hinduism, 225.

2080 Globus, LXXXVII, 60.

2081 Райх, Der Mimus, 669, 673, 676.

2082 Маньян, Marionettes, 121-122.

2083 Ibid., 343.

2084 Алек-Твиди, Sunny Sicily, 173, и гл. XI.

2085 Хефеле, Conciliengesch., III, 304.

2086 Шерр, D. F. W., I, 245.

2087 Леньян, La Satire en France au M. A., 422; Дю Канж, s. v. «Festum Asinorum».

2088. Magnin, Marionettes, 58.

2089. D'Ancona, Origini del teatro in Italia, I, 12.

2090. Ibid., I, 49.

2091. Magnin, Origines du Théâtre Moderne, XXV.

2092. Gesch. des Dramas, III, 646.

2093. Magnin, Théâtre de Hrotsvitha.

2094. Lintilhac, Théâtre Sérieux du M. A., 18.

2095. Lenient, La Satire, 23.

2096. Lintilhac, Théâtre Sérieux du M. A., 34.

2097. Burckhardt, Renaissance, 401.

2098. D'Ancona, I, 62, 78, 86.

2099. La Comédie en France au M. A., 19.

2100. Magnin, Marionettes, 121.

2101. D'Ancona, I, 88.

2102. Ibid., 89.

2103. Ibid., 98-107.

2104. D'Ancona, Origini del Teatro in Italia, I, 344.

2105. Ibid., I, 47.

2106. Lenient, La Satire en France au M. A., 324-340.

2107. Scherr, D. F. W., II, 124.

2108. D'Ancona, I, 282.

2109. Summa, II, 2, qu. 168, art. 3.

2110. von Schack, Gesch. der Dramat. Lit., I, 35.

2111. Session XXI, sec. 11.

2112. Lenient, La Satire en France au M. A., 29.

2113. Lintilhac, Théâtre Serieux du Moyen Age, 106, 123, 133, 167.

2114. Zarate, Liter. Españ., II, 308, 423, 451.

2115. Chandler, Romances of Roguery, 191.

2116. Ibid., 9.

2117. Magnin, Marionettes, 298.

2118. Ibid., 255-265.

2119. Ibid., 233.

2120. Gregorovius, Isabella d'Este, 212, 251, 255, 264; Burckhardt, Renaissance, 316.

2121. De Julleville, La Comédie en France au M. A., 183, 331.

2122. Scherillo, La Commedia del Arte, Chap. VI.

2123. Molmenti, Venezia nella Vita Privata, 297-299.

2124. Lacroix, Manners, Customs, and Dress of M. A., 241.

2125. Angerstein, Volkstänze, 30.

2126. Schultz, D. L., 414.

2127. Barthold, Hansa, III, 177.

2128. Lacroix, Manners, Customs, and Dress of M. A., 220; Schultz, D. L., 409; Scherr, Kult. Gesch., 623.

2129. Teatro Ital. nel Sec. XVIII, 232.

2130. Comédie en France au M. A., 23.

2131. Scherillo, La Commedia del Arte, 72.

2132. Chandler, Romances of Roguery, 159.

2133. Magnin, Marionettes, 233.

2134. D'Ancona, Origine del Teatro in Italia, I, 341.

2135. Burckhardt, Die Renaissance, 318. В «Мемуарах» Гоцци (ред. Саймондса) можно увидеть хорошие цветные иллюстрации, изображающие этих постоянных персонажей комедии дель арте.

2136. Scherillo, La Commedia del Arte, 90, 114.

2137. Ibid., 95.

2138. Burckhardt, 316.

2139. Reich, Der Mimus, 473.

2140. Symonds, Catholic Reaction, I, 55.

2141. Masi, Teatro Ital. nel Sec., XVIII, 229.

2142. Bernardin, Comédie Ital. en France, 9, 12, 13.

2143. Ibid., 52.

2144. Bernardin, Com. Ital. en France, 27.

2145. Ibid., 42.

2146. Ibid., 90.

2147. Gozzi's Memoirs (Symond's trans.).

2148. Masi, Teatro Ital., 89, 232, 264.

2149. La Commedia del Arte, 50.

ГЛАВА XVIII

АСКЕТИЗМ

Преувеличение противоположных стратегий. — Крах нравов и бунт против целесообразности. — Удача и благополучие; самодисциплина как способ влияния на высшие силы. — Аскетизм в Японии. — Развитие искусств; роскошь; чувственность. — Аскетическая философия. — Аскетизм как отклонение. — Определения зависят от границ. — Аскетизм в Индии и Греции; орфические доктрины. — Аскетические черты в философских сектах. — Еврейский аскетизм. — Назореи, рехавиты, ессеи. — Римский аскетизм. — Христианский аскетизм. — Три традиции, объединившиеся в христианстве. — Аскетизм в ранней церкви. — Аскетизм в исламе. — Девственность. — Средневековый аскетизм. — Аскетизм в христианских нравах. — Отказ от собственности; нищенство. — Аскетические стандарты. — Нищенствующие ордена. — Францисканцы. — Является ли бедность благом. — Целибат духовенства. — Как закончился христианский аскетизм.

672. Преувеличение противоположных стратегий. Не стоит ожидать, что все люди в обществе будут реагировать одинаково на один и тот же опыт и наблюдения. Если они единодушно приходят к одним и тем же выводам на основе одних и тех же фактов, это настолько необычное явление, что их единодушие придает большой вес их мнению. Почти во всех случаях они разделяются на группы из-за различных выводов, сделанных из одного и того же опыта и наблюдений. Нет ничего, в чем они расходились бы больше, чем в вопросах развлечений, удовольствий и счастья, а также в том, в какой степени стоит стремиться к удовольствиям. Те, кто чувствует себя обманутым удовольствием и одураченным погоней за счастьем, восстают против него и осуждают его. Поскольку другие, еще не разочаровавшиеся, продолжают гнаться за удовольствием как за самым очевидно желанным благом, существуют две большие группы, разделенные фундаментальными представлениями о жизненной стратегии. Две такие группы, столкнувшись лицом к лицу, склонны преувеличивать свои отличительные доктрины и практики. Каждая сторона доходит до крайностей и излишеств. Мы видели в предыдущей главе (разд. 624 и сл.), что в начале христианской эры моральные ограничения были отброшены и все живущие люди, казалось, погрузились в порок, роскошь и удовольствия, насколько позволяли их средства. Однако в греко-римском мире существовал ряд сект и религий, которые придерживались крайне пессимистических взглядов на ценность человеческой жизни и тех вещей, о которых люди заботятся больше всего. Они отвергали общепринятые стандарты благополучия и счастья и искали благополучия и счастья в простом отрицании популярных стандартов. Философии старого мира больше не вызывали веры, и казалось, что их отвергают с активной ненавистью, а не с простым равнодушным неверием. Бедняки и те, кто был вынужден жить в самоограничении, присоединялись к этим философским или религиозным сектам. Эпоха, видевшая крайности роскоши и порочных излишеств, была также эпохой, видевшей великие проявления аскетической философии и практики. Каждая школа или направление развивали свои собственные нравы, чтобы решать проблемы жизни по-своему. Аскетическая стратегия никогда не является первичным продуктом «путей», которыми нерефлексирующие люди встречают факты жизни. Она рефлексивна и производна. Это вторичная стадия веры, построенная на опыте и размышлении. Поэтому она догматична. Она должна поддерживаться верой в фундаментальное пессимистическое убеждение. Она никогда не может быть подтверждена опытом. Она намеренно идет вразрез со всеми санкциями, возможными в опыте. Если кто-то объявляет зло добром, а боль — удовольствием, он не сможет найти этому доказательств ни в каком эксперименте. Нравы, порожденные аскетизмом, поэтому своеобразны и во многих отношениях поучительны.

673. Крах нравов и бунт против целесообразности. Мы видели, что нравы — это результат усилий людей выяснить, как жить в условиях человеческого существования, чтобы удовлетворять интересы и обеспечивать благополучие. Эти усилия были успешны лишь весьма несовершенно. Задача, по сути, никогда не может быть завершена, ибо условия меняются, и проблема время от времени содержит разные элементы. Более того, вмешиваются догмы. Они диктуют «долг» и «право» через авторитет и как добродетель, совершенно независимо от какой-либо проверки опытом и целесообразностью. Все примитивные табу выражают убеждение людей в том, что есть вещи, которые нельзя делать или которые нельзя делать сверх определенной меры, если люди хотят жить хорошо. Такие убеждения исходили либо из опыта, либо из догмы. К первому классу случаев относились вещи, связанные с пищей и половыми отношениями. Ко второму классу — вещи, связанные с доктриной о духах. Существует также множество примитивных обычаев для принуждения или умилостивления высших сил — будь то люди или духи, — которые состоят в отречении, самоистязании, непристойности, кровопролитии, нечистоплотности и совершении отвратительных действий или даже самоубийстве. Все эти обычаи подразумевают, что высшие силы безразличны, или разгневаны и злонамеренны, или справедливо недовольны, и что человеческая боль радует их, или умиротворяет и склоняет к милости, или принуждает их, или привлекает их внимание. Таким образом, мы сталкиваемся с фундаментальной философией жизни, в которой не удовлетворение потребностей, аппетитов и желаний, а противоположная теория считается ведущей к благополучию. Отрекись от того, чего хочешь; делай то, чего не хочешь делать; преследуй то, что отвратительно; короче говоря, инвертируй отношения удовольствия и боли и действуй своей волей против их санкций, чтобы искать боль и бежать от удовольствия. Доктрина должной меры и ограничения рационального удовлетворения потребностей и желаний превращается в абсолютное правило благополучия. В более узких пределах та же философия внушает акты труда, боли и отречения, которые не приносят результатов в удовлетворении потребностей, но рассматриваются как полезные или достойные сами по себе, как своего рода гимнастика в самоконтроле и самоотречении. Нельзя отрицать, что такая гимнастика имеет ценность в воспитании, особенно посреди роскоши и потакания своим желаниям, если она контролируется здравым смыслом и ограничена разумом. Почти все люди, однако, обязательно столкнутся с такой потребностью в самоконтроле и самоотречении, которая необходима для их обучения, без произвольного подчинения себя искусственной дисциплине такого рода.

674. Удача и благополучие. Самодисциплина как способ влияния на высшие силы. Понятие благополучия через действия, которые на первый взгляд противоречат благополучию, напрямую связано с опытом невозможности установления надежных отношений между позитивными усилиями и удовлетворениями. Низшая цивилизация полна жертвоприношений, отречений, самодисциплины и т. д. Это результат действия алеаторного элемента (элемента случайности) и его объяснения через гоблинизм (разд. 6, 9). Акты отречения или самодисциплины не имеют рациональной связи с интересами, которым они призваны служить. Эти акты могут влиять на интересы только путем воздействия на призраков или демонов, которые всегда вмешиваются между усилиями и результатами и создают удачу. Солдатам, рыбакам, охотникам, торговцам, земледельцам и т. д. предписывается соблюдать воздержание перед началом любого из своих предприятий. Отсюда возникает понятие «состояния благодати» — не состояния, созданного работой в повседневном мире, а состояния, созданного воздержанием от работы, от наслаждения и от опыта добра и зла. Воздержание от вина, мяса, других предметов роскоши в еде и питье, а также от женщин дает силу, которая является магической, потому что она не имеет реальной причинно-следственной связи с желаемыми результатами в войне или промышленности. Нецивилизованные народы почти всегда имеют какое-то подобное представление о достижении более высокого уровня силы или, что особенно важно, удачи через самодисциплину. Акты самодисциплины, например, пост, нанесение ран, членовредительство, также входят в состав траура. В некоторых племенах родители, ожидающие ребенка, совершают действия того же рода. Аскетизм в высшей цивилизации — это пережиток жизненной философии более ранней стадии, в которой считалось, что человеческая боль приятна высшим силам. Тот же настрой возрождается сейчас во времена упадка или бедствий, когда гнев Божий признается или предчувствуется. Мы назначаем пост, когда сталкиваемся с бедствием. Тот же настрой действует в сектах и у отдельных лиц, когда они жаждут «святости», или «высшей жизни», или мистического общения с высшими силами, или «чистоты» (в ритуальном смысле), или избавления от «греха», или спасения от ужаса перед призраками и демонами, или силы подняться до какого-то высокого морального стандарта путем подавления естественных аппетитов, которые, согласно этому стандарту, являются низменными и порочными.

675. Аскетизм в Японии. Религия синто у японцев «не является по существу аскетической религией; она предлагает плоть и вино своим богам; и она предписывает только такие формы самоотречения, которых требуют древний обычай и приличия. Тем не менее, некоторые из ее приверженцев совершают необычайные аскетические подвиги по особым случаям — аскетические подвиги, которые всегда включают в себя много купаний в холодной воде. Но самая любопытная фаза этого синтоистского аскетизма представлена обычаем, до сих пор распространенным в отдаленных районах. Согласно этому обычаю, община ежегодно назначает одного из своих граждан, чтобы тот полностью посвятил себя богам от имени остальных. В течение срока своего посвящения этот общинный представитель должен отделиться от своей семьи, не должен приближаться к женщинам, должен избегать всех мест развлечений, должен есть только пищу, приготовленную на священном огне, должен воздерживаться от вина, должен купаться в свежей холодной воде несколько раз в день, должен повторять особые молитвы в определенные часы и должен бодрствовать в определенные ночи. Когда он выполняет эти обязанности воздержания и очищения в течение указанного времени, он становится религиозно свободным, и тогда избирается другой человек, чтобы занять его место. Считается, что процветание поселения зависит от точного соблюдения его представителем предписанных обязанностей; если случится какое-либо общественное несчастье, его заподозрят в нарушении своих обетов. В древности, в случае общего несчастья, представителя предавали смерти».

676. Развитие искусств. Роскошь. Чувственность. В развитии искусств наблюдается рост роскоши в образе жизни. Это казалось благом. Это выглядело как успешное достижение того, что человек должен сделать, чтобы завоевать и насладиться властью над природой. Роскошь, однако, принесла порок и зло, и привела к упадку и разрушению. Она — сестра-близнец чувственности, которая есть разложение. Является ли роскошь благом или нет? Люди утратили веру в нее и заявили, что триумфы искусств были иллюзиями, «сетями для души», разложением индивида и общества. Они вернулись к «старым простым путям» и отказались от наслаждений, которые были в пределах их досягаемости благодаря силе искусств. Такое отречение всегда было популярным. Толпа всегда восхищалась им. Безусловно, примечательной чертой в истории цивилизации является то, что в ней всегда присутствовала реакция, движение страха и сомнения по поводу инноваций любого рода, которыми она сопровождается, что заставляло секты философов и религиозных людей отказываться идти дальше, отрекаться от роскошных новинок и предпочитать более старые и худшие пути.

677. Аскетическая философия. Итак, у нас есть жизненная философия, или жизненная позиция, с которой вещи, которые нужно сделать, представлены в перевернутом виде. Именно неудача, потеря, бедствие и т. д. перевернули человеческую природу. Элемент удачи пересек и отрезал отношения между усилием и удовлетворением и нарушил все уроки трудолюбия. Все усилия были бы тщетны, если бы призраки, которые контролируют удачу, не были умилостивлены. Если они были дружелюбны, труд не имел значения. Самодисциплина, следовательно, проникала во все. Это и есть аскетизм. Он всегда иррационален или магичен, направлен прямо или косвенно к высшим силам, как призыв к их воле и благосклонности, их мистической дружбе и молитва о трансцендентальных сообщениях, которые они дают. Патер говорит, что аскетизм — это жертва одной части человеческой природы ради другой, чтобы последняя могла выжить; или гармоничное развитие всех частей для реализации идеала культуры. Если первое предложение этого утверждения можно принять как справедливое определение, то второе — нет. Аскетизм не стремится к гармоничному развитию и никогда не мог бы его произвести. Он выбирает цели и подталкивает к их достижению. Выбор часто делался с целью достичь святости или более высокого осознания религиозных идеалов. Идеалы неизбежно произвольны и очень часто бывают экстравагантными. Они не оказывают хорошего влияния на характер и производят моральное искажение. Они, однако, являются излиянием честной религиозной эмоции.

678. Аскетизм — это лишь отклонение. Великие точки зрения и великие мировые философии находятся логически в конце долгого изучения жизни, если вообще находятся. Если одна из них найдена или принята, она дает направление для понятий о путях, которые должны быть использованы во всех деталях жизни. Это в равной степени верно, если она достигнута на основе поверхностного, легкомысленного или суеверного взгляда на жизнь. Аскетическая философия порождает противоречие и путаницу в действиях людей, потому что некоторые из них работают на целесообразность, а другие — на нецелесообразность в одно и то же время. Поэтому также нравы, если они затронуты аскетизмом, непоследовательны и противоречивы. Тем не менее, аскетизм — это лишь отклонение, которое начинается с высокодобродетельного мотива. Мы должны делать то, что правильно и добродетельно, потому что это так. Правильно и добродетельно бороться с чувственностью в личном характере и социальном действии. Борьба часто будет состоять из действий, которые не имеют дальнейшего отношения к интересам. Из-за рвения работа этой борьбы поглощает все больше и больше жизни, и она может вовлечь большое количество людей ассоциативно. Она становится великой целью, с помощью которой строятся нравы. Затем понятие умилостивления высших сил самопричиненной болью отбрасывается, и все примитивное суеверие устраняется. Мы находим обширную сеть нравов, которая может характеризовать поколение или общество, которые обусловлены бунтом против чувственности, либо в первоначальной чистоте бунта (что очень редко), либо в некоторых из его тысяч вариаций и комбинаций.

679. Определения зависят от границ. Особенно в связи с едой, питьем и сексом аскетизм одной эпохи становится добродетелью другой. Идеи воздержанности и умеренности одной эпохи часто явно порождены предыдущими аскетическими обычаями. Все определения делаются по границе. Более строгое соблюдение, чем текущий обычай, является аскетическим, но оно может стать обычаем и установить границу. Тогда это только умеренность. Часто невозможно четко провести различие между табу, которые только налагают уважение к богам, храмам и т. д. (чистота, тишина, хорошая одежда), и теми, которые являются аскетическими. Когда аскетический настрой и философия берут контроль, это легко вырождается в манию. Действия рассматриваются как достойные похвалы в той мере, в какой они болезненны, и они доводятся до все больших и больших крайностей, потому что то, что становится привычным, теряет субъективную силу, из которой аскетический человек черпает самоудовлетворение. Аскетизм тогда становится психическим отклонением и практическим отрицанием инстинкта самосохранения. Это ведет к безумию. Если он принимает курс против других лиц, он объясняет поведение великих инквизиторов, таких как Конрад Марбургский.

680. Аскетизм в Индии и Греции. Орфические доктрины. В Индии аскетические акты должны были порождать не только святость, но и силу, которая могла достигать сверхчеловеческих степеней или даже помогать преодолевать богов. Роде обнаруживает, что теологическая аскетическая мораль поздней истории Греции, которая не была определением воли в заданном направлении, а способом защиты души от внешнего злого влияния, которое угрожало ее загрязнить, имела свой первый импульс в понятии антагонизма между душой и телом, потому что это понятие заставляло рассматривать тело как низменное ограничение, от которого душу нужно было «очистить». Понятие чистой души, заключенной в материальном чувственном теле и запятнанной низменными аппетитами последнего, было распространено среди греков за пять столетий до Христа. Отсюда антагонизм между душой и «телом», «плотью» или «миром». Душа переходила из одного тела в другое, согласно орфическим сектам, с интервалами, в которых она подвергалась очищению. В каждом воплощении она подвергалась наказанию за проступки последнего предыдущего существования. Душа бессмертна. Душа плохого человека продолжает вечно перерождаться, из чего она не может избежать. Душа, очищенная орфическими обрядами и орфическим образом жизни, искупается от этого вечного круга и возвращается к Богу. Орфей дает спасение через свои обряды, но это работа благодати искупающих богов. Орфей обеспечивает своими откровениями и заступничеством путь к спасению, и тот, кто хочет идти этим путем, должен тщательно соблюдать его постановления. Это жизнь, которую нужно прожить. Это не только ритуал. Здесь вступает аскетизм, ибо вещь, от которой нужно отречься, — это не ошибки и недостатки земной жизни, а сама земная жизнь (мирскость). Человек должен отвернуться от всего, что запутало бы его в интересах смертной жизни и аппетитах тела. Отказ от мясной пищи был одной из ведущих форм этого аскетизма; половое воздержание — другой. Обряды не освобождают людей от прикосновения демонов. Они очищают душу от нечистого контакта с телом и от власти смерти. Мистицизм соединен с этой доктриной очищения. Душа пришла от Бога и стремится вернуться к нему. Она освобождается обрядами и практиками от всего на земле, включая мораль, которая является лишь мелкими попытками иметь дело с деталями, и поэтому не представляет интереса для души, которая освобождена. Мертвые ведутся к месту мертвых. Орфические жрецы описывали это «промежуточное состояние» с графической четкостью, превосходящей таковую в Элевсинских мистериях. Вероятно, это была самая популярная, хотя и не самая оригинальная часть их учения. Доктрина не была народным понятием; это была «святая доктрина», что в Аиде будет суд и возмездие. Тогда горе тому, кто не был очищен в орфических оргиях! Орфические секты также имели доктрину, что живые, посредством обрядов, могли воздействовать на судьбу умерших родственников в другом мире. Эти секты начались во второй половине шестого века до нашей эры. Мы не знаем курса или способа, которым они распространялись. Они сформировали тесные ассоциации или конвентиклы для практики культа Диониса.

681. Аскетические черты в философских сектах. Пифагорейцы также сформировали в шестом веке в Кротоне ассоциацию для практики умеренности и простоты. Использование мясной пищи было ограничено, а некоторыми она была отвергнута полностью. Наши знания об этой секте очень скудны и расплывчаты, хотя традиция ее доктрин была, безусловно, очень сильной в более поздние времена. Считается, что в ее учения было включено неодобрение добрачной нецеломудренности мужчин. Это не считалось бы аскетическим нами, но казалось таковым древним грекам. Киники были аскетами. Они отреклись от элегантности и роскоши жизни, и их аскетизм становился все более и более сущностью их сектантства. Некоторые греческие жрецы были женаты, но другие были обязаны быть целомудренными всю жизнь или во время исполнения жреческих обязанностей. Иногда некоторые продукты были запрещены им, и это табу могло быть распространено на всех, кто входил в храм. Все должны были быть чистыми в теле и одежде. В трагедиях мы находим упоминание об аскетическом понятии девственности. В «Электре» (250-270) героиня делает большой акцент на том факте, что ее муж-крестьянин никогда не пользовался супружескими правами. Орест спрашивает, дал ли муж обет целомудрия, так что обет целомудрия не был неизвестной вещью. Понятие девственности было очень чуждым нравам греков, но оно существовало среди них. Оно завоевало почву в более поздние века. Во времена Христа несомненно, что волна аскетизма пробегала по эллинистическому миру. Это могло быть связано с чувством упадка и потери в сравнении с более ранними временами. Это, кажется, свидетельствует о чувстве, что мир был на неправильном пути, несмотря на римскую славу и роскошь. Если они не могли исправить ход вещей, они могли, по крайней мере, отречься от роскоши. Это казалось попыткой остановить прилив. Чаще этот настрой был менее определенным и менее морально энергичным. Это была просто болезнь мира. Случались случаи отдельных лиц, которые отрекались от брака или жили в нем без супружеской близости. Стоики, киники, неопифагорейцы и неоплатоники — все имели аскетические элементы в своих доктринах. Странствующие проповедники этих сект редко были людьми с какой-либо серьезной целью, и их речи были пустыми риторическими упражнениями, но они популяризировали доктрины сект. Симеон Столпник только продолжил языческий обычай. Перед храмом в Иераполе стояли две колонны высотой сто восемьдесят футов. Дважды в год человек взбирался на одну из них и оставался на ее вершине в течение семи дней, чтобы молиться и общаться с богами, или в память о Девкалионе и потопе. Он поднимал припасы с помощью веревки. Люди приносили ему денежные дары, и он молился за них, размахивая медным инструментом, который издавал визжащий звук.

682. Еврейский аскетизм. Еврейская традиция гласила, что на Синае всему народу было приказано воздерживаться от женщин на время, но что для Моисея это предписание было неограниченным (Исх. xix. 15). В раввинистический период было установленной доктриной, что любой, кто желал получить откровение от Бога, должен воздерживаться от женщин. Другие случаи в Ветхом Завете показывают, что лица, которые находились под отречением такого рода, были в состоянии благодати. Ритуал нечистоты был аскетическим, и он навязывал аскетические взгляды на секс и брак.

683. Назореи, рехавиты, ессеи. Назореи были еврейскими аскетами по временному обету (Чис. vi.). Они не стригли волосы и не пили вина, и никогда не касались трупа. Рехавиты были еврейской аскетической ассоциацией девятого века до н.э. Они отреклись от цивилизованной жизни нации в то время и вернулись к доханаанской жизни. Они приняли дикую одежду и грубую пищу, и отреклись от вина. Они жили в палатках и культивировали бедуинские нравы. Ессеи последнего века до нашей эры были аскетической общиной с пуританскими и ригористическими принципами и практиками. Законы Антиоха Епифана о том, что нечистые животные могут быть принесены в Иерусалим, открыли возможность того, что верные евреи могут есть их. Попытка защитить себя была сделана легче, если многие ели вместе. Это может быть происхождением обычая ессеев иметь общие трапезы. Компания культивировала святость установленными правилами жизни, ритуалами, омовениями и т. д. Их философия заключалась в том, что судьба контролирует все, что влияет на человека. Они не совершали жертвоприношений в храме, но имели свои собственные обряды, которые, казалось, связывали их с пифагорейцами. Они были «лучшими из людей» и «занимались сельским хозяйством». Они думали плохо обо всех женщинах и воспитывали детей, которых усыновляли. Все, кто присоединялся к обществу, отдавали ему свое имущество, и все имущество было общим. Они использовали обряды поклонения солнцу. Их аскетизм был производным от их доктрины о предсуществовании души и ее войне с телом. Они были строже фарисеев. Они отвергали богатство, клятвы, чувственное наслаждение и рабство. Они отреклись от всех занятий, которые возбуждают жадность и несправедливость, таких как содержание гостиниц, торговля, изготовление оружия. Половое сношение было настолько ограничено, что они не могли выполнить первичные обязанности, которые закон налагал на каждого человека — рожать детей. Часто это были люди, которые вступали в общество после того, как выполнили этот долг. У них были крайние правила соблюдения субботы, пищевого табу, очищения и крайние доктрины отречения от роскоши и удовольствия. Они либо вымерли, либо слились с христианами.

684. Римский аскетизм. Примитивные римские нравы были очень суровыми, не аскетическими, и институты семьи и секса строго контролировались нравами. Весталок можно было бы привести как доказательство того, что девственность считалась квалификацией для высоких религиозных функций, так что она казалась достойной, чистой и более благородным состоянием, чем брак.

685. Христианский аскетизм. Христианство аскетично в своем отношении к богатству, роскоши и удовольствию. Оно унаследовало от иудаизма враждебность к чувственности, которая, как считали евреи, была признаком язычества и особым сопутствующим явлением идолопоклонства. Мы различаем роскошь и удовольствие с одной стороны и чувственность с другой, и подавляем последнее по рациональным, а не аскетическим причинам.

686. Три традиции, объединившиеся в христианстве. Три потока традиции, которые вошли в христианство, принесли с собой аскетические понятия и настрой. Антагонизм плоти и духа выражен в Гал. v. 16, и зло плоти — в Римлянам vii. 18, 25; Ефесянам v. 29. Тем не менее, аскеты осуждаются в 1 Тим. iv. 3: «запрещающих вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением». В 1 Тим. iii. 2 и Титу i. 6 прямо сказано, что священник или епископ должен быть мужем одной жены. В Откровении xiv. 4 группа описывается как «те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники». Понятие, что деторождение «нечисто» и что отречение от него есть «чистота», присутствует здесь. Ср. Лев. xv. 16-18. В 1 Кор. vii доктрина такова, что отречение от брака — лучшее; что брак — это уступка человеческой слабости; что все половые отношения вне брака — грех. Если существует техническое определение греха, добродетели, чистоты и т. д., оно может быть удовлетворено только произвольными действиями, которые являются аскетическими по характеру. Определения также производят градации добра и заслуг сверх долга и права. «Религиозные» становятся техническим классом, который культивирует святость сверх того, что требуется от простых христиан. Святые — это герои того же развития. В целом, методы достижения святости и праведности должны быть произвольными и аскетическими — пост, самоистязание, отвратительные действия, чрезмерный ритуал и т. д.

687. Аскетизм в ранней церкви. Было достаточно показано, что греко-римский мир при рождении Христа был пронизан аскетическими идеями и потоками аскетического обычая. В постапостольский период существовал специфический класс церковных аскетов. Было много разных областей происхождения для такого класса в разных провинциях. Эпиктет (род. 60 г. н.э.) имел дух и настрой, которые всегда признавались близкими к христианским. Он думал, что целью должно быть не перенесение боли и бедствия с мужеством, а подавление злых желаний и культивирование дисциплины. В самые ранние дни христианства существовали общины, которые состояли из людей, желавших вести более чистую жизнь, чем это было принято среди христиан. Они принимали правила, как «советы совершенства», такие как отречение от брака и от употребления мяса. Аскетическая тенденция получила сильное влияние в церкви во второй половине второго века, но практики были добровольными, продиктованными религиозными импульсами индивида, и лидеры пытались удержать правящую тенденцию в рамках разума. Они считали абсурдным, что самопричиненная боль может радовать Бога. Тенденция, однако, не могла быть остановлена. Она была в духе времени. Все философии, кроме эпикурейства, и все секты в мистериях поощряли ее. Христиане имели доктрины, которые не были враждебны ей. Поэтому она процветала среди них. Во втором веке существовало глубокое желание моральной реформации, и для ее продвижения моральная дисциплина была сформулирована в правилах и превращена в систему. Индивида учили переносить трудности, пить воду, а не вино, спать на земле чаще, чем на кровати. В некоторых случаях они подвергались телесной жестокости, будучи бичуемыми и нагруженными цепями. Здесь проявилась обратная ошибка, ибо они выставляли напоказ свои способности к выносливости. Моральную гимнастику лучше всего можно было практиковать в уединенной жизни. Многие философы призывали своих учеников покинуть дом и практиковать в другом месте — в другом городе или в одиночестве. В конце третьего века аскетическая партия, несмотря на уход пуритан, была очень мощной. Аскетический настрой стимулировался и распространялся из-за идей неоплатонизма, растущей путаницы в христианском теле, волнения и тревоги периода социального упадка и, наконец, из-за необходимости предоставить другие средства расходования страстной любви к Богу, которая ранее гнала христиан к мученичеству. Когда церковь стала религией, признанной государством, мученичества больше не было. Подобная тенденция отмечала секты философии в то же время. Автор «Писем о девственности», приписываемых Клименту (около 300 г. н.э.), является сильным поклонником безбрачия. Он слышал о бесстыдных христианских мужчинах и женщинах, которые сожительствуют, едят, пьют, сплетничают, клевещут и посещают друг друга, хотя и являются неженатыми лицами. Аскеты были вынуждены полностью отделиться от остальных. Они странствовали, молясь, проповедуя и изгоняя дьяволов, не имея средств. Мотивами аскетизма были опасение конца света, энтузиазм, дуалистическая философия, страх перед чувственностью и гностические доктрины. В 300 г. н.э. аскеты были коррумпированными и продажными и нуждались в более полной изоляции (монашество). В четвертом веке аскетическая жизнь, вместо формы жизни для христиан внутри церкви, стала считаться независимой формой жизни. Она считалась «философией», наиболее близкой к кинизму. Во внешних проявлениях киники и христианские аскеты были похожи. Грубая одежда и нестриженые волосы придавали им одинаковый вид. В четвертом веке этика Павла была оставлена христианами. Средние христиане были средними гражданами. Они придерживались текущих этических идей общества. Интеллектуальные леса, построенные текущей культурой, были сильнее, чем новые идеи, которые были приняты. Нравы господствовали против новых влияний. Вместо понятий справедливости и святости преобладало старое понятие «добродетели». Вместо закона «Люби ближнего своего, как самого себя» старое перечисление добродетелей составляло этическое размышление. В конце четвертого века эта трансформация была признана лидерами церкви. Манихейские секты практиковали аскетизм даже более рьяно, чем ортодоксальные. Отречение от «мира» было эгоистичным. Период был временем потрясений. Бремя государства было чрезмерным. Было злом, что лучшие люди отрекались от обязанностей государства и гражданского общества. Девственность восхвалялась как христоподобная и преподавалась в оппозиции к обществу и семье. Брак не был запрещен, но особая тайна придавалась ему, чтобы объяснить, как его можно почитать, хотя он так обесценивался. Тело той души, которая желала быть невестой Христа, должно быть девственным. Если кто-то обращался к дому и семье, он должен был понимать, что опускается до чего-то низшего и сомнительного. Римское государство пыталось в течение трехсот лет стимулировать брак и увеличить население. Константин отменил все законы против безбрачия. Позднее императоры освободили церковников от «муниципальных повинностей, которые выедали сердце империи». Все стремились стать клириками, и так как число оседлых священников было ограничено, они становились монахами. Богатство церкви также привлекало их. Ситуация порождала лицемеров, ложных аскетов и порочных клириков. После середины четвертого века церковь начала законодательствовать, что те, кто принял обеты, должны их соблюдать. Смертная казнь должна была быть применена к любому человеку, который женится на священной девственнице. Папа Сириций в 384 году описал бесстыдную распущенность обоих полов в нарушение обетов. Отчасти это было связано с другим логическим продуктом концепции чистоты как отрицания, особенно секса. Мужчины и женщины подвергали себя искушению и риску из-за чувственного возбуждения, считая себя невиновными, если они не были преступниками. Эти трюки человеческого разума над самим собой знакомы сейчас в истории множества сект и в явлениях возрождения. Ритуальный аскетизм совместим с чувственным потаканием. Софистика, необходимая для примирения двух, легко плетется.

688. Аскетизм в исламе. Ислам в начале имел аскетическую тенденцию, которую он вскоре потерял. Мухаммед и его товарищи практиковали ночные бдения с молитвой. Джексон обнаружил в современной общине езидов «своего рода аскетический орден женщин», факирия, соответствующий факирам среди мужчин. Дервиши — это технически религиозные мусульмане, и в истории ислама часто появлялись временные секты и группы, которые рассматривали боль как достойную похвалы.

689. Девственность. Девственность негативна и может быть отречением. Она тогда совпадает с аскетическим образом мышления, и понятие, что девственность как отречение достойна похвалы, является быстрым выводом. Христианские церковники сделали этот вывод и довели его до больших крайностей. Отречение считалось более достойным похвалы, если оно практиковалось перед лицом возможности и искушения. Аскеты поэтому создавали возможность, чтобы поставить себя в центр войны чувств и долга.

690. Средневековый аскетизм. В одиннадцатом и двенадцатом веках аскетический настрой пережил возрождение, которое было подобно интеллектуальному шторму. Он питался чтением отцов церкви четвертого и пятого веков. Он вошел в средневековые нравы. Он был в популярном вкусе, и церковь поощряла и развивала его. Он был связан с демонизмом и фетишизмом, которые овладели христианской церковью в девятом и десятом веках. Реликвии были фетишами. Гроб Господень и Святая Земля были фетишами; то есть считалось, что они обладают магической силой из-за духов великих мертвецов в них. Пресуществление было применением магии и идей фетишизма к церемонии мессы. Вся средневековая религиозность сводилась к формам, ядром которых были аскетизм и магия. Строительство соборов было популярной манией аскетической религии. Паломничества имели тот же характер. Мы можем теперь рассматривать как установленный факт, что аскетизм, жестокость к инакомыслящим, фанатизм и сексуальное безумие настолько переплетены в глубинах человеческой природы, что они производят совместные или взаимозависимые явления. То, что аскет, который презирает боль или даже считает ее благом, должен мучить других, нетрудно понять. То, что та же эпоха должна произвести дикий всплеск сексуальной страсти и манию сексуального отречения, — это лишь еще один случай противоречивых продуктов той же причины, которых человеческое общество предлагает много. То, что та же эпоха должна произвести чувственных мирских людей и фанатичных церковников, не является парадоксом.

691. Аскетизм в христианских нравах. Аскетические стандарты и доктрины перешли в нравы христианства и, таким образом, в нравы христианского мира, как религиозные, так и гражданские. В популярном представлении именно табу составляли христианство, и лучшими христианами были те, кто истолковывал табу на богатство, роскошь, удовольствие и секс наиболее экстремально и соблюдал их наиболее строго. Предполагалось, что такие лица способны совершать чудеса. В Средние века казуисты и теологи, казалось, никогда не уставали умножать различия и антитезы по поводу секса. На самом деле их постоянная озабоченность им была худшим отступлением от сдержанности и достоинства, которые являются первыми требованиями в отношении него. Документом экстремальнейшей доктрины является «Hali Meidenhad» тринадцатого века. Цель книги — убедить женщин отречься от брака. Брак — это рабство. Бог не устанавливал его. Адам и Ева ввели его через грех. Наша плоть — наш враг. Девственность — это рай на земле. Счастливый брак редок. Материнство болезненно. Семейная жизнь полна испытаний и ссор. Девственность — не Божье повеление, а его совет. Брак — это только уступка (1 Кор. vii.). Это была ортодоксальная доктрина того времени. Среди религиозных героев эпохи немало были безответственными из-за нехватки пищи, нехватки сна и нервного возбуждения, которое они навязывали себе аскетическими практиками.

692. Отказ от собственности. Нищенство. Те, кто не практиковал аскетизм, принимали его стандарты и применяли их. Особым случаем, и одним из самых важных, было восхищение, которое оказывалось в тринадцатом веке отказу от собственности и, как следствие, высокая заслуга, приписываемая нищенству в течение двух последующих веков. Социальные последствия были настолько велики, что этот взгляд на бедность и нищенство является, возможно, самым важным следствием в истории нравов, которые идут рука об руку с аскетической философией жизни.

693. Аскетические стандарты. Все, кто был равнодушен или враждебен к церкви и религии, поддерживали аскетические стандарты для церковников в их экстремальной форме. Вся литература Средних веков содержит насмешки над священниками, монахами и монахами-нищенствующими. Отчасти над ними насмехались, потому что они не выполняли ту меру аскетизма, которую насмешники решали требовать, и которую клирики учили и, казалось, были обязаны практиковать.

694. Нищенствующие ордена. Представление о том, что бедность является заслугой и благом сама по себе, было широко распространено, но не сформулировано в начале XIII века. Жак де Витри, который был в Италии в 1216 году и оставил дневник своего путешествия, встретил в Ломбардии объединение «Умилиати», придерживавшееся доктрин поздних францисканцев. Идеи, бытовавшие в то время о первоначальной церкви, были совершенно фантастическими. У них не было фактического основания. По сути, они были дедукциями из аскетических идеалов. Церковь XIII века была во всех отношениях противоположностью того, чем, как предполагалось, была первоначальная церковь. Франциск Ассизский и несколько его друзей решили (1208) жить по принципам первоначальной церкви, какими они их себе представляли. Несомненно, они были лишь одной группой, нашедшей благоприятные условия для роста, но в то время существовало множество подобных групп. Де Витри был полон печали от того, что видел при папском дворе. Все были заняты светскими делами, королями и королевствами, ссорами и судебными тяжбами, так что говорить о духовных материях было почти невозможно. Он глубоко восхищался францисканцами, которые пытались жить как ранние христиане и спасать души, и которые стыдили прелатов, являвшихся «псами, которые не лают». Наиболее сильные контрасты между евангельскими идеалами и церковью того времени были представлены богатством и иерархией. Франциск отрекся от всякой собственности. Бедность была идеализирована и аллегоризирована. Поскольку он не хотел производить или владеть вещами, ему приходилось просить или занимать их у других, которые, следовательно, были вынуждены грешить ради него. Первым следствием восхищения бедностью стало прославление нищенства и его возвышение над производительным трудом. Существует рапсодия о бедности в «Романе о Розе». Если восхищаться богатством низко и развращающе, то восхищаться бедностью — безумие. Это никогда не может быть чем-то большим, чем поза или аффектация. Граф Кьюзи подарил Франциску гору Ла-Верна как место для уединения и медитации. Чтобы завладеть этим местом, потребовались вооруженные люди из-за зверей и разбойников. Здесь мы имеем все преступления, эгоизм и насилие «собственности». Легендарная история Франциска сказочна. Это продукт популярных представлений того времени. Говорили, что он совершал чудеса. Толпы стекались к нему. Его орден распространялся с большой быстротой и без особых усилий с его стороны. Очевидно, он просто отвечал темпераменту, чаяниям и идеалам того времени. Его сила заключалась в том, что он соответствовал текущим нравам. Ему жертвовали неограниченные деньги и имущество. Франциск умер в 1226 году и был канонизирован в 1228 году. Доминик (1170–1221) стремился основать орден проповедников, чтобы противостоять альбигойцам и другим еретикам. Он хотел основать ученый и образованный орден, который был бы способен проповедовать и учить. Он сделал его нищенствующим орденом, чтобы уберечь его от развращения, которому была подвержена монастырская жизнь. Два ордена братьев стали злейшими врагами друг другу и сражались при каждом удобном случае. В своей теории и доктринах они в точности удовлетворяли представлениям того времени о том, какой должна быть церковь, и «они вернули церкви значительную часть народного почитания, которое почти безнадежно отчуждалось от нее». Эпоха лелеяла идеалы и фантазмы, на которых она останавливалась в мыслях, развивая их. Страдание почиталось как благо, а самоотречение со страданием создавало святость. Франциск и его товарищи лелеяли все эти идеалы и имели все эти способы мышления. Франциск стал идеальным человеком своего времени.

695. Францисканцы. Другие нищенствующие ордена доказывают доминирующие идеи того времени. Это были августинцы-отшельники (1256), кармелиты (1245) и сервиты, или Слуги Марии (ок. 1275). Нищенствующие ордена не соответствовали своей доктрине и одного поколения. В середине века Бонавентура был вынужден упрекать францисканцев за их жажду собственности, их судебные тяжбы и усилия по захвату наследств, а также за великолепие и роскошь их зданий. Два великих ордена братьев стали доступной силой в силу своего влияния на вкусы и веру народа. Они стали ополчением папы и помогли установить папский абсолютизм. Они «были идеально приспособлены к мировым условиям того времени». Доктрины бедности находились в состоянии войны с характером, целями и амбициями церкви. Францисканцы, чтобы установить первоначальный характер своей системы, утверждали, что Христос и его ученики жили нищенством в абсолютном отречении от собственности. Это была библейская и историческая доктрина и вопрос факта, по которому возникли ожесточенные споры. Это разделило орден на две школы: конвентуалов и спиритуалов. В 1275 году спиритуалы, которые цеплялись за первоначальные идеалы и правила Франциска, были объявлены еретиками и подверглись преследованиям. Они почитали Франциска как второго Христа, а правило — как новое откровение. Они всегда были склонны впадать в симпатию к энтузиастическим сектам, которые считались еретическими. Францисканцы также в своем происхождении были несколько независимы от иерархической власти и установленной дисциплины. Было необходимо, чтобы орден был введен в существующую церковную систему. Папы XIII века до Бонифация VIII принимали стандарты эпохи и одобряли нищенствующие ордена. В 1279 году в булле Exiit qui seminat францисканское правило было приписано откровению Святого Духа, и отречение от собственности было одобрено. Использование собственности было правильным, но владение ею — нет. Бонифаций был из другой школы. Он был практичным человеком, который намеревался увеличить власть иерархии. Какой бы абсурдной ни была идея отсутствия собственности, она, по крайней мере, была близка к доктрине христианства о том, что христиане должны отречься от пышности и суеты богатства и борьбы за власть, и жить в бережливости, простоте и взаимном служении. Папская иерархия была в погоне за пышностью и роскошью и, прежде всего, за властью и господством. Бонифаций приказал духовным францисканцам подчиниться правилу конвентуалов. Некоторые не подчинились и стали еретиками и мучениками. Их рвение к идеям и правилам Франциска было настолько велико, что они приветствовали мученичество за свою приверженность. Самым выдающимся из мучеников спиритуалов был Бернар Делисье, который оказался в состоянии войны с инквизицией и папой и который после суда, на котором были исчерпаны все искусства запугивания и пыток, умер в заключении, в цепях, на хлебе и воде. Другая партия также имела своих мучеников, которые были готовы умереть за доктрину о том, что Христос и его апостолы не жили нищенством. Любая доктрина о том, что апостолы жили в бедности, прося милостыню, была критикой иерархии в том виде, в каком она тогда существовала. Иоанн XXII, еще один несентиментальный папа, объявил, что доктрина о том, что Христос и его апостолы жили в отрицании собственности, является ересью. Тогда Франциск Ассизский и все, кто придерживался тех же мнений, что и он, стали еретиками. В 1368 году строгие францисканцы отделились и сформировали орден обсервантов, а в 1487 году в Испании был основан орден реколлектов, еще один орден строгих блюстителей правила, с разрешения Иннокентия VIII. Более строгие ордена всегда были более восторженно преданы служению папству.

696. Является ли бедность благом. История нищенствующих орденов — это почти непостижимая история заблуждений. То, что бедность — это благо, является инверсией здравого смысла. То, что люди не хотят того, что им необходимо для жизни, — это отрицание всей философии. Нищенствующие ордена не изобретали эти догмы. Они были в нравах, и они создали нищенствующие ордена. То, что нищенствующие ордена сразу стали жадными, алчными и роскошными, эмиссарами тирании и палачами жестокости, было лишь примером экстравагантности человеческой природы.

697. Целибат духовенства. Если согласно христианским стандартам девственность была единственным правильным правилом, а брак — лишь уступкой, можно было справедливо утверждать, что духовенство должно соответствовать реальному стандарту, а не условной уступке. Это был лучший аргумент в пользу священнического целибата. Было хорошо известно и не оспаривалось, что целибат — это правило церкви, а не установление Христа или Евангелия. Это была аскетическая практика, которая предписывалась и навязывалась духовенству. Они никогда не соблюдали ее. Правило порождало грех и порок и вносило моральный раздор и развращенность в жизни тысяч лучших людей Средневековья. В худшие дни XIV и XV веков текущая практика была признанным нарушением исповедуемого долга и добродетели, подлежащим денежным штрафам или покаяниям. Тем не менее, идея целибата для духовенства была настолько укоренена дисциплиной в обычаях священников и нравах христианского мира, что женатый священник был отвратительной и невыносимой идеей. В то же время обычай приучил всех к сожительству священников и прелатов, и весь христианский мир знал, что у пап были бастарды, живущие с ними в Ватикане, где они были женаты и наделены приданым своими отцами так же открыто, как это могло быть сделано принцами в их дворцах. Ложь и лицемерие вызывали глубокое моральное разложение, помимо любого суждения о том, что составляло ошибку или ее исправление. Папа Пий II был убежден, что существуют лучшие причины для отмены целибата духовенства, чем когда-либо были для его введения, но он не был человеком, способным претворить свои убеждения в жизнь. Влияние на характер нарушения аскетического правила, признанного и исповедуемого, было таким же, как и влияние нарушения одной из Десяти заповедей.

698. Как закончился христианский аскетизм. К началу XVI века аскетические взгляды и вкусы исчезли, подавленные идеями и вкусами периода торговли, богатства, производительной силы, материализма и наслаждения. В новую эпоху возродилась языческая радость жизни. Объектами желания стали богатство, роскошь, красота, удовольствие — все то, что аскеты презирали и проклинали. Реакция была благоприятной для развития чувственности и материализма, а также искусства. Современные времена стали такими, какие они есть, благодаря индустрии на рациональных принципах усилий, с верой в прямую связь усилия и результата. Алеаторный элемент все еще остается, и он все еще иррационален, но отношение людей к нему изменилось. Все основания для аскетизма устранены. Мы работаем ради того, чего хотим, с мужеством, надеждой и верой, и мы наслаждаемся продуктом как правом. Если удача отворачивается от нас, мы пробуем снова. Мы очень не склонны к любому увеличению боли или бесплодного труда. Произошло большое изменение в нравах всего современного общества относительно алеаторного элемента. Это изменение объясняет многое в современном изменении чувств относительно религии.

2150 Spix and Martius, Brasil, 1318.

2151 Hearn, Japan, 165.

2152 Marius the Epicurean, 357.

2153 Galton, Hered. Genius, 239.

2154 Lea, Inquisition, II, 330.

2155 Psyche, II, 101.

2156 Rohde, Psyche, II, 121-130.

2157 Ibid., 104.

2158 Ueberweg, Hist. Philos., I, 45.

2159 Lecky, Eur. Morals, II, 314.

2160 Stengel, Griech. Kultusalterthümer, 35.

2161 Euripides, Hippolytus, 1300; Trojan Women, 38, 975.

2162 Mahaffy, The Grecian World under Roman Sway, 180.

2163 Lecky, Eur. Morals, II, 315.

2164 Lucian, De Syria Dea, sec. 28.

2165 Jewish Encyc., V, 226.

2166 Levit. xv. 16, 18; Deut. xxiii. 11; Josephus, Cont. Ap., II, 24.

2167 Judges xiii. 4-14; Amos ii. 11.

2168 Lucius, Essenismus, 102.

2169 Josephus, Antiq., XIII, 5, 9.

2170 Cook, Fathers of Jesus, II, 30, 38.

2171 Hastings, Dict. Bib., Devel. of Doct. in Apoc. Period; Supp. Vol. 292, a.

2172 Lucius, Essenismus, 54, 59, 68.

2173 Ibid., 52.

2174 Jewish Encyc., V, s. v. "Essenes."

2176 Harnack, Pseudoclement. Briefe de Virg., 3.

2175 Cook, Fathers of Jesus, II, 48; Lucius, Essenismus, 131; Graetz, Gesch. der Juden, III, 92 ff.

2177 Hatch, Griechenthum und Christenthum, 121.

2178 Lea, Sacer. Celib., 29.

2179 Hatch, Griechenthum und Christenthum, 108.

2180 Ibid., 109.

2181 Harnack, Pseudo-Clement. Briefe de Virg., 19, 21, 22.

2182 Hatch, 122.

2183 Hatch, 123.

2184 Harnack, Dogmengesch., I, 747.

2185 Ibid., 59.

2186 Ibid., 60.

2187 Such perversions have been very frequent. See Todd, Life of St. Patrick, 91, for a case; also, Lea, Inquisition, III, 109. Sometimes the test was to show that the temptation was powerless. Lea, Inquis., II, 357; Sacerd. Celib., 167.

2188 Wellhausen, Skizzen und Vorarbeiten, III, 210.

2189 Hist. of Religions, section of the Amer. Orient. Soc., VII, 22.

2190 Achelis, Virgines Subintroductae. The author thinks that the relationship was one of Platonic comradeship.

2191 See Peter Lombard, Sentent., IV, 31.

2192 Early Eng. Text Soc., 1866.

2193 Cf. Lea, Inquis., II, 214, about Peter Martyr.

2194 Nouveaux Mem. de l'Acad. des Sciences, lettres et beaux arts de Belgique, XXIII, 30.

2195 The ideas of Francis had been promulgated by the Timotheists in the fifth century. They were then declared heretical (Lea, Sacerd. Celib., 377).

2196 Carmichael, In Tuscany, 224.

2197 Lea, Inquis., I, 302.

2198 Lea, Sacerd. Celib., 377.

2199 Little, St. Francis of Assisi, 138. Carmichael (In Tuscany, 228) is satisfied that Francis received the stigmata. He says: "No serious person any longer seeks to dispute the fact." The stigmata were imparted by an angel and consisted in "long nails of a black, hard, fleshy substance. The round heads of the nails showed close against the palms, and from out the backs of the hands came the points of the nails, bent back as if they had pierced through wood and then been clinched." The wounds caused pain so great that Francis could not walk. Little does not reject all the fabulous details in the life of the saint as the legends have brought it down.