Джон Тиндаль

«Фрагменты науки: серия отдельных эссе, обращений и обзоров»

Страница 20 из 30 · 55 403 зн. · 63 мин. чтения

Какова природа частиц, которые излучают этот свет? Знаменитый Де ла Рив приписывает дымку Альп в хорошую погоду плавающим органическим зародышам. Теперь возможное существование зародышей в таком изобилии считалось абсурдом. Утверждалось, что они затемнили бы воздух, и на предполагаемой невозможности их существования в необходимых количествах, без вторжения в солнечный свет, был основан, казалось бы, мощный аргумент сторонниками самопроизвольного зарождения. Подобные аргументы использовались противниками теории зародышей эпидемических заболеваний, которые триумфально призывали к обращению к микроскопу и химическим весам для решения этого вопроса. Такие аргументы, однако, основаны на недостаточном знакомстве с силами и свойствами материи. Не связывая себя ни в малейшей степени с представлением Де ла Рива, с доктриной самопроизвольного зарождения или с теорией зародышей болезней, я просто обратил бы внимание на доказуемый факт, что в атмосфере у нас есть частицы, которые бросают вызов как микроскопу, так и весам, которые не затемняют воздух и которые существуют, тем не менее, в количествах, достаточных, чтобы свести к незначительности израильскую гиперболу относительно песка на морском берегу.

-----

Различные суждения людей по этим и другим вопросам могут, возможно, в некоторой степени объясняться той доктриной относительности, которая играет столь важную роль в философии. Эта доктрина утверждает, что впечатления, производимые на нас любым обстоятельством или комбинацией обстоятельств, зависят от нашего предыдущего состояния. Два путешественника на одной и той же высоте, один из которых поднялся на нее с равнины, а другой спустился с более высокой точки, будут по-разному воспринимать окружающую их сцену. Для одного природа расширяется, для другого — сжимается, и впечатления, которые имеют два таких разных предшествующих состояния, обязательно будут различаться. В наших научных суждениях закон относительности также может играть важную роль. Для двух людей, один из которых воспитан в школе чувств, в основном занимаясь наблюдением; другой — воспитанный также в школе воображения и упражнявшийся в концепциях атомов и молекул, к которым мы так часто обращались, кусочек материи, скажем, 1/50000 дюйма в диаметре, будет представляться по-разному. Один спускается к нему со своих молярных высот, другой поднимается к нему со своих молекулярных низин. Одному он кажется маленьким, другому — большим. Так же обстоит дело и с оценкой мельчайших форм жизни, выявленных микроскопом. Одному из этих людей они естественно кажутся граничащими с предельными частицами материи; от атома до организма всего один шаг. Другой различает бесчисленные органические градации между ними. По сравнению с его атомами самые маленькие вибрионы и бактерии микроскопического поля — это как бегемот и левиафан. Закон относительности может в некоторой степени объяснить различное отношение двух таких лиц к вопросу о самопроизвольном зарождении. Количество доказательств, которое удовлетворяет одного, совершенно не удовлетворяет другого; и в то время как для одного последняя смелая защита и поразительное расширение доктрины доктором Бастианом покажутся совершенно убедительными, другому это представится лишь навязыванием труда по разрушению последующим исследователям.

Позвольте мне сказать здесь, что многие из наших физиологических наблюдателей, по-видимому, формируют очень неадекватную оценку расстояния, которое отделяет микроскопический предел от молекулярного, и что, как следствие, они иногда используют фразеологию, рассчитанную на то, чтобы ввести в заблуждение. Когда, например, содержимое клетки описывается как совершенно однородное или как абсолютно бесструктурное, потому что микроскоп не обнаруживает никакой структуры; или когда две структуры объявляются не имеющими различий, потому что микроскоп не может их обнаружить, тогда, я думаю, микроскоп начинает играть вредную роль. Небольшое размышление сделает ясным, что микроскоп не может иметь права голоса в вопросе о структуре зародышей. Дистиллированная вода более совершенно однородна, чем любой возможный органический зародыш. Что заставляет жидкость перестать сжиматься при 39 градусах по Фаренгейту и расширяться до тех пор, пока она не замерзнет? У нас здесь есть структурный процесс, который микроскоп не может заметить, и вряд ли он сделает это при каком-либо мыслимом расширении своих возможностей. Поместите дистиллированную воду в поле электромагнита и направьте на нее микроскоп. Будет ли наблюдаться какое-либо изменение, когда магнит возбужден? Абсолютно никакого; и все же произошли глубокие и сложные изменения. Прежде всего, частицы воды стали диамагнитно полярными; и во-вторых, в силу структуры, приданной ей магнитным вихрем ее молекул, жидкость скручивает луч света способом, совершенно определенным как по количеству, так и по направлению.

Имеют ли алмаз, аметист и бесчисленные другие кристаллы, образованные в лабораториях природы и человека, какую-либо структуру? Безусловно, имеют; но что может сделать с этим микроскоп? Ничего. Нельзя слишком отчетливо помнить, что между микроскопическим пределом и истинным молекулярным пределом есть место для бесконечных перестановок и комбинаций. Именно в этой области расположены полюса атомов, именно здесь придается направление их силам; так что когда эти полюса и силы имеют свободное действие, надлежащий стимул и подходящую среду, они определяют сначала зародыш, а затем полный организм. Это первое выстраивание атомов, от которого зависит все последующее действие, ставит в тупик более острую силу, чем сила микроскопа. При должном обдумывании сложность проблемы вызывает сомнение не в силе нашего инструмента, ибо она равна нулю, а в том, обладаем ли мы сами интеллектуальными элементами, которые когда-либо позволят нам справиться с предельными структурными энергиями природы.

В более чем одном смысле мистер Дарвин сильно злоупотребил научной терпимостью своего века. Он сильно злоупотребил временем в своем развитии видов, и он авантюрно злоупотребил материей в своей теории пангенезиса. Согласно этой теории, зародыш, уже микроскопический, — это мир второстепенных зародышей. Не только организм в целом завернут в зародыш, но каждый орган организма имеет там свое особое семя. Это, я говорю, авантюрный набросок способности материи делиться и распределять свои силы. Но если мы не уверены полностью, что он переступает границы разума, что он невольно грешит против наблюдаемого факта или доказанного закона — ибо ум, подобный уму Дарвина, никогда не может сознательно грешить ни против факта, ни против закона, — мы должны, я думаю, быть осторожными в ограничении его интеллектуального горизонта. Если в этом вопросе есть хоть малейшее сомнение, оно должно быть истолковано в пользу свободы такого ума. Для него огромная возможность сама по себе является динамической силой, хотя возможность может никогда не быть использована. Мне приятно думать, что факты и рассуждения этой лекции направлены скорее к оправданию мистера Дарвина, чем к его осуждению; ибо они, по-видимому, показывают полную компетентность материи и силы, в отношении делимости и распределения, выдержать самую тяжелую нагрузку, которую он до сих пор на них возлагал.

В случае мистера Дарвина наблюдение, воображение и разум в сочетании прошли с удивительной проницательностью и успехом по определенной длине линии биологической последовательности. Руководствуясь аналогией, в своем «Происхождении видов» он поместил в корень жизни первичный зародыш, из которого, как он полагал, можно было вывести удивительное разнообразие организмов, существующих ныне на поверхности земли. Если бы эта гипотеза была даже верна, она не была бы окончательной. Человеческий ум неизбежно заглянул бы за зародыш и, как бы безнадежна ни была попытка, поинтересовался бы историей его генезиса. В этих тусклых сумерках догадок ищущий приветствует каждый проблеск и стремится увеличить свой свет с помощью косвенных воздействий. Он изучает методы природы в эпохах и мирах, доступных ему, чтобы сформировать курс спекуляций в предшествующих эпохах и мирах. И хотя уверенность, которой обладает экспериментальное исследование, здесь исключена, мы не оставлены полностью без руководства. Из изучения солнечной системы Кант и Лаплас пришли к выводу, что ее различные тела когда-то составляли части одной и той же неразделенной массы; что материя в туманной форме предшествовала материи в ее нынешней форме; что по мере того, как века уходили, тепло тратилось, конденсация следовала, планеты отделялись; и что, наконец, основная часть горячего облака достигла путем самосжатия величины и плотности нашего солнца. Сама земля предлагает доказательства огненного происхождения; и в наши дни гипотеза Канта и Лапласа получает независимую поддержку спектрального анализа, который доказывает, что одни и те же вещества являются общими для земли и солнца.

Принимая какой-то такой взгляд на устройство нашей системы как вероятный, немедленно возникает желание связать нынешнюю жизнь нашей планеты с прошлым. Мы хотим знать что-то о наших самых отдаленных предках. При ее первом отделении от центральной массы жизнь, какой мы ее понимаем, не могла присутствовать на земле. Как же она тогда туда попала? То, что здесь следует поощрять, — это благоговейная свобода, свобода, которой предшествует жесткая дисциплина, сдерживающая распущенность в спекуляциях, — в то время как то, что следует подавлять, как в науке, так и вне ее, — это догматизм. И здесь я в руках собрания — готов закончить, но готов и продолжать. У меня нет права навязывать вам, непрошенно, неоформленные понятия, которые плавают подобно облакам или собираются в более твердую консистенцию в современном спекулятивном научном уме. Но если вы хотите, чтобы я говорил прямо, честно и без споров, я готов это сделать. По настоящему случаю —

Вы призваны звать, а я — прийти.

Что ж, ваш ответ дан, и я подчиняюсь вашему призыву.

Два или три года назад в древнем лондонском колледже я слушал дискуссию в конце лекции очень замечательного человека. На лекции присутствовало три или четыре сотни священнослужителей. Оратор начал с цивилизации Египта во времена Иосифа, указывая на очень совершенную организацию царства и владение колесницами, в одной из которых ехал Иосиф, как на доказательство долгого предшествующего периода цивилизации. Затем он перешел к илу Нила, скорости его нарастания, его нынешней толщине и остаткам человеческого труда, найденным в нем: оттуда к скалам, которые ограничивают долину Нила и которые изобилуют органическими остатками. Таким образом, в своей собственной ясной манере он заставил идею о возрасте мира расширяться бесконечно перед умами своей аудитории, и он противопоставил это возрасту, обычно приписываемому миру. Во время своей лекции он, казалось, плыл против течения, он явно думал, что противостоит общему убеждению. Он ожидал сопротивления в последующей дискуссии; так же и я. Но это была ошибка; не было никакого встречного течения, никакого противоположного убеждения, никакого сопротивления; лишь кое-где полушутливая, но безуспешная попытка запутать его в его словах. Собрание согласилось со всем, что было сказано относительно древности земли и ее жизни. Они, действительно, знали все это давно, и они подшучивали над лектором за то, что он пришел к ним с такой заезженной историей. Было совершенно ясно, что эта большая группа священнослужителей, которых я бы отнес к числу лучших образцов своего класса, полностью отказалась от древних ориентиров и перенесла концепцию происхождения жизни в бесконечно далекое прошлое.

Это подводит нас к сути нашего нынешнего исследования, которая заключается в следующем: принадлежит ли жизнь тому, что мы называем материей, или это независимый принцип, внесенный в материю в какую-то подходящую эпоху — скажем, когда физические условия стали такими, чтобы позволить развитие жизни? Давайте поставим вопрос с благоговением, подобающим вере и культуре, в которых мы все были воспитаны и которые являются неоспоримыми историческими предшественниками нашего нынешнего просвещения. Я говорю, давайте поставим вопрос благоговейно, но давайте также поставим его ясно и определенно. Существуют самые веские основания полагать, что в течение определенного периода своей истории земля не была, да и не была пригодна быть, театром жизни. Был ли это когда-либо туманный период или просто расплавленный период, не имеет большого значения; и если мы возвращаемся к туманному состоянию, то это потому, что вероятности действительно на его стороне. Наш вопрос таков: ждала ли творческая энергия, пока туманная материя не сконденсируется, пока земля не отделится, пока солнечный огонь не отдалится настолько от окрестностей земли, чтобы позволить коре собраться вокруг планеты? Ждала ли она, пока воздух не изолируется; пока не сформируются моря; пока не начнутся испарение, конденсация и выпадение дождя; пока эродирующие силы атмосферы не выветрят и не разложат расплавленные скалы, чтобы сформировать почвы; пока солнечные лучи не станут настолько умеренными из-за расстояния и потерь, чтобы быть химически пригодными для разложений, необходимых для растительной жизни? Прождав эти эоны, пока не наступят надлежащие условия, послала ли она указ: «Да будет жизнь!»? Эти вопросы определяют гипотезу, не лишенную своих трудностей, но достоинство которой в отношении знаний о мире было продемонстрировано благородством людей, которых она поддерживала.

Современная научная мысль призвана решить между этой гипотезой и другой; и общественная мысль в целом впоследствии будет призвана сделать то же самое. Но как бы ни влияли убеждения отдельных лиц здесь и там, процесс, который рекомендует гипотезу естественной эволюции общественному сознанию, должен быть медленным и вековым. Ибо каковы ядро и сущность этой гипотезы? Разденьте ее догола, и вы окажетесь лицом к лицу с представлением, что не только более низкие формы анималькулярной или животной жизни, не только более благородные формы лошади и льва, не только изысканный и удивительный механизм человеческого тела, но что сам человеческий ум — эмоции, интеллект, воля и все их явления — были когда-то скрыты в огненном облаке. Конечно, одно лишь утверждение такого понятия — это больше, чем опровержение. Но гипотеза, вероятно, пошла бы даже дальше этого. Многие, кто ее придерживается, вероятно, согласились бы с положением, что в настоящий момент вся наша философия, вся наша поэзия, вся наша наука и все наше искусство — Платон, Шекспир, Ньютон и Рафаэль — потенциальны в огнях солнца. Мы жаждем узнать что-то о нашем происхождении. Если гипотеза эволюции верна, даже это неудовлетворенное стремление должно было прийти к нам через века, которые отделяют первобытный туман от сознания сегодняшнего дня. Я не думаю, что какой-либо сторонник гипотезы эволюции сказал бы, что я преувеличиваю или перенапрягаю ее каким-либо образом. Я просто лишаю ее всякой расплывчатости и представляю вам, обнаженными и неприукрашенными, понятия, на которых она должна стоять или пасть.

Конечно, эти понятия представляют собой абсурд, слишком чудовищный, чтобы быть принятым любым здравым умом. Но почему такие понятия абсурдны и почему здравый смысл должен отвергать их? Закон относительности, о котором мы говорили ранее, может найти здесь свое применение. Эти эволюционные понятия абсурдны, чудовищны и годятся только для интеллектуальной виселицы в отношении идей о материи, которые вдалбливались в нас в молодости. Дух и материя всегда представлялись нам в самом грубом контрасте, один как всеблагородный, другой как всеподлый. Но верно ли это? От ответа на этот вопрос зависит все. Предположим, что вместо того, чтобы представлять вышеупомянутую антитезу духа и материи нашим юным умам, нас учили бы рассматривать их как одинаково достойные и одинаково удивительные; считать их, по сути, двумя противоположными гранями одного и того же таинства. Предположим, что в юности мы были бы пропитаны понятием поэта Гете, а не понятием поэта Янга, и нас учили бы смотреть на материю не как на «грубую материю», а как на «живую одежду Бога»; не думаете ли вы, что при этих измененных обстоятельствах закон относительности мог бы иметь исход, отличный от нынешнего? Не вероятно ли, что наша неприязнь к идее первобытного союза духа и материи могла бы значительно уменьшиться? Без этой полной революции ныне преобладающих понятий гипотеза эволюции должна быть осуждена; но во многих глубоко мыслящих умах такая революция уже произошла. Они не унижают ни одного из членов упомянутой таинственной двойственности; но они возвышают одного из них из его унижения и отменяют развод, существующий до сих пор между ними. По существу, если не по словам, их позиция в отношении связи духа и материи такова: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает».

Таким образом, вы были подведены к внешнему краю умозрительной науки, ибо за пределами туманностей научная мысль до сих пор еще не отваживалась ступать. Я попытался высказать то, что, по моему убеждению, должно быть высказано ради справедливости. Я не считаю, что эту гипотезу эволюции следует презрительно отвергать, равно как и не думаю, что ее следует клеймить как нечестивую. Ее нужно представить на суд дисциплинированного разума и там либо оправдать, либо осудить. Давайте прислушаемся к тем, кто мудро поддерживает ее, и к тем, кто мудро ей противостоит; и давайте будем терпимы к тем, чье имя легион, кто пытается глупо делать и то, и другое. Единственное, чему нет места в этой дискуссии, — это догматизм с обеих сторон. Не бойтесь гипотезы эволюции. Укрепитесь в ее присутствии той верой в конечное торжество истины, которую выразил старый Гамалиил, сказав: «Если это от Бога, вы не сможете разрушить его; если же от людей, то оно исчезнет». Под ярким светом научного исследования она непременно рассеется, если в ней нет зерна истины. Поверьте мне, ее существование как гипотезы вполне совместимо с одновременным существованием всех тех добродетелей, к которым применяется термин «христианские». Она не решает — и не претендует на решение — конечной тайны этой вселенной. Фактически, она оставляет эту тайну нетронутой. Ибо, если допустить существование туманности и ее потенциальной жизни, вопрос о том, откуда они взялись, все равно останется, чтобы смущать и приводить нас в замешательство. В конечном счете, гипотеза делает не что иное, как «переносит концепцию происхождения жизни в бесконечно далекое прошлое».

Те, кто придерживается доктрины эволюции, отнюдь не пребывают в неведении относительно неопределенности своих данных и дают ей лишь предварительное согласие. Они рассматривают небулярную гипотезу как вероятную и, в полном отсутствии каких-либо доказательств, подтверждающих незаконность этого акта, распространяют метод природы из настоящего в прошлое. Здесь наблюдаемая единообразность природы является их единственным путеводителем. В широком диапазоне физических исследований они никогда не обнаруживали в природе привнесения каприза. На всем этом протяжении законы физической и интеллектуальной непрерывности шли рука об руку. Определив таким образом элементы своей кривой в мире наблюдений и экспериментов, они продлевают эту кривую в предшествующий мир и принимают как вероятную непрерывную последовательность развития от туманности до настоящего времени. Вы никогда не услышите, чтобы истинно философские защитники доктрины единообразия говорили о невозможностях в природе. Они никогда не говорят того, в чем их постоянно обвиняют, а именно, что Создатель вселенной не может изменить Свою работу. Их дело не в возможном, а в действительном — не в мире, который мог бы быть, а в мире, который есть. Его они исследуют с мужеством, не лишенным благоговения, и в соответствии с методами, которые, подобно качеству дерева, проверяются своими плодами. У них есть лишь одно желание — знать истину. У них есть лишь один страх — поверить в ложь. И если они знают силу науки и полагаются на нее с непоколебимым доверием, они также знают пределы, за которыми наука перестает быть сильной. Они лучше других знают, что перед мыслью встают вопросы, которые наука, в ее нынешнем виде, даже не имеет тенденции решать. У них так же мало общего с атеистом, который говорит, что Бога нет, как и с теистом, который претендует на знание замысла Божьего. «Две вещи, — говорил Иммануил Кант, — наполняют меня трепетом: звездное небо и чувство моральной ответственности в человеке». И в часы здоровья, силы и здравия, когда порыв к действию утихает и наступает пауза для размышлений, научный исследователь обнаруживает, что его охватывает тот же трепет. Разрывая контакт с обременительными деталями земного, он связывает его с Силой, которая придает полноту и тон его существованию, но которую он не может ни проанализировать, ни постичь.

.

.

.

. ----------------------------

.

.

Есть один Бог, верховный над всеми богами, более божественный, чем смертные, Чья форма не похожа на человеческую, и столь же не похожа на его природу; Но тщетные смертные воображают, что боги рождаются подобными им, С человеческими ощущениями, голосом и телесными членами; Так, если бы у волов или львов были руки и они могли бы работать на человеческий манер, И начертать резцом или кистью свое представление о Божестве, Тогда лошади изображали бы богов подобными лошадям, а волы — подобными волам, Наделяя каждый вид божественным в своей собственной форме и природе.

.

КСЕНОФАН КОЛОФОНСКИЙ (шесть веков до н.э.),

Сверхъестественная религия, том 1, стр. 76.

.

-----

.

IX. БЕЛФАСТСКАЯ РЕЧЬ.

[Сноска: Произнесена перед Британской ассоциацией в среду вечером, 19 августа 1874 г.]

.

§ 1

Импульс, присущий первобытному человеку, рано обратил его мысли и вопросы к источникам природных явлений. Тот же импульс, унаследованный и усиленный, является стимулом научной деятельности сегодня. Руководствуясь им, путем процесса абстрагирования от опыта мы формируем физические теории, которые лежат за пределами опыта, но которые удовлетворяют желание разума видеть каждое природное явление, опирающееся на причину. Формируя свои представления о происхождении вещей, наши самые ранние исторические (и, несомненно, можно добавить, доисторические) предки следовали, насколько позволял их интеллект, тем же путем. Они также опирались на опыт; но с той разницей, что конкретные опыты, которые служили основой и тканью их теорий, были почерпнуты не из изучения природы, а из того, что было гораздо ближе к ним — наблюдения за людьми. Соответственно, их теории приняли антропоморфную форму. Сверхчувственным существам, которые, «как бы могущественны и невидимы они ни были, были лишь разновидностью человеческих созданий, возможно, возвысившихся среди человечества и сохранивших все человеческие страсти и аппетиты» [Сноска: Юм, «Естественная история религии»], были переданы управление и руководство природными явлениями.

Проверенные наблюдением и размышлением, эти ранние представления в конечном итоге не смогли удовлетворить более проницательные умы нашей расы. Глубоко в истории мы находим людей исключительной силы, отделяющих себя от толпы, отвергающих эти антропоморфные представления и стремящихся связать природные явления с их физическими принципами. Но задолго до этих более чистых усилий разума купец уже странствовал по свету и сделал философа возможным; торговля развивалась, богатство накапливалось, досуг для путешествий и размышлений был обеспечен, в то время как расы, воспитанные в разных условиях и, следовательно, по-разному информированные и одаренные, были стимулированы и обострены взаимным контактом. В тех регионах, где торговая аристократия Древней Греции смешивалась со своими восточными соседями, родились науки, вскормленные и развитые свободомыслящими и мужественными людьми. Состояние вещей, которое предстояло вытеснить, можно понять из отрывка Еврипида, процитированного Юмом: «В мире нет ничего; ни славы, ни процветания. Боги бросают все в смятение; смешивают все с противоположным, чтобы все мы, из-за нашего невежества и неопределенности, воздавали им больше поклонения и почтения». Теперь, поскольку наука требует радикального искоренения каприза и абсолютного доверия к закону в природе, с ростом научных представлений возникло желание и решимость смести с поля теории эту толпу богов и демонов и поставить природные явления на основу, более соответствующую им самим.

Проблема, к которой ранее подходили сверху, теперь была атакована снизу; теоретические усилия перешли от сверхчувственного к подчувственному. Стало ясно, что для построения вселенной в идее необходимо иметь некоторое представление о ее составных частях — о том, что Лукреций впоследствии назвал «Первоначалами». Снова абстрагируясь от опыта, лидеры научной мысли достигли, наконец, плодотворной доктрины атомов и молекул, последние разработки которой были изложены с такой силой и ясностью на последнем собрании Британской ассоциации. Мысль, без сомнения, долго витала вокруг этой доктрины, прежде чем она достигла точности и полноты, которые она приняла в уме Демокрита [Сноска: Родился 460 г. до н.э.], философа, который вполне может на мгновение привлечь наше внимание. «Мало великих людей, — говорит Ланге, не-материалист, в своей превосходной «Истории материализма», духу и букве которой я в равной степени обязан, — были так злостно использованы историей, как Демокрит. В искаженных образах, дошедших до нас через ненаучные традиции, от него не осталось почти ничего, кроме имени «смеющегося философа», в то время как фигуры неизмеримо меньшего значения развернулись перед нами во весь рост». Ланге говорит о высокой оценке Бэконом Демокрита — для обильных иллюстраций которой я обязан своему превосходному другу г-ну Спеддингу, ученому редактору и биографу Бэкона. Действительно, очевидно, что Бэкон считал Демокрита человеком более весомого металла, чем Платон или Аристотель, хотя их философия «была нашумевшей и прославляемой в школах, среди шума и помпы профессоров». Не они, а Гейзерих, Аттила и варвары разрушили атомную философию. «Ибо в то время, когда все человеческое знание потерпело кораблекрушение, эти доски аристотелевской и платоновской философии, как более легкой и надутой субстанции, сохранились и дошли до нас, в то время как вещи более твердые утонули и почти предались забвению».

Сын богатого отца, Демокрит посвятил все свое унаследованное состояние культуре своего ума. Он путешествовал повсюду; посетил Афины, когда там были Сократ и Платон, но покинул город, не открывшись. Действительно, диалектическая борьба, в которой так любил участвовать Сократ, не имела прелести для Демокрита, который считал, что «человек, который охотно противоречит и использует много слов, неспособен узнать что-либо истинно правильное». Говорят, что он открыл и обучил софиста Протагора, будучи пораженным как тем, как он, будучи дровосеком, связывал свои вязанки, так и проницательностью его разговора. Демокрит вернулся бедным из своих путешествий, его поддерживал брат, и в конце концов он написал свой великий труд под названием «Диакосмос», который он публично читал перед жителями своего родного города. Он был почитаем своими соотечественниками по-разному и умер безмятежно в глубокой старости.

Принципы, провозглашенные Демокритом, раскрывают его бескомпромиссный антагонизм к тем, кто выводил явления природы из капризов богов. Они кратко таковы:

Из ничего не происходит ничего. Ничто из существующего не может быть уничтожено. Все изменения обусловлены соединением и разделением молекул.

Ничто не происходит случайно; каждое событие имеет свою причину, из которой оно следует по необходимости.

Единственными существующими вещами являются атомы и пустое пространство; все остальное — лишь мнение.

Атомы бесконечны по числу и бесконечно разнообразны по форме; они сталкиваются, и возникающие при этом боковые движения и вихри являются началом миров.

Разнообразие всех вещей зависит от разнообразия их атомов по числу, размеру и агрегации.

Душа состоит из тонких, гладких, круглых атомов, подобных атомам огня. Они являются самыми подвижными из всех: они проникают во все тело, и в их движениях возникают явления жизни.

Первые пять положений являются справедливым общим изложением атомной философии, как она понимается сейчас. Что касается шестого, Демокрит заставил свои более тонкие атомы выполнять функции нервной системы, функции которой тогда были неизвестны. Атомы Демокрита индивидуально лишены ощущения; они соединяются в соответствии с механическими законами; и не только органические формы, но и явления ощущения и мысли являются результатом их комбинации.

Эту великую загадку, «изысканную адаптацию одной части организма к другой части и к условиям жизни», особенно строение человеческого тела, Демокрит не пытался решить. Эмпедокл, человек более пылкой и поэтической натуры, ввел понятие любви и ненависти среди атомов, чтобы объяснить их соединение и разделение; и, будучи смелее Демокрита, он поразил проницательной мыслью, связанной, однако, с некоторыми дикими догадками, что в самой природе тех комбинаций, которые подходили к своим целям (иными словами, находились в гармонии со своей средой), заложено самосохранение, в то время как непригодные комбинации, не имея надлежащей среды обитания, должны быстро исчезнуть. Таким образом, более 2000 лет назад доктрина «выживания наиболее приспособленных», которая в наши дни, не на основе смутных догадок, а на основе позитивного знания, приобрела такое необычайное значение, получила, во всяком случае, частичную формулировку. [Сноска: См. «Ланге», 2-е изд., стр. 23.]

Эпикур [Сноска: Родился 342 г. до н.э.], как говорят, сын бедного школьного учителя на Самосе, является следующей доминирующей фигурой в истории атомной философии. Он освоил труды Демокрита, слушал лекции в Афинах, вернулся на Самос и впоследствии странствовал по разным странам. Наконец он вернулся в Афины, где купил сад и окружил себя учениками, среди которых жил чистой и безмятежной жизнью и умер мирной смертью. Демокрит считал душу облагораживающей частью человека; даже красота без понимания была причастна животности. Эпикур также ставил дух выше тела; удовольствие тела было удовольствием момента, в то время как дух мог черпать из будущего и прошлого. Его философия была почти идентична философии Демокрита; но он никогда не цитировал ни друзей, ни врагов. Одной из главных целей Эпикура было освобождение мира от суеверий и страха смерти. Смерть он рассматривал с безразличием. Она просто лишает нас ощущений. Пока мы есть, смерти нет; а когда есть смерть, нас нет. Жизнь не имеет больше зла для того, кто решил, что не жить — это не зло. Он поклонялся богам, но не обычным образом. Идею Божественной силы, должным образом очищенную, он считал возвышающей. Тем не менее он учил: «Не тот безбожник, кто отвергает богов толпы, а скорее тот, кто принимает их». Боги были для него вечными и бессмертными существами, чье блаженство исключало всякую мысль о заботе или занятии любого рода. Природа следует своим курсом в соответствии с вечными законами, боги никогда не вмешиваются. Они обитают

В светлом промежутке между миром и миром, Где никогда не ползет облако и не движется ветер, Ни когда-либо не падает ни малейшая белая звезда снега, Ни когда-либо не стонет низший раскат грома, Ни звук человеческой скорби не поднимается, чтобы нарушить Их священный вечный покой.

«Лукреций» Теннисона.

Ланге считает отношение Эпикура к богам субъективным; вероятно, это признак этической потребности его собственной природы. Мы не можем читать историю с открытыми глазами или изучать человеческую природу до ее глубин, не заметив такой потребности. Человек никогда не был и никогда не будет удовлетворен одними лишь операциями и продуктами Рассудка; следовательно, физическая наука не может покрыть все требования его природы. Но историю усилий, предпринятых для удовлетворения этих требований, можно в широком смысле описать как историю ошибок — ошибка, в значительной степени, состоит в приписывании неизменности тому, что изменчиво, что меняется вместе с нами, будучи грубым, когда мы грубы, и становясь, по мере расширения наших способностей, более абстрактным и возвышенным. В одном важном пункте ум Эпикура был в покое. Он не искал и не ожидал здесь или в будущем никакой личной выгоды от своего отношения к богам. И это, безусловно, факт, что возвышенность и безмятежность мысли могут быть подкреплены концепциями, которые не включают в себя идею выгоды такого рода. «Если бы я не верил, — сказал мне однажды великий человек [Сноска: Карлейль], — что в сердце вещей лежит Разум, моя жизнь на земле была бы невыносимой». Тот, кто произнес эти слова, на мой взгляд, стал не менее, а более благородным от того, что именно потребность в этической гармонии здесь, а не мысль о личном счастье в будущем, побудила его к этому наблюдению.

Есть люди, не принадлежащие ни к высшей интеллектуальной зоне, ни к низшей, для которых идеальная ясность изложения предполагает недостаток глубины. Они находят утешение и назидание в абстрактной и ученой фразеологии. Таким людям Эпикур, который не жалел усилий, чтобы избавить свой стиль от всякого следа тумана и мутности, казался по этой самой причине поверхностным. У него, однако, был ученик, который не считал недостойным занятием тратить свои дни и ночи на попытки достичь ясности своего учителя и которому греческий философ в основном обязан расширением и увековечением своей славы. Спустя два столетия после смерти Эпикура Лукреций [Сноска: Родился 99 г. до н.э.] написал свою великую поэму «О природе вещей», в которой он, римлянин, с необычайным пылом развил философию своего греческого предшественника. Он хочет привлечь своего друга Мемния в школу Эпикура; и хотя он не может предложить никаких наград в будущей жизни, хотя его цель кажется чисто отрицательной, он обращается к своему другу с пылом апостола. Его цель, как и у его великого предшественника, — уничтожение суеверий; и, учитывая, что люди в его дни дрожали перед каждым природным событием как перед прямым предостережением богов, и что вечные мучения также были в перспективе, свободу, к которой стремился Лукреций, можно было считать положительным благом. «Этот ужас, — говорит он, — и тьму ума нужно рассеять не лучами солнца и сверкающими стрелами дня, а видом и законом природы». Он опровергает мнение, что что-либо может произойти из ничего или что то, что однажды порождено, может быть отозвано в ничто. Первоначала, атомы, неразрушимы, и в них все вещи могут быть разрешены в конце концов. Тела частично состоят из атомов, а частично из комбинаций атомов; но атомы ничто не может погасить. Они сильны в твердом единстве, и благодаря их более плотной комбинации все вещи могут быть плотно упакованы и проявлять прочную силу. Он отрицает, что материя бесконечно делима. Мы приходим, наконец, к атомам, без которых, как неразрушимого субстрата, весь порядок в зарождении и развитии вещей был бы разрушен.

Механический удар атомов, будучи, по его мнению, вполне достаточной причиной вещей, он борется с мнением, что устройство природы было каким-либо образом определено разумным замыслом. Взаимодействие атомов в течение бесконечного времени сделало возможными все виды комбинаций. Из них пригодные сохранились, а непригодные исчезли. Не после мудрого обсуждения атомы расположились на своих правильных местах, и не договаривались они, какие движения им принять. С вечности они были сгоняемы вместе, и, попробовав движения и союзы всякого рода, они в конце концов попали в те расположения, из которых развилась эта система вещей.

«Если вы поймете и будете помнить эти вещи, Природа, свободная сразу и избавленная от своих высокомерных господ, предстает делающей все вещи спонтанно сама по себе, без вмешательства богов». [Сноска: Перевод Монро. В своей критике этой работы («Contemporary Review» 1867) д-р Хейман, по-видимому, не осознает действительно здравых и тонких наблюдений, на которых иногда основываются рассуждения Лукреция, хотя они и ошибочны.]

Чтобы встретить возражение, что его атомы нельзя увидеть, Лукреций описывает сильный шторм и показывает, что невидимые частицы воздуха действуют так же, как видимые частицы воды. Мы воспринимаем, кроме того, разные запахи вещей, но никогда не видим, как они доходят до наших ноздрей. Опять же, одежда, развешанная на берегу, о который разбиваются волны, становится влажной, а затем высыхает, если ее разложить на солнце, хотя ни один глаз не может видеть ни приближения, ни ухода частиц воды. Кольцо, долго носимое на пальце, становится тоньше; капля воды выдалбливает камень; лемех плуга стирается в поле; мостовая изнашивается ногами; но частицы, которые исчезают в любой момент, мы не можем видеть. Природа действует через невидимые частицы. Что Лукреций обладал сильным научным воображением, доказывают вышеприведенные ссылки. Прекрасной иллюстрацией его силы в этом отношении является его объяснение кажущегося покоя тел, атомы которых находятся в движении. Он использует образ стада овец с прыгающими ягнятами, которое, если смотреть издалека, представляет собой просто белое пятно на зеленом холме, а прыжки отдельных ягнят совершенно невидимы.

Его смутно грандиозная концепция атомов, вечно падающих сквозь пространство, подсказала небулярную гипотезу Канту, ее первому проповеднику. Далеко за пределами нашего видимого мира можно найти бесчисленные атомы, которые никогда не были объединены в тела, или которые, если однажды были объединены, были снова рассеяны — молча падая сквозь неизмеримые интервалы времени и пространства. Поскольку везде во всем Целом повторяются одни и те же условия, то должны повторяться и явления. Над нами, под нами, рядом с нами, следовательно, есть миры без конца; и это, если вдуматься, должно рассеять всякую мысль об отклонении вселенной богами. Миры приходят и уходят, притягивая новые атомы из безграничного пространства или рассеивая свои собственные частицы. Предполагаемая смерть Лукреция, которая составляет основу благородной поэмы г-на Теннисона, находится в строгом соответствии с его философией, которая была суровой и чистой.

§ 2.

Еще раньше этих трех философов, и в течение столетий между первым из них и последним, человеческий интеллект был активен в других областях, чем их. Пифагор основал школу математики и проводил свои эксперименты с гармоническими интервалами. Софисты завершили свою карьеру. В Афинах появились Сократ, Платон и Аристотель, которые погубили софистов и чье иго остается в некоторой степени несломленным до настоящего часа. В этот же период была основана Александрийская школа, Евклид написал свои «Начала» и сделал некоторый прогресс в оптике. Архимед предложил теорию рычага и принципы гидростатики. Астрономия была значительно обогащена открытиями Гиппарха, за которым последовал исторически более знаменитый Птолемей. Анатомия была сделана основой научной медицины; и Дрейпер [Сноска: «История интеллектуального развития Европы», стр. 295] говорит, что началась вивисекция. Фактически, наука Древней Греции уже очистила мир от фантастических образов божеств, действующих капризно через природные явления. Она освободилась от того бесплодного исследования «одним лишь внутренним светом разума», которое тщетно пыталось выйти за пределы опыта и достичь знания конечных причин. Вместо случайного наблюдения она ввела наблюдение с целью; инструменты использовались для помощи чувствам; и научный метод был в значительной мере завершен объединением Индукции и Эксперимента.

Что же остановило ее победное продвижение? Почему научный интеллект был вынужден, подобно истощенной почве, лежать под паром почти два тысячелетия, прежде чем он смог вновь собрать элементы, необходимые для своего плодородия и силы? Бэкон уже дал нам знать одну причину; Уэвелл приписывает этот стационарный период четырем причинам — неясности мысли, раболепию, нетерпимости характера, энтузиазму темперамента; и он приводит поразительные примеры каждой из них [Сноска: «История индуктивных наук», том I]. Но эти характеристики должны были иметь свои предпосылки в обстоятельствах того времени. Рим и другие города Империи впали в моральное разложение. Появилось христианство, предлагающее Евангелие бедным и умеренностью, если не аскетизмом жизни, практически протестующее против распутства века. Страдания первых христиан и необычайное возвышение духа, которое позволило им торжествовать над дьявольскими пытками, которым они подвергались [Сноска: Описано с ужасающей яркостью в «Антихристе» Ренана], должны были оставить следы, которые нелегко изгладить. Они презирали землю ввиду того «здания от Бога, дома нерукотворного, вечного на небесах». Писания, которые служили их духовным нуждам, были также мерилом их Науки. Когда, например, обсуждался знаменитый вопрос об Антиподах, Библия была для многих высшей судебной инстанцией. Августин, который процветал в 400 г. н.э., не стал бы отрицать шарообразность земли; но он отрицал бы возможное существование жителей на другой стороне, «потому что ни одна такая раса не записана в Писании среди потомков Адама». Архиепископ Бонифаций был шокирован предположением о «мире человеческих существ вне досягаемости средств спасения». Таким образом, сдерживаемая, Наука вряд ли могла сделать большой прогресс. Позже политическая и теологическая борьба между Церковью и гражданскими правительствами, так мощно описанная Дрейпером, должна была сделать многое, чтобы задушить исследования.

Уэвелл делает много мудрых и смелых замечаний относительно духа Средневековья. Это был дух слуг. Искатели естественного знания оставили источник живой воды, прямое обращение к природе через наблюдение и эксперимент, и предались переработке представлений своих предшественников. Это было время, когда мысль стала жалкой, и когда принятие одного лишь авторитета вело, как это всегда бывает в науке, к интеллектуальной смерти. Природные события, вместо того чтобы прослеживаться до физических, относились к моральным причинам; в то время как упражнение фантазии, почти столь же деградирующее, как спиритизм наших дней, заняло место научного умозрения. Затем пришел мистицизм Средневековья, Магия, Алхимия, неоплатоническая философия с ее визионерскими, хотя и возвышенными абстракциями, которые заставляли людей смотреть со стыдом на свои собственные тела как на препятствия для поглощения творения блаженством Творца. Наконец пришла схоластическая философия, сплав, по словам Ланге, наименее зрелых представлений Аристотеля с христианством Запада. Результатом стала интеллектуальная неподвижность. Как путешественник без компаса в тумане может долго блуждать, воображая, что продвигается, и обнаружить себя после часов труда в своей исходной точке, так и схоласты, «завязав и развязав одни и те же узлы, сформировав и рассеяв одни и те же облака» [Сноска: Уэвелл], обнаружили себя в конце столетий на своей старой позиции.

Что касается влияния, которым пользовался Аристотель в Средние века и которым в меньшей степени пользуется до сих пор, я хотел бы попросить разрешения сделать одно замечание.

Когда человеческий ум достигает величия и дает доказательства необычайной силы в одной области, существует тенденция приписывать ему подобную силу во всех других областях. Так, теологи находили утешение и уверенность в мысли, что Ньютон занимался вопросом откровения — забывая о том факте, что сама преданность его сил, в течение всех лучших лет его жизни, совершенно иному классу идей, не говоря уже о какой-либо естественной неспособности, имела тенденцию сделать его менее, а не более компетентным в решении теологических и исторических вопросов. Гёте, исходя из своего признанного величия как поэта и, действительно, из своих позитивных открытий в Естественной истории, произвел глубокое впечатление среди художников Германии, когда опубликовал свое «Учение о цвете», в котором пытался опровергнуть теорию цветов Ньютона. Эту теорию он считал настолько очевидно абсурдной, что считал ее автора шарлатаном и нападал на него с соответствующей яростью языка.

В области Естественной истории Гёте сделал действительно значительные открытия; и у нас есть веские основания полагать, что, если бы он полностью посвятил себя этой стороне науки, он мог бы достичь высоты, сравнимой с той, которой он достиг как поэт. В остроте наблюдения, в обнаружении аналогий, кажущихся отдаленными, в классификации и организации фактов в соответствии с обнаруженными аналогиями Гёте обладал необычайными способностями. Эти элементы научного исследования совпадают с дисциплинами поэта. Но, с другой стороны, ум, столь богато одаренный в направлении естественной истории, может быть почти лишен дарования в отношении физических и механических наук. Гёте был в этом состоянии. Он не мог формулировать четкие механические концепции; он не мог видеть силу механического рассуждения; и в регионах, где такое рассуждение царит безраздельно, он стал просто блуждающим огоньком для тех, кто следовал за ним.

Я иногда позволял себе сравнивать Аристотеля с Гёте — приписывать Стагириту почти сверхчеловеческую силу накопления и систематизации фактов, но считать его фатально дефектным с той стороны ума, в отношении которой неполнота была только что приписана Гёте. Уэвелл относит ошибки Аристотеля не к пренебрежению фактами, а к «пренебрежению идеей, соответствующей фактам: идеей Механической причины, которой является Сила, и замещению смутными или неприменимыми понятиями, включающими только отношения пространства или эмоции удивления». Это, несомненно, верно; но слово «пренебрежение» подразумевает просто интеллектуальное неверное направление, тогда как у Аристотеля, как и у Гёте, это было, я полагаю, не неверное направление, а чистая естественная неспособность, которая лежала в основе его ошибок. Как физик, Аристотель проявил то, что мы сочли бы одними из худших качеств современного физического исследователя — нечеткость идей, путаницу в уме и уверенное использование языка, что привело к обманчивому представлению, что он действительно овладел своим предметом, в то время как он еще не успел ухватить даже его элементы. Он ставил слова на место вещей, субъект на место объекта. Он проповедовал Индукцию, не практикуя ее, инвертируя истинный порядок исследования, переходя от общего к частному, вместо того чтобы переходить от частного к общему. Он сделал из вселенной замкнутую сферу, в центре которой закрепил землю, доказывая из общих принципов, к своему собственному удовлетворению и к удовлетворению мира на протяжении почти 2000 лет, что никакая другая вселенная невозможна. Его представления о движении были совершенно нефизическими. Оно было естественным или неестественным, лучшим или худшим, спокойным или бурным — никакой реальной механической концепции относительно него не лежало в основе его ума.

Он утверждал, что вакуум не может существовать, и доказал, что если бы он существовал, движение в нем было бы невозможным. Он определил априори, сколько видов животных должно существовать, и показал на общих принципах, почему животные должны иметь те или иные части. Когда выдающийся современный философ, который далек от ошибок такого рода, вспоминает эти злоупотребления априорным методом, он сможет сделать скидку на ревность физиков к принятию так называемых априорных истин. Ошибки Аристотеля в деталях, как показали Эйкен и Ланге, были серьезными и многочисленными. Он утверждал, что только у человека есть биение сердца, что левая сторона тела холоднее правой, что у мужчин больше зубов, чем у женщин, и что в задней части головы каждого человека есть пустое пространство.

Существует одно существенное качество в физических концепциях, которого полностью недоставало в концепциях Аристотеля и его последователей — способность быть представленными как связные картины перед умом. Немцы выражают акт представления словом vorstellen, а картину они называют Vorstellung. У нас нет слова в английском языке, которое было бы ближе к нашим требованиям, чем Воображение; и, взятое с его надлежащими ограничениями, слово отвечает очень хорошо. Но оно запятнано своими ассоциациями и поэтому неприятно некоторым умам. Сравните, в отношении этой способности ментальной презентации, случай аристотелика, который относит подъем воды в насосе к отвращению Природы к вакууму, с тем, как Паскаль предложил решить вопрос атмосферного давления подъемом на Пюи-де-Дом. В одном случае термины объяснения отказываются встать на место как физический образ; в другом образ отчетлив, спуск и подъем барометра четко представляются заранее как балансировка двух изменяющихся и противостоящих давлений.

§ 3.

Во время засухи Средневековья в христианском мире арабский интеллект, как убедительно показал Дрейпер, был активен. С вторжением мавров в Испанию порядок, обучение и утонченность заняли место своих противоположностей. Будучи пораженным болезнью, христианский крестьянин обращался к святыне, мавританский — к образованному врачу. Арабы поощряли переводы греческих философов, но не греческих поэтов. Они с отвращением отвернулись «от разврата нашей классической мифологии и осудили как непростительное богохульство всякую связь между нечистым олимпийским Юпитером и Всевышним Богом». Дрейпер прослеживает еще дальше, чем Уэвелл, арабские элементы в наших научных терминах. Он приводит примеры того, чего достигли арабские ученые, останавливаясь особенно на Альхазене, который первым исправил платоновское представление о том, что лучи света испускаются глазом. Альхазен открыл атмосферную рефракцию и показал, что мы видим солнце и луну после того, как они зашли. Он объяснил увеличение солнца и луны и укорочение вертикальных диаметров обоих этих тел, когда они находятся близко к горизонту. Он знал, что плотность атмосферы уменьшается с увеличением высоты, и фактически зафиксировал ее высоту на уровне 58,5 миль. В «Книге весов мудрости» он излагает связь между весом атмосферы и ее возрастающей плотностью. Он показывает, что тело будет весить по-разному в редкой и плотной атмосфере, и рассматривает силу, с которой погруженные тела поднимаются через более тяжелые среды. Он понимал доктрину центра тяжести и применял ее к исследованию весов и безменов. Он признавал гравитацию как силу, хотя и впал в ошибку, предположив, что она уменьшается просто как расстояние, и сделав ее чисто земной. Он знал связь между скоростями, пространствами и временами падающих тел и имел четкие представления о капиллярном притяжении. Он улучшил ареометр. Определения плотности тел, данные Альхазеном, очень близки к нашим собственным. «Я присоединяюсь, — говорит Дрейпер, — к благочестивой молитве Альхазена, чтобы в день суда Всемилостивый сжалился над душой Абу-р-Райхана, потому что он был первым из рода человеческого, кто составил таблицу удельных весов». Если все это историческая правда (а я полностью доверяю д-ру Дрейперу), то он вполне может «оплакивать систематический способ, которым литература Европы умудрилась скрыть наши научные обязательства перед магометанами» [Сноска: «Интеллектуальное развитие Европы», стр. 359].

Напряжение ума в течение стационарного периода к сверхземным вещам, при пренебрежении проблемами, близкими к нам, должно было вызвать реакцию. Но реакция была постепенной; ибо почва была опасной, и под рукой была сила, способная раздавить критика, который заходил слишком далеко. Чтобы избежать этой силы и все же дать возможность для выражения мнения, была изобретена доктрина «двойственной истины», согласно которой мнение могло удерживаться «теологически», а противоположное мнение — «философски» [Сноска: «Ланге», 2-е изд., стр. 181, 182]. Таким образом, в тринадцатом веке сотворение мира за шесть дней и неизменность индивидуальной души, которые были так четко подтверждены св. Фомой Аквинским, были оба отвергнуты философски, но признаны истинными как статьи католической веры. Когда Протагор произнес максиму, которая навлекла на него столько брани, что «противоположные утверждения одинаково истинны», он просто хотел подтвердить, что различия людей настолько велики, что то, что было субъективно истинным для одного, могло быть субъективно неистинным для другого. Великий софист никогда не намеревался играть в прятки с истиной, говоря, что одно из двух противоположных утверждений, сделанных одним и тем же лицом, могло бы избежать того, чтобы быть ложью. Это была не «софистика», а страх перед теологической местью, который породил это двуличие с убеждениями; и удивительно заметить, какие пределы были позволены людям, которые были ловки в использовании уловок такого рода.

К концу стационарного периода словесная усталость, если я могу так выразиться, все больше овладевала умами людей. Христианский мир устал от Школьной Философии и ее словесных пустошей, которые не вели ни к какому результату, а оставляли интеллект в вечном тумане. Кое-где слышался голос того, кто нетерпеливо кричал в пустыне: «Не к Аристотелю, не к тонкой гипотезе, не к церкви, Библии или слепой традиции должны мы обращаться за знанием вселенной, а к прямому исследованию природы через наблюдение и эксперимент». В 1543 году появилась эпохальная работа Коперника о путях небесных тел. Полный крах замкнутой вселенной Аристотеля с землей в центре последовал как следствие, и «Земля движется!» стало своего рода паролем среди интеллектуально свободных людей. Коперник был каноником церкви Фрауэнбурга в епархии Эрмеланд. В течение тридцати трех лет он удалялся от мира и посвящал себя консолидации своей великой схемы солнечной системы. Он сделал ее блоки вечными; и даже для тех, кто боялся ее и желал ее свержения, она была настолько очевидно сильной, что они воздерживались некоторое время от вмешательства в нее. В последний год жизни Коперника появилась его книга: говорят, что старик получил ее экземпляр за несколько дней до своей смерти, а затем ушел с миром.

Итальянский философ Джордано Бруно был одним из первых новообращенных в новую астрономию. Взяв Лукреция в качестве своего образца, он возродил понятие бесконечности миров; и, объединив его с доктриной Коперника, достиг возвышенного обобщения, что неподвижные звезды — это солнца, рассеянные бесчисленно в пространстве и сопровождаемые спутниками, которые находятся в том же отношении к ним, что наша земля к нашему солнцу или наша луна к нашей земле. Это было расширение трансцендентного значения; но Бруно подошел ближе, чем это, к нашей нынешней линии мысли. Пораженный проблемой зарождения и поддержания организмов и должным образом обдумывая ее, он пришел к выводу, что Природа в своих произведениях не подражает технике человека. Ее процесс — это процесс распутывания и развертывания. Бесконечность форм, под которыми появляется материя, не была навязана ей внешним мастером; своей собственной внутренней силой и добродетелью она порождает эти формы. Материя — это не просто голая, пустая способность, какой ее изображали философы, а всеобщая мать, которая порождает все вещи как плод своей собственной утробы.

Этот откровенный человек был изначально доминиканским монахом. Он был обвинен в ереси и должен был бежать, ища убежища в Женеве, Париже, Англии и Германии. В 1592 году он попал в руки инквизиции в Венеции. Он был заключен в тюрьму на многие годы, судим, разжалован, отлучен от церкви и передан гражданской власти с просьбой, чтобы с ним обращались мягко и «без пролития крови». Это означало, что он должен быть сожжен; и сожжен он был, соответственно, 16 февраля 1600 года. Чтобы избежать подобной участи, Галилей тридцать три года спустя отрекся на коленях, с руками на святых Евангелиях, от гелиоцентрической доктрины, которую он знал как истинную. После Галилея пришел Кеплер, который из своего немецкого дома бросил вызов ультрамонтанской власти. Он проследил из ранее существовавших наблюдений законы планетарного движения. Таким образом, были подготовлены материалы для Ньютона, который связал эти эмпирические законы принципом гравитации.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость