«Фрагменты науки: серия отдельных эссе, обращений и обзоров»

Ученый епископ в заключение подчеркивает притязания Церкви: «Как определял Папа Лев X на пятом Вселенском Латеранском соборе: "Истинное не может противоречить самому себе: следовательно, всякое утверждение, противоречащее истине открытой веры, является необходимо и абсолютно ложным". Из этого следует, что, не входя в научное рассмотрение того или иного вопроса физиологии, но только по одной уверенности наших догматов, мы можем судить о судьбе той или иной гипотезы, которая является скорее антихристианской военной машиной, чем серьезным завоеванием секретов и тайн природы... Это догмат, что человек был сформирован и создан руками Бога. Поэтому ложно, еретично, противно достоинству Творца и оскорбительно для его шедевра говорить, что человек составляет седьмой вид обезьян... Ересь также говорить, что человеческий род не произошел от одной пары и что в нем можно насчитать до двенадцати различных рас!»

-----

Ход жизни на Земле, насколько может видеть наука, был процессом улучшения — в целом неуклонным движением от низшего к высшему. Постоянное усилие одушевленной природы состоит в том, чтобы улучшить свое состояние и подняться на более высокий уровень. У человека улучшение и совершенствование в значительной степени зависят от роста сознательного знания, благодаря которому ошибки невежества постоянно отбрасываются, а истина организуется. Именно прогресс знания придал материалистическую окраску философии этого века. Поэтому материализм — это не то, о чем следует скорбеть, а то, что следует честно рассмотреть — принять, если он полностью истинен, отвергнуть, если он полностью ложен, мудро просеять и обратить себе на пользу, если он содержит смесь истины и заблуждения. В последние годы изучение нервной системы и ее связи с мыслью и чувством глубоко занимало пытливые умы. Наш долг — не уклоняться, а скорее наша привилегия — принять установленные результаты таких исследований, ибо здесь, несомненно, наше конечное благополучие зависит от нашей верности истине. Получив знания о контроле, который нервная система осуществляет над моральной и интеллектуальной природой человека, мы будем лучше подготовлены не только к исправлению их многочисленных недостатков, но и к укреплению и очищению того и другого. Унижается ли разум этим признанием своей зависимости? Безусловно, нет. Материя, напротив, возвышается до того уровня, который она должна занимать и с которого ее хотело бы убрать робкое невежество.

Но свет занимается, и он будет становиться сильнее по мере того, как идет время. Даже Брайтонский «Церковный конгресс» дает тому свидетельство. Из многочисленных путаниц того собрания моя память сохранила два пункта, которые она охотно сберегла бы: признание связи между здоровьем и религией и выступление преподобного Гарри Джонса. Из конфликта тщеславий его слова выходят здравыми и сильными, потому что не одурманены догмой, исходя прямо из теплого мозга того, кто знает, что означает практическая истина, и кто верит в ее жизнеспособность и присущую ей силу распространения.

Интересно, менее ли он эффективен в своем служении, чем его более «вышитые» коллеги? Нашим учителям определенно следует прийти к какому-то определенному пониманию этого вопроса о здоровье; увидеть, как из-за невнимания к нему мы обкрадываем себя, негативно и позитивно: негативно — лишением той «сладости и света», которые являются естественным спутником хорошего здоровья; позитивно — внесением в жизнь цинизма, дурного нрава и тысячи разъедающих тревог, которые хорошее здоровье рассеяло бы. Мы боимся и презираем «материализм». Но тот, кто знал все о нем и мог применить свои знания, мог бы стать проповедником нового евангелия. Однако такое знание приходит не через экстатические моменты индивида, а через откровения науки в связи с историей человечества.

Почему Римско-католическая церковь должна называть чревоугодие смертным грехом? Почему пост должен занимать место в религиозных дисциплинах? В чем смысл совета Лютера молодому священнику, который пришел к нему, смущенный трудностями предопределения и избрания, если не в том, что в силу своего воздействия на мозг, при мудром применении, есть моральная и религиозная добродетель даже в углеводороде? Говоря старым языком, пища и питье — это творения Божьи, и поэтому они имеют духовную ценность. Из-за нашего пренебрежения наставлениями разумного материализма мы грешим и страдаем ежедневно. Я мог бы здесь указать на череду смертельных расстройств, над которыми наука дала современному обществу такой контроль — раскрывая логово материального врага, обеспечивая его уничтожение и тем самым предотвращая ту моральную нищету и безнадежность, которые обычно идут по пятам эпидемий в случае с бедняками.

Поднимаясь в высшие сферы, видения Сведенборга и экстаз Плотина и Порфирия являются фазами того психического состояния, очевидно связанного с нервной системой и состоянием здоровья, на котором основана ведическая доктрина поглощения индивида вселенской душой. Плотин учил благочестивых, как переходить в состояние экстаза. Порфирий жалуется, что за восемьдесят шесть лет лишь однажды соединился с Богом, тогда как его учитель Плотин соединялся так шесть раз за шестьдесят лет. [Сноска: Я рекомендую особому вниманию читателя важный труд д-ра Дрейпера под названием «История конфликта между религией и наукой» (изд-во Messrs. H. S. King and Co.)] Друг, знавший Вордсворта, сообщает мне, что поэт в некоторых своих настроениях имел обыкновение хвататься за внешний предмет, чтобы уверить себя в собственном телесном существовании. Как состояния сознания такие явления имеют бесспорную реальность и существенную идентичность; но они связаны с самыми разнородными объективными концепциями. Субъективные переживания схожи из-за сходства лежащих в их основе организаций.

Но для тех, кто желает заглянуть за пределы практических фактов, всегда останется достаточно места для спекуляций. Возьмем аргумент Лукреция, представленный в Белфастской речи. Насколько мне известно, никто из моих нападающих не пытался на него ответить. Некоторые из них, действительно, радуются способности, проявленной епископом Батлером в перекладывании трудности на своего оппонента; и они даже воображают, что именно аргумент епископа там используется. Но выдвижение новой трудности не устраняет — даже не уменьшает — старую, и аргумент Лукреция остается нетронутым всем, что епископ сказал или может сказать.

-----

И здесь мне может быть позволено добавить слово к важному спору, который сейчас идет и который вращается вокруг вопроса: входят ли состояния сознания как звенья в цепь предшествования и последовательности, которые порождают телесные действия и другие состояния сознания; или же они являются лишь побочными продуктами, которые не существенны для физических процессов, происходящих в мозгу? Говоря за себя, несомненно, что у меня нет способности вообразить состояния сознания, вставленные между молекулами мозга и влияющие на перенос движения между молекулами. Мысль «ускользает от всякого ментального представления»; и поэтому логика, которая требует для мозга автоматического действия, не подверженного влиянию состояний сознания, кажется железной. Но, полагаю, признается теми, кто придерживается теории автомата, что состояния сознания производятся упорядочением молекул мозга: и это производство сознания молекулярным движением для меня столь же немыслимо на механических принципах, как производство молекулярного движения сознанием. Если, следовательно, я отвергаю один результат, я должен отвергнуть оба. Я, однако, не отвергаю ни того, ни другого и таким образом стою перед лицом двух Непостижимых, вместо одного Непостижимого. Принимая бесстрашно факты материализма, изложенные на этих страницах, я склоняю голову в прах перед той тайной разума, которая до сих пор бросала вызов своей собственной проникающей силе и которая в конечном итоге может разрешиться в доказуемую невозможность самопроникновения.

Но секрет — это открытая книга: практические наставления достаточно ясны, они провозглашают, что от нашего обращения с материей зависят наше благополучие и горе, физическое и моральное. Состояние ума, которое восстает против признания притязаний «материализма», мне не чуждо. Я могу вспомнить время, когда я считал свое тело сорняком, настолько выше я

ценил сознательную силу и удовольствие, проистекающие из морального и религиозного чувства — которое, могу добавить, было моим без вмешательства догмы. Ошибка не была низменной, но это не спасло ее от наказания, связанного с ошибкой. Более здравое знание научило меня, что тело — не сорняк и что, если с ним обращаться как с таковым, оно неизбежно отомстит. Стал ли я лично ниже из-за этой смены фронта? Отнюдь нет. Дайте мне их здоровье, и нет такого духовного опыта тех ранних лет — нет такого решения долга, или дела милосердия, нет дела самоотречения, нет торжественности мысли, нет радости в жизни и аспектах природы — чего у меня не было бы до сих пор; и это без малейшего упоминания или внимания к какой-либо чисто личной награде или наказанию, маячащим в будущем.

А теперь я должен произнести «прощание», свободное от горечи, всем моим читателям; поблагодарить моих друзей за сочувствие, более стойкое, я хотел бы верить, если и менее шумное, чем антипатия моих врагов; и порекомендовать последним отрывок из епископа Батлера, который они либо не читали, либо не приняли к сердцу. «Кажется, — говорит епископ, — что люди были бы странно упрямы и своевольны и склонны проявлять себя с порывистостью, которая сделала бы общество невыносимым, а жизнь в нем непрактичной, если бы не некоторая приобретенная умеренность и самообладание, некоторая способность и готовность сдерживать себя и скрывать свое ощущение вещей».

. .

.

.

--------------------

.

.

XI. ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖЕЙМС МАРТИНО И БЕЛФАСТСКАЯ РЕЧЬ.

[Сноска: Fortnightly Review.]

ДО публикации пятого издания этих «Фрагментов» мое внимание было обращено несколькими достойными и, действительно, выдающимися лицами на эссе преподобного Джеймса Мартино как на требующее серьезного рассмотрения с моей стороны. Я попытался уделить эссе внимание, которого оно требовало, и опубликовал свои взгляды на него в качестве введения ко второй части «Фрагментов». Я там ссылался, и здесь снова ссылаюсь с удовольствием, на согласие, существующее между мистером Мартино и мной по определенным пунктам библейской космогонии. «Постольку, — говорит он, — поскольку церковная вера все еще привержена данной космогонии и естественной истории человека, она открыта для научного опровержения». И далее: «Оказывается, что с солнцем, луной и звездами, и в земле, и на земле, до и после появления нашей расы, происходили совсем другие вещи, чем те, которые излагает священная космогония». Еще раз: «Всю историю генезиса вещей религия должна уступить наукам». Наконец, еще более решительно: «В исследовании генетического порядка вещей теология является нарушителем и должна отойти в сторону». Это выражает, только более вескими словами, взгляды, которые я осмелился высказать в Белфасте. «Неприступная позиция науки, — говорю я там, — может быть изложена в нескольких словах. Мы претендуем, и мы вырвем у теологии, всю область космологической теории». Таким образом, теология, насколько она представлена мистером Мартино, и наука, насколько я ее понимаю, находятся здесь в абсолютной гармонии.

Но у мистера Мартино были бы справедливые основания жаловаться на меня, если бы частичным цитированием я оставил у своих читателей впечатление, что согласие между нами полное. На открытии восемьдесят девятой сессии Манчестерского нового колледжа в Лондоне 6 октября 1874 года он, его директор, выступил с речью под названием «Религия в свете современного материализма»; ссылки и общий тон которой делают очевидной глубину недовольства ее автора моим предыдущим выступлением в Белфасте. Мне трудно уловить точные основания этого недовольства. Действительно, логически рассматривая, впечатление, оставленное в моем уме эссе, обладающим большими эстетическими достоинствами, содержащим много отрывков исключительной красоты и много чувств, которые никто, кроме чистых сердцем, не мог бы высказать так, как они высказаны здесь, является расплывчатым и неудовлетворительным. Автор кажется временами таким смелым и либеральным, временами таким робким и придирчивым, а временами, если смею сказать, таким недостаточно информированным относительно позиции, которую он атакует.

В начале своей речи мистер Мартино с некоторой отчетливостью излагает свои «источники религиозной веры». Их два — «изучение природы» и «толкование священных книг». Было бы темой, достойной его интеллекта, вывести из этих двух источников свою религию в том виде, в каком она есть. Но ни слова больше не сказано о «священных книгах». Сметя метлой науки различные «книги» с презрением прочь, он не определяет священный остаток; тем более не дает нам причин, почему он считает их священными. [Сноска: Использование мистером Мартино термина «священный» непреднамеренно вводит в заблуждение. В его более поздних эссе мы узнаем, что он не намерен ограничивать его Библией. Он, однако, не упоминает «книги», помимо библейских, к которым он применил бы этот термин. 1879.] Его ссылки на «природу», с другой стороны, являются великолепными тирадами против природы, призванными, по-видимому, показать совершенно отвратительный характер предков человека, если теория эволюции верна. Здесь также его настроение лишено устойчивости. Радостно принимая в одном месте «расширяющееся пространство, углубляющиеся перспективы времени, обнаруженные чудеса физиологической структуры и быстрое заполнение недостающих звеньев в цепи органической жизни», он впадает в другом месте в плач и скорбь по поводу самой теории, которая делает «органическую жизнь» «цепью». Он претендует на величайшую широту взглядов для своей секты и заявляет о ее презрении к опасностям возможных открытий. Но сразу после этого он вредит этой претензии и разрушает всякое доверие к этому заявлению. Он выражает симпатию к современной науке и почти в то же самое время относится, или, безусловно, будет понят как относящийся, к атомной теории и доктрине сохранения энергии, как если бы они были своего рода научным шулерством.

Его рвение, более того, делает его неточным, заставляя видеть раздор между учеными там, где царит лишь гармония. В своей знаменитой речи на Конгрессе немецких естествоиспытателей, произнесенной в Лейпциге три года назад, Дюбуа-Реймон говорит следующее: «Какая мыслимая связь существует между определенными движениями определенных атомов в моем мозгу, с одной стороны, и, с другой стороны, такими первичными, неопределимыми, неоспоримыми фактами, как эти: я чувствую боль или удовольствие; я ощущаю сладкий вкус, или обоняю розу, или слышу орган, или вижу что-то красное... Абсолютно и навсегда немыслимо, чтобы число атомов углерода, водорода, азота и кислорода могло быть иным, чем безразличным к их собственному положению и движению, прошлому, настоящему или будущему. Совершенно немыслимо, как сознание может возникнуть из их совместного действия».

Этот язык, который был произнесен в 1872 году, мистер Мартино «свободно» переводит и цитирует против меня. Этот поступок вызван недопониманием. Имеются доказательства того, что я использовал аналогичный язык двадцать лет назад. Его можно найти в «Saturday Review» за 1860 год; но достаточная иллюстрация согласия между моим другом Дюбуа-Реймоном и мной представлена в дискурсе о «научном материализме», произнесенном в 1868 году, тогда широко распространенном и перепечатанном здесь. Читатель, который сравнит оба дискурса, увидит, что один и тот же ход мысли прослеживается в обоих и что между моим другом и мной царит полное согласие. В самой речи, которую он критикует, мистер Мартино мог бы увидеть, что поддерживается точно такая же позиция. Цитата докажет это: — «До сих пор, — говорю я, — наш путь ясен, но теперь возникает моя трудность. Ваши атомы индивидуально лишены ощущения, тем более они лишены интеллекта. Могу ли я попросить вас, таким образом, попробовать свои силы в этой проблеме? Возьмите свои мертвые атомы водорода, свои мертвые атомы кислорода, свои мертвые атомы углерода, свои мертвые атомы азота, свои мертвые атомы фосфора и все другие атомы, мертвые, как дробинки, из которых сформирован мозг. Представьте их отдельными и лишенными ощущений; наблюдайте, как они сбегаются вместе и образуют все мыслимые комбинации. Это, как чисто механический процесс, видится умом. Но можете ли вы увидеть, или вообразить, или каким-либо образом представить, как из этого механического акта и из этих индивидуально мертвых атомов должны возникнуть ощущение, мысль и эмоция? Вряд ли вы извлечете Гомера из грохота костей или дифференциальное исчисление из столкновения бильярдных шаров? ... Я могу проследить частицу мускуса, пока она не достигнет обонятельного нерва; я могу проследить волны звука, пока их трепет не достигнет воды лабиринта и не приведет в движение отолиты и волокна Корти; я могу также визуализировать волны эфира, когда они пересекают глаз и ударяют в сетчатку. Более того, я способен проследить до центрального органа движение, переданное таким образом на периферии, и увидеть в идее самые молекулы мозга, приведенные в трепет. Мое прозрение не сбито с толку этими физическими процессами. Что сбивает с толку и приводит в замешательство, так это представление о том, что из этих физических трепетов могут быть выведены вещи, столь совершенно с ними несовместимые, как ощущение, мысль и эмоция». Только полное недопонимание наших истинных отношений могло побудить мистера Мартино представить Дюбуа-Реймона и меня как противостоящих друг другу.

«Изобилие иллюстраций, — пишет способный и сочувствующий рецензент этого эссе в «New York Tribune», — в которых мистер Мартино находит удовольствие, часто ослабляет отчетливость его утверждений, отвлекая внимание читателя от существенных моментов его дискуссии к красоте его образов, и тем самым уменьшает их убеждающую силу». К красотам, о которых здесь идет речь, я свидетельствую охотно; но рецензент строго справедлив в своей оценке их воздействия на логику моего критика. «Изобилие иллюстраций», а также жар, туман и спешка, порожденные его реакцией на собственный ум мистера Мартино, часто создают расплывчатость там, где точность — единственная необходимая вещь; поэтический пыл там, где нам требуется судебное спокойствие; и практическую несправедливость там, где должна соблюдаться, и я охотно верю, что подразумевается, строжайшая справедливость.

В одном из своих более благородных отрывков мистер Мартино рассказывает нам, как ученики его колледжа были воспитаны до сих пор: «Они были обучены в предположениях (1) что Вселенная, которая включает нас и охватывает нас, является обителью жизни Вечного Разума; (2) что мир нашего пребывания является сценой морального управления, начинающегося, но не завершенного; и (3) что высшие зоны человеческой привязанности, над облаками эгоизма и страсти, уносят нас в сферу Божественного Причастия. В эту всеобъемлющую сцену растущая мысль и энтузиазм расширились, чтобы поймать свой свет и огонь».

Альпийские вершины, кажется, загораются над нами, когда мы читаем эти пылкие слова; мы видим их красоту и чувствуем их жизнь. В конце одного из напечатанных здесь эссе [Сноска: «Научное использование воображения»] я так ссылаюсь на «Причастие», которое мистер Мартино называет «Божественным»: «Две вещи, — сказал Иммануил Кант, — наполняют меня благоговением — звездное небо и чувство моральной ответственности в человеке». И в свои часы здоровья, силы и здравия, когда удар действия прекратился и наступила пауза размышления, научный исследователь обнаруживает, что он охвачен тем же благоговением. Разрывая контакт с мешающими деталями земли, это связывает его с силой, которая придает полноту и тон его существованию, но которую он не может ни проанализировать, ни постичь. Хотя «знание» здесь отрицается, «чувства» мистера Мартино и мои, я думаю, очень похожи. Он, тем не менее, порицает меня — почти осуждает меня — за отнесение религии к области эмоций. Безусловно, он здесь непоследователен. Вышеупомянутые слова относятся скорее к внутреннему оттенку или температуре, чем к внешнему объекту мысли. Когда я пытаюсь придать Силе, которую я вижу проявленной во Вселенной, объективную форму, личную или иную, она ускользает от меня, отказываясь от всякой интеллектуальной манипуляции. Я не смею, кроме как поэтически, использовать местоимение «Он» в отношении нее; я не смею называть ее «Разумом»; я отказываюсь называть ее даже «Причиной». Ее тайна охватывает меня; но она остается тайной, в то время как объективные рамки, в которые некоторые из моих соседей пытаются ее втиснуть, кажутся мне искажающими и оскверняющими ее.

Иначе обстоит дело с мистером Мартино, и отсюда его недовольство. Он претендует на то, чтобы знать там, где я претендую только на то, чтобы чувствовать. Он мог бы доказать свою правоту против меня, если бы путем процесса верификации он превратил свои предположения в «объективное знание». Но он не делает попыток это сделать. Они остаются предположениями от начала его речи до конца. И все же он часто использует слово «неверифицированный», как если бы оно было фатальным для позиции, на которую падает его воздействие. «Изучение природы» — один из его источников «религиозной веры»: какую логическую опору дает это изучение, на которую можно было бы поставить любое из вышеперечисленных трех предположений? Природа, согласно его описанию, низка и жестока: какой вывод следует сделать относительно ее Автора? Если природа «красна в зубах и когтях», кто несет ответственность? На безразумную природу мистер Мартино изливает полный поток своей великолепной инвективы; но могло ли «предположение» об «Вечном Разуме» — даже о Благодетельном Вечном Разуме — сделать мир объективно хоть на йоту менее подлым и уродливым, чем он есть? Ни на йоту. Именно чувства человека, а не внешние явления, подвержены влиянию этого предположения. Оно не добавляет ни луча света, ни звука музыки к объективной сумме вещей. Оно не затрагивает явления физической природы — шторм, наводнение или огонь — и не уменьшает ни на мгновение кровавые сражения животного мира. Но оно добавляет пыл религиозной эмоции человеческой душе, как она представлена мистером Мартино. Дальше этого я бросаю ему вызов идти; и все же он опрометчиво — можно сказать, капризно — отбрасывает единственное философское основание, на котором ему возможно построить свою религию.

Он попутно подтрунивает над современной научной интерпретацией природы из-за ее недостатка жизнерадостности. «Пусть новое будущее, — говорит он, — проповедует свое собственное евангелие и придумает, если сможет, средства сделать вести радостными». Это обычный аргумент: «Если бы вы только знали утешение веры!» Мой ответ в том, что я выбираю более благородную часть Эмерсона, когда после различных разочарований он воскликнул: «Я жажду истины!» Радость истинного героизма посещает сердце того, кто действительно компетентен сказать это. Кроме того, «радость» — это эмоция, а мистер Мартино теоретически презирает эмоциональное. Я, однако, не знаком с писателем, который черпал бы более обильно из этого источника, принимая его за нечто объективное. «Чтобы достичь Причины, — говорит он, — нет необходимости уходить в прошлое, как будто, будучи упущенной здесь, Он мог быть найден там. Но как только Он был постигнут надлежащими органами божественного постижения, вся жизнь Человечества признается сценой Его деятельности». То, что мистер Мартино прожил так долго, так много думал и не смог признать совершенно субъективный характер этого кредо, весьма поучительно. Его «надлежащие органы божественного постижения» — данные, мы должны предположить, мистеру Мартино и его ученикам, но отказанные многим величайшим умам и благороднейшим людям в этом и других веках — лежат в самом ядре его эмоций.

Фактически, именно тогда, когда мистер Мартино наиболее чисто эмоционален, он презирает эмоции; именно тогда, когда он наиболее чисто субъективен, он отвергает субъективность. Он отдает справедливую и либеральную дань характеру Джона Стюарта Милля. Но в свете философии Милля доброжелательность, честь, чистота, «сжавшись в простые неподтвержденные субъективные восприимчивости, потеряли всякую поддержку со стороны Всеведущего одобрения и всякое предполагаемое соответствие с реальностью вещей». Если бы мистер Мартино дал им хоть какое-то представление о процессе, посредством которого он делает «субъективные восприимчивости» объективными, или как он приходит к объективному основанию «Всеведущего одобрения», благодарность от его учеников была бы его справедливой наградой. Но, как есть, он оставляет их потерянными в переливающемся облаке слов, после возбуждения желания, которое он некомпетентен утолить.

«Мы, — говорит он в другом месте, — вечно формируем наши представления о невидимых вещах в формы определенного мнения и выбрасываем их на передний план, как если бы они были фотографическим эквивалентом нашей реальной веры. Это заблуждение, которое затрагивает нас всех. И все же каким-то образом сущность нашей религии никогда не находит своего пути в эти рамки теории: когда мы собираем их вместе, она ускользает, и, если мы поворачиваемся, чтобы преследовать ее, все еще отступает назад; всегда готовая работать с волей, развязывать и подслащать привязанности и купать жизнь в благоговении, но отказывающаяся быть увиденной или перейти от божественного оттенка мышления к человеческому паттерну мысли». Это очень красиво, и главным образом потому, что человек, который произносит это, очевидно, извлекает все это из сокровищницы своего собственного сердца. Но «оттенок» и «паттерн», о которых здесь так прекрасно говорится, первый из которых отказывается перейти во второй, являются ничем иным, как той «эмоцией», с одной стороны, и тем «объективным знанием», с другой, которые вызвали этот самоубийственный огонь из батареи мистера Мартино.

Я перехожу к одной из самых серьезных частей брошюры г-на Мартино — серьезной отнюдь не из-за ее «личных ошибок», а из-за ее внутренней значимости, хотя автор и счел уместным придать ей остроумный и саркастический тон. Он анализирует и критикует «материалистическое учение, которое в наше время провозглашается с такой помпой и которому сопротивляются с такой страстью. "Материя — это все, что мне нужно, — говорит физик, — дайте мне только ее атомы, и я объясню Вселенную"». Даже близкие друзья г-на Мартино полагают, что в этой брошюре он отвечает мне. Поэтому я должен попросить читателя сопоставить эту пародию с тем, что я на самом деле говорю об атомах: «Я не думаю, что он [материалист] вправе утверждать, будто его молекулярные группировки и движения объясняют все. В действительности они не объясняют ничего. Максимум, что он может утверждать, — это наличие связи между двумя классами явлений, об истинном характере которой он пребывает в полном неведении». [Сноска: Речь о «научном материализме».] Это сильно отличается от слов: «Дайте мне только ее атомы, и я объясню Вселенную». Г-н Мартино продолжает свой диалог с физиком: «"Хорошо, — говорит он, — берите сколько угодно атомов. Позаботьтесь, чтобы они обладали всем необходимым для Тела [метафизическое Б], будучи однородными протяженными твердыми телами". "Этого недостаточно, — отвечает его физик, — это могло бы подойти Демокриту и математикам, но мне нужно нечто большее. Атомы должны не только находиться в движении и иметь различную форму, но и быть столь же разнообразными, как химические элементы; ибо как я мог бы получить воду, если бы в моем распоряжении был только водород?" "Пусть будет так, — соглашается ответить г-н Мартино, — только это значительное расширение вашего исходного данного [где и кем заданного?] — фактически, превращение его в несколько данных; однако даже ценой отказа от монизма [вложенного в него г-ном Мартино] ваша схема вряд ли достигает цели; ибо с помощью каких манипуляций своими ресурсами вы, например, выведете Сознание?"»

Это читается как шутка, но речь идет о серьезных вещах. Последние семь лет вопрос, поставленный здесь г-ном Мартино, и мой ответ на него были доступны всем. Если кратко, то вопрос в моих словах звучит так: «Человек может сказать: "Я чувствую, я мыслю, я люблю", но как сознание вплетается в эту проблему?» И вот мой ответ: переход от физики мозга к соответствующим фактам сознания немыслим. Допустим, что определенная мысль и определенное молекулярное действие в мозге происходят одновременно; мы не обладаем интеллектуальным органом, и, по-видимому, даже его зачатками, которые позволили бы нам путем рассуждения перейти от одного к другому. Они появляются вместе, но мы не знаем почему. Если бы наши умы и чувства были настолько расширены, усилены и просвещены, что мы могли бы видеть и чувствовать сами молекулы мозга; если бы мы были способны проследить все их движения, все их группировки, все их электрические разряды, если таковые существуют; и если бы мы были близко знакомы с соответствующими состояниями мысли и чувства, мы были бы так же далеки от решения проблемы, как и прежде: «Как эти физические процессы связаны с фактами сознания?» Пропасть между этими двумя классами явлений осталась бы интеллектуально непреодолимой. [Сноска: Ответ епископа Батлера Лукрецию в «Белфастской речи» выдержан в том же духе.]

Сравните это с ответом, который г-н Мартино вкладывает в уста своего физика и который читатели г-на Мартино, как в Англии, так и в Америке, обычно приписывают мне: «"Это [проблема сознания] меня совсем не пугает. Разумеется, вы понимаете, что все это время на мои атомы воздействовали гравитация и полярность; и теперь мне остается лишь настоять вместе с Фехнером на различии между молекулами: существуют неорганические, которые могут менять только свое местоположение, подобно частицам в волне; и существуют органические, которые могут менять свой порядок, как в глобуле, выворачивающейся наизнанку. С достаточным количеством таких молекул наша проблема станет разрешимой". "Вполне вероятно, — можем сказать мы ["совершенно невероятно", говорю я], — видя, как тщательно вы заботитесь о том, чтобы предусмотреть все непредвиденные обстоятельства; и если на следующем этапе, где вам придется перейти от простого ощущения к мысли и воле, возникнет какая-либо заминка, вы можете снова заглянуть к своим атомам и подбросить среди них горсть монад Лейбница, чтобы они послужили маленькими душами и были готовы, в латентной форме, с той Vorstellungs-faehigkeit (способностью к представлению), которую так ценят наши живописные интерпретаторы природы"».

«Но, конечно, — продолжает г-н Мартино, — вы должны заметить, что эта ваша "материя" меняет свой стиль при каждой смене службы: начиная как нищий, у которого едва ли найдется лохмотья "собственности", чтобы прикрыть кости, она превращается в принца, когда требуются крупные начинания. "Мы должны радикально изменить наши представления о материи", — говорит профессор Тиндаль; и тогда, осмеливается он полагать, она удовлетворит всем требованиям, неся в себе "задатки и потенции всей земной жизни". Если бы мера требуемого "изменения наших представлений" была определена, это утверждение имело бы реальный смысл и поддавалось бы проверке. Легко путешествовать по этапам такой гипотезы; вы вносите в свой банк круглую сумму до начала пути и, снимая ее по частям на каждой остановке, завершаете свое грандиозное путешествие без долгов».

Последний абзац этого аргумента изложен убедительно и мастерски. На нем я готов испытать свои доводы в споре с г-ном Мартино. Вскользь замечу, что разделяю его презрение к живописной интерпретации природы, если при этом страдает точность видения. Но термин Vorstellungs-faehigkeit, использованный мной, означает способность к четкому мысленному представлению, способность связывать слова с соответствующими объектами мысли и видеть их в надлежащих отношениях, без той внутренней дымки и мягких полутеневых границ, которые так любит теолог. Этого «способа интерпретации природы» я теперь буду придерживаться в меру своих способностей.

Никто из нас, надеюсь, не побоится и не постесняется начать с азбуки этого вопроса. Наша первая задача — понять друг друга, и это взаимное понимание может быть обеспечено только при условии, что мы начнем с самых основ. Физически говоря, однако, нам не нужно опускаться ниже уровня моря. Давайте отправимся вместе к Карибскому морю и остановимся над нагретой водой. Что такое это море и что такое солнце, которое его нагревает? Отвечая за себя, я скажу, что и то, и другое — материя. Я наполняю стакан морской водой и оставляю его на палубе судна; через некоторое время жидкость исчезает, оставляя в стакане твердый осадок соли. Мы имеем подвижность, невидимость — кажущееся уничтожение. В силу

Радостной и тайной помощи, которую солнце оказало океану,

вода обрела крылья и улетела в виде пара. С целой поверхности Карибского моря поднимается такой пар: и теперь мы должны проследить за ним — не на своих ногах, конечно, и не на корабле, и даже не на воздушном шаре, а мысленным взором — иными словами, той силой Vorstellung (представления), которую г-н Мартино так хорошо знает и которую он так справедливо презирает, когда она предается вольным упражнениям.

Складывая, таким образом, северное движение пара с осевым вращением Земли, мы прослеживаем путь нашего беглеца через верхние слои атмосферы, косо через Атлантический океан к Западной Европе и далее к нашим знакомым Альпам. Здесь происходит еще одна удивительная метаморфоза. Паря в холодном спокойном воздухе и в присутствии холодного небосвода, пар конденсируется не только в частицы воды, но и в частицы кристаллической воды. Они сливаются в снежные звезды, которые падают на горы в формах столь изысканных, что, увидев их впервые, невозможно не прийти в восторг. Что касается красоты, то они посрамляют работу ювелира, а что касается точности, то они делают конкретными абстракции геометра. Являются ли эти кристаллы «материей»? Не претендуя на догматизм, я отвечаю за себя утвердительно.

Тем не менее, здесь явно вступила в действие формообразующая сила, которая не проявляла себя ни в жидкости, ни в паре. Вопрос теперь в том, не была ли эта сила «потенциальной» в обоих состояниях, требуя лишь надлежащих температурных условий, чтобы проявиться? Снова я отвечаю за себя утвердительно. Я, однако, вполне готов обсудить с г-ном Мартино альтернативную гипотезу о том, что невесомая формообразующая душа соединяется с веществом после его выхода из жидкого состояния. Если он примет эту гипотезу, то я потребую от него немедленного упражнения той Vorstellungs-faehigkeit, без которой я в своих попытках мыслить ясно никогда не могу обойтись. Я бы спросил: в какой момент вошла душа? Вошла ли она сразу или постепенно; совершенной с самого начала или растущей и совершенствующейся одновременно со своим творением? Я бы также спросил, локализована она или диффузна? Передвигается ли она как одинокий строитель, расставляя кусочки твердой воды по местам, как только установится надлежащая температура? Или она распределена по всей массе кристалла? Если последнее, то душа имеет форму кристалла; но если первое, то я бы поинтересовался ее формой. Есть ли у нее ноги или руки? Если нет, я бы попросил объяснить мне, как существо без этих приспособлений может так идеально исполнять роль строителя? (Я настаиваю на определении и задаю необычные вопросы, если бы только я мог тем самым изгнать бессмысленные слова.) Каковы были состояние и местопребывание души до того, как она присоединилась к кристаллу? Что становится с ней, когда кристалл растворяется? Почему требуется определенная температура, прежде чем она сможет исполнять свое призвание? Наконец, упрощается ли проблема перед нами хоть сколько-нибудь от допущения ее существования? Я считаю вероятным, что после полного обсуждения этого вопроса г-н Мартино согласился бы со мной в том, чтобы приписать строительную силу, проявленную в кристалле, самим частицам воды. Во всяком случае, я рассчитывал бы на его сочувствие настолько, чтобы поверить, что он счел бы невоспитанным любого, кто стал бы порицать меня за отвержение этого понятия отдельной души и за то, что я считаю снежный кристалл материей.

Но тогда какое поразительное дополнение сделано здесь к силам материи! Кто мог бы вообразить, не видя воочию ее работы, что такая сила заключена в капле воды? Все, что нам было нужно, чтобы сделать действие жидкости понятным, — это допущение г-на Мартино об «однородных протяженных атомных твердых телах», плавно скользящих друг мимо друга. Но если бы мы предположили, что вода — это не более чем это, мы бы невежественно лишили ее внутренней архитектурной силы, которую искусство человека, даже доведенное до высочайшей степени утонченности, не способно имитировать. Я пригласил бы г-на Мартино подумать о том, насколько неуместным становится в этих обстоятельствах его сравнение с фиктивным банковским вкладом. «Текущий счет» материи не получает от меня ничего, что можно было бы честно утаить от нее. Если, таким образом, «Демокрит и математики» определяли материю так, что исключали силы, которые, как здесь доказано, ей присущи, то они были явно неправы, и г-н Мартино, вместо того чтобы упрекать меня в отступлении от них, должен был бы скорее аплодировать мне за их исправление. [Сноска: Определение предполагает предварительное исследование определяемого объекта и открыто для исправления или модификации по мере роста знаний об объекте. Такое расширение знаний радикально изменило наши представления о светоносном эфире, превратив его колебания из продольных в поперечные. Такие изменения суждено претерпеть и представлениям г-на Мартино о материи.]

Читатель моих небольших вкладов в литературу, затрагивающую перекрывающиеся границы науки и теологии, заметил, как часто я цитирую г-на Эмерсона. Я делаю это главным образом потому, что в его лице мы имеем поэта и глубоко религиозного человека, который действительно и полностью не устрашен открытиями науки — прошлыми, настоящими или будущими. В его случае поэзия с радостью вакханки берет за руку своего более серьезного брата — науку — и подбадривает его бессмертным смехом. У Эмерсона научные концепции постоянно трансформируются в более тонкие формы и более теплые оттенки идеального мира. Наша нынешняя тема затронута в строках —

Странствующие атомы, первозданные целые Твердо притягивают, твердо отталкивают своими живыми полюсами.

Что касается правдивости и проницательности, эти несколько слов перевешивают, по моей оценке, всю формальную ученость, затраченную г-ном Мартино в тех рассуждениях о Силе, где он обращается с физиком как с фокусником и так остроумно говорит об атомной полярности. На самом деле, без этого понятия полярности — этого «притяжения» и «отталкивания» — мы стоим перед явлениями кристаллизации так же глупо и немо, как бушмен перед явлениями Солнечной системы. Генезис и рост этого понятия я попытался прояснить в своей третьей лекции о свете и в статье «Материя и сила», опубликованной в этом томе.

Наш дальнейший путь здесь предвосхищен. Пару воскресений назад я стоял под дубом, посаженным сэром Джоном Муром, героем Коруньи. На земле рядом с деревом маленькие дубки успешно боролись за жизнь с окружающей растительностью. Желуди упали в дружелюбную почву, и это был результат их взаимодействия. Что такое желудь? что такое земля? и что такое солнце, без тепла и света которого дерево не могло бы стать деревом, как бы ни была богата почва и как бы ни было здорово семя? Я отвечаю за себя, как и прежде, — все это «материя». И тепло, и свет, которые играют здесь столь мощную роль, признаны движениями материи. Взяв что-то гораздо более низкое в растительном царстве, чем дуб, мы могли бы гораздо ближе подойти к случаю кристаллизации, который уже обсуждался; но сейчас это не требуется.

Если вместо того, чтобы признать достаточность материи здесь, г-н Мартино бросится к гипотезе о вегетативной душе, все вопросы, заданные ранее в отношении снежной звезды, становятся уместными. Я пригласил бы его пройтись по ним один за другим и подумать, какие ответы он на них даст. Он может парировать, спросив меня: «Кто вложил принцип жизни в дерево?» Я отвечаю, что наш нынешний вопрос не в этом, а в другом — не кто создал дерево, а что оно такое? Есть ли в дереве что-то, кроме материи? Если да, то что и где? Г-н Мартино, возможно, к этому времени начал понимать, что не «живописность», а холодная точность — вот чего требует моя Vorstellungs-faehigkeit. Как, спросил бы я, эта вегетативная душа должна быть представлена уму? где она процветала до того, как выросло дерево? и что станет с ней, когда дерево распилят на доски или сожгут в огне?

Возможно, г-н Мартино сочтет допущение этой души столь же несостоятельным и бесполезным, как и я. Но тогда, если право строить дерево уступлено чистой материи, какое поразительное расширение наших представлений о «потенции материи» подразумевается в этой уступке! Подумайте о желуде, о земле и о солнечном свете и тепле — разве когда-либо мечталось о таком волшебстве, как создание этого массивного ствола, этих качающихся ветвей и шепчущих листьев из взаимодействия этих трех факторов? В этом взаимодействии, более того, заключается то, что мы называем жизнью. Будет видно, что я нисколько не нечувствителен к чуду дерева; более того, я не удивился бы, если бы в присутствии этого чуда я чувствовал себя более озадаченным и подавленным, чем сам г-н Мартино.

Подумайте об этом на мгновение. Существует эксперимент, впервые проведенный Уитстоном, где музыка фортепиано передается от его деки через тонкий деревянный стержень через несколько пустых комнат подряд и изливается на расстоянии от инструмента. Струны фортепиано вибрируют не по отдельности, а по десять штук сразу. Каждая струна подразделяется, давая не одну ноту, а дюжину. Все эти вибрации и субвибрации спрессованы в кусочек ели сечением не более четверти квадратного дюйма. И все же ни одна нота не теряется. Каждая вибрация отстаивает свои индивидуальные права; и все они, наконец, вытряхиваются в воздух второй декой, к которой прижимается дальний конец стержня. Мысль заканчивается изумлением, когда она пытается осознать движения этого стержня, пока музыка течет сквозь него. Я обращаюсь к своему дереву и наблюдаю за его корнями, стволом, ветвями и листьями. Как стержень передает музыку и отдает ее далекому воздуху, так и ствол передает материю и движение — толчки, импульсы и другие жизненные действия, — которые в конечном итоге проявляются в тенистой листве дерева. Некоторое время назад я прошел через оранжерею друга. У него были папоротники с Цейлона, ветви которых в некоторых случаях были не толще обычной булавки — твердые, гладкие и цилиндрические — часто безлистные на фут или более. Но на конце каждой из них неприглядная веточка отпирала скрытую внутри нее пышную красоту и разражалась массой вай, почти достаточно больших, чтобы заполнить руки. Мы стоим здесь на более высоком уровне чудесного: мы осознаем музыку, более тонкую, чем фортепианная, проходящую неслышно через эти крошечные ветви и выходящую в том, что г-н Мартино богато назвал бы «скоплением великолепия» листьев. Уменьшает ли мое изумление знание того, что каждое скопление и каждый лист — их форма и текстура — лежат, подобно музыке в стержне, в молекулярной структуре этих, казалось бы, незначительных стеблей? Отнюдь. Г-н Мартино плачет о «красоте цветка, увядающей в необходимость». Мне все равно, приходит ли она ко мне через необходимость или через свободу, мой восторг от нее остается прежним. Я вижу то, что видит он, с добавленным чудом. Для меня, как и для него, даже Соломон во всей своей славе не был одет, как одна из них.

Выше я говорил так, как будто допущение души спасло бы г-на Мартино от непоследовательности приписывания чистой материи поразительной строительной силы, проявленной в кристаллах и деревьях. Это, однако, не было бы необходимым результатом; ибо осталось бы доказать, что предполагаемая душа сама не является материей. В детстве я узнал от д-ра Уоттса, что души сознательных животных — это просто материя. И человек, который претендовал бы на человеческую душу для материи, оказался бы в очень ортодоксальной компании. «Все, что воздвигнуто, — говорит Фауст, знаменитый французский епископ V века, — есть материя. Душа занимает место; она заключена в теле; она покидает тело при смерти и возвращается к нему при воскресении, как в случае с Лазарем; различие между Адом и Раем, между вечными удовольствиями и вечными мучениями доказывает, что даже после смерти души занимают место и телесны. Только Бог бестелесен». Тертуллиан, более того, был настоящим физиком в определенности своих представлений о душе. «Материальность души, — говорит он, — очевидна из евангелистов. Человеческая душа там прямо изображена страдающей в аду; она помещена посреди пламени, ее язык чувствует жестокую агонию, и она умоляет о капле воды из рук более счастливой души. Без материальности, — добавляет Тертуллиан, — все это было бы лишено смысла». [Сноска: Приведенные выше выдержки, которые М. Альглав недавно выявил на благо епископа Орлеанского, взяты из шестой лекции «Курса современной истории» этого самого ортодоксального из государственных деятелей, М. Гизо. «Я мог бы умножить, — продолжает М. Гизо, — эти цитаты до бесконечности, и они доказывают, что в первые века нашей эры материальность души была мнением не только дозволенным, но и доминирующим». Д-р Мориарти и синод, к которому он недавно обращался, очевидно, забывают свои собственные истоки. Их хваленая преемственность от ранней Церкви делает их прямым порождением «материализма», более «брутального», чем любой, когда-либо высказанный мной.]

.

Я взглянул на неорганическую природу — на море, солнце, пар и снежинку, а также на органическую природу, представленную папоротником и дубом. То же самое солнце, которое согревало воду и высвобождало пар, оказывает более тонкое воздействие на питание дерева. Оно захватывает материю, совершенно непригодную для целей питания, отделяет ее питательные части от непитательных, отдает первые овощу, а остальные уносит. Посаженное в землю, омываемое воздухом и опекаемое солнцем, дерево пронизывается соком, образуются клетки, прядутся древесные волокна, и все это сплетается в текстуру, удивительную даже для невооруженного глаза, но в миллион раз более удивительную для микроскопического зрения. Смешивается ли сознание каким-либо образом с этими процессами? Никто не может сказать. Наше единственное основание для отрицательного вывода — отсутствие тех внешних проявлений, из которых обычно выводят чувство. Но даже они не отсутствуют полностью. В оранжереях Кью мы можем видеть, что лист может закрыться в ответ на надлежащий стимул так же быстро, как человеческие пальцы; и пока мы там, д-р Хукер расскажет нам о чудесной способности Dionaea ловить и пожирать мух. Никто не может сказать, что чувства животного не представлены более сонным сознанием в растительном мире. Во всяком случае, между сознательным и бессознательным никогда не проводилась черта; ибо растительное переходит в животное с такими тонкими градациями, что невозможно сказать, где заканчивается одно и начинается другое.

Во всех подобных исследованиях мы неизбежно ограничены нашими собственными силами: мы наблюдаем то, что наши чувства, вооруженные средствами, предоставленными наукой, позволяют нам наблюдать; ничего более. Свидетельства о сознании в растительном мире полностью зависят от нашей способности наблюдать и взвешивать их. Измените способность, и свидетельства тоже изменятся. Было бы то, что для нас является полным отсутствием какого-либо проявления сознания, тем же самым для существа с нашими способностями, умноженными до бесконечности? Для такого существа я могу представить не только растительный, но и минеральный мир, реагирующий на надлежащие раздражители, причем реакция отличается лишь по степени от тех преувеличенных проявлений, которые в силу своей величины воздействуют на наши слабые способности наблюдения.

Наш вывод, однако, должен основываться не на силах, которые мы воображаем, а на тех, которыми мы обладаем. Что они открывают? Как земля и атмосфера предлагают себя в качестве питания для растительного мира, так и последний, который не содержит ни одного компонента, не найденного в неорганической природе, предлагает себя животному миру. Смешанный с некоторыми неорганическими веществами — водой, например, — овощ в конечном счете составляет единственную пищу животного. Животных можно разделить на два класса, первый из которых может использовать растительный мир непосредственно, обладая химическими силами, достаточно сильными, чтобы справиться с его самыми труднодоступными частями; второй класс использует растительный мир опосредованно; то есть после того, как его более тонкие части были извлечены и накоплены первым. Но ни в одном из классов у нас нет атома, созданного заново. Животный мир — это, так сказать, дистилляция через растительный мир из неорганической природы.

С этой точки зрения все три мира составили бы единство, в котором я представляю жизнь имманентной повсюду. И я не стремлюсь исключить идею о том, что жизнь, о которой здесь идет речь, может быть лишь подчиненной частью и функцией Высшей Жизни, подобно тому как живая движущаяся кровь подчинена живому человеку. Я не сопротивляюсь никакой такой идее, пока она не навязывается догматически. Оставленная для свободного оперирования человеческим умом, идея обладает этической жизненностью; но, застыв в догму, внутренняя сила исчезает, и на ее место приходит внешнее ярмо узурпирующей иерархии.

Проблема перед нами, во всяком случае, поддается четкой формулировке. У нас есть, с одной стороны, веские основания для заключения, что Земля когда-то была расплавленной массой. Сейчас мы находим ее не только окутанной атмосферой и покрытой морем, но и переполненной живыми существами. Вопрос в том, как они были введены? Уверенность может быть здесь так же недостижима, как епископ Батлер считал ее недостижимой в вопросах религии; но при созерцании вероятностей мыслящий ум вынужден принять сторону. Вывод науки, которая признает непрерывную причинно-следственную связь между прошлым и настоящим, несомненно, заключался бы в том, что расплавленная Земля содержала в себе элементы жизни, которые сгруппировались в свои нынешние формы по мере остывания планеты. Трудности и нежелание, с которыми сталкивается эта концепция, возникают исключительно из того факта, что теологическая концепция получила приоритет в человеческом уме. Если бы последняя зависела только от рассуждения, она не смогла бы удержаться ни на час против своего соперника. Но она согревается до жизни и силы связанными с ней надеждами и страхами — и не только ими, которые более или менее низменны, но и той возвышенностью мысли и чувства, которая поднимает своего обладателя над атмосферой эгоизма и которую теологическая идея, в своих более благородных формах, породила в благородных умах.

Если бы происхождение человека не было затронуто, мы бы приняли без ропота происхождение животной и растительной жизни из того, что мы называем неорганической природой. Вывод чистого интеллекта указывает на этот путь и никакой другой. Но чистота нарушается нашими интересами в этой жизни и нашими надеждами и страхами относительно жизни будущей. Разум пересекается эмоциями, гнев в более слабых головах доходит до того, что подавление исследователя рукой закона было бы актом, приятным Богу и полезным человеку. Но эта глупость более чем нейтрализуется сочувствием мудрых; и по крайней мере в Англии, до тех пор, пока соблюдается вежливость, подобающая серьезной теме, такое сочувствие всегда готово для честного человека. Никому из нас здесь не нужно стесняться говорить все, что он имеет право сказать. Мы должны, однако, помнить, что мы противостоим не только банде иезуитов, плетущих свои схемы интеллектуального рабства под невинной личиной «образования». Наши враги в некоторой степени из нашего собственного дома, включая не только невежественных и страстных, но и меньшинство умов высокого калибра и культуры, к тому же любителей свободы, которые, хотя их объективная цель и изрешечена логикой, все же находят этическую жизнь своей религии неповрежденной. Но в то время как такие соображения должны влиять на форму нашего аргумента и не давать ему соскользнуть из области вежливости в область презрения или оскорбления, его содержание, я думаю, должно поддерживаться и представляться с не смягченной силой.

В 1855 году кафедру философии в Мюнхенском университете занимал католический священник большой критической проницательности, больших знаний и большого мужества, который принял на себя основной удар битвы задолго до Деллингера. Его коллеги-иезуиты, как он знал, внушали веру в то, что каждая человеческая душа посылается в мир Богом посредством отдельного и сверхъестественного акта творения. В работе под названием «Происхождение человеческой души» профессор Фрошхаммер, философ, о котором здесь идет речь, был достаточно смел, чтобы поставить под сомнение эту доктрину и утверждать, что человек, телом и душой, происходит от своих родителей, акт творения, следовательно, является лишь опосредованным и вторичным. Иезуиты внимательно следят за всеми подобными дерзостями; и их орган, «Civilità Cattolica», немедленно набросился на Фрошхаммера. Его книга была заклеймена как «пагубная», помещена в Индекс и проштампована осуждением Церкви. [Сноска: Король Максимилиан II привез Либиха в Мюнхен, он помогал Гельмгольцу в его исследованиях и любил освобождать и поощрять науку. Но через свою либеральную уступку власти иезуитам в школах он нанес гораздо больший ущерб интеллектуальной свободе своей страны, чем его суеверный предшественник Людвиг I. Гордясь тем, что он немецкий принц, Людвиг не терпел вмешательства римской партии в политические дела Баварии.] Иезуитское понятие не страдает от неопределенности. Согласно ему, Сила, которую Гете не осмеливается назвать, и которую Гассенди и Клерк Максвелл представляют нам под видом «Производителя» атомов, ежегодно выпускает, только для Англии и Уэльса, четверть миллиона новых душ. Взятое в связи с изречением г-на Карлейля о том, что этот ежегодный прирост нашего населения — «в основном дураки», мало пользы для человеческого сердца кажется извлекаемой из этого способа рассмотрения Божественных операций.

Но если иезуитское понятие отвергнуто, что мы должны принять? Физиологи говорят, что каждый человек происходит из яйца диаметром не более 1/120 дюйма. Является ли это яйцо материей? Я считаю, что да, так же как семя папоротника или дуба. Девять месяцев уходит на то, чтобы сделать из него человека. Дополнения, сделанные в течение этого периода беременности, взяты из материи? Я думаю, несомненно. Если в яйце или в младенце, впоследствии спящем в утробе, есть что-то, кроме материи, то что это? Вопросы, уже заданные в отношении снежных звезд, могут быть повторены здесь. Г-н Мартино будет жаловаться, что я лишаю младенца его чуда; но так ли это? Я представляю его растущим в утробе, сотканным чем-то, что не является им самим, без сознательного участия отца или матери, и появляющимся в должное время живым чудом, со всеми его органами и всеми их следствиями. Подумайте о работе, проделанной за эти девять месяцев по формированию одного только глаза — с его хрусталиком, юморами и чудесной сетчаткой позади. Подумайте об ухе с его барабанной перепонкой, улиткой и кортиевым органом — инструментом из трех тысяч струн, построенным рядом с мозгом и используемым им для просеивания, разделения и интерпретации, до всякого сознания, звуковых трепетаний внешнего мира. Все это было достигнуто не только без участия человека, но и без его ведома, секрет его собственной организации был скрыт от него с момента его рождения в неизмеримом прошлом, до этих последних дней. Материю я определяю как ту таинственную вещь, с помощью которой все это достигается. Как она пришла к тому, чтобы обладать этой силой, — вопрос, по которому я никогда не осмеливался высказывать мнение. Если, таким образом, Материя начинает как «нищий», то, на мой взгляд, это потому, что Иаковы теологии лишили ее первородства. Г-ну Мартино не нужно бояться разочарования. Теории эволюции лишь немного приближают к объяснению этой тайны; Века, будем надеяться, в конце концов дадут нам Поэта, способного справиться с ней должным образом.