«Очерки незнакомой Японии: Вторая серия»

Раздел 14

Я уже стал слишком привязан к своему жилищу. Каждый день, возвращаясь со своих университетских обязанностей и сменив учительскую форму на бесконечно более удобный японский халат, я нахожу более чем компенсацию за усталость пяти учебных часов в простом удовольствии сидеть на тенистой веранде с видом на сады. Эти старинные садовые стены, покрытые мхом под разрушающимся черепичным гребнем, кажется, отсекают даже ропот городской жизни. Нет никаких звуков, кроме голосов птиц, стрекота сэми или, с долгими, ленивыми интервалами, одиночного всплеска ныряющей лягушки. Нет, эти стены отделяют меня от гораздо большего, чем городские улицы. За ними гуляет изменившаяся Япония телеграфов, газет и пароходов; внутри обитают всепоглощающий покой природы и сны шестнадцатого века. В самом воздухе есть очарование причудливости, слабое ощущение чего-то невидимого и сладкого вокруг; возможно, нежное присутствие мертвых дам, которые выглядели как дамы со старых картинок и которые жили здесь, когда все это было новым. Даже в летнем свете — касающемся серых странных форм камня, пронизывающем листву давно любимых деревьев — есть нежность призрачной ласки. Это сады прошлого. Будущее узнает их только как сны, творения забытого искусства, очарование которого ни один гений не сможет воспроизвести.

Ни одно существо здесь, кажется, не боится человеческих обитателей. Маленькие лягушки, отдыхающие на листьях лотоса, едва ли вздрагивают от моего прикосновения; ящерицы греются на солнце в пределах досягаемости моей руки; водяные змеи скользят через мою тень без страха; стаи сэми устраивают свой оглушительный оркестр на ветке сливы прямо над моей головой, а богомол нагло позирует у меня на коленях. Ласточки и воробьи не только строят гнезда на моей крыше, но даже залетают в мои комнаты без беспокойства — одна ласточка фактически построила гнездо в потолке ванной комнаты — а ласка ворует рыбу прямо у меня на глазах без всяких угрызений совести. Дикая угуису садится на кедр у окна и в порыве дикой сладости бросает вызов моему питомцу в клетке на состязание в пении; и всегда сквозь золотой воздух, из зеленого сумрака горных сосен, до меня доносится заунывный, ласкающий, восхитительный зов ямабато:

Тэтэ поппо, Кака поппо Тэтэ поппо, Кака поппо, тэтэ.

Ни у одного европейского голубя нет такого крика. Тот, кто может услышать голос ямабато в первый раз, не почувствовав нового ощущения в сердце, едва ли заслуживает того, чтобы жить в этом счастливом мире.

И все же все это — старый катю-ясики и его сады — несомненно, исчезнет навсегда через несколько лет. Уже множество садов, более просторных и красивых, чем мой, были превращены в рисовые поля или бамбуковые рощи; и причудливый город Идзумо, затронутый наконец какой-нибудь давно запланированной железнодорожной линией — возможно, даже в течение нынешнего десятилетия — разрастется, изменится, станет обыденным и потребует эти земли для строительства фабрик и заводов. Не только отсюда, но и со всей земли древний покой и древнее очарование, кажется, обречены исчезнуть. Ибо непостоянство — природа вещей, особенно в Японии; и изменения, и те, кто их совершает, также будут изменены, пока для них не найдется места — и сожаление — суета. Мертвым искусством, которое создало красоту этого места, было также искусство той веры, к которой принадлежит всеутешающий текст: «Воистину, даже растения и деревья, скалы и камни — все войдут в Нирвану».

Глава вторая: Домашний алтарь

Раздел 1

В Японии существуют две формы Религии Мертвых — та, что принадлежит синтоизму, и та, что принадлежит буддизму. Первая — это примитивный культ, обычно называемый поклонением предкам. Но термин «поклонение предкам» кажется мне слишком узким для религии, которая воздает почтение не только тем древним богам, считающимся отцами японской расы, но также сонму обожествленных государей, героев, принцев и прославленных людей. В сравнительно недавние времена, например, великие даймё Идзумо были обожествлены; и крестьяне Симанэ до сих пор молятся перед святилищами Мацудайра. Более того, синтоизм, подобно верованиям Эллады и Рима, имеет своих божеств стихий и особых божеств, которые управляют всеми различными делами жизни. Поэтому поклонение предкам, хотя и остается яркой чертой синтоизма, не составляет единственную государственную религию: этот термин также не полностью описывает синтоистский культ мертвых — культ, который в Идзумо сохраняет свой примитивный характер больше, чем в других частях Японии.

И здесь я могу позволить себе, хотя и не будучи синологом, сказать кое-что об этой государственной религии Японии — той древней вере Идзумо, — которая, хотя и укоренена в национальной жизни даже глубже, чем буддизм, гораздо менее известна западному миру. За исключением специальных работ таких эрудитов, как Чемберлен и Сато, — работ, с которыми западный читатель, если он не специалист, вряд ли познакомится вне Японии, — на английском языке мало написано о синтоизме, что давало бы хоть какое-то представление о том, что такое синтоизм. О его древних традициях и обрядах можно узнать много интересного из работ только что упомянутых филологов; но, как признает сам г-н Сато, дать точный ответ на вопрос «Какова природа синтоизма?» все еще трудно. Как определить общий элемент в шести видах синтоизма, которые, как известно, существуют и некоторые из которых ни один иностранный ученый еще не смог изучить из-за нехватки времени, авторитетов или возможностей? Даже в своих современных внешних формах синтоизм достаточно сложен, чтобы потребовать объединенных усилий историка, филолога и антрополога, чтобы просто проследить многочисленные линии его эволюции и определить источники его различных элементов: первобытных политеизмов и фетишизмов, традиций сомнительного происхождения, философских концепций из Китая, Кореи и других мест — все это смешано с буддизмом, даосизмом и конфуцианством. Так называемое «Возрождение Чистого Синто» — попытка, поддержанная правительством, вернуть культ к его архаической простоте, избавив его от иностранных характеристик и особенно от любого знака или символа буддийского происхождения — привела лишь, насколько это касалось заявленной цели, к уничтожению бесценного искусства и к тому, что загадка происхождения осталась такой же сложной, как и прежде. Синтоизм был слишком глубоко изменен в ходе пятнадцати столетий перемен, чтобы быть переделанным таким указом. По той же причине научные попытки определить его отношение к национальной этике путем простого исторического и филологического анализа должны потерпеть неудачу: с таким же успехом можно пытаться определить конечную тайну Жизни по элементам тела, которое она оживляет. И все же, когда результат таких усилий будет тесно объединен с глубоким знанием японского мышления и чувств — мышления и настроения не особого класса, а народа в целом, — тогда действительно все, чем был и является синтоизм, может быть полностью понято. И это может быть достигнуто, я полагаю, благодаря объединенному труду европейских и японских ученых.

И все же кое-что о том, что означает синтоизм, — в простой поэзии его верований, в домашнем воспитании ребенка, в поклонении сыновней почтительности перед табличками предков, — можно узнать за годы проживания среди людей, тем, кто живет их жизнью и принимает их манеры и обычаи. С таким опытом он может, по крайней мере, претендовать на право выразить свою собственную концепцию синтоизма.

Раздел 2

Те дальновидные правители эпохи Мэйдзи, которые упразднили буддизм, чтобы укрепить синтоизм, несомненно, знали, что они придают новую силу не только вере, находящейся в полной гармонии с их собственной государственной политикой, но и вере, обладающей в самой себе гораздо более глубокой жизненной силой, чем чуждая вера, которая, хотя и была всемогущей как художественное влияние, никогда не находила глубоких корней в интеллектуальной почве Японии. Буддизм уже находился в упадке, хотя был пересажен из Китая едва ли более тринадцати столетий назад; в то время как синтоизм, хотя, несомненно, старше на многие тысячи лет, кажется, скорее приобрел, чем потерял силу за все периоды перемен. Эклектичный, как и гений самой расы, он присвоил и ассимилировал все формы иностранной мысли, которые могли помочь его материальному проявлению или укрепить его этику. Буддизм пытался поглотить его богов, точно так же, как он ранее принял древних божеств брахманизма; но синтоизм, казалось бы, уступая, на самом деле только заимствовал силу у своего соперника. И эта удивительная жизненная сила синтоизма объясняется тем фактом, что в ходе его долгого развития из незаписанных начал он стал в очень древнюю эпоху, и под поверхностью остается до сих пор, религией сердца. Каково бы ни было происхождение его обрядов и традиций, его этический дух стал отождествляться со всеми самыми глубокими и лучшими эмоциями расы. Отсюда, особенно в Идзумо, попытка создать буддийский синтоизм привела лишь к формированию синто-буддизма.

И тайная живая сила синтоизма сегодня — та сила, которая отталкивает миссионерские попытки прозелитизма, — означает нечто гораздо более глубокое, чем традиция, поклонение или церемониальность. Синтоизм может еще, без потери реальной силы, пережить все это. Конечно, расширение популярного сознания через образование, влияние современной науки должны принудить к модификации или отказу от многих древних концепций синтоизма; но этика синтоизма, несомненно, сохранится. Ибо синтоизм означает характер в высшем смысле — мужество, вежливость, честь и, прежде всего, верность. Дух синтоизма — это дух сыновней почтительности, рвение к долгу, готовность отдать жизнь за принцип без мысли о том, почему. Это покорность ребенка; это сладость японской женщины. Это также консерватизм; здоровый сдерживающий фактор для национальной тенденции отбросить ценность всего прошлого в безрассудном стремлении ассимилировать слишком много иностранного настоящего. Это религия — но религия, превращенная в наследственный моральный импульс, — религия, преобразованная в этический инстинкт. Это вся эмоциональная жизнь расы — Душа Японии.

Ребенок рождается синтоистом. Домашнее обучение и школьная подготовка лишь дают выражение тому, что является врожденным: они не сажают новое семя; они лишь оживляют этическое чувство, переданное как наследственная черта. Точно так же, как японский младенец наследует такую способность обращаться с кистью для письма, которую никогда не смогут приобрести западные пальцы, так он наследует этические симпатии, совершенно отличные от наших. Попросите класс японских студентов — молодых студентов от четырнадцати до шестнадцати лет — рассказать о своих самых сокровенных желаниях; и если они доверяют спрашивающему, возможно, девять из десяти ответят: «Умереть за Его Величество Нашего Императора». И желание взлетает из сердца, чистое, как любое желание мученичества, когда-либо рожденное. Насколько это чувство верности могло или не могло быть ослаблено в таких крупных центрах, как Токио, новым агностицизмом и быстрым ростом других идей девятнадцатого века среди студенческого класса, я не знаю; но в деревне оно остается таким же естественным для юности, как радость. Оно также неразумно — в отличие от тех чувств верности у нас, которые являются результатами более зрелого знания и устоявшегося убеждения. Никогда японский юноша не спрашивает себя почему; красота самопожертвования сама по себе является вседостаточным мотивом. Такая экстатическая верность — часть национальной жизни; она в крови — врожденная, как импульс муравья погибнуть за свою маленькую республику, — бессознательная, как верность пчел своей королеве. Это синтоизм.

Та готовность пожертвовать собственной жизнью ради верности, ради начальника, ради чести, которая отличала расу в современные времена, по-видимому, также была национальной характеристикой с самого раннего периода ее независимого существования. Задолго до эпохи установленного феодализма, когда почетное самоубийство стало вопросом строгого этикета не только для воинов, но даже для женщин и маленьких детей, отдача своей жизни за своего принца, даже когда жертва не могла принести никакой пользы, считалась священным долгом. Среди различных примеров, которые можно было бы привести из древнего Кодзики, следующий — не самый менее впечатляющий:

Принц Маёва в возрасте всего семи лет, убив убийцу своего отца, бежал в дом вельможи (Оми) Цубуры. «Тогда принц Охо-хацусэ собрал армию и осадил этот дом. И стрел, которые были выпущены, было по множеству, как стеблей тростника. И вельможа Цубура вышел сам, и, сняв оружие, которым был опоясан, совершил поклон восемь раз и сказал: "Принцесса-дева Кара, моя дочь, которую ты соблаговолил недавно сватать, к твоим услугам. Еще я подарю тебе пять амбаров. Хотя подлый раб вельможи, прилагающий все свои силы в бою, едва ли может надеяться победить, все же он должен умереть, а не предать принца, который, доверяя ему, вошел в его дом"». Сказав так, он снова взял свое оружие и вошел еще раз, чтобы сражаться. Затем, когда их силы были истощены, а стрелы закончились, он сказал принцу: «Мои руки ранены, а наши стрелы закончились. Мы не можем теперь сражаться: что делать?» Принц ответил, говоря: «Больше нечего делать. Убей меня теперь». Так вельможа Цубура заколол принца своим мечом и тотчас убил себя, отрубив себе голову».

Тысячи столь же сильных примеров можно было бы легко процитировать из более поздней японской истории, включая многие, которые произошли даже на памяти живущих. И не только ради людей умереть могло стать священным долгом: в определенных обстоятельствах совесть считала едва ли не меньшим долгом умереть за чисто личное убеждение; и тот, кто придерживался любого мнения, которое он считал первостепенным, когда другие средства не помогали, писал свои взгляды в прощальном письме, а затем лишал себя жизни, чтобы привлечь внимание к своим убеждениям и доказать их искренность. Такой случай произошел только в прошлом году в Токио, когда молодой лейтенант милиции Охара Такэёси покончил с собой харакири на кладбище Сайтокудзи, оставив письмо, в котором в качестве причины своего поступка указал надежду принудить общественность признать опасность для японской независимости от роста российской мощи в северной части Тихого океана. Но гораздо более трогательной жертвой в мае того же года — жертвой, задуманной в самом чистом и невинном духе верности, — была молодая девушка Ёко Хатакэяма, которая после попытки покушения на цесаревича проехала из Токио в Киото и там покончила с собой перед воротами Кэнсё, просто как искупительная жертва за инцидент, который причинил стыд Японии и горе Отцу народа — Его Священному Величеству Императору.

Раздел 3

Что касается его внешних форм, современный синтоизм действительно трудно анализировать; но сквозь всю сложную текстуру посторонних верований, так густо переплетенных вокруг него, признаки его самого раннего характера все еще легко различимы. В некоторых его первобытных обрядах, в его архаических молитвах, текстах и символах, в истории его святилищ и даже во многих бесхитростных идеях его беднейших верующих он ясно раскрывается как самая древняя из всех форм поклонения — то, что Герберт Спенсер называет «корнем всех религий», — преданность мертвым. Действительно, это часто так объяснялось его собственными величайшими учеными и теологами. Его божества — призраки; все мертвые становятся божествами. В Тама-но-михасира великий комментатор Хирата говорит: «духи мертвых продолжают существовать в невидимом мире, который повсюду вокруг нас, и все они становятся богами различного характера и степени влияния. Некоторые обитают в храмах, построенных в их честь; другие парят возле своих гробниц; и они продолжают оказывать услуги своему принцу, родителям, жене и детям, как и при жизни в теле». И они делают больше, чем это, ибо они управляют жизнями и делами людей. «Каждое человеческое действие», — говорит Хирата, — «есть работа бога». И Мотовори, едва ли менее известный толкователь доктрины чистого синто, пишет: «Все моральные идеи, которые требуются человеку, внедрены в его грудь богами и имеют ту же природу, что и те инстинкты, которые побуждают его есть, когда он голоден, или пить, когда он испытывает жажду». С этой доктриной Интуиции не требуется Декалог, никакой фиксированный кодекс этики; и человеческая совесть объявляется единственным необходимым руководством. Хотя каждое действие есть «работа Ками», каждый человек имеет внутри себя силу отличать праведный импульс от неправедного, влияние доброго божества от влияния злого. Никакой моральный учитель не является столь непогрешимым, как собственное сердце. «Узнать, что нет пути (мити)», — говорит Мотовори, — «который нужно изучать и практиковать, — это действительно узнать Путь Богов». И Хирата пишет: «Если вы желаете практиковать истинную добродетель, научитесь стоять в благоговении перед Невидимым; и это предотвратит вас от совершения зла. Дайте обет Богам, которые правят Невидимым, и развивайте совесть (ма-гокоро), внедренную в вас; и тогда вы никогда не сойдете с пути». Как лучше всего достичь этого духовного самосовершенствования, тот же великий толкователь заявил с почти такой же краткостью: «Преданность памяти предков — главная пружина всех добродетелей. Никто, кто исполняет свой долг перед ними, никогда не будет неуважителен к Богам или к своим живым родителям. Такой человек будет верен своему принцу, лоялен к своим друзьям и добр и нежен со своей женой и детьми».

Насколько эти античные верования удалены от идей девятнадцатого века? Конечно, не настолько, чтобы мы могли позволить себе улыбаться им. Вера первобытного человека и знание самого глубокого психолога могут встретиться в странной гармонии на пороге одной и той же конечной истины, и мысль ребенка может повторять выводы Спенсера или Шопенгауэра. Разве наши предки не являются в самой истине нашими Ками? Разве каждое действие не является действительно работой Мертвых, которые живут внутри нас? Разве наши импульсы и тенденции, наши способности и слабости, наш героизм и робость не были созданы теми исчезнувшими мириадами, от которых мы получили всетаинственное наследство Жизни? Думаем ли мы все еще об этом бесконечно сложном Нечто, которое есть каждый из нас и которое мы называем ЭГО, как об «Я» или как о «Они»? Что есть наша гордость или стыд, как не гордость или стыд Невидимого в том, что Они создали? — и что есть наша Совесть, как не унаследованная сумма бесчисленных мертвых опытов с различным добром и злом? Мы также не можем поспешно отвергнуть синтоистскую мысль о том, что все мертвые становятся богами, пока мы уважаем убеждения тех сильных душ сегодняшнего дня, которые провозглашают божественность человека.

Раздел 4

Синтоистское поклонение предкам, без сомнения, как и все поклонение предкам, развилось из погребальных обрядов, согласно тому общему закону религиозной эволюции, который так полно проследил Герберт Спенсер. И есть основания полагать, что ранние формы публичного поклонения синтоизма могли развиться из еще более древнего семейного поклонения — во многом так же, как М. Фюстель де Куланж в своей замечательной книге «La Cite Antique» показал, что религиозные общественные институты у греков и римлян развились из религии очага. Действительно, слово «удзигами», которое сейчас используется для обозначения синтоистского приходского храма, а также его божества, означает «семейный Бог» и в своей нынешней форме является искажением или сокращением «ути-но-Ками», что означает «бог интерьера» или «бог дома». Синтоистские толкователи, правда, пытались интерпретировать этот термин иначе; и Хирата, как цитирует г-н Эрнест Сато, заявил, что это имя должно применяться только к общему предку или предкам, или к тому, кто настолько заслуживает благодарности сообщества, что заслуживает равных почестей. Таково, несомненно, было справедливое использование термина в его время и задолго до него; но этимология слова, безусловно, указывает на его происхождение в семейном поклонении и подтверждает современные научные убеждения относительно эволюции религиозных институтов.

Теперь, точно так же, как у греков и латинян семейный культ всегда продолжал существовать через все развитие и расширение публичной религии, так и синтоистское семейное поклонение продолжалось параллельно с общинным поклонением в бесчисленных удзигами, с народным поклонением в знаменитых Охоя-сиро различных провинций или округов и с национальным поклонением в великих святилищах Исэ и Кидзуки. Многие предметы, связанные с семейным культом, безусловно, имеют иностранное или современное происхождение; но его простые обряды и его бессознательная поэзия сохраняют свое архаическое очарование. И для исследователя японской жизни наиболее интересный аспект синтоизма предлагается в этом домашнем поклонении, которое, подобно домашнему поклонению античного Запада, существует в двойной форме.

Раздел 5

Почти во всех жилищах Идзумо есть камидана, или «Полка Богов». На ней обычно размещается небольшое синтоистское святилище (мия), содержащее таблички с именами богов (по крайней мере, одна из которых предоставляется соседним синтоистским приходским храмом), и различные офуда, священные тексты или амулеты, которые чаще всего являются письменными обещаниями от имени какого-либо Ками защитить своего верующего. Если мия нет, таблички или офуда просто помещаются на полку в определенном порядке, причем самые священные занимают среднее место. Очень редко можно увидеть изображения на камидана: ибо примитивный синтоизм жестко исключал изображения, как и еврейский или магометанский закон; и вся синтоистская иконография принадлежит к сравнительно современной эре — особенно к периоду Рёбу-Синто — и должна считаться буддийского происхождения. Если есть какие-либо изображения, они, вероятно, будут такими, которые были сделаны только в последние годы в Кидзуки: те маленькие парные фигурки Охо-куни-нуси-но-Ками и Кото-сиро-нуси-но-Ками, описанные в предыдущей статье о Кидзуки-но-охо-ясиро. Синтоистские какэмоно, которые также имеют позднее происхождение, изображающие инциденты из Кодзики, встречаются гораздо чаще, чем синтоистские иконы: они обычно занимают токо, или нишу, в той же комнате, где расположена камидана; но их не увидят в домах более культурных классов. Обычно на камидана не найдется ничего, кроме простого мия, содержащего некоторые офуда: очень, очень редко можно увидеть зеркало или гохэй — за исключением гохэй, прикрепленного к маленькой симэнава, либо повешенной прямо над камидана, либо подвешенной к коробообразной раме, в которой иногда помещается мия. Симэнава и бумажный гохэй — истинные эмблемы синтоизма: даже офуда и мамори — совсем современные. Не только перед домашним святилищем, но и над дверью почти каждого дома в Идзумо подвешена симэнава. Обычно это тонкая веревка из рисовой соломы; но перед жилищами высокопоставленных синтоистских чиновников, таких как Тайся-Гудзи из Кидзуки, ее размер и вес огромны. Один из первых любопытных фактов, который не может не впечатлить путешественника в Идзумо, — это повсеместное присутствие этой символической веревки из соломы, которую иногда можно увидеть даже вокруг рисового поля. Но грандиозные демонстрации священного символа происходят во время великих праздников нового года, восшествия Дзимму Тэнно на престол Японии и дня рождения Императора. Тогда все мили улиц украшены гирляндами из симэнава толщиной с корабельные канаты.

Раздел 6

Особенностью Мацуэ являются лавки мия — заведения, не являющиеся, конечно, специфическими для старого города Идзумо, но гораздо более интересные, чем те, что можно найти в более крупных городах других провинций. Существуют мия сотни разновидностей и размеров, от детской игрушечной мия, которая продается менее чем за один сэн, до большого святилища, предназначенного для какого-нибудь богатого дома и стоящего, возможно, десять иен или более. Помимо этих, домашних святилищ синтоизма, иногда можно увидеть массивные святилища из драгоценного дерева, лакированные и позолоченные, стоящие от трехсот до пятнадцатисот иен. Это не домашние святилища, а праздничные святилища, и они делаются только для богатых купцов. Они выставляются в синтоистские праздники, и дважды в год их проносят по улицам в процессии под крики «Тёсая! тёсая!». Каждый храмовый приход также обладает большим переносным мия, который парадируют по этим случаям с большим пением и боем барабанов. Большинство домашних мия — дешевые конструкции. Очень хорошее можно купить примерно за две иены; но те маленькие святилища, которые видишь в домах простых людей, стоят, как правило, значительно меньше половины иены. А сложные или дорогостоящие домашние святилища противоречат духу чистого синтоизма. Истинное мия должно быть сделано из безупречно белого дерева хиноки и быть собрано без гвоздей. Большинство тех, что я видел в лавках, имели свои составные части, соединенные только рисовой пастой; но мастерство изготовителя делало это достаточным. Чистый синтоизм требует, чтобы мия было без позолоты или украшений. Красивые миниатюрные храмы в некоторых богатых домах могут справедливо вызывать восхищение своей художественной структурой и отделкой; но десяти- или тринадцатицентовое мия в доме рабочего или курумая, из простого белого дерева, истинно представляет тот дух простоты, который характеризует примитивную религию.

Раздел 7

Камидана, или «божья полка», на которой размещаются мия и другие священные предметы синтоистского культа, обычно крепится на высоте около шести-семи футов от пола. Как правило, ее не следует размещать выше, чем можно легко дотянуться рукой, однако в домах с высокими потолками мия иногда устанавливается на такой высоте, что совершить подношения без помощи подставки или другого предмета, на который можно встать, невозможно. Обычно это не часть конструкции дома, а простая полка, прикрепленная кронштейнами либо к самой стене в каком-нибудь углу комнаты, либо, что гораздо чаще, к камои — горизонтальной пазовой балке, по которой сдвигаются перегородки из непрозрачной бумаги (фусума), разделяющие комнаты. Иногда ее красят или покрывают лаком. Но обычная камидана делается из белого дерева и по размеру соотносится с величиной мия или количеством офюда и других священных предметов, которые должны быть на ней размещены. В некоторых домах, особенно у владельцев гостиниц и мелких торговцев, камидана делается достаточно длинной, чтобы вместить несколько небольших святилищ, посвященных различным синтоистским божествам, в особенности тем, что, как считается, покровительствуют богатству и процветанию в торговле. В домах бедняков ее почти всегда помещают в комнате, выходящей на улицу, а лавочники в Мацуэ обычно устанавливают ее в своих лавках, чтобы прохожий или покупатель мог с первого взгляда понять, каким божествам доверяет хозяин. Существует множество правил, касающихся ее размещения. Она может быть обращена на юг или восток, но не должна быть обращена на запад, и ни при каких обстоятельствах нельзя допускать, чтобы она была обращена на север или северо-запад. Одно из объяснений этого кроется во влиянии китайской философии на синтоизм, согласно которой существует некая воображаемая связь между Югом или Востоком и Мужским Началом, а также между Западом или Севером и Женским Началом. Однако в народе бытует мнение, что поскольку покойника хоронят головой на север, было бы очень неправильно располагать мия так, чтобы она была обращена на север, — ведь все, что связано со смертью, нечисто; а правило относительно запада соблюдается не строго. Тем не менее большинство камидана в Идзумо обращены на юг или восток. В домах бедняков, часто состоящих всего из одной комнаты, выбор места невелик, но в жилищах среднего класса соблюдается правило, согласно которому камидана не должна находиться ни в гостевой комнате (дзасики), ни на кухне; а в домах сидзоку ее место обычно в одной из небольших семейных комнат. К ней следует проявлять уважение. Например, нельзя спать или даже ложиться отдыхать, повернувшись к ней ногами. Нельзя молиться перед ней или даже стоять перед ней, находясь в состоянии религиозной нечистоты — например, после прикосновения к трупу, посещения буддийских похорон или даже в период траура по родственникам, похороненным по буддийскому обряду. Если кто-либо из членов семьи был похоронен таким образом, то в течение пятидесяти дней [12] камидана должна быть полностью скрыта от глаз чистой белой бумагой, и даже синтоистские офюда, или благочестивые призывания, прикрепленные к дверям дома, должны быть заклеены белой бумагой. В течение того же траурного периода огонь в доме считается нечистым, и по истечении этого срока весь пепел из жаровен и с кухни должен быть выброшен, а новый огонь добыт с помощью кремня и огнива. И похороны — не единственный источник ритуальной нечистоты. Синтоизм, как религия чистоты и очищения, имеет довольно обширный «Второзаконие». В определенные периоды женщинам даже нельзя молиться перед мия, не говоря уже о том, чтобы делать подношения, прикасаться к священным сосудам или зажигать огни ками.

Раздел 8

Перед мия, или любым другим священным предметом синтоистского культа, помещенным на камидана, ставят два сосуда причудливой формы для подношений сакэ, две небольшие вазы для веточек священного растения сакаки или цветочных подношений, а также маленькую лампу в форме крошечного блюдца, где в рапсовом масле плавает фитиль из сердцевины тростника. Строго говоря, вся эта утварь, за исключением цветочных ваз, должна быть изготовлена из неглазурованной красной глины, подобно той, что описана в ранних главах «Кодзики»; и до сих пор на синтоистских праздниках в Идзумо, когда сакэ пьют в честь богов, его пьют из чашек из красной обожженной неглазурованной глины, имеющих форму неглубоких круглых блюдец. Но в последние годы вошло в моду изготавливать всю утварь для изысканной камидана из латуни или бронзы — даже ханаикэ, или цветочные вазы. Среди бедняков, особенно в отдаленных сельских районах, по-прежнему широко используется самая архаичная утварь; лампа представляет собой простое блюдце или кавараке из красной глины, а цветочные вазы чаще всего — бамбуковые чашки, сделанные путем простого среза бамбука непосредственно под узлом и примерно на пять дюймов выше него.

Латунная лампа — предмет гораздо более сложный, чем кавараке, которая стоит всего один рин. Латунная лампа стоит по меньшей мере около двадцати пяти сэн. Она состоит из двух частей. Нижняя часть, по форме напоминающая очень неглубокий широкий бокал для вина с очень толстой ножкой, имеет как внутренний, так и внешний ободок; дно соответствующей широкой и неглубокой латунной чаши, которая является верхней частью и содержит масло, точно входит в этот внутренний ободок. Этот вид лампы всегда снабжается небольшим латунным предметом в форме плоского кольца со стержнем, расположенным под прямым углом к поверхности кольца. Он используется для перемещения плавающего фитиля и удержания его в нужном положении; при этом маленький перпендикулярный стержень достаточно длинный, чтобы пальцы не касались масла.

Самые любопытные предметы, которые можно увидеть на любой обычной камидана, — это пробки сосудов для сакэ, или о-микидоккури («почтенные сосуды для сакэ»). Эти пробки — о-микидоккури-но-кутисаси — могут быть сделаны из латуни или из тонких полосок дерева, соединенных и изогнутых в требуемую причудливую форму. Собственно говоря, это не настоящая пробка, несмотря на название; ее нижняя часть вовсе не заполняет горлышко сосуда: она просто свисает в отверстии, как лист, помещенный туда стеблем вниз. Мне трудно узнать историю этого предмета, но, хотя существует множество его дизайнов — более изящные из них сделаны из латуни, — форма всех их, по-видимому, намекает на буддийское происхождение. Возможно, форма была заимствована у буддийского символа — Хоси-но-тама, той мистической жемчужины, чье мерцающее сияние (иконографически изображаемое как игра пламени) является эмблемой Чистой Сущности; и таким образом, этот предмет был бы типичным символом одновременно чистоты винного подношения и чистоты сердца дающего.

Маленькая лампа может зажигаться не каждый вечер во всех домах, поскольку есть семьи, слишком бедные, чтобы позволить себе даже этот ничтожный ежедневный расход масла. Но первого, пятнадцатого и двадцать восьмого числа каждого месяца огонь зажигается всегда; ибо это обязательные синтоистские праздники, когда богам должны быть сделаны подношения и когда все удзико, или прихожане синтоистского храма, должны посетить своего удзигами. В каждом доме в эти дни в о-микидоккури в качестве подношения наливается сакэ, а в вазы на камидана ставятся веточки священного сакаки, сосновые ветки или свежие цветы. В первый день нового года камидана всегда украшается сакаки, моромоки (папоротником), сосновыми ветками, а также симэнава; в качестве подношений богам на нее кладут большие двойные рисовые лепешки.

Раздел 9

Но перед камидана поклоняются только древним богам синтоизма. Семейным предкам или умершим членам семьи поклоняются либо в отдельной комнате (называемой митамая, или «Комната Духов»), либо, если поклонение совершается по буддийским обрядам, перед буцума или буцудан.

Буддийское семейное поклонение в подавляющем большинстве домов Идзумо сосуществует с синтоистским семейным поклонением; и то, будут ли почитать умерших в митамая или перед буцудан, полностью зависит от религиозных традиций семьи. Более того, в Идзумо есть семьи — особенно в Кидзуки, — члены которых не исповедуют буддизм ни в какой форме, и очень немногие, принадлежащие к школам Син-сю или Нитирэн-сю [13], члены которых не практикуют синтоизм. Но домашний культ умерших поддерживается независимо от того, является ли семья синтоистской или буддийской. Ихай, или таблички буддийских умерших членов семьи (хотокэ), никогда не помещаются в специальной комнате или святилище, а находятся в буддийском домашнем святилище [14] вместе с изображениями или картинами буддийских божеств, которые обычно там заключены, — или, по крайней мере, так происходит всегда, когда почести им воздаются согласно буддийскому, а не синтоистскому обряду. Форма буцудан или буцума, характер его священных изображений, офюда или картин и даже молитвы, произносимые перед ним, различаются в зависимости от пятнадцати различных сю, или сект; и потребовалось бы написать очень большой том, чтобы исчерпывающе осветить тему буцума. Поэтому я должен ограничиться тем, что существуют буддийские домашние святилища всех размеров, цен и степеней великолепия; и что буцудан школы Син-сю, хотя для меня он наименее интересен из всех, в народе считается самым красивым по дизайну и отделке. Буцудан очень бедной семьи может стоить несколько центов, но богатый верующий может приобрести в Киото святилище, стоящее столько тысяч иен, сколько он может заплатить.

Хотя формы буцума и характер его содержимого могут сильно различаться, форма таблички предков или погребальной таблички обычно такова, как показано на рис. 4 иллюстраций ихай, приведенных в этой книге [15]. Существуют гораздо более сложные формы, дорогостоящие и редкие, и более простые формы самого дешевого и незамысловатого вида; но проиллюстрированная здесь форма является обычной в Идзумо и во всей стране Сан-индо. Однако существуют различия в размерах; и ихай мужчины больше, чем ихай женщины, и имеет навершие, которого нет у таблички женщины; в то время как ихай ребенка всегда очень мал. Средняя высота ихай, изготовленного для взрослого мужчины, составляет чуть более фута, а толщина — около дюйма. У него есть верхняя часть, или навершие, увенчанное символом Хоси-но-тама, или Мистической Жемчужины, и обычно украшенное каким-либо облачным узором, а пьедестал представляет собой цветок лотоса, поднимающийся из облаков. Как правило, все это богато покрыто лаком и позолотой; сама табличка покрыта черным лаком и несет посмертное имя, или каймё, золотыми буквами — кэн-му-дзи-сё-син-дзи или другие слоги, указывающие на предполагаемые добродетели усопшего. Беднейшие люди, не имеющие возможности позволить себе такие красивые таблички, имеют ихай из простого дерева; и каймё иногда просто пишется на них черными иероглифами; но чаще оно пишется на полоске белой бумаги, которая затем наклеивается на ихай с помощью рисового клея. Прижизненное имя, возможно, начертано на обороте таблички. Такие таблички, конечно, накапливаются с течением поколений; и в некоторых домах сохраняется их огромное количество.

В Идзумо, а возможно, и по всей Японии, до сих пор существует красивый и трогательный обычай, хотя он встречается гораздо реже, чем раньше. Насколько я могу судить, однако, он всегда был ограничен образованными классами. Когда умирает муж, изготавливаются два ихай, если жена решает никогда больше не выходить замуж. На одном из них золотыми иероглифами написано каймё умершего мужа, а на другом — каймё живущей вдовы; но в последнем случае первый иероглиф каймё написан красным цветом, а остальные — золотым. Эти две таблички затем помещаются в домашний буцума. Две большие таблички с аналогичными надписями помещаются в приходском храме; но перед табличкой жены чаша не ставится. Одинокий малиновый иероглиф означает торжественную клятву хранить верность памяти умершего. Более того, жена теряет свое прижизненное имя среди всех своих друзей и родственников и в дальнейшем именуется только фрагментом своего каймё — например, «Син-току-ин-Сан», сокращение от гораздо более длинного и звучного посмертного имени, Син-току-ин-дэн-дзёё-тэйсо-дайси [16]. Таким образом, быть названной своим каймё — это одновременно честь памяти мужа и верности овдовевшей жены. Точно такую же клятву дает мужчина после потери жены, к которой он был страстно привязан; и одна малиновая буква на его ихай регистрирует обет не только дома, но и в месте общественного поклонения. Но вдовца никогда не называют по его каймё, как вдову.

Первая религиозная обязанность утра в буддийской семье — поставить перед табличками умерших маленькую чашку чая, приготовленного на первой горячей воде, — О-Хотокэ-Сан-ни-о-тя-то-агэру [17]. Ежедневно делаются подношения вареного риса; в вазы святилища ставятся свежие цветы; а перед табличками воскуряется благовоние, хотя синтоизм этого не допускает. Ночью, а также днем во время определенных праздников в буцума зажигаются как свечи, так и маленькая масляная лампа — лампа, несколько отличающаяся по форме от лампы мия и называемая ринто. В день каждого месяца, соответствующий дате смерти, перед табличками подается небольшое угощение, состоящее только из сёдзин-рёри, вегетарианской пищи буддистов. Но подобно тому, как семейное поклонение в синтоизме имеет свой особый ежегодный праздник, который длится с первого по третий день нового года, так и буддийское поклонение предкам имеет свой ежегодный Бонку, или Боммацури, длящийся с тринадцатого по шестнадцатое число седьмого месяца. Это буддийский Праздник Душ. Тогда буцума украшается до предела, делаются особые подношения пищи и цветов, и весь дом приводится в красоту, чтобы приветствовать приход призрачных гостей.

Теперь у синтоизма, как и у буддизма, есть свои ихай; но они имеют самую простую форму и материал — просто полоски обычного белого дерева. Средняя высота составляет всего около восьми дюймов. Эти таблички либо помещаются в специальную мия, хранящуюся в другой комнате, нежели та, где установлено святилище ками, либо просто расставляются на небольшой полке, называемой в народе Митама-Сан-но-тана — «Полка Августейших Духов». Полка или святилище предков и умерших членов семьи всегда помещается на значительной высоте в митамая или сорэйся (как иногда называют Комнату Духов), точно так же, как мия ками в другой комнате. Иногда таблички не используются, а имя просто пишется на деревянной части Святилища Духов. Но в синтоизме нет каймё: прижизненное имя умершего пишется на ихай с единственным добавлением слова «Митама» (Дух). И ежемесячно в день, соответствующий дате смерти, духам делаются подношения рыбы, вина и другой пищи, сопровождаемые особой молитвой [18]. У Митама-Сан также есть свои особые лампы и цветочные вазы, и, хотя в меньшей степени, их почитают обрядами, подобными обрядам ками.

Молитвы, произносимые перед ихай любой из вер, начинаются с соответствующих религиозных формул синтоизма или буддизма. Синтоист, хлопнув в ладоши три или четыре раза [19], сначала произносит сакраментальное Хараи-тамай. Буддист, в зависимости от своей секты, бормочет Наму-мё-хо-рэн-гэ-кё, или Наму Амида Буцу, или другие святые слова молитвы или хвалы Будде, прежде чем начать свою молитву предкам. Слова, обращенные к ним, редко произносятся вслух, будь то синтоист или буддист: они либо шепчутся очень тихо под нос, либо формируются только в сердце.

Раздел 10

С наступлением темноты в домах Идзумо лампы богов и предков зажигаются либо доверенным слугой, либо кем-то из членов семьи. Синтоистские ортодоксальные правила требуют, чтобы лампы наполнялись только чистым растительным маслом — томосиабура, — и обычно используется рапсовое масло. Однако среди бедных слоев населения наблюдается явная склонность заменять древнюю форму утвари микроскопической керосиновой лампой. Но строго ортодоксальные люди считают это большим грехом, и даже зажигать лампы спичкой — в некотором роде ересь. Ибо не предполагается, что спички всегда делаются из чистых веществ, а огни ками должны зажигаться только чистейшим огнем — тем священным естественным огнем, который скрыт во всех вещах. Поэтому в каком-нибудь маленьком шкафчике в доме любой строго ортодоксальной синтоистской семьи всегда есть коробочка с древними инструментами, используемыми для зажигания «священного огня». Они состоят из хи-ути-иси, или «камня для высекания огня»; хи-ути-ганэ, или стали; хокути, или трута, сделанного из сушеного мха; и цукэги, тонких лучинок смолистой сосны. Немного трута кладется на кремень и заставляется тлеть несколькими ударами стали, после чего на него дуют, пока он не вспыхнет. Затем от этого пламени зажигается сосновая лучинка, и ею зажигаются лампы предков и богов. Если в мия или на камидана представлено несколько великих божеств несколькими офюда, то иногда для каждого зажигается отдельная лампа; а если в жилище есть буцудан, то его свечи или лампа зажигаются одновременно.

Хотя использование кремня и огнива для зажигания ламп богов, вероятно, выйдет из употребления в течение следующего поколения, оно все еще широко распространено в Идзумо, особенно в сельских районах. Даже там, где безопасные спички полностью вытеснили ортодоксальную утварь, ортодоксальные настроения проявляются в вопросе выбора используемых спичек. Иностранные спички недопустимы: местный производитель спичек вполне успешно представил дело так, что иностранные спички содержат фосфор, «сделанный из костей мертвых животных», и что зажигать огни ками таким нечистым огнем было бы святотатством. В других частях Японии производители спичек ставили на своих коробках слова: «Сайкё го хондзон ё» (Пригодно для использования в Августейшем Высоком Храме Сайкё) [20]. Но синтоистские настроения в Идзумо были слишком сильны, чтобы на них сильно повлияло подобное заявление: действительно, рекомендация спичек как пригодных для использования в храме Син-сю сама по себе была достаточной, чтобы настроить синтоистов против них. Соответственно, пришлось принять особые меры предосторожности, прежде чем безопасные спички смогли быть удовлетворительно внедрены в Стране Богов. На спичечных коробках Идзумо теперь есть надпись: «Чистые и пригодные для использования для зажигания ламп ками или хотокэ!»

Неизбежная опасность для всего в Японии — это пожар. Традиционное правило гласит, что когда дом загорается, первыми предметами, которые нужно спасти, если это возможно, являются домашние боги и таблички предков. Говорят даже, что если они спасены, то большинство семейных ценностей наверняка будут спасены, а если они потеряны, то потеряно все.

Раздел 11

Термины сорэйся и митамая, как они используются в Идзумо, могут, как мне сказали, означать либо маленькую мия, в которой хранится синтоистский ихай (обычно сделанный из вишневого дерева), либо ту часть жилища, в которой он помещен и где совершаются подношения. Все, кто может себе это позволить, подают их на столах из простого белого дерева, такой же высокой узкой формы, как столы, на которых совершаются подношения в храмах и на общественных похоронных церемониях.

Самая обычная форма молитвы, обращенной к древним предкам в домашнем культе синтоизма, не произносится вслух. После произнесения начальной формулы всех популярных синтоистских молитв, «Хараи-тамай» и т. д., молящийся говорит только сердцем: «Духи августейшие наших далеких предков, вы, праотцы поколений, и наших семей, и наших сородичей, вам, основателям наших домов, мы в сей день изрекаем радость наших благодарностей».

В семейном культе буддистов проводится различие между домашними хотокэ — душами давно умерших — и душами тех, кто скончался недавно. Последние называются Син-ботокэ, «новые Будды», или, точнее, «недавно умершие». Никакой прямой просьбы о какой-либо сверхъестественной милости к Син-ботокэ не обращается; ибо, хотя их уважительно называют хотокэ, свежепреставившаяся душа на самом деле не считается достигшей состояния Будды: она лишь на долгом пути к нему и, возможно, сама нуждается в помощи, а не способна ее давать. Действительно, среди глубоко верующих ее состояние является предметом заботливого беспокойства. И особенно это касается случаев смерти маленького ребенка; ибо считается, что душа младенца слаба и подвержена многим опасностям. Поэтому мать, обращаясь к ушедшей душе своего ребенка, будет советовать ей, наставлять ее, нежно приказывать ей, как если бы она обращалась к живому сыну или дочери. Обычные слова, произносимые в домах Идзумо любому Син-ботокэ, принимают скорее форму заклинания или совета, нежели молитвы, например, такие:

«Дзёбуцу сэё» или «Дзёбуцу симасарэ». [Стань Буддой.]

«Маё на ё». [Не сбивайся с пути; или, Не будь введен в заблуждение.]

«Мирэн-во нокорадзу». [Не позволяй никакому сожалению (об этом мире) задержаться с тобой.]

Эти молитвы никогда не произносятся вслух. Гораздо больше соответствует западной идее молитвы следующая, произносимая верующими Син-сю от имени Син-ботокэ:

«О-мукаи кудасарэ Амида-Сама». [Снизойди, о Господь Амида, августейше приветствовать (эту душу).]

Излишне говорить, что поклонение предкам, хотя и было принято в Китае и Японии в буддизм, не имеет буддийского происхождения. Излишне также говорить, что буддизм не одобряет самоубийство. Тем не менее в Японии беспокойство о состоянии души усопшего часто вызывало самоубийство — или, по крайней мере, оправдывало его со стороны тех, кто, принимая буддийскую догму, мог придерживаться примитивного обычая. Слуги убивали себя в убеждении, что, умирая, они могут дать душе своего господина или госпожи совет, помощь и службу. Так, в романе «Хогэн-но-моно-гатари» слуга говорит после смерти своего юного господина: «Через гору Сидэ, через призрачную Реку Сандзу, кто проводит его? Если он испугается, не позовет ли он мое имя, как он привык делать? Конечно, лучше, покончив с собой, пойти служить ему, как прежде, чем оставаться здесь и тщетно оплакивать его».

В буддийском домашнем поклонении молитвы, обращенные к семейным хотокэ собственно, душам давно умерших, сильно отличаются от обращений к Син-ботокэ. Ниже приведены несколько примеров: они всегда произносятся под нос:

«Канай андзэн». [(Снизойди), чтобы наша семья была сохранена.]

«Энмэй сакусаи». [Чтобы мы могли наслаждаться долгой жизнью без печали.]

«Сёбай хандзё». [Чтобы наш бизнес процветал.] [Произносится только купцами и торговцами.]

«Сисон тёкин». [Чтобы вечность нашего рода была обеспечена.]

«Онтэки тайсан». [Чтобы наши враги были рассеяны.]

«Якубё сёмецу». [Чтобы мор не приближался к нам.]

Некоторые из вышеперечисленных используются также синтоистскими верующими. Старые самураи до сих пор повторяют особые молитвы своей касты:

«Тэнка тайхэй». [Чтобы долгий мир царил во всем мире.]

«Бу-ун тёкю». [Чтобы мы имели вечную удачу в войне.]

«Ка-эй-мандзоку». [Чтобы наш дом (семья) навсегда оставался удачливым.]

Но помимо этих безмолвных формул, любые молитвы, продиктованные сердцем, будь то мольба или благодарность, могут, конечно, повторяться. Такие молитвы произносятся, или, скорее, обдумываются, на языке повседневной жизни. Следующая маленькая молитва, произнесенная матерью из Идзумо духу предков, с мольбой от имени больного ребенка, является примером:

«О-кагэ ни кодомо но бёки мо зэнквай итасимаситэ, аригато-годзаримасу!» [Твоим августейшим влиянием болезнь моего ребенка прошла; — благодарю тебя.]

«О-кагэ ни» буквально означает «в августейшей тени». В оригинальной фразе есть призрачная красота, которую не может сохранить ни вольный, ни точный перевод.

Раздел 12

Таким образом, в этом домашнем поклонении Дальнего Востока любовью умершие делаются божественными; и предвидение этого нежного обожествления должно смягчать утешением естественную меланхолию старости. Никогда в Японии мертвых не забывают так быстро, как у нас: простой верой они считаются все еще живущими среди своих любимых; и их место в доме остается вечно святым. И старый патриарх, готовый уйти, знает, что любящие губы будут еженощно шептать о памяти о нем перед домашним святилищем; что верные сердца будут молить его в своей боли и благословлять в своей радости; что нежные руки будут помещать перед его ихай чистые подношения фруктов и цветов, и изысканные угощения из того, что он любил; и будут наливать для него, в маленькую чашу призраков и богов, ароматный чай гостей или янтарное рисовое вино. Странные перемены приходят на землю: старые обычаи исчезают; старые верования слабеют; мысли сегодняшнего дня не будут мыслями другого века — но обо всем этом он счастливо не знает в своем собственном причудливом, простом, прекрасном Идзумо. Он мечтает, что для него, как и для его отцов, маленькая лампа будет гореть сквозь поколения; он видит, в самой мягкой фантазии, еще не рожденных — детей детей его детей — хлопающих в свои крошечные ладоши в синтоистской молитве и совершающих сыновний поклон перед маленькой пыльной табличкой, которая носит его незабываемое имя.

Глава третья О женских волосах

Раздел 1 ВОЛОСЫ младшей дочери в семье очень длинные; и это зрелище немалого интереса — видеть, как их укладывают. Их укладывают раз в три дня; и эта операция, которая стоит четыре сэн, как признано, требует одного часа. На самом деле она требует почти двух. Парикмахер (камиюи) сначала присылает свою юную ученицу, которая чистит волосы, моет их, душит и расчесывает необычными гребнями по меньшей мере пяти различных видов. Волосы очищаются так тщательно, что остаются безупречными в течение трех или даже четырех дней, сверх нашего западного представления о вещах. Утром, во время уборки пыли, их тщательно покрывают платком или маленьким синим полотенцем; а любопытная японская деревянная подушка, которая поддерживает шею, а не голову, позволяет спать спокойно, не нарушая чудесную структуру [1].

После того как ученица закончила свою часть работы, появляется сама парикмахер и начинает создавать прическу. Для этой задачи она использует, помимо необычайного разнообразия гребней, тонкие петли из позолоченной нити или цветного бумажного шпагата, изящные кусочки восхитительно окрашенного крепового шелка, деликатные стальные пружинки и любопытные маленькие корзинообразные вещицы, на которых волосы формуются в требуемые формы перед тем, как быть зафиксированными на месте.

Камиюи также приносит с собой бритвы; ибо японскую девушку бреют — щеки, уши, брови, подбородок, даже нос! Что здесь брить? Только тот персиковый пушок, который является бархатом самой тонкой человеческой кожи, но который японский вкус удаляет. Однако есть и другое применение бритве. Все девушки носят знаки своей девственности в виде маленького круглого пятнышка диаметром около дюйма, чисто выбритого на самой макушке головы. Оно лишь частично скрыто полоской волос, проведенной назад со лба через него и прикрепленной к задним волосам. Голова девочки-младенца полностью выбрита. Когда маленькому существу исполняется несколько лет, волосам позволяют расти, за исключением макушки головы, где поддерживается большая тонзура. Но размер тонзуры уменьшается год от года, пока после детства не сжимается до маленького пятнышка, описанного выше; и оно тоже исчезает после замужества, когда принимается еще более сложная мода ношения волос.

Раздел 2

Такие абсолютно прямые темные волосы, как у большинства японских женщин, могли бы показаться, по крайней мере для западных идей, плохо подходящими для высших возможностей искусства парикмахера [2]. Но мастерство камиюи сделало их податливыми к любой эстетической прихоти. Локоны, действительно, неизвестны, как и щипцы для завивки. Но какие чудесные и красивые формы заставляют принимать волосы девушки: волюты, струи, вихри, завихрения, лиственные узоры, каждый из которых переходит в другой так же мягко, как соединение мазков кисти в письме китайского мастера! Искусство камиюи далеко превосходит мастерство парижской парикмахерши. С мифической эры [3] расы японская изобретательность истощала себя в изобретении и улучшении красивых устройств для укладки женских волос; и, вероятно, никогда не было так много красивых мод ношения их ни в одной другой стране, как в Японии. Они менялись на протяжении веков; иногда становясь удивительно сложными по дизайну, иногда изысканно простыми — как в том грациозном обычае, записанном для нас на стольких причудливых рисунках, позволять длинным черным прядям свободно ниспадать ниже талии [4]. Но каждая мода, о которой у нас есть живописная запись, имела свое собственное поразительное очарование. Индийские, китайские, малайские, корейские идеи красоты находили свой путь в Страну Богов и были присвоены и преображены более тонкими местными концепциями привлекательности. Буддизм, тоже, который так глубоко повлиял на все японское искусство и мысль, возможно, повлиял на моду ношения волос; ибо его женские божества появляются с самыми красивыми прическами. Заметьте волосы Каннон или Бэнтэн, и пряди Тэннин — тех девушек-ангелов, которые парят в лазури на потолках великих храмов.

Раздел 3

Особая привлекательность современных стилей заключается в том, как волосы заставляют служить в качестве сложного нимба для черт лица, придавая восхитительное облегчение всему, что может обладать белизной или сладостью юного лица. Затем за этим очаровательным черным ореолом скрывается загадка изящных петель и плетений, начало и конец которых невозможно разглядеть. Только камиюи знает ключ к этой загадке. И все это удерживается на месте любопытными декоративными гребнями и пронизано длинными тонкими шпильками из золота, серебра, перламутра, прозрачного черепахового панциря или лакированного дерева с искусно вырезанными головками [5].

Раздел 4

Не менее четырнадцати различных способов укладки волос практикуют парикмахеры Идзумо; но, несомненно, в столице и в некоторых крупных городах восточной Японии искусство развито гораздо сложнее. Парикмахеры (камиюи) ходят из дома в дом, чтобы исполнять свое призвание, посещая своих клиентов в установленные дни в определенные регулярные часы. Волосы маленьких девочек от семи до восьми лет в Мацуэ обычно укладываются в стиле, называемом О-табако-бон, если их просто не «подстригают челкой». В стиле О-табако-бон («почтенная курительная коробка») волосы подстригаются до длины около четырех дюймов по кругу, за исключением области над лбом, где они подстригаются немного короче; а на макушке головы им позволяют расти длиннее и собирают в узел причудливой формы, который оправдывает любопытное название прически. Как только девочка становится достаточно взрослой, чтобы ходить в женскую общественную дневную школу, ее волосы укладываются в красивом, простом стиле, называемом кацурасита, или, возможно, в новом, уродливом, полуиностранном «пучковом стиле», называемом сокухацу, который стал регламентированной модой в школах-интернатах. Для дочерей бедняков, и даже для большинства дочерей среднего класса, период обучения в государственной школе довольно краток; их учеба обычно прекращается за несколько лет до того, как они становятся пригодными для замужества, а девушки в Японии выходят замуж очень рано. Первая сложная прическа девушки устраивается для нее, когда она достигает возраста четырнадцати или пятнадцати лет, самое раннее. С двенадцати до четырнадцати лет ее волосы укладываются в моде, называемой Омоэдзуки; затем стиль меняется на красивую прическу, называемую дзёровагэ. Существуют различные формы этого стиля, более или менее сложные. Пару лет спустя дзёровагэ уступает место симёдзё [6] («стиль новой бабочки») или симада, также называемому такавагэ. Стиль симёдзё распространен, его носят женщины разных возрастов, и он не считается очень благородным. Симада, изысканно сложный, считается таковым; но чем респектабельнее семья, тем меньше форма этой прически; гейши и дзёро носят более крупную и высокую разновидность ее, которая правильно отвечает названию такавагэ, или «высокая прическа». Между восемнадцатью и двадцатью годами девушка снова меняет этот стиль на другой, называемый Тэндзин-гаэси; между двадцатью и двадцатью четырьмя годами она принимает моду, называемую мицувагэ, или «тройная прическа» из трех петель; а несколько похожая, но еще более сложная прическа, называемая мицувакудзуси, носится молодыми женщинами от двадцати пяти до двадцати восьми лет. До этого возраста каждое изменение в моде ношения волос было направлено в сторону сложности и запутанности. Но после двадцати восьми лет японская женщина уже не считается молодой, и для нее есть только одна прическа — мотиривагэ или бобай, простой и довольно уродливый стиль, принятый старыми женщинами.