«Бог и государство»

Если народу следует остерегаться правительства ученых, то тем более он должен предохраняться от правительства вдохновенных идеалистов. Чем искреннее эти верующие и поэты небес, тем опаснее они становятся. Научная абстракция, я сказал, — это рациональная абстракция, истинная в своей сущности, необходимая для жизни, которой она является теоретическим представлением, или, если угодно, совестью. Она может, она должна быть поглощена и переварена жизнью. Идеалистическая абстракция, Бог, — это едкий яд, который разрушает и разлагает жизнь, фальсифицирует и убивает ее. Гордыня идеалистов, будучи не личной, а божественной, непобедима и неумолима: она может, она должна умереть, но она никогда не уступит, и пока в ней остается хоть дыхание, она будет пытаться подчинить людей своему Богу, точно так же, как лейтенанты Пруссии, эти практические идеалисты Германии, хотели бы видеть народ раздавленным под сапогом со шпорами их императора. Вера та же, цель мало чем отличается, и результат, как и у веры, — рабство.

Это в то же время торжество самого уродливого и самого грубого материализма. Нет нужды доказывать это в случае с Германии; нужно было бы быть слепым, чтобы не видеть этого в настоящий час. Но я думаю, что все еще необходимо доказать это в случае с божественным идеализмом.

Человек, как и все остальное в природе, является полностью материальным существом. Разум, способность мыслить, получать и размышлять над различными внешними и внутренними ощущениями, запоминать их, когда они прошли, и воспроизводить их воображением, сравнивать и различать их, абстрагировать общие для них определения и таким образом создавать общие понятия, и, наконец, формировать идеи путем группировки и комбинирования понятий согласно различным методам — интеллект, одним словом, единственный творец всего нашего идеального мира, есть свойство животного тела и особенно вполне материального организма мозга.

Мы знаем это наверняка, по опыту всех, который ни один факт никогда не опровергал и который любой человек может проверить в любой момент своей жизни. У всех животных, не исключая совершенно низших видов, мы находим определенную степень интеллекта, и мы видим, что в ряду видов животный интеллект развивается по мере того, как организация вида приближается к человеческой, но что только у человека он достигает той силы абстракции, которая собственно и составляет мышление.

Универсальный опыт, который является единственным происхождением, источником всех наших знаний, показывает нам, следовательно, что всякий интеллект всегда привязан к какому-то животному телу, и что интенсивность, сила этой животной функции зависит от относительного совершенства организма. Последний из этих результатов универсального опыта применим не только к различным животным видам; мы устанавливаем его точно так же у людей, чья интеллектуальная и моральная сила зависит столь ясно от большей или меньшей степени совершенства их организма как расы, как нации, как класса и как индивидов, что нет необходимости настаивать на этом пункте.

С другой стороны, несомненно, что никто никогда не видел и не может видеть чистый разум, отделенный от всякой материальной формы, существующий отдельно от какого бы то ни было животного тела. Но если никто его не видел, как же люди пришли к вере в его существование? Факт этой веры достоверен, и если не универсален, как утверждают все идеалисты, то по крайней мере весьма всеобщ, и как таковой он вполне заслуживает нашего самого пристального внимания, ибо всеобщая вера, какой бы глупой она ни была, оказывает слишком мощное влияние на судьбу людей, чтобы мы могли игнорировать ее или отбросить в сторону.

Объяснение этой веры, более того, достаточно рационально. Пример, предоставляемый нам детьми и молодыми людьми, и даже многими людьми, давно вышедшими из возраста совершеннолетия, показывает нам, что человек может использовать свои ментальные способности долгое время, прежде чем отдавать себе отчет в том, каким образом он их использует, прежде чем стать ясно сознающим это. Во время этой работы ума, не осознающего самого себя, во время этого действия невинного или верующего интеллекта, человек, одержимый внешним миром, подталкиваемый тем внутренним стимулом, который называется жизнью и ее многообразными потребностями, создает множество воображений, понятий и идей, обязательно очень несовершенных поначалу и лишь слегка соответствующих реальности вещей и фактов, которые они стремятся выразить. Не имея еще сознания своего собственного интеллектуального действия, не зная еще, что он сам произвел и продолжает производить эти воображения, эти понятия, эти идеи, игнорируя их целиком субъективное — то есть человеческое — происхождение, он должен естественно рассматривать их как объективные существа, как реальные существа, целиком независимые от него, существующие сами по себе и в себе.

Именно так первобытные народы, медленно выходя из своей животной невинности, создавали своих богов. Создав их, не подозревая, что они сами были реальными творцами, они поклонялись им; рассматривая их как реальные существа, бесконечно превосходящие их самих, они приписывали им всемогущество и признавали себя их творениями, их рабами. По мере того как развиваются человеческие идеи, боги, которые, как я уже отмечал, никогда не были ничем иным, как фантастическим, идеальным, поэтическим отголоском или перевернутым образом, также идеализируются. Сначала грубые фетиши, они постепенно становятся чистыми духами, существующими вне видимого мира, и, наконец, в ходе долгой исторической эволюции, сливаются в единое Божественное Существо, чистый, вечный, абсолютный Дух, творец и господин миров.

В любом развитии, справедливом или ложном, реальном или воображаемом, коллективном или индивидуальном, всегда первый шаг, первый акт — самый трудный. Этот шаг сделан, остальное следует естественно как необходимое следствие. Трудным шагом в историческом развитии этого ужасного религиозного безумия, которое продолжает преследовать и сокрушать нас, было постулирование божественного мира как такового, вне мира. Этот первый акт безумия, столь естественный с физиологической точки зрения и, следовательно, необходимый в истории человечества, не был совершен одним махом. Я не знаю, сколько веков потребовалось, чтобы развить эту веру и сделать ее господствующим влиянием на ментальные обычаи людей. Но, однажды установленная, она стала всемогущей, как каждая безумная идея неизбежно становится, когда она овладевает мозгом человека. Возьмите сумасшедшего, каков бы ни был объект его безумия, — вы обнаружите, что смутная и фиксированная идея, которая преследует его, кажется ему самой естественной вещью в мире, и что, напротив, реальные вещи, которые противоречат этой идее, кажутся ему смешными и гнусными глупостями. Что ж, религия — это коллективное безумие, тем более мощное, что это традиционная глупость и что ее происхождение теряется в самой глубокой древности. Как коллективное безумие, она проникла в самые глубины общественного и частного существования народов; она воплощена в обществе; она стала, так сказать, коллективной душой и мыслью. Каждый человек окутан ею с рождения; он впитывает ее с молоком матери, поглощает со всем, к чему прикасается, со всем, что видит. Он настолько исключительно питается ею, настолько отравлен и пропитан ею во всем своем существе, что позже, какой бы мощный ни был его естественный ум, он должен приложить неслыханные усилия, чтобы освободиться от нее, и даже тогда никогда не преуспевает полностью. У нас есть одно доказательство этого в наших современных идеалистах, а другое — в наших доктринерских материалистах, немецких коммунистах. Они не нашли способа стряхнуть с себя религию Государства.

Сверхъестественный мир, божественный мир, однажды хорошо утвердившись в воображении народов, развитие различных религиозных систем пошло своим естественным и логическим курсом, соответствуя, более того, во всем современному развитию экономических и политических отношений, которых он был во все века, в мире религиозной фантазии, верным воспроизведением и божественным освящением. Так развивалось коллективное и историческое безумие, которое называет себя религией, начиная с фетишизма, проходя через все стадии от политеизма до христианского монотеизма.

Второй шаг в развитии религиозных верований, несомненно, самый трудный после установления отдельного божественного мира, был именно этот переход от политеизма к монотеизму, от религиозного материализма язычников к спиритуалистической вере христиан. Языческие боги — и это была их главная характеристика — были прежде всего исключительно национальными богами. Очень многочисленные, они неизбежно сохраняли более или менее материальный характер, или, вернее, они были столь многочисленны, потому что они были материальны, разнообразие будучи одним из главных атрибутов реального мира. Языческие боги еще не были строго отрицанием реальных вещей; они были лишь фантастическим преувеличением их.

Мы видели, чего стоил этот переход еврейскому народу, составляя, так сказать, всю его историю. Напрасно Моисей и пророки проповедовали единого бога; народ всегда впадал в свое первобытное идолопоклонство, в древнюю и сравнительно гораздо более естественную и удобную веру во многих добрых богов, более материальных, более человеческих и более осязаемых. Иегова сам, их единственный Бог, Бог Моисея и пророков, был все еще чрезвычайно национальным Богом, который, чтобы вознаградить и наказать своих верных последователей, свой избранный народ, использовал материальные аргументы, часто глупые, всегда грубые и жестокие. Даже не кажется, что вера в его существование подразумевала отрицание существования более ранних богов. Еврейский Бог не отрицал существования этих соперников; он просто не хотел, чтобы его народ поклонялся им наряду с ним, потому что прежде всего Иегова был очень ревнивым Богом. Его первой заповедью была эта:

«Я Господь Бог твой, и да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

Иегова, таким образом, был лишь первым наброском, очень материальным и очень грубым, верховного божества современного идеализма. Более того, он был лишь национальным Богом, подобно русскому Богу, которому поклоняются немецкие генералы, подданные Царя и патриоты империи всея Руси; подобно немецкому Богу, которого пиетисты и немецкие генералы, подданные Вильгельма I в Берлине, несомненно, скоро провозгласят. Верховное существо не может быть национальным Богом; оно должно быть Богом всего Человечества. Не может верховное существо быть и материальным существом; оно должно быть отрицанием всей материи — чистым духом. Две вещи оказались необходимыми для реализации поклонения верховному существу: (1) реализация, какая она есть, Человечества путем отрицания национальностей и национальных форм поклонения; (2) развитие, уже далеко продвинувшееся, метафизических идей, чтобы спиритуализировать грубого Иегову евреев.

Первое условие было выполнено римлянами, хотя и очень негативным образом, несомненно, путем завоевания большинства стран, известных древним, и путем разрушения их национальных институтов. Боги всех покоренных народов, собранные в Пантеоне, взаимно уничтожали друг друга. Это был первый набросок человечества, очень грубый и вполне негативный.

Что касается второго условия, спиритуализации Иеговы, то это было реализовано греками задолго до завоевания их страны римлянами. Они были творцами метафизики. Греция, в колыбели своей истории, уже нашла с Востока божественный мир, который был окончательно установлен в традиционной вере ее народов; этот мир был оставлен и передан ей Востоком. В свой инстинктивный период, до своей политической истории, она развила и поразительно гуманизировала этот божественный мир через своих поэтов; и когда она фактически начала свою историю, у нее уже была готовая религия, самая симпатичная и благородная из всех религий, которые существовали, по крайней мере постольку, поскольку религия — то есть ложь — может быть благородной и симпатичной. Ее великие мыслители — а ни одна нация не имела больших, чем Греция — нашли божественный мир установленным не только вне их самих в народе, но и в них самих как привычку чувства и мысли, и естественно, они взяли его как точку отправления. То, что они не создали теологии — то есть, что они не ждали напрасно примирить зарождающийся разум с абсурдами такого бога, как это делали схоласты Средневековья, — было уже большим плюсом в их пользу. Они оставили богов вне своих спекуляций и привязались непосредственно к божественной идее, единой, невидимой, всемогущей, вечной и абсолютно спиритуалистической, но безличной. Что касается Спиритуализма, то греческие метафизики, гораздо больше, чем евреи, были творцами христианского бога. Евреи лишь добавили к нему грубую личность своего Иеговы.

То, что такой возвышенный гений, как божественный Платон, мог быть абсолютно убежден в реальности божественной идеи, показывает нам, насколько заразительна, насколько всемогуща традиция религиозной мании даже для величайших умов. Кроме того, мы не должны удивляться этому, поскольку даже в наши дни величайший философский гений, существовавший после Аристотеля и Платона, Гегель — несмотря даже на критику Канта, несовершенную и слишком метафизическую, которая разрушила объективность или реальность божественных идей, — пытался вернуть эти божественные идеи на их трансцендентальный или небесный трон. Правда, Гегель взялся за свою работу по реставрации столь невежливым образом, что убил доброго Бога навсегда. Он отнял у этих идей их божественный ореол, показав всякому, кто будет его читать, что они никогда не были ничем иным, как творением человеческого ума, проходящего через историю в поисках самого себя. Чтобы положить конец всем религиозным безумиям и божественному миражу, ему не хватило лишь произнесения тех великих слов, которые были сказаны после него, почти в то же время, двумя великими умами, которые никогда не слышали друг о друге — Людвигом Фейербахом, учеником и разрушителем Гегеля, в Германии, и Огюстом Контом, основателем позитивной философии, во Франции. Эти слова были следующими:

«Метафизика сводится к психологии». Все метафизические системы были не чем иным, как человеческой психологией, развивающейся в истории.

Сегодня уже нетрудно понять, как родились божественные идеи, как они создавались последовательно абстрагирующей способностью человека. Человек создал богов. Но во времена Платона это знание было невозможно. Коллективный ум, а следовательно, и индивидуальный ум, даже ум величайшего гения, не созрел для этого. Едва ли он сказал вместе с Сократом: «Познай самого себя!». Это самопознание существовало только в состоянии интуиции; на деле оно сводилось к нулю. Поэтому человеческий ум не мог подозревать, что он сам был единственным творцом божественного мира. Он нашел божественный мир перед собой; он нашел его как историю, как традицию, как чувство, как привычку мысли; и он неизбежно сделал его объектом своих высочайших спекуляций. Так родилась метафизика, и так развивались и совершенствовались божественные идеи, основа Спиритуализма.

Правда, после Платона произошло своего рода обратное движение в развитии ума. Аристотель, истинный отец науки и позитивной философии, не отрицал божественный мир, но занимался им как можно меньше. Он был первым, кто изучал, как аналитик и экспериментатор, логику, законы человеческого мышления, и в то же время физический мир, не в его идеальной, иллюзорной сущности, а в его реальном аспекте. После него греки Александрии основали первую школу позитивных ученых. Они были атеистами. Но их атеизм не оставил следа на их современниках. Наука стремилась все больше и больше отделяться от жизни. После Платона божественные идеи были отвергнуты в самой метафизике; это сделали эпикурейцы и скептики, две секты, которые внесли большой вклад в деградацию человеческой аристократии, но они не имели влияния на массы.

Другая школа, бесконечно более влиятельная, была сформирована в Александрии. Это была школа неоплатоников. Они, смешивая в нечистой смеси чудовищные воображения Востока с идеями Платона, были истинными инициаторами, а позже и разработчиками христианских догматов.

Таким образом, личный и грубый эгоизм Иеговы, не менее жестокое и грубое римское завоевание и метафизическая идеальная спекуляция греков, материализованная контактом с Востоком, были тремя историческими элементами, которые составили спиритуалистическую религию христиан.

Прежде чем алтарь уникального и верховного Бога был воздвигнут на руинах многочисленных алтарей языческих богов, автономия различных наций, составляющих языческий или древний мир, должна была быть сначала разрушена. Это было очень грубо сделано римлянами, которые, завоевав большую часть земного шара, известного древним, заложили первые основы, вполне грубые и негативные, несомненно, человечества. Бог, таким образом возвышенный над национальными различиями, материальными и социальными, всех стран, и в известном смысле прямое отрицание их, должен был неизбежно быть нематериальным и абстрактным существом. Но вера в существование такого существа, столь трудное дело, не могла возникнуть внезапно. Следовательно, как я продемонстрировал в Приложении, она прошла долгий курс подготовки и развития в руках греческой метафизики, которая первой установила философским образом понятие божественной идеи, модели, вечно творческой и всегда воспроизводимой видимым миром. Но божество, постигнутое и созданное греческой философией, было безличным божеством. Никакая логическая и серьезная метафизика не будучи способной подняться, или, вернее, опуститься, до идеи личного Бога, стало необходимым, следовательно, вообразить Бога, который был единым и очень личным одновременно. Он был найден в очень грубой, эгоистичной и жестокой личности Иеговы, национального Бога евреев. Но евреи, несмотря на тот исключительный национальный дух, который отличает их даже сегодня, стали на деле, задолго до рождения Христа, самым интернациональным народом мира. Некоторые из них были уведены как пленники, но многие другие, даже подгоняемые той торговой страстью, которая составляет одну из главных черт их характера, распространились по всем странам, неся повсюду поклонение своему Иегове, которому они оставались тем более верны, чем больше он их покидал.

В Александрии этот страшный бог евреев познакомился с метафизическим божеством Платона, уже сильно испорченным восточным контактом, и испортил ее еще больше своим собственным. Несмотря на свой национальный, ревнивый и свирепый эксклюзивизм, он не мог долго сопротивляться грациям этого идеального и безличного божества греков. Он женился на ней, и от этого брака родился спиритуалистический — но не одухотворенный — Бог христиан. Известно, что неоплатоники Александрии были главными творцами христианской теологии.

Тем не менее теология одна не делает религию, так же как исторических элементов недостаточно для создания истории. Под историческими элементами я понимаю общие условия любого реального развития вообще — например, в данном случае завоевание мира римлянами и встреча Бога евреев с идеалом божественности греков. Чтобы оплодотворить исторические элементы, чтобы заставить их пройти через серию новых исторических трансформаций, был нужен живой, спонтанный факт, без которого они могли бы оставаться еще много веков в состоянии непродуктивных элементов. Этот факт не отсутствовал в христианстве: это была пропаганда, мученичество и смерть Иисуса Христа.

Мы почти ничего не знаем об этой великой и святой личности, все, что говорят нам евангелия, противоречиво и настолько сказочно, что мы едва можем ухватить несколько реальных и жизненных черт. Но несомненно, что он был проповедником бедных, другом и утешителем несчастных, невежественных, рабов и женщин, и что последними он был очень любим. Он обещал вечную жизнь всем, кто угнетен, всем, кто страдает здесь, внизу; а число их огромно. Он был повешен, как само собой разумеющееся, представителями официальной морали и общественного порядка того периода. Его ученики и ученики его учеников преуспели в распространении, благодаря разрушению национальных барьеров римским завоеванием, и распространили Евангелие во всех странах, известных древним. Повсюду их принимали с распростертыми объятиями рабы и женщины, два самых угнетенных, самых страдающих и, естественно, также самых невежественных класса древнего мира. Даже теми немногими прозелитами, которых они приобрели в привилегированном и образованном мире, они были обязаны в значительной степени влиянию женщин. Их самая обширная пропаганда была направлена почти исключительно среди народа, несчастного и деградировавшего от рабства. Это было первое пробуждение, первое интеллектуальное восстание пролетариата.

Великая честь христианства, его неоспоримая заслуга и весь секрет его беспрецедентного и все же вполне законного триумфа заключались в том, что оно взывало к той страдающей и огромной публике, которой древний мир, строгая и жестокая интеллектуальная и политическая аристократия, отказывал даже в простейших правах человечности. Иначе оно никогда не могло бы распространиться. Доктрина, преподаваемая апостолами Христа, какой бы утешительной она ни казалась несчастным, была слишком возмутительной, слишком абсурдной с точки зрения человеческого разума, чтобы когда-либо быть принятой просвещенными людьми. С какой радостью апостол Павел говорит о «scandale de la foi» (соблазне веры) и о триумфе этого «divine folie» (божественного безумия), отвергнутого сильными и мудрыми века, но тем более страстно принятого простыми, невежественными и слабоумными!

Действительно, должно было существовать очень глубокое неудовлетворение жизнью, очень сильная жажда сердца и почти абсолютная бедность мысли, чтобы обеспечить принятие христианского абсурда, самого дерзкого и чудовищного из всех религиозных абсурдов.

Это было не только отрицание всех политических, социальных и религиозных институтов древности: это было абсолютное опрокидывание здравого смысла, всего человеческого разума. Живое существо, реальный мир рассматривались отныне как ничто; тогда как продукт абстрагирующей способности человека, последняя и высшая абстракция, в которой эта способность, далеко за пределами существующих вещей, даже за пределами самых общих определений живого существа, идей пространства и времени, не имея больше ничего, куда продвигаться, покоится в созерцании своей пустоты и абсолютной неподвижности.

Эта абстракция, этот «caput mortuum» (мертвая голова), абсолютно лишенный всякого содержания, истинное ничто, Бог, провозглашается единственным реальным, вечным, всемогущим существом. Реальное Все объявляется ничем, а абсолютное ничто — Всем. Тень становится субстанцией, а субстанция исчезает, как тень.

Все это было дерзостью и абсурдом невыразимым, истинным «scandale de la foi» (соблазном веры), триумфом доверчивой глупости над умом для масс; и — для немногих — торжествующей иронией ума, утомленного, развращенного, разочарованного и испытывающего отвращение к честному и серьезному поиску истины; это была та необходимость стряхнуть с себя мысль и стать грубо глупым, столь часто ощущаемая пресыщенными умами.

Credo quod absurdum.

Я верю в абсурд; я верю в него именно и главным образом потому, что он абсурден. Точно так же многие выдающиеся и просвещенные умы наших дней верят в животный магнетизм, спиритизм, вертящиеся столы и — к чему заходить так далеко? — все еще верят в христианство, в идеализм, в Бога.

Вера древнего пролетариата, подобно вере современного, была более крепкой и простой, менее изысканной. Христианская пропаганда взывала к его сердцу, а не к разуму; к его вечным стремлениям, его нуждам, его страданиям, его рабству, а не к его рассудку, который еще спал и поэтому не мог знать ничего о логических противоречиях и очевидности абсурда. Его интересовало лишь то, когда пробьет час обещанного избавления, когда придет царствие Божие. Что касается теологических догматов, то оно не утруждало себя ими, потому что ничего в них не понимало. Пролетариат, обратившийся в христианство, составлял его растущую материальную, но не интеллектуальную силу.

Что касается христианских догматов, то известно, что они были разработаны в ряде теологических и литературных трудов, а также на соборах, главным образом обращенными неоплатониками Востока. Греческий ум пал так низко, что в IV веке христианской эры, в период первого Собора, идея личного Бога — чистого, вечного, абсолютного разума, творца и верховного владыки, существующего вне мира, — была единодушно принята отцами Церкви; как логическое следствие этого абсолютного абсурда стало затем естественным и необходимым верить в нематериальность и бессмертие человеческой души, заключенной и заточенной в тело, которое лишь частично смертно, ибо в самом этом теле есть часть, которая, будучи материальной, бессмертна, как и душа, и должна воскреснуть вместе с ней. Мы видим, как трудно было даже отцам Церкви представить себе чистые умы вне какой-либо материальной формы. Следует добавить, что вообще характер любого метафизического и теологического аргумента заключается в стремлении объяснить один абсурд другим.

Для христианства было большой удачей, что оно встретило мир рабов. Другой удачей стало нашествие варваров. Последние были достойными людьми, полными естественной силы и, прежде всего, движимыми великой жизненной потребностью и огромной способностью к жизни; разбойники, прошедшие все испытания, способные опустошить и поглотить все что угодно, подобно своим преемникам, нынешним немцам; но они были гораздо менее систематичны и педантичны, чем последние, гораздо менее морализаторствовали, были менее учеными, а с другой стороны, гораздо более независимыми и гордыми, способными к науке и не неспособными к свободе, как буржуа современной Германии. Но, несмотря на все свои великие качества, они были не более чем варварами — то есть столь же равнодушными ко всем вопросам теологии и метафизики, как и древние рабы, многие из которых, к тому же, принадлежали к их расе. Так что, как только их практическое отвращение было преодолено, их нетрудно было теоретически обратить в христианство.

В течение десяти веков христианство, вооруженное всемогуществом Церкви и Государства и не встречая никакой конкуренции, было способно развращать, принижать и фальсифицировать ум Европы. У него не было конкурентов, потому что вне Церкви не было ни мыслителей, ни образованных людей. Только она мыслила, только она говорила и писала, только она учила. Хотя в ее лоне и возникали ереси, они затрагивали лишь теологические или практические разработки фундаментального догмата, но никогда не сам этот догмат. Вера в Бога, чистого духа и творца мира, и вера в нематериальность души оставались нетронутыми. Эта двойная вера стала идеальной основой всей западной и восточной цивилизации Европы; она проникла и воплотилась во всех институтах, во всех деталях общественной и частной жизни всех классов, включая народные массы.

После этого стоит ли удивляться, что эта вера дожила до наших дней, продолжая оказывать свое пагубное влияние даже на избранные умы, такие как Мадзини, Мишле, Кине и многие другие? Мы видели, что первая атака на нее пришла от возрождения свободного ума в XV веке, которое породило таких героев и мучеников, как Ванини, Джордано Бруно и Галилей. Хотя она и была заглушена шумом, суматохой и страстями Реформации, она безмолвно продолжала свою невидимую работу, завещая благороднейшим умам каждого поколения свою задачу эмансипации человечества путем уничтожения абсурда, пока, наконец, во второй половине XVIII века она вновь не появилась при дневном свете, смело развернув знамя атеизма и материализма.

Можно было предположить, что человеческий разум наконец готов освободиться от всех божественных наваждений. Вовсе нет. Божественная ложь, которой человечество питалось восемнадцать веков (говоря только о христианстве), вновь оказалась сильнее человеческой истины. Больше не имея возможности использовать черное племя, воронов, освященных Церковью, католических или протестантских священников, доверие к которым было утрачено, она воспользовалась светскими священниками, лжецами и софистами в коротких рясах, среди которых главные роли достались двум роковым людям, одному — с самым фальшивым умом, другому — с самой деспотичной волей прошлого века: Ж.-Ж. Руссо и Робеспьеру.

Первый — совершенный тип ограниченности и подозрительной низости, экзальтации, не имеющей иной цели, кроме собственной персоны, холодного энтузиазма и лицемерия, одновременно сентиментального и беспощадного, тип лжи современного идеализма. Его можно считать истинным творцом современной реакции. Будучи по всем внешним признакам самым демократичным писателем XVIII века, он взрастил в себе беспощадный деспотизм государственного деятеля. Он был пророком доктринерского Государства, а Робеспьер, его достойный и верный ученик, пытался стать его первосвященником. Услышав изречение Вольтера о том, что если бы Бога не существовало, его следовало бы выдумать, Ж.-Ж. Руссо выдумал Верховное Существо, абстрактного и бесплодного Бога деистов. И именно во имя Верховного Существа и лицемерной добродетели, предписанной этим Верховным Существом, Робеспьер гильотинировал сначала эбертистов, а затем самого гения Революции, Дантона, в лице которого он убил Республику, тем самым подготовив путь для отныне необходимого торжества диктатуры Бонапарта I. После этого великого торжества идеалистическая реакция искала и нашла слуг менее фанатичных, менее ужасных, более близких к уменьшенному росту нынешней буржуазии. Во Франции — Шатобриан, Ламартин и — стоит ли говорить? Почему нет? Все должно быть сказано, если это правда — сам Виктор Гюго, демократ, республиканец, квазисоциалист наших дней! А вслед за ними вся меланхоличная и сентиментальная компания бедных и бледных умов, которые под предводительством этих мэтров основали современную романтическую школу; в Германии — Шлегели, Тики, Новалис, Вернеры, Шеллинги и многие другие, чьи имена даже не заслуживают упоминания.

Литература, созданная этой школой, была самим царством призраков и фантомов. Она не могла вынести солнечного света; лишь сумерки позволяли ей жить. Столь же мало она могла вынести грубый контакт с массами. Это была литература нежных, деликатных, утонченных душ, стремящихся к небесам и живущих на земле как будто вопреки самим себе. Она испытывала ужас и презрение к политике и вопросам дня; но когда случайно обращалась к ним, то проявляла себя откровенно реакционной, принимала сторону Церкви против дерзости вольнодумцев, королей против народов и всех аристократов против грязной уличной черни. В остальном, как я только что сказал, доминирующей чертой школы романтизма было квазиполное безразличие к политике. Среди облаков, в которых она жила, можно было различить две реальные точки — быстрое развитие буржуазного материализма и неукротимый взрыв индивидуальных тщеславий.

Чтобы понять эту романтическую литературу, причину ее существования следует искать в трансформации, которая произошла в лоне буржуазного класса после революции 1793 года.

От Возрождения и Реформации до Революции буржуазия, если не в Германии, то по крайней мере в Италии, Франции, Швейцарии, Англии, Голландии, была героем и представителем революционного гения истории. Из ее лона вышли большинство вольнодумцев XV века, религиозные реформаторы двух последующих веков и апостолы человеческой эмансипации, включая на этот раз и немецких, прошлого века. Только она, естественно поддерживаемая мощной рукой народа, который верил в нее, совершила революцию 1789 и 1793 годов. Она провозгласила падение королевской власти и Церкви, братство народов, права человека и гражданина. Это ее титулы славы; они бессмертны!

Вскоре она раскололась. Значительная часть покупателей национальных имуществ, разбогатев и опираясь уже не на пролетариат городов, а на большую часть крестьян Франции, которые также стали землевладельцами, не имела иных стремлений, кроме мира, восстановления общественного порядка и основания сильного и регулярного правительства. Поэтому она с радостью приветствовала диктатуру первого Бонапарта и, хотя всегда оставалась вольтерьянской, не без удовольствия смотрела на Конкордат с Папой и восстановление официальной Церкви во Франции: «Религия так необходима народу!» Что означает, что, насытившись сами, эта часть буржуазии начала понимать, что для поддержания своего положения и сохранения своих вновь приобретенных поместий необходимо утолить неудовлетворенный голод народа обещаниями небесной манны. Именно тогда Шатобриан начал проповедовать.

Наполеон пал, и Реставрация вернула во Францию законную монархию, а вместе с ней власть Церкви и дворян, которые вернули себе, если не всю, то значительную часть своего прежнего влияния. Эта реакция отбросила буржуазию обратно к Революции, и вместе с революционным духом в ней вновь пробудился скептицизм. Она отложила в сторону Шатобриана и снова начала читать Вольтера; но она не зашла так далеко, как Дидро: ее ослабленные нервы не могли вынести столь сильной пищи. Вольтер, напротив, будучи одновременно вольнодумцем и деистом, вполне ей подходил. Беранже и П.-Л. Курье идеально выразили эту новую тенденцию. «Бог добрых людей» и идеал буржуазного короля, одновременно либерального и демократического, начертанный на величественном и отныне безобидном фоне гигантских побед Империи — такова была в тот период ежедневная интеллектуальная пища буржуазии Франции.

Ламартин, конечно, движимый тщеславным и смехотворно завистливым желанием подняться до поэтических высот великого Байрона, начал свои холодно-бредовые гимны в честь Бога дворян и законной монархии. Но его песни звучали только в аристократических салонах. Буржуазия их не слышала. Беранже был ее поэтом, а Курье — ее политическим писателем.

Июльская революция привела к повышению ее вкусов. Мы знаем, что каждый буржуа во Франции носит в себе неистребимый тип буржуазного джентльмена, тип, который не преминет проявиться, как только выскочка обретет немного богатства и власти. В 1830 году богатая буржуазия окончательно заменила старую аристократию на властных постах. Она естественно стремилась создать новую аристократию. Прежде всего аристократию капитала, но также аристократию интеллекта, хороших манер и деликатных чувств. Она начала ощущать религиозность.

С ее стороны это было не просто обезьянничанье аристократических обычаев. Это была также необходимость ее положения. Пролетариат оказал ей последнюю услугу, в очередной раз помогая свергнуть дворянство. Буржуазии теперь не нужно было его сотрудничество, ибо она чувствовала себя прочно сидящей в тени Июльской трона, и союз с народом, отныне бесполезный, начал становиться неудобным. Нужно было вернуть его на свое место, что, естественно, не могло быть сделано без вызова великого негодования в массах. Стало необходимым сдерживать это негодование. Во имя чего? Во имя откровенно признанного буржуазного интереса? Это было бы слишком цинично. Чем несправедливее и бесчеловечнее интерес, тем больше он нуждается в санкции. Но где ее найти, если не в религии, этой доброй покровительнице всех сытых и полезной утешительнице голодных? И более чем когда-либо торжествующая буржуазия видела, что религия необходима народу.

Завоевав все свои титулы славы в религиозной, философской и политической оппозиции, в протесте и революции, она наконец стала господствующим классом и тем самым — защитником и хранителем Государства, отныне регулярного института исключительной власти этого класса. Государство — это сила, и для него прежде всего существует право силы, торжествующий аргумент игольчатого ружья, шаспо. Но человек устроен так странно, что этот аргумент, сколь бы красноречивым он ни казался, в конечном счете недостаточен. Какая-то моральная санкция абсолютно необходима, чтобы принудить к его уважению. Более того, эта санкция должна быть настолько простой и ясной, чтобы она могла убедить массы, которые, будучи подавлены силой Государства, должны быть также побуждены морально признать его право.

Есть только два способа убедить массы в благости любого социального института. Первый, единственный реальный, но и самый трудный для принятия — потому что он подразумевает упразднение Государства, или, другими словами, упразднение организованной политической эксплуатации большинства любым меньшинством — заключался бы в прямом и полном удовлетворении нужд и стремлений народа, что было бы равносильно полной ликвидации политического и экономического существования буржуазного класса, или, опять же, упразднению Государства. Благотворные средства для масс, но пагубные для буржуазных интересов; поэтому говорить о них бесполезно.

Единственный способ, напротив, вредный только для народа, драгоценный в своем сохранении буржуазных привилегий, есть не что иное, как религия. Это вечный мираж, который уводит массы в поисках божественных сокровищ, в то время как правящий класс, будучи гораздо более сдержанным, довольствуется тем, что делит между всеми своими членами — причем очень неравномерно и всегда отдавая больше тому, кто больше имеет — жалкие земные блага и добычу, отобранную у народа, включая его политическую и социальную свободу.

Нет и не может быть Государства без религии. Возьмите самые свободные государства в мире — Соединенные Штаты Америки или Швейцарскую Конфедерацию, например — и посмотрите, какую важную роль во всех официальных речах играет божественное Провидение, эта высшая санкция всех Государств.

Но всякий раз, когда глава Государства говорит о Боге, будь то Вильгельм I, кнуто-германский император, или Грант, президент великой республики, будьте уверены, что он готовится в очередной раз остричь свое стадо-народ.

Французская либеральная и вольтерьянская буржуазия, движимая темпераментом к позитивизму (не сказать материализму), необычайно узкому и грубому, став правящим классом Государства после своего триумфа 1830 года, должна была дать себе официальную религию. Это было непросто. Буржуазия не могла внезапно вернуться под иго римского католицизма. Между ней и Римской церковью лежала бездна крови и ненависти, и, сколь бы практичным и мудрым ни становился человек, невозможно подавить страсть, развитую историей. Более того, французская буржуазия покрыла бы себя позором, если бы вернулась в Церковь, чтобы принять участие в благочестивых церемониях ее культа, что является существенным условием заслуженного и искреннего обращения. Некоторые пытались, это правда, но их героизм не принес иного результата, кроме бесплодного скандала. Наконец, возвращение к католицизму было невозможно из-за неразрешимого противоречия, которое отделяет неизменную политику Рима от развития экономических и политических интересов среднего класса.

В этом отношении протестантизм гораздо выгоднее. Это буржуазная религия par excellence. Он предоставляет столько свободы, сколько необходимо буржуа, и находит способ примирить небесные стремления с уважением, которого требуют земные условия. Следовательно, именно в протестантских странах торговля и промышленность получили развитие. Но французская буржуазия не могла стать протестантской. Чтобы перейти из одной религии в другую — если только это не делается намеренно, как иногда в случае с евреями России и Польши, которые крестятся три или четыре раза, чтобы каждый раз получать причитающееся им вознаграждение — чтобы серьезно сменить религию, нужна хоть какая-то вера. А в исключительно позитивном сердце французского буржуа нет места для веры. Он исповедует глубочайшее безразличие ко всем вопросам, которые не касаются сначала его кармана, а затем его социального тщеславия. Он так же равнодушен к протестантизму, как и к католицизму. С другой стороны, французский буржуа не мог перейти в протестантизм, не вступив в конфликт с католической рутиной большинства французского народа, что было бы великой неосторожностью со стороны класса, претендующего на управление нацией.

Оставался еще один путь — вернуться к гуманитарной и революционной религии XVIII века. Но это завело бы слишком далеко. Поэтому буржуазия была вынуждена, чтобы санкционировать свое новое Государство, создать новую религию, которую можно было бы смело провозгласить, без слишком большого количества насмешек и скандалов, всем буржуазным классом.

Так родился доктринерский деизм.

Другие рассказали, гораздо лучше, чем мог бы я, историю рождения и развития этой школы, которая оказала столь решительное и — мы можем добавить — столь роковое влияние на политическое, интеллектуальное и моральное воспитание буржуазной молодежи Франции. Она ведет свое начало от Бенжамена Констана и мадам де Сталь; ее истинным основателем был Руайе-Коллар; ее апостолами — Гизо, Кузен, Вильмен и многие другие. Ее смело провозглашенной целью было примирение Революции с Реакцией, или, говоря языком школы, принципа свободы с принципом авторитета, и, естественно, в пользу последнего.

Это примирение означало: в политике — отнятие народной свободы в пользу буржуазного правления, представленного монархическим и конституционным Государством; в философии — сознательное подчинение свободного разума вечным принципам веры. Здесь мы имеем дело только с последним.

Мы знаем, что эта философия была специально разработана г-ном Кузеном, отцом французского эклектизма. Поверхностный и педантичный болтун, неспособный к какой-либо оригинальной концепции, к какой-либо идее, присущей только ему, но очень сильный в общих местах, которые он путал со здравым смыслом, этот прославленный философ ученым образом подготовил для использования прилежной молодежью Франции метафизическое блюдо собственного приготовления, употребление которого, став обязательным во всех школах Государства при Университете, обрекло несколько поколений одно за другим на церебральное несварение. Представьте себе философский уксусный соус из самых противоположных систем, смесь отцов Церкви, философов-схоластов, Декарта и Паскаля, Канта и шотландских психологов, все это надстройка над божественными и врожденными идеями Платона, покрытая слоем гегельянской имманентности, сопровождаемая, конечно, невежеством, столь же презрительным, сколь и полным, естественных наук, и доказывающая, точно так же, как дважды два — пять, существование личного Бога...

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 Я называю его «несправедливым», потому что, как я полагаю, доказал в упомянутом Приложении, эта тайна была и продолжает оставаться освящением всех ужасов, которые совершались и совершаются в мире; я называю его уникальным, потому что все остальные теологические и метафизические абсурды, которые принижают человеческий ум, являются лишь его необходимыми следствиями.

2 Г-н Стюарт Милль, пожалуй, единственный, в чьем серьезном идеализме можно справедливо усомниться, и по двум причинам: во-первых, если он и не является абсолютно учеником, то он страстный поклонник, приверженец позитивной философии Огюста Конта, философии, которая, несмотря на многочисленные оговорки, на самом деле является атеистической; во-вторых, г-н Стюарт Милль — англичанин, а в Англии провозгласить себя атеистом — значит подвергнуть себя остракизму даже в наши поздние дни.

3 В Лондоне я однажды слышал, как г-н Луи Блан выразил почти ту же мысль. «Лучшей формой правления, — сказал он мне, — была бы та, которая неизменно призывала бы людей добродетельного гения к управлению делами».

4 Однажды я спросил Мадзини, какие меры будут приняты для эмансипации народа, как только его торжествующая унитарная республика будет окончательно установлена. «Первой мерой, — ответил он, — будет основание школ для народа». «А чему будут учить народ в этих школах?» «Обязанностям человека — самопожертвованию и преданности». Но где вы найдете достаточное количество профессоров, чтобы учить этим вещам, которым никто не имеет права или силы учить, если только он не проповедует собственным примером? Разве число людей, находящих высшее наслаждение в самопожертвовании и преданности, не является чрезвычайно ограниченным? Те, кто жертвует собой на службе великой идее, подчиняются возвышенной страсти и, удовлетворяя эту личную страсть, вне которой сама жизнь теряет всякую ценность в их глазах, обычно думают о чем-то другом, нежели о превращении своего действия в доктрину, в то время как те, кто преподает доктрину, обычно забывают перевести ее в действие по той простой причине, что доктрина убивает жизнь, живую спонтанность действия. Люди, подобные Мадзини, в которых доктрина и действие образуют удивительное единство, — очень редкие исключения. В христианстве также были великие люди, святые люди, которые действительно практиковали или, по крайней мере, страстно пытались практиковать все, что проповедовали, и чьи сердца, переполненные любовью, были полны презрения к удовольствиям и благам этого мира. Но огромное большинство католических и протестантских священников, которые по профессии проповедовали и до сих пор проповедуют доктрины целомудрия, воздержания и отречения, опровергают свои учения своим примером. Не без причины, а благодаря опыту нескольких столетий, среди народов всех стран эти фразы стали поговорками: «Распущенный, как священник; прожорливый, как священник; амбициозный, как священник; жадный, эгоистичный и алчный, как священник». Итак, установлено, что профессора христианских добродетелей, освященные Церковью, священники, в подавляющем большинстве случаев практиковали совсем обратное тому, что проповедовали. Это самое большинство, универсальность этого факта показывают, что вина должна быть приписана не им как индивидам, а социальному положению, невозможному и противоречивому самому по себе, в котором эти индивиды поставлены. Положение христианского священника включает двойное противоречие. Во-первых, между доктриной воздержания и отречения и положительными тенденциями и потребностями человеческой природы — тенденциями и потребностями, которые в некоторых индивидуальных случаях, всегда очень редких, могут действительно постоянно сдерживаться, подавляться и даже полностью уничтожаться постоянным влиянием какой-то мощной интеллектуальной и моральной страсти; которые в определенные моменты коллективной экзальтации могут быть забыты и заброшены на некоторое время большой массой людей сразу; но которые настолько фундаментально присущи нашей природе, что рано или поздно они всегда возвращают свои права: так что, когда они не удовлетворяются регулярным и нормальным путем, они всегда в конце концов заменяются нездоровым и чудовищным удовлетворением. Это естественный и, следовательно, фатальный и непреодолимый закон, под пагубное действие которого неизбежно подпадают все христианские священники, и особенно те из Римско-католической церкви. Это не может применяться к профессорам, то есть к священникам современной Церкви, если только они также не обязаны проповедовать христианское воздержание и отречение.

Но существует другое противоречие, общее для священников обеих сект. Это противоречие вырастает из самого титула и положения господина. Господин, который командует, угнетает и эксплуатирует, — это вполне логичный и вполне естественный персонаж. Но господин, который жертвует собой ради тех, кто подчинен ему по его божественной или человеческой привилегии, — это противоречивое и совершенно невозможное существо. Это сама конституция лицемерия, так хорошо олицетворенная Папой, который, называя себя «низшим слугой слуг Божьих» — в знак чего, следуя примеру Христа, он даже раз в год моет ноги двенадцати римским нищим, — провозглашает себя в то же время викарием Бога, абсолютным и непогрешимым владыкой мира. Нужно ли мне напоминать, что священники всех церквей, далеко не жертвуя собой ради паствы, вверенной их попечению, всегда жертвовали ею, эксплуатировали ее и держали ее в состоянии стада, отчасти чтобы удовлетворить свои личные страсти, а отчасти чтобы служить всемогуществу Церкви? Подобные условия, подобные причины всегда производят подобные следствия. То же самое будет и с профессорами современной Школы, божественно вдохновленными и лицензированными Государством. Они неизбежно станут, некоторые сами того не зная, другие с полным знанием дела, учителями доктрины народного самопожертвования ради власти Государства и ради выгоды привилегированных классов.

Должны ли мы, следовательно, устранить из общества всякое обучение и упразднить все школы? Отнюдь нет! Обучение должно быть распространено среди масс без ограничений, превращая все церкви, все эти храмы, посвященные славе Божьей и рабству людей, в школы человеческой эмансипации. Но, во-первых, давайте поймем друг друга; школы, собственно говоря, в нормальном обществе, основанном на равенстве и уважении к человеческой свободе, будут существовать только для детей, а не для взрослых; и чтобы они стали школами эмансипации, а не порабощения, необходимо будет устранить, прежде всего, эту фикцию Бога, вечного и абсолютного поработителя. Все воспитание детей и их обучение должно быть основано на научном развитии разума, а не на вере; на развитии личного достоинства и независимости, а не на благочестии и послушании; на поклонении истине и справедливости любой ценой, и прежде всего на уважении к человечеству, которое должно заменить всегда и везде поклонение божеству. Принцип авторитета в воспитании детей составляет естественную отправную точку; он легитимен, необходим, когда применяется к детям нежного возраста, чей интеллект еще не развился открыто. Но поскольку развитие всего, и, следовательно, воспитания, подразумевает постепенное отрицание отправной точки, этот принцип должен уменьшаться по мере продвижения воспитания и обучения, уступая место возрастающей свободе. Всякое рациональное воспитание в основе своей есть не что иное, как это прогрессивное принесение в жертву авторитета на благо свободы, причем конечной целью воспитания неизбежно является формирование свободных людей, полных уважения и любви к свободе других. Поэтому первый день жизни учеников, если школа берет младенцев, едва способных еще лепетать несколько слов, должен быть днем величайшего авторитета и почти полного отсутствия свободы; но последний день должен быть днем величайшей свободы и абсолютного упразднения всякого следа животного или божественного принципа авторитета.

Принцип авторитета, примененный к людям, которые превзошли или достигли своего совершеннолетия, становится чудовищностью, вопиющим отрицанием человечности, источником рабства и интеллектуальной и моральной деградации. К сожалению, отеческие правительства оставили массы барахтаться в невежестве столь глубоком, что необходимо будет основать школы не только для детей народа, но и для самого народа. Из этих школ будут абсолютно исключены малейшие применения или проявления принципа авторитета. Это будут уже не школы; это будут народные академии, в которых не будет ни учеников, ни учителей, куда народ будет приходить свободно, чтобы получить, если ему это нужно, бесплатное обучение, и в которых, богатые своим собственным опытом, они будут в свою очередь учить многому профессоров, которые принесут им знания, которых им не хватает. Это, следовательно, будет взаимное обучение, акт интеллектуального братства между образованной молодежью и народом.

Настоящая школа для народа и для всех взрослых людей — это жизнь. Единственным великим и всемогущим авторитетом, одновременно естественным и рациональным, единственным, который мы можем уважать, будет авторитет коллективного и общественного духа общества, основанного на равенстве и солидарности и взаимном человеческом уважении всех его членов. Да, это авторитет, который вовсе не божественный, а полностью человеческий, но перед которым мы будем склоняться добровольно, уверенные, что, далеко не порабощая их, он будет эмансипировать людей. Он будет в тысячу раз мощнее, будьте уверены, чем все ваши божественные, теологические, метафизические, политические и судебные авторитеты, установленные Церковью и Государством; мощнее, чем ваши уголовные кодексы, ваши тюремщики и ваши палачи.

Сила коллективного чувства или общественного духа даже сейчас является очень серьезным делом. Люди, наиболее готовые к совершению преступлений, редко осмеливаются бросить ему вызов, открыто оскорбить его. Они будут пытаться обмануть его, но будут остерегаться быть грубыми с ним, если не почувствуют поддержку меньшинства, большего или меньшего. Ни один человек, сколь бы могущественным он себя ни считал, никогда не будет иметь силы вынести единодушное презрение общества; никто не может жить, не чувствуя себя поддержанным одобрением и уважением хотя бы какой-то части общества. Человек должен быть движим огромным и очень искренним убеждением, чтобы найти мужество говорить и действовать против мнения всех, и никогда эгоистичный, развращенный и трусливый человек не будет иметь такого мужества.

Ничто не доказывает яснее, чем этот факт, естественную и неизбежную солидарность — этот закон общительности, — который связывает всех людей вместе, как каждый из нас может ежедневно проверять, как на самом себе, так и на всех людях, которых он знает. Но если эта социальная сила существует, почему она до сих пор не была достаточной, чтобы морализовать, гуманизировать людей? Просто потому, что до сих пор эта сила сама не была гуманизирована; она не была гуманизирована, потому что социальная жизнь, выражением которой она всегда является, основана, как мы знаем, на поклонении божеству, а не на уважении к человечеству; на авторитете, а не на свободе; на привилегии, а не на равенстве; на эксплуатации, а не на братстве людей; на несправедливости и лжи, а не на справедливости и истине. Следовательно, ее реальное действие, всегда противоречащее гуманитарным теориям, которые она исповедует, постоянно оказывало пагубное и развращающее влияние. Она не подавляет пороки и преступления; она создает их. Ее авторитет, следовательно, является божественным, античеловеческим авторитетом; ее влияние — вредное и зловещее. Вы хотите сделать ее авторитет и влияние благотворными и человечными? Совершите социальную революцию. Сделайте все нужды действительно солидарными и заставьте материальные и социальные интересы каждого соответствовать человеческим обязанностям каждого. И для этого есть только одно средство: уничтожьте все институты Неравенства; установите экономическое и социальное равенство всех, и на этой основе возникнет свобода, мораль, солидарное человечество всех.

Я вернусь к этому, самому важному вопросу Социализма.

5 Здесь отсутствуют три страницы рукописи Бакунина.

6 Утраченная часть этого предложения, возможно, гласила: «Если люди науки в своих исследованиях и экспериментах не обращаются с людьми фактически так, как они обращаются с животными, то причина в том, что» они не являются исключительно людьми науки, но также в большей или меньшей степени людьми жизни.

7 Наука, становясь достоянием каждого, в некотором смысле соединится с непосредственной и реальной жизнью каждого. Она выиграет в полезности и изяществе то, что потеряет в гордости, амбициях и доктринерском педантизме. Это, однако, не помешает людям гения, лучше организованным для научных спекуляций, чем большинство их собратьев, посвятить себя исключительно культивированию наук и оказанию великих услуг человечеству. Только они не будут жаждать иного социального влияния, кроме естественного влияния, оказываемого на свое окружение каждым превосходным интеллектом, и иной награды, кроме высокого наслаждения, которое благородный ум всегда находит в удовлетворении благородной страсти.

8 Универсальный опыт, на котором покоится вся наука, должен быть четко отличен от универсальной веры, на которую идеалисты хотят опереть свои убеждения: первый есть реальное подтверждение фактов; вторая — лишь предположение о фактах, которых никто не видел и которые, следовательно, расходятся с опытом каждого.

9 Идеалисты, все те, кто верит в нематериальность и бессмертие человеческой души, должны быть чрезвычайно смущены разницей в интеллекте, существующей между расами, народами и индивидами. Если не предположить, что различные божественные частицы были распределены неравномерно, как объяснить эту разницу? К сожалению, существует значительное число людей совершенно глупых, даже до идиотизма. Могли ли они получить при распределении частицу одновременно божественную и глупую? Чтобы избежать этого смущения, идеалисты должны обязательно предположить, что все человеческие души равны, но что тюрьмы, в которых они оказываются неизбежно заключенными, человеческие тела, неравны, некоторые более способны, чем другие, служить органом для чистой интеллектуальности души. Согласно этому, один мог бы иметь в своем распоряжении очень тонкие органы, другой — очень грубые органы. Но это различия, которые идеализм не имеет силы использовать, не впадая в непоследовательность и грубейший материализм; ибо в присутствии абсолютной нематериальности души все телесные различия исчезают, все, что является телесным, материальным, неизбежно кажется безразличным, одинаково и абсолютно грубым. Бездна, которая отделяет душу от тела, абсолютную нематериальность от абсолютной материальности, бесконечна. Следовательно, все различия, кстати, необъяснимые и логически невозможные, которые могут существовать по ту сторону бездны, в материи, должны быть для души ничтожными и не могут и не должны оказывать на нее никакого влияния. Одним словом, абсолютно нематериальное не может быть ограничено, заточено и тем более выражено в какой-либо степени абсолютно материальным. Из всех грубых и материалистических (используя слово в смысле, придаваемом ему идеалистами) воображений, которые были порождены примитивным невежеством и глупостью людей, воображение о нематериальной душе, заключенной в материальное тело, безусловно, самое грубое, самое глупое, и ничто лучше не доказывает всемогущество, которое древние предрассудки оказывают даже на лучшие умы, чем прискорбное зрелище людей, наделенных высоким интеллектом, все еще говорящих об этом в наши дни.

10 Я прекрасно знаю, что в теологических и метафизических системах Востока, и особенно в системах Индии, включая буддизм, мы находим принцип уничтожения реального мира в пользу идеального и абсолютной абстракции. Но он не имеет добавленного характера добровольного и сознательного отрицания, которое отличает христианство; когда эти системы были задуманы, мир человеческой мысли, воли и свободы не достиг той стадии развития, которая впоследствии наблюдалась в греческой и римской цивилизации.

11 Мне кажется полезным напомнить в этом месте анекдот — кстати, хорошо известный и вполне достоверный, — который проливает очень ясный свет на личную ценность этого переработчика католических верований и на религиозную искренность того периода. Шатобриан представил издателю работу, нападающую на веру. Издатель обратил его внимание на то, что атеизм вышел из моды, что читающая публика больше не заботится о нем и что спрос, напротив, существует на религиозные работы. Шатобриан ушел, но через несколько месяцев вернулся со своим «Гением христианства».

Transcriber’s Note: The following corrections were made to the text:

Page Original Word(s) Correction

7 viwes views

31 infalliby infallibly

57 judcial judicial

59 up to-day up to to-day

83 burgeoisie bourgeoisie

83 singuarly singularly

Footnote 2 onself oneself