«Бог — невидимый царь»

«Но это чистая аффектация — говорить, что это деморализует нас. Если нет цели, запечатленной во вселенной или предписанной развитию человечества, из этого следует только то, что человечество может выбрать свою собственную цель и установить свою собственную задачу; и самое элементарное чувство порядка научит нас, что этот выбор должен быть социальным, а не просто индивидуальным. В какой бы мере плохо контролируемые индивиды ни поддавались личным импульсам или влечениям, целью расы должна быть коллективная цель. Я не имею в виду суровое требование самопожертвования от индивида, но приспособление — как можно более добродушное и великодушное — индивидуальных вариаций для общего блага. В противном случае жизнь становится разлаженной и тщетной, а боль и потери реагируют на каждого индивида. Так мы снова поднимаем в двадцатом веке старый вопрос о «величайшем благе», который люди обсуждали в Стойя Пойкиле и пригородных рощах Афин, в прохладных атриумах патрицианских особняков на Палатине и Пинчио, в Музее в Александрии и школах, которые посещал Омар Хайям, в устланных соломой школах Средневековья и роскошных палатах Козимо де Медичи».

И снова:

«Старая мечта о кооперативном усилии улучшить жизнь, принести счастье стольким умам смертных, до скольких мы можем дотянуться, сияет над всеми туманами дня. Сквозь руины вероучений и философий, которые веками презирали ее, мы возвращаемся к этой высоте — точно так же, как афиняне делали две тысячи лет назад. Она не покоится ни на какой метафизике, ни на какой священной легенде, ни на какой спорной традиции — ни на чем, что скептицизм может разъесть или продвигающееся знание подорвать. Ее фундаменты — фундаментальные и неизменные импульсы нашей природы».

И снова:

«Восстание, которое горит в столь многих более способных литературных произведениях нашего времени, — это бескорыстное восстание, или не-эгоистичное восстание: это результат того большего духа, который мыслит «я» частью общего социального организма, и поэтому оно не является ни эгоистичным, ни альтруистичным. Оно находит санкцию в новом интеллекте и вдохновение в более тонких чувствах нашего поколения, но сияние, которое главным образом освещает его, — это сияние великого видения более счастливой земли. Оно говорит о притязаниях истины и справедливости и нападает на неправду и несправедливость, ибо это элементарные принципы социальной жизни; но оно более уверенно апеллирует к более теплой симпатии, которая связывает разбросанных детей расы, и оно призывает всех сотрудничать в ограничении страданий и создании счастья. Авангард расы, мужчины и женщины, в которых ментальная живость ассоциируется с тонким чувством, кричат, что они достигли склона Фасги, и во все возрастающем числе мужчины и женщины наступают, чтобы увидеть, действительно ли это Земля Обетованная».

«Фасга — Земля Обетованная!» Мистер Маккейб в этом отрывке звучит так, как будто он наполовину дошел до «О! Земля Беула!» и бубна.

Этот «больший дух», утверждаем мы, есть Бог; эти «импульсы» — сила Божья, и мистер Маккейб служит Господину, которого он отрицает. Ему достаточно полностью осознать, что Бог не обязательно является Триединым Богом Католической Церкви, и изгнать свое сильное подозрение, что он может быть еще заманен обратно к тому алтарю, который он покинул, ему достаточно поднять взгляд от этой озабоченности, и немедленно он начнет осознавать присутствие Божественности.

3. БОГ — ЭТО ВНЕШНЯЯ РЕАЛЬНОСТЬ

Можно поспорить, что если атеисты и агностики, когда они берутся выразить добрую волю, которая есть в них, действительно формируют Бога, что если их концепция правильной жизни так полностью совпадает с концепцией служения Богу, что является широко идентичной, то действительно Бог, подобно эфиру научных спекуляций, есть не более чем теория, не более чем воображаемая экстернализация врожденной доброй воли человека. Зачем тогда беспокоиться о Боге? Разве декларация доброго расположения не является достаточным доказательством спасения? В чем разница между такими доброжелательными неверующими, как профессор Мечников или мистер Маккейб, и теми, кто нашел Бога?

Разница в том, что доброжелательный атеист стоит один на своей собственной доброй воле, без ссылки, без стандарта, доверяя своему собственному импульсу к добру, полагаясь на свою собственную моральную силу. Определенная нескромность, определенная самоправедность висит, как пропасть, над ним; неисчислимые искушения открываются, как бездны, под его ногами. Он на самом деле не отдал себя и не ушел от себя. У него нет никого, кому он мог бы отдать себя. Он все еще человек без хозяина. Его возвышение эгоцентрично, это ханжество, его падение не сдерживается никаким внешним обязательством. Его преданность — это только добрая воля в нем самом, расположение; это настроение, которое может измениться. В любой момент оно может измениться. Он мог дать зарок своей собственной гордости и чести, но кто удержит его от сделки? У него нет источника силы за пределами его собственных милых чувств, его совесть говорит неподдерживаемым голосом, и никто не наблюдает, пока он спит. Он не может молиться; он может только восклицать. У него нет реальной и живой связи с другими людьми доброй воли.

И те, чье согласие с идеей Бога является чисто интеллектуальным, находятся в не лучшем положении, чем те, кто отрицает Бога вообще. У них могут быть все формы истины, но не божественность. Религия атеиста с Богом-образной пустотой в сердце и убеждение неконвертированного теолога — оба подобны лампам не зажженным. Зажженная лампа не имеет разницы в форме от лампы не зажженной. Но зажженная лампа жива, а лампа не зажженная спит или мертва.

Разница между неконвертированным и неверующим и слугой истинного Бога такова; она в том, что последний испытал полное отвращение от «я». Эта единственная разница — вся разница в мире. Это осознание того, что эта доброта, которую я думал, была внутри меня и от меня самого и которой я скорее гордился, находится вне меня и выше меня самого, и бесконечно больше и сильнее, чем я. Это бессмертно, а я смертен. Это непобедимо и твердо в своей цели, а я слаб и ненадежен. Это больше не то, что я, из своей врожденной и замечательной доброты, из превосходства своего качества и доброжелательности своего сердца, уделяю значительное количество времени и внимания счастью и благополучию других — потому что я выбираю это делать. Напротив, я пришел под божественный императив, я подчиняюсь непреодолимому призыву, я смиренный и желающий слуга праведности Божьей. Тот альтруизм, который профессор Мечников и мистер Маккейб хотели бы, чтобы мы рассматривали как цель и прибежище широкого и свободного интеллекта, на самом деле является первой простой заповедью в религиозной жизни.

4. ЕЩЕ ОДИН РЕЛИГИОЗНЫЙ МАТЕРИАЛИСТ

Теперь вот отрывок из книги «Эволюция и война» переводчика профессора Мечникова, доктора Чалмерса Митчелла, который подходит еще ближе к нашей концепции Бога как бессмертного существа, возникающего из человека и внешнего по отношению к индивидуальному человеку. Он обсуждал тот хорошо известный отрывок Канта: «Две вещи наполняют мой ум все более новым удивлением и благоговением, чем чаще и глубже я размышляю о них — звездный свод надо мной и моральный закон внутри меня».

Из этого обсуждения доктор Чалмерс Митчелл вскоре приходит к этому наиболее определенному и интересному утверждению:

«Пишу как твердолобый дарвинист-эволюционист, любитель скальпеля и микроскопа, и терпеливого, эмпирического наблюдения, как тот, кто не любит все формы сверхъестественного, и кто не содрогается от последствий даже фразы о том, что мысль — это секреция мозга, как желчь — это секреция печени, я утверждаю как биологический факт, что моральный закон так же реален и так же внешне по отношению к человеку, как звездный свод. У него нет надежного места ни в одном человеке, ни в одной нации. Это работа крови и слез долгих поколений людей. Он не в человеке, врожденный или прирожденный, но запечатлен в его традициях, в его обычаях, в его литературе и его религии. Его создание и поддержание — венец славы человека, и его осознание его ставит его на высокое место над животным миром. Люди живут и умирают; нации поднимаются и падают, но борьба индивидуальных жизней и индивидуальных наций должна измеряться не их непосредственными потребностями, а тем, как они стремятся к унижению или совершенствованию великого достижения человека».

Это та же самая реальность. Это та же самая Связь и Капитан, которых утверждает эта книга. Мне кажется второстепенным вопросом, называем ли мы Его «Великим Достижением Человека» или «Сыном Человеческим» или «Богом Человечества» или «Богом». Насколько касаются практические и моральные цели жизни, не имеет значения, как мы объясняем или отказываемся объяснять Его присутствие в наших жизнях.

Остается лишь один возможный разрыв между позицией доктора Чалмерса Митчелла и позицией этой книги. В этой книге утверждается, что БОГ ОТВЕЧАЕТ, что он ДАЕТ мужество и силу самоподавления нашей слабости.

5. ЗАМЕТКА О ЛЕКЦИИ ПРОФЕССОРА ГИЛБЕРТА МЮРРЕЯ

Позвольте мне теперь процитировать и обсудить очень красивый отрывок из лекции о стоицизме профессора Гилберта Мюррея, который также демонстрирует ту же характеристику невольного формирования Бога в формах отрицания. Это отрывок, примечательный своим добросовестным и решительным агностицизмом. И он примечателен также своей слепотой к возможности совершенно полного отделения идеи Бесконечного Бытия от идеи Бога. Это еще один поразительный пример той одержимости современных умов чисто христианской теологией, на которую я уже жаловался. Профессор Мюррей процитировал фразу мистера Бевана о Боге, «Друг за явлениями», и он, кажется, не осознает, что эта фраза не несет с собой никакого обязательства верить, что этот Друг контролирует явления. Он предполагает, что он должен контролировать, как будто это само собой разумеющееся:

«Мы действительно, кажется, находим, — пишет профессор Мюррей, — не только во всех религиях, но практически во всех философиях, некое убеждение, что человек не совсем одинок во вселенной, но встречает в своих стремлениях к добру некоторую внешнюю помощь или симпатию. Мы находим это повсюду у неискушенного человека. Мы находим это в нескрываемых самооткровениях самых суровых и добросовестных атеистов. Теперь, стоики, как и многие другие школы мысли, вывели аргумент из этого консенсуса всего человечества. Это не было абсолютным доказательством существования Богов или Провидения, но это было сильным указанием. Существование общего инстинктивного убеждения в уме человека дает по крайней мере презумпцию, что должна быть веская причина для этого убеждения.

«Это разумная позиция. Должна быть какая-то такая причина. Но из этого не следует, что единственная веская причина — это истинность содержания убеждения. Я не могу не подозревать, что это именно один из тех пунктов, в которых стоицизм, в компании почти всей философии до настоящего времени, сбился с пути, недостаточно осознавая свою зависимость от человеческого ума как естественного биологического продукта. Ибо очень важно в этом вопросе осознать, что так называемое убеждение — это не столько интеллектуальное суждение, сколько жажда всей природы.

«Только в последние годы психологи начали осознавать огромную власть тех сил в человеке, о которых он обычно не подозревает. Мы не можем избежать так легко, как мечтали эти храбрые люди, хватки слепых сил под порогом. Действительно, когда я вижу философию за философией, впадающую в это недоказанное убеждение в Друга за явлениями, когда я обнаруживаю, что сам не могу, кроме как на мгновение и усилием, воздержаться от того, чтобы сделать то же предположение, мне кажется, что, возможно, здесь тоже мы находимся под заклятием очень старого неискоренимого инстинкта. Мы — стадные животные; наши предки были такими бесчисленные века. Мы не можем не смотреть на мир так, как это делают стадные животные; мы видим его в терминах человечности и товарищества. Исследователи животных в условиях одомашнивания показали нам, как привычки стадного существа, взятого от своих сородичей, формируются в тысячах деталей со ссылкой на потерянную стаю, которой больше нет — стаю, к которой собака пытается вернуться по запаху все время, пока она на прогулке, стаю, которую она зовет на помощь, когда угрожает опасность. Это странная и трогательная вещь, этот вечный голод стадного животного по стае друзей, которых нет. И может быть, очень может быть, что в вопросе об этом Друге за явлениями наша собственная тоска и наше собственное почти неискоренимое инстинктивное убеждение, поскольку они, безусловно, не основаны ни на разуме, ни на наблюдении, являются по происхождению ощупью одиноко-душевного стадного животного, чтобы найти свое стадо или своего вожака стада в великих пространствах между звездами.

«Во всяком случае, это убеждение, от которого очень трудно избавиться».

На этом отрывок и лекция заканчиваются.

Я бы настаивал, что здесь снова невольный свидетель реальности Бога.

Профессор Мюррей пишет о стадных животных так, как будто существовали одиночные животные, которые не являются стадными, чистые индивидуалисты, «атеисты», так сказать, и как будто этот призыв к жизни за пределами своей собственной не был универсальным расположением живых существ. Его классическое образование предрасполагает его к реалистическому преувеличению индивидуального различия. Но почти каждое животное, и, безусловно, каждое ментально значительное животное, начинает под родительской опекой, в гнезде или помете, спаривается для размножения и ассоциируется большую часть своей жизни. Даже великие хищники не ходят в одиночку, кроме как когда они стары и покончили с большей частью жизни. Каждая стая, каждое стадо начинается в какой-то точке с пары, это эквивалент помета тигра, если бы он оставался нерассеянным. И в памяти людей, еще живущих, во многих районах африканский лев с изменением дичи и условий перешел от «одиночного» к стадному, то есть к длительной семейной привычке жизни.

Человек тоже, если в своей обезьяноподобной фазе он напоминал других высших обезьян, — это животное, становящееся более стадным, а не менее. Он перешел в исторический период от племенной стадности к почти космополитической терпимости. И у него есть свое племя вокруг него. Он не является, как, кажется, предполагает профессор Мюррей, одиноким ПОТЕРЯННЫМ стадным зверем. Почему его желание Бога должно рассматриваться как переполнение неудовлетворенного стадного инстинкта, когда у него есть дом, город, общество, товарищество, профсоюз, государство, ВСЕ БОЛЕЕ И БОЛЕЕ под рукой, чтобы насытить его? Почему стадность должна гнать человека к Богу, а не в вагон третьего класса и паб? Почему стадность должна гнать людей из переполненных египетских городов в кельи Фиваиды? Шопенгауэр в памятном отрывке (о ежах, которые собирались для тепла) наотрез противоположен профессору Мюррею и кажется гораздо более правдоподобным, когда он заявляет, что природа человека недостаточно стадна. Параллель с собакой не является действительной.

Не лежит ли истина скорее в предположении, что не Друг является инстинктивным заблуждением, а изоляция? Не является ли реальным обманом наше убеждение, что мы полностью индивидуализированы, и не возможно ли, что это, что профессор Мюррей называет «инстинктом», на самом деле не рудимент, а новая вещь, возникающая из нашего растущего понимания, интеллектуальное проникновение в то большее бытие вида, ту лозу, ветвями которой мы являемся? Почему душа вида, многогранная, действительно, не должна быть тем не менее душой, подобной нашей собственной?

Здесь, как и в случае с профессором Мечниковым, и во многих других случаях атеизма, мне кажется, что ничто, кроме неадекватного понимания индивидуации, не преграждает путь по крайней мере к интеллектуальному признанию истинного Бога.

6. РЕЛИГИЯ КАК ЭТИКА

И пока я имею дело с рационалистами, позвольте мне отметить некоторые недавние интересные высказывания сэра Гарри Джонстона. Вы заметите, что в то время как в этой книге мы используем слово «Бог», чтобы обозначить Бога Сердца, сэр Гарри использует «Бог» для той идеи Бога-Вселенной, о которой мы говорили как о Бесконечном Бытии. Это использование слова «Бог» имеет позднее теологическое происхождение; первоначальная идентичность слов «хороший» и «бог» и все истории о богах против него. Но сэр Гарри берет Бога только для того, чтобы определить его в непостижимую необходимость. Таким образом:

«Мы не знаем абсолютно ничего о Силе, которую мы называем Богом; и, предполагая, что такая разумная правящая сила существует, пронизывая эту вселенную миллионов звезд и (без сомнения) десятков миллионов планет, мы не знаем, при каких условиях и ограничениях Она работает. Мы вполне вправе предположить, что конец такого влияния предназначен быть порядком из хаоса, счастьем и совершенством из неполноты и нищеты; и мы вправе идентифицировать реакционные силы грубой Природы с антропоморфным Дьяволом примитивных религий, силой тьмы, сопротивляющейся силе света. Но в этих догадках мы должны, несомненно, прийти к выводу, что теоретическая потенция, которую мы называем «Бог», делает бесконечные эксперименты и отправляет в утиль неудачи. Подумайте о динозаврах и расходе творческой энергии, которая пошла на их дифференциацию и их почти невероятное физическое развитие...»

По отношению к такой Божественной Силе, которую мы постулируем, все развитие и совершенствование жизни на этой планете, все создание человека могут казаться немногим большим, чем для любого из нас — высекание, обтесывание, резьба и полировка драгоценного камня; и мы должны испытывать не больше раскаяния или жалости к разбросанной пыли и осколкам, чем должна испытывать Творческая Сила неизмеримо огромной вселенной к DISJECTA MEMBRA (разрозненным частям) совершенствующейся жизни на этой планете...

Но отсюда он переходит к удивительно несовершенной трактовке Бога человека, как если бы тот состоял не более чем из некоего смутного рода гуманитаризма. Идеи сэра Гарри продуманы гораздо менее тщательно, чем идеи любого другого из этих скептически настроенных авторов, которых я цитировал. По этой причине они, возможно, более типичны. Он говорит так, словно Христос был просто выдающимся, но плохо описанным и ужасно преподнесенным учителем этики — и притом единственно верного идеала и этики. Он говорит так, словно религии были не более чем этическими движениями, и словно христианство было просто чьим-то замечанием, сделанным с яркой импульсивностью, что все вокруг просто ужасно, и поэтому: «Давайте установим любящую доброту в качестве главного аксиомы». Он полностью игнорирует фундаментальную сущность религии, которая заключается В РАЗВИТИИ И СИНТЕЗЕ РАСХОДЯЩИХСЯ И ПРОТИВОРЕЧИВЫХ МОТИВОВ НЕОБРАЩЕННОЙ ЖИЗНИ И В ОТОЖДЕСТВЛЕНИИ ИНДИВИДУАЛЬНОЙ ЖИЗНИ С БЕССМЕРТНОЙ ЦЕЛЬЮ БОГА. Он представляет концепцию религии, избавленную от ее «бессмыслицы», как бодрое самоопределение ряда ярких маленьких личностей (сильно взволнованных, но отнюдь не побежденных Космической Жалостью) к Служению Человечеству. В том виде, в каком он, по-видимому, представляет это, вещь эта столь же внешняя, она столь же мало проникает в интимную сферу их жизней, как если бы они после должного рассмотрения согласились отправить подписку в пользу машины скорой помощи Красного Креста, принять участие в публичной демонстрации против армянских погромов или совершить любое другое довольно благородное внешнее действие. Вот что он говорит:

«Я надеюсь, что религия будущего посвятит себя целиком Служению Человечеству. Она может сделать это, не отступая от христианского идеала и христианской этики. Ей нужно лишь отбросить все глупое и спорное, и «не имеющее значения ни здесь, ни там» из христианского богословия — богословия, практически отсутствующего в прямом учении Христа, — и всю иудаистическую литературу или предписания, не сделанные бессмертными в своем применении неоспоримой истиной и подтверждением науки. Отличное лекарство от бессмыслицы, которая все еще цепляется за религию, можно найти в двух книгах: «Служение Человечеству» Коттера Монсона, которая была опубликована еще в 1887 году и с тех пор была переиздана Ассоциацией рационалистической прессы в ее известной шестипенсовой серии, и «Человек и Библия» Дж. Аллансона Пиктона. Точно так же те, кто желает приобрести здравый взгляд на отношения между человеком и Богом, поступили бы хорошо, прочитав «Мученичество человека» Уинвуда Рида».

Сэр Гарри, по сути, очень умело расчищает почву для Бога, а затем делает благонамеренный жест в пустом пространстве. В его жесте нет ни помощи, ни силы, если Бога там нет. Без Бога «Служение Человечеству» — не более чем хобби, сентиментальность или лицемерие в недисциплинированной тюрьме смертной жизни.

ГЛАВА ПЯТАЯ

НЕВИДИМЫЙ ЦАРЬ

1. СОВРЕМЕННАЯ РЕЛИГИЯ — РЕЛИГИЯ ПОЛИТИЧЕСКАЯ

Концепция молодого и энергичного Бога, Невидимого Князя, растущего в силе и мудрости, который призывает мужчин и женщин на свою службу и который дарует спасение от самого себя и смертности только через самоотречение ради служения ему, неизбежно влечет за собой требование полного пересмотра и новой ориентации жизни обращенного.

Бог противостоит тьме Неведомого, слепым радостям, смятению и жестокости Жизни, как тот, кто ведет человечество через темные джунгли к великой победе. Он приносит человечеству не покой, но меч. Ясно, что он не может допустить разделенного контроля над миром, на который претендует. Он ничего не уступает Цезарю. В нашей философии нет человеческих вещей, которые принадлежат Богу, и других, которые принадлежат Цезарю. Последователи нового мышления не могут воздавать Богу Божье, а Цезарю — кесарево. Какое бы притязание ни предъявлял Цезарь на управление жизнями людей и направление их судеб вне воли Божьей, это узурпация. Ни один царь или Цезарь не имеет права на налоги, службу или терпимость, если только он не претендует на это как тот, кто правит для Бога и под Богом. И он должен подтвердить свое притязание. Ступени алтаря Бога Юности — не безопасное место для святотатственной фигуры царя. Тот, кто претендует на «божественное право», играет с молнией.

Новые концепции не терпят ни царей, ни аристократий, ни демократий. Их негласная заповедь всем своим приверженцам — расчистить путь к мировой теократии. Их правило жизни — открытие и служение воле Божьей, которая обитает в сердцах людей, и исполнение этой воли не только в частной жизни верующего, но и в действиях и порядке государства и нации, частью которых он является. Я отдаю себя Богу не только потому, что я такой-то, но потому, что я — человечество. Я становлюсь в некоторой мере ответственным за каждое зло в мире людей. Я становлюсь рыцарем на службе у Бога. Я становлюсь сторожем брату своему. Я становлюсь ответственным служителем моего Царя. Я принимаю сторону против несправедливости, беспорядка и против всех тех временных царей, императоров, князей, землевладельцев и собственников, которые противопоставляют себя Божьему правлению и поклонению. Цари, собственники и все, кто претендует на власть и принятие решений в мировых делах, должны либо ясно показать себя сослуживцами верующего, либо стать объектами его стойкого антагонизма.

2. ВОЛЯ БОЖЬЯ

Именно здесь те, кто объясняет эту современную религиозность, покажутся вопрошающему наиболее произвольными. Ибо они рассказывают о Боге, как люди рассказывают о близком друге, о его склонностях, его явных намерениях, целях его царствования. И точно так же, как они не приводят никаких доказательств существования Бога, кроме своего осознания его, так и в отношении этих качеств и склонностей у них мало аргументов, кроме глубокого убеждения. Они говорят следующее: если вы не чувствуете Бога, то убедить вас в нем невозможно; мы не можем переубедить неверующих. И о его качествах они говорят следующее: если вы чувствуете Бога, то вы узнаете, вы будете все яснее и яснее осознавать, что таков и таков, и никакой иной, его метод и намерение.

Для тех, кто полностью осознал значение утверждения о том, что Бог Конечен, не является большим потрясением услышать, что первая цель Бога — достижение ясного знания, знания как средства к большему знанию и знания как средства к власти. Для этого он должен использовать человеческие глаза, руки и мозги.

И по мере того, как Бог обретает силу, он использует ее для цели, которую он только начинает постигать и которую будет постигать все полнее с течением времени. Но можно определить широкие контуры достижения, к которому он стремится. Это победа над смертью.

Это победа над смертью; сначала преодоление смерти в индивиде путем включения мотивов его жизни в бессмертную цель, а затем поражение той смерти, которая, кажется, угрожает нашему виду на остывающей планете под остывающим солнцем. Бог борется против смерти во всех формах, против великой смерти расы, против мелкой смерти лени, недостаточности, низости, заблуждений и извращений. Именно он, и никто другой, может избавить нас «от тела смерти сей». Это битва, которая становится все более очевидной; это цель, ради которой он призывает нас выйти из животного круга еды, питья, похоти, ссор, смеха и плача, страха и неудач, а затем усталости и смерти, что является всей жизнью, которую может дать нам жизнь без Бога. И из этих великих положений следуют многие вполне определенные максимы и правила жизни для тех, кто служит Богу. Их мы рассмотрим немедленно.

3. РАСПЯТИЕ

Но сначала позвольте мне написать несколько слов здесь о тех, кто придерживается своего рода промежуточной веры между поклонением Богу Юности и более расплывчатым видом христианства. Есть ряд людей, тесно связанных с теми, кто обрел новую религию, которые, вероятно, под влиянием страха перед слишком полным разрывом с христианством, приняли теогонию, очень напоминающую гностицизм и павликианские, катарские и родственные им секты, о которых уже упоминалось. Того, кого в этой книге называют Богом, они назвали бы Богом-Сыном, или Христом, или Логосом; а то, что здесь называется Тьмой или Ведомым Существом, они назвали бы Богом-Отцом. А то, что мы называем здесь Жизнью, они назвали бы, с некоторым пренебрежением к бедным погибающим тварям, Человеком. И они утверждали бы то, что мы, последователи новой веры, ссылаясь на наше глубокое невежество, не стали бы ни утверждать, ни отрицать, что та Тьма, из которой произошли Жизнь и Бог, поскольку она породила их, должна в конечном счете быть сочувствующей и сходной с ними по природе. И что в конечном счете Человек, будучи искупленным и ведомым Христом и спасенным им от смерти, примирится с Богом-Отцом.* И этого великого искателя, вышедшего из сердец человеческих, которого мы здесь называем Богом, они представили бы как того же самого учителя из Галилеи, который был распят в Иерусалиме.

* Вероятно, это была концепция Спинозы. Христос для него — мудрость Божья, проявленная во всем, и главным образом в человеческом разуме. Через него мы достигаем блаженства интуитивного познания Бога. Спасение — это бегство от «неадекватных» идей смертной человеческой личности к «адекватным» и вневременным идеям Бога.

Теперь мы, последователи современного пути, предложили бы следующую критику этого кажущегося компромисса между нашей верой и нынешней религией. Во-первых, мы не беремся теоретизировать о природе Ведомого Существа, ни об отношениях этого существа к Богу и к Жизни. Мы не признаем никаких последовательных возможностей сочувствия между этими внешними существами и нашим Богом. Наш Бог, как мы чувствуем, подобен Прометею, он бунтарь. Он несыновний. И принятая фигура Иисуса, исполненная кроткой покорности, не в тоне нашего поклонения. Бог побеждает смерть не страданиями, а борьбой. Между прочим, наш Бог умирает миллионы смертей, но важно не то, что это смерти, а бессмертие. Может быть, он не может избежать того, чтобы в том или ином лице быть пригвожденным к кресту или прикованным к скале, чтобы его терзали стервятники. Это могут быть необходимые страдания, как голод и жажда в походе; сами по себе они не приносят победы. Они могут быть необходимы, но они не славны. Символ распятия, поникшая, пропитанная болью фигура Христа, скорбный крик к Отцу: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?» — эти вещи диссонируют с нашим духом. Мы, маленькие люди, вполне можем потерпеть неудачу и раскаяться, но наша вера в том, что наш Бог не подводит ни нас, ни себя. Мы не можем принять христианское распятие или молиться жалкому Богу. Мы не можем принять Воскресение так, словно это было запоздалой мыслью после горько пережитой смерти. Наше распятие, если уж вам непременно нужно распятие, показало бы Бога с рукой или ногой, уже оторванной от гвоздя, и с глазами не опущенными, а решительно устремленными в небо; лицо без боли, боль потеряна и забыта в превосходящей славе борьбы и непреклонной воле жить и побеждать...

Но нас не заботит, как долго вытянуты шипы и как ужасны раны, до тех пор, пока он не поникает. Бог — это мужество. Бог — это мужество, превосходящее любые мыслимые страдания.

Но когда все это сказано, хорошо добавить, что это касается фигуры Христа лишь постольку, поскольку она претендует на то, чтобы быть фигурой Бога, и распятия лишь постольку, поскольку оно означает божественное действие. Фигура распятого Христа, как только мы начинаем думать о ней не более чем как о трагическом памятнике Иисусу, человеку, который провозгласил любящую доброту Бога и верховенство Божьего царства над индивидуальной жизнью и который в крайней агонии своей боли и истощения вскричал, что он покинут, становится чем-то совершенно отличным от теологического символа. Как только мы перестаем поклоняться, мы можем начать любить и жалеть. Здесь было существо исключительной нежности, деликатности и большого мужества, предельной терпимости и тончайшего сочувствия, святой непротивления...

Мы, последователи новой веры, отвергаем учение о непротивлении. Мы — воинствующие последователи и участники воинствующего Бога. Мы можем ценить и восхищаться величием Христа, этого нежного существа, на благородстве которого спекулируют богословы. Но покорность — это самое далекое от нашего Бога качество, а умирающая фигура — полнейшая инверсия его подобия, каким мы его знаем. Христианство, которое показывает в качестве своего ежедневного символа Христа воскресшего и победоносно попирающего сломанный крест, было бы гораздо ближе духу нашего поклонения.*

* Любопытно, написав вышесказанное, обнаружить в письме, написанном Фоссом Уэсткоттом, епископом Даремским, тому настойчивому корреспонденту, покойной леди Виктории Уэлби, почти те же самые чувства, которые я здесь выразил. «Если бы я мог наполнить Распятие жизнью, как вы, — говорит он, — я бы с радостью смотрел на него, но склоненная Голова и закрытый Глаз исключают из моей мысли идею прославленного человечества. Христос, к которому мы ведемся, — это Тот, кто «был распят», кто прошел испытание победоносно и принес плоды на небеса. Я не смею тогда останавливаться на этой стороне славы».

Я нахожу также еще более замечательное выражение современного духа в трактате «Призыв Царства» того весьма способного и тонкого англиканского богослова, преподобного У. Темпла, который заявляет, что под оживляющим давлением войны мы обретаем «веру во Христа как в героического лидера. Мы так много думали о Нем как о кротком и нежном, что в нашем представлении о Нем нет места для видения, которое было у Его ученика: «Голова Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны бронзе, как в печи раскаленной; и голос Его, как шум вод многих. И Он держал в деснице Своей семь звезд; и из уст Его выходил острый обоюдоострый меч; и лицо Его — как солнце, сияющее в силе своей».

Оба эти высказывания являются исключительными, интересными тем, как ясно они показывают, насколько параллельны тенденции внутри и вне христианства.

4. ПЕРВООЧЕРЕДНЫЕ ОБЯЗАННОСТИ

Теперь из концепции Бога как конечного разума с безграничным мужеством и безграничными возможностями роста и победы, который противопоставил себя смерти, который стоит близко к нашему внутреннему существу, готовый принять нас и использовать нас, чтобы спасти нас от огорчений эготизма и взять нас в свое бессмертное приключение, прямо следует, что мы, осознавшие его и радостно отдавшие себя ему, должны быть столь же готовы и желать отдать свои силы задаче, которую мы разделяем с ним, делать все возможное для увеличения знания, увеличения порядка и ясности, бороться против лени, расточительства, беспорядка, жестокости, порока и каждой формы его и нашего врага — смерти, прежде всего и главным образом в нас самих, но также и во всем человечестве, и способствовать установлению его реального и видимого царства во всем мире.

И эта идея Бога как Невидимого Царя всего мира означает не просто то, что Бог должен быть сделан и провозглашен главой мира, но что царство Божье должно присутствовать во всей ткани мира, что Царство Божье должно быть в преподавании в сельской школе, в планировании железнодорожного подъездного пути рыночного города, в замешивании раствора при строительстве дома рабочего. Это означает, что в конечном счете никакое изображение навязчивого царя или императора не должно больше обезображивать наши монеты и марки; сам Бог, а не делегат, должен быть представлен везде, где люди покупают или продают, на наших письмах и наших квитанциях, как вечное свидетельство, вечное напоминание. Нет действия, совершенно лишенного значения, нет силы настолько скромной, чтобы ее нельзя было использовать за или против Бога, нет жизни, которая не могла бы сориентироваться на него. Осознать Бога в своем сердце — значит наполниться желанием служить ему, и путь его служения — это не вырывать свою жизнь с корнем и не продолжать ее во всех существенных чертах неизменной, а повернуть ее, повернуть все, что в ней есть, на его путь.

Внешний долг тех, кто служит Богу, должен сильно варьироваться в зависимости от способностей, которыми они обладают, и положений, в которых они оказываются, но для всех существуют определенные фундаментальные обязанности: постоянная попытка быть совершенно правдивым с самим собой, постоянное усердие в том, чтобы поддерживать себя в форме и быть готовым к Божьему служению, и увеличивать свои знания и силы, и скрытая настойчивая бдительность в отношении своих низших мотивов, стража против страха и лени, против тщеславия, против жадности и похоти, против зависти, злобы и недоброжелательности. Истинное обретение Бога само по себе делает служение Богу главным мотивом, но эти пороки скрываются в тенях, в усталости и неосторожные моменты. Никто не избегает их полностью, нет нужды в трагических настроениях из-за несовершенств. Мы не можем служить Богу без ошибок и неудач, так же как мы не можем выигрывать битвы, не теряя людей. Но чем меньше таких потерь, тем лучше. Слуга Божий должен держать свой ум настолько широким и здравым, а свои мотивы настолько чистыми, насколько он может, точно так же, как оперирующий хирург должен держать свои нервы и мышцы в форме, а руки — в чистоте. Ни тот, ни другой не могут праведно избегать упражнений и регулярного мытья — как ума, так и рук. Непрестанная бдительность в отношении самого себя и своих мыслей и здравости своих мыслей; чистота, ясность, осторожность против лени и предрассудков, тщательная правдивость, привычная откровенность, пригодность и стойкая работа; это ежедневные фундаментальные обязанности, которые каждый, кто истинно приходит к Богу, как нечто само собой разумеющееся, поставит перед собой.

5. РАСТУЩЕЕ ЦАРСТВО

Теперь о более интимной и личной жизни верующего будет удобнее написать немного позже. Давайте пока продолжим идею этого мирового царства Божьего, к установлению которого он призывает нас. Это царство должно быть мирной и скоординированной деятельностью всего человечества ради определенных божественных целей. Это, как мы полагаем, во-первых, поддержание расовой жизни; во-вторых, исследование внешнего бытия природы, как оно есть и как оно было, то есть истории и науки; в-третьих, исследование присущих человеческих возможностей, которое есть искусство; в-четвертых, прояснение мысли и знания, которое есть философия; и, наконец, прогрессивное расширение и развитие расовой жизни в свете этого, чтобы Бог мог работать через постоянно улучшающееся тело человечества и через все лучше и лучше оснащенные умы, чтобы он и наша раса могли расти вечно, бесконечно работая над развитием сил жизни и овладением слепыми силами материи по всей глубине космоса. Он отправляется с нами, мы убеждены, чтобы покорить нас самих, наш мир и звезды. И за пределами звезд наши глаза пока ничего не видят, наше воображение достигает предела и терпит неудачу. За пределами нашего понимания находится Ведомое Существо Судьбы, чье лицо скрыто от нас...

Может быть, среди нас вскоре появятся умы такого качества, что лицо этого Неведомого не будет полностью скрыто...

Но дело таких обычных жизней, как наши, — это установление этого земного царства Божьего. Это та форма, в которую должны облечься наши жизни и к которой должны приспособиться наши совести.

Вера в Бога как в Невидимого Царя почти неизбежно влечет за собой концепцию этого грядущего царства Божьего на земле. Каждый верующий, осознавая это естественное и непосредственное следствие веры, которая вошла в его жизнь, сформирует в то же время утопическую концепцию этого мира, измененного в направлении Божьей цели. Видение последует за осознанием истинной природы и цели Бога как необходимый второй шаг. И он начнет развивать в себе скрытого гражданина этого мирового государства. Он примет идею всемирного здравомыслия этого нового порядка, накладываемого на воюющие контуры настоящего, и людей, выходящих из отношений со старым порядком и входящих в отношения с новым. Многие мужчины и женщины уже сегодня работают над задачами, которые по существу принадлежат царству Божьему, задачами, которые имели бы ту же самую сущностную природу, если бы мир был сейчас теократией; например, они занимаются или поддерживают научные исследования, образование или творческое искусство; они прокладывают дороги, чтобы сблизить людей, они врачи, работающие для здоровья мира, они строят дома, они конструируют машины, чтобы спасти и увеличить силы людей...

Таким мужчинам и женщинам нужно лишь изменить свою ориентацию, как люди изменят положение за рабочим столом, когда свет, который еще недавно падал из южных окон, начинает вскоре падать главным образом с запада, чтобы стать открытыми и признанными слугами Бога. Эту работу, которую они делали ради амбиций, или любви к людям, или любви к знанию, или того, что казалось присущим импульсом к самой работе, или ради денег, или чести, или страны, или царя, они осознают, что делают для Бога и силой Бога. Самопреображение в гражданина Божьего царства и новое осознание всей земной политики как не более чем борьбы за определение и достижение царства Божьего на земле следуют, без всякой нужды в новом духовном импульсе, с того момента, когда Бог и верующий встречаются и пожимают друг другу руки.

Это преображение мира в теократию может показаться просто фантастической идеей любому, кто подходит к ней свежим взглядом без такой общей теологической подготовки, которую дали предыдущие страницы. Но любому, кто взял на себя труд очистить свой ум хотя бы немного от одержимости существующими, но преходящими вещами, она перестает быть просто предположением и становится все более явно реальным будущим человечества. От фазы «так вещи должны быть» ум перейдет очень быстро к осознанию того, что «так вещи будут». К этому направляющие воли среди людей дрейфовали все более устойчиво и заметно, с меньшим количеством водоворотов и задержек, на протяжении многих столетий. Цель человечества не всегда будет такой запутанной и фрагментарной. Это рассеивание силы воли — фаза. Эпоха воюющих племен, королевств и империй, начавшаяся около ста столетий назад, подходит к концу. Царство Божье на земле — не метафора, не просто духовное состояние, не мечта, не неопределенный проект; это то, что перед нами, это близкая и неизбежная судьба человечества.

Через несколько десятков лет вера в истинного Бога распространится по всему миру. Те немногие нерешительные признания Бога, которые слышишь здесь и там сегодня, как то маленькое щебетание птиц, которое бывает перед рассветом, перерастут в хоровое единодушие. Всего через несколько столетий весь мир будет открыто, признанно готовиться к царству. Всего через несколько столетий Бог выведет нас из темного леса этих нынешних войн и смятений в открытое братство своего правления.

6. КАКОЕ МОЕ МЕСТО В ЦАРСТВЕ?

Эта концепция общей жизни человечества как трансформации в тысячах точек запутанного, эгоистичного, собственнического, партийного, националистического, расточительного хаоса человеческой жизни сегодня в последовательное развитие мирового царства Божьего обеспечивает форму, в которую каждый, кто приходит к познанию Бога, естественно будет стремиться вписать каждую свою мысль и деятельность. Материальная жадность, алчность, страх, соперничество и низкие амбиции беспорядочного мира будут подвергнуты сомнению и рассмотрены под одним общим вопросом: «Что я в царстве Божьем?»

Уже было высказано предположение, что существует большое и растущее число занятий, которые уже принадлежат царству Божьему: исследования, преподавание, творческое искусство, творческое администрирование, культивация, строительство, обслуживание и честное удовлетворение честных практических человеческих потребностей. Для таких людей обращение к близости Бога означает в лучшем случае изменение духа их работы, обновленную энергию, более ясное понимание, новое рвение, более полное пренебрежение к выгодам, похвалам и продвижению по службе. Оплата, почести и тому подобное перестают быть стимулом усилий. Служение, и только служение, — вот критерий, который признает пробужденная совесть.

Большинство таких людей обнаружат, что находятся в положениях, в которых служение смешано с деятельностью более низкого сорта, в которых служение немного искривлено и отклонено старыми традициями и обычаями, корыстными и коммерческими соображениями, некоторой присущей или особой деградацией цели. Дух Божий не даст верующему покоя, пока его жизнь не будет перестроена и насколько возможно освобождена от расточительства этих низких отвлечений. Например, научный исследователь, зажженный и вдохновленный великими запросами, может быть стеснен условиями своего профессорства или исследовательской стипендии, которые требуют видимости «практических» результатов. Или он может быть обязан читать лекции или проводить занятия. Он может быть способен отдать лишь половину своего возможного дара работе своего истинного призвания, и то ценой денег и репутации среди близоруких, но влиятельных современников. Что ж, если он по природе исследователь, он будет знать, что исследование — это то, что нужно от него Богу. Он не сможет продолжать его вовсе, если оставит свою должность, и поэтому он должен растратить что-то из своего дара, чтобы спасти остальное. Но если более бедная или более скромная должность предложит ему лучшую возможность, там лежит его работа для Бога. Вот очень распространенный и простой тип проблем, которые возникнут в жизнях людей, когда они будут освещены внезапным осознанием непосредственности Бога.

Сродни этому случаю — недоумение любого успешного врача между увеличением знаний и общественным благосостоянием, с одной стороны, и прибыльными возможностями его практики среди богатых людей, с другой. Он принадлежит к профессии, которая искалечена средневековым кодексом, профессии, которая была слепа к общему интересу Общественного Здравоохранения и рассматривала своих членов лишь как квалифицированных практиков, нанятых для «лечения» индивидуальных недугов. Очень медленно и извилисто методы профессии приспосабливаются к современной концепции армии преданных людей, работающих как единое целое под Богом для здоровья человечества в целом, расширяясь от затхлого логова «пиявки» с его крокодилом, бутылками и иероглифическими рецептами до квалифицированного и просвещающего сотрудничества с теми, кто имеет дело с продовольствием, жильем и экономической жизнью общества.

И опять же, совершенно параллельна этим личным проблемам беда художника между рынком и вульгарной славой, с одной стороны, и его божественным импульсом, с другой.

Присутствие Бога будет постоянным светом и помощью в каждом решении, которое должны принимать мужчины и женщины в этих более или менее испорченных, но все же фундаментально полезных и праведных положениях.

Беда становится более заметной и более трудной в случае человека, который является производителем или торговцем, финансистом делового предприятия или владельцем больших поместий. Мир нуждается в производстве и в том, чтобы товары распределялись; землей нужно управлять и развивать новые экономические возможности. Дрейф вещей идет в направлении государственной собственности и контроля, но в огромном количестве случаев государство не созрело для таких начинаний, оно не обладает ни достаточной честностью, ни достаточной способностью, и владелец фабрики, магазина, кредита или земли должен продолжать владение, удерживая как доверительный управляющий для Бога и, насколько в его силах, готовясь к своей замене какой-то более общественной администрацией. Современная религия не допускает легких бегств от ответственности. Она не позволяет опрометчивого обращения к пустыне и бесплодной добродетели. Она считает отшельника, который постится среди скорпионов в пещере, не лучше дезертира в укрытии. Она без колебаний запрещает любому богатому юноше продавать все, что у него есть, и раздавать бедным. Сам он и все, что у него есть, должны быть одинаково посвящены Богу.

Прямая обязанность, которую поймет владелец земли и всякого рода общих нужд и услуг, как только он осознает Бога, — это управлять своими владениями так, чтобы достичь максимума возможной эффективности, наиболее щедрого выпуска и наименьшей частной прибыли. Он может отложить зарплату на свое содержание; остальным он должен распоряжаться как ревностный государственный чиновник. И если он видит, что делом могли бы лучше управлять другие руки, чем его собственные, то его дело — передать его в эти руки с наименьшей задержкой и наименьшей прибылью для себя...

Права и неправды человеческой справедливости очень отличаются от права и неправды в глазах Бога. В глазах Бога ни один землевладелец не имеет ПРАВА на свою ренту, ни один ростовщик не имеет ПРАВА на свой процент. Человек не оправдан в получении прибыли от выгодного соглашения и не свободен тратить прибыль от спекуляции, как он хочет. Бог не обращает внимания на сбережения или воздержание. Он не признает права на «награды за воздержание», права на какие-либо награды. Эти прибыли, комфорт и утешения — это приманки, которые болтаются перед глазами духовно слепых. Богатство — это смущение для религиозных, ибо Бог призывает их к ответу за него. Слуга Божий не имеет дела с богатством или властью, кроме как использовать их немедленно на службе у Бога. Находя эти вещи в своих руках, он обязан управлять ими на службе у Бога.

Тенденция современной религии идет гораздо дальше предполагаемого коммунизма ранних христиан и гораздо дальше десятин книжников и фарисеев. Бог берет все. Он берет вас, кровь и кости, дом и акры, он берет мастерство, влияние и ожидания. На всю оставшуюся жизнь вы — не более чем агент Бога. Если вы не готовы к такой полной сдаче, то вы бесконечно далеки от Бога. Вы должны идти своим путем. Здесь вы — просто любопытный интервент. Возможно, вы желали Бога как опыта или жаждали его как владения. Вы не начали понимать. То, что мы обсуждаем в этой книге, пока еще ничего для вас не значит.

7. НАСТРОЙКА ЖИЗНИ

Это изображение человеческого мира, более соответствующего разуму Бога, чем этот нынешний мир, и открытие и осознание своего собственного места и работы в этом царстве Божьем и для него — естественная следующая фаза в развитии верующего. Он начнет пересматривать и корректировать свою схему жизни, свои способы жизни, свои привычки и свои отношения в свете своих новых убеждений.

Большинство мужчин и женщин, которые приходят к Богу, уже будут иметь определенную праведность в своих жизнях; такие вещи случаются как удар грома только в странных исключительных случаях, и те же движения ума, которые привели их к Богу, уже привели их жизни к определенной правильности направления и поведения. И все же иногда найдется кто-то, кому самоанализ, следующий за обращением, откроет совершенно неправильный и злой образ жизни. Может быть, свет пришел к какому-то богатому бездельнику, не делающему ничего, кроме следования приятной рутине. Или к кому-то, следующему какому-то высокоприбыльному и забавному, но социально бесполезному или социально вредному занятию. Можно быть адвокатом в распоряжении чьих угодно целей, или актером или актрисой, готовыми пойти на любое театральное предприятие. Или женщина может обнаружить, что она проститутка или содержанка, просто инструмент для потакания. Это жизни добычи, это жизни тщетности; свет Божий не потерпит таких жизней. Здесь религия может принести только разрыв со старым образом жизни вообще, разрыв и борьбу к пользе, служению и достоинству.

Но даже здесь не следует, что, поскольку жизнь была неправильной, новая жизнь, которая начинается, должна быть далека, как полюса, от старой. Всякий опыт, который когда-либо приходил к человеку, находится в том «я», которое он приносит Богу, и нет причин, почему знание злых путей не должно определять путь долга. Никто не может лучше разработать защиту против пороков, чем те, кто практиковал их; никто не знает искушений лучше, чем те, кто падал. Если человек следовал злому ремеслу, ему подобает использовать свое знание трюков этого ремесла, чтобы помочь положить ему конец. Он знает благотворительность, на которую оно может претендовать, и средства, в которых оно нуждается...

Очень интересный случай для обсуждения в связи с этим вопросом настройки — это случай барристера. Практикующий барристер в современных условиях действительно дает наиболее типичную возможность для изучения отношения обычной самоуважающей мирской жизни к жизни под управлением обнаруженного Бога. Барристер — обычно человек некоторой энергии и амбиций, его честь вылеплена традициями древней и устаревшей профессии, инстинктивно самосохраняющейся и все же с реальным желанием последовательности и уважения. Как профессия, она была жадной и оборонительно консервативной, но она никогда не была бесстыдной и никогда не нарушала веру своим собственным большим и эгоистичным, но вполне определенным предложениям. Она никогда, например, не имела бесстыдства такого нетрадиционного и недисциплинированного класса, как ранние организаторы фабрик. Она никогда не имела тупого бессвязного нечестия того сорта людей, которые эксплуатируют пьянство и скачки. Она оскорбляет в пределах ограничений. Барристеры могут быть, и бывают, лишены права практики. Но сейчас это профессия, необычайно вышедшая из моды; ее кодекс чести происходит из времени более грубых и низких концепций человеческих отношений. Она воспринимает Государство как просто «ринг», удерживаемый вокруг частных споров; она не начала двигаться к современной концепции коллективного предприятия как определяющего критерия человеческого поведения. Она видит свое дело как просто игру по правилам игры между человеком и человеком, или между людьми и людьми. Они торгуются, они спорят, они причиняют и терпят обиды, они уклоняются от долгов и подлежат или имеют право на штрафы и компенсации. Первичным делом закона считается решение в этих спорах, и поскольку спор подлежит художественной разработке, дело барристера — это дело профессионального спорщика; он браво в парике и мантии, который ведет дуэли обычных людей, потому что они неспособны, во многом из-за сложностей юридической процедуры, сражаться за себя. Его дело — никогда не исследовать никакое фундаментальное право в этом вопросе. Его дело — сказать все, что можно сказать за его клиента, и скрыть или минимизировать все, что можно сказать против его клиента. Успешный продвинутый адвокат, который в Британии и Соединенных Штатах Америки является судьей и чьи привычки и интересы склоняют его игнорировать реалии дела в пользу очков в судебной игре, затем выносит решение по состязанию...

Теперь это состояние вещей явно несовместимо с современной концепцией мира как становящегося божественным царством. Когда мир открыто и признанно является царством Божьим, суд будет существовать только для того, чтобы урегулировать различные взгляды людей на способ их служения Богу; единственным правом иска одного человека против другого будет то, что он был предотвращен, затруднен или обеспокоен другим в служении Богу. Идея суда полностью изменится с места спора, взыскания и мести на место урегулирования. Индивид или какая-то государственная организация будет выступать ОТ ИМЕНИ ОБЩЕГО БЛАГА либо против какого-то государственного чиновника или государственного регулирования, либо против действий или бездействия другого индивида. Это единственный вид судебного разбирательства, совместимый с широкими убеждениями новой веры... Каждая религия, которая становится доминирующей, постольку, поскольку она не является потусторонней, должна обязательно наложить свой отпечаток на методы и отправление закона. То, что этого не было в случае с христианством, — один из многих способствующих аспектов, которые приводят к убеждению, что не христианство овладело Римской империей, а имперский авантюрист овладел слишком уж покладистым христианством.

Возвращаясь теперь от этих обобщений к проблеме религиозного, из которой они возникли, станет очевидным, что существенная работа любого, кто знаком с существующей практикой и литературой закона и чьи естественные способности являются судебными, будет лежать в направлении перестройки теории и практики закона в гармонии с современными концепциями, делая эту теорию и практику ясной и понятной для обычных людей, реформируя злоупотребления профессии путем работы за разделение адвокатуры и судебной власти, за объединение солиситоров и барристеров и тому подобные необходимые реформы. Это вопросы, которые, вероятно, будут должным образом исправлены только пробуждением совести среди самих юристов. Ни для какого класса людей помощь и служение не являются столь необходимыми для практического установления Божьего царства, как для людей, сведущих и опытных в законе. И нет причин, почему в настоящее время адвокат не должен продолжать выступать в судах, при условии, что он делает все возможное, чтобы вести только те дела, в которых, как он верит, он может служить правде. Немногие праведные дела плохо обслуживаются откровенной готовностью юриста и клиента представить все перед судом. Тем самым, конечно, возникает трудный случай совести. Что, если юрист, веря, что его клиент прав, обнаруживает, что он не прав? Он не может бросить дело, если только он не был скандально обманут, потому что так он предал бы доверие, которое оказал ему клиент, чтобы «довести его до конца». Он имеет право «выдать себя», но не «выдать» своего клиента таким образом. Если у него есть шанс на частную консультацию, я думаю, он должен сделать все возможное, чтобы заставить своего клиента признать правду дела и сдаться, но если это не удается, он не имеет права быть добродетельным от имени другого. Ни один человек не может играть Бога для другого; он может увещевать, но это предел его права. Он должен уважать доверие, даже если оно чисто неявное и непроизвольное. Я признаю, что здесь барристер находится в безвыходном положении и что он должен довести дело до конца в соответствии с доверием, которое оказал ему клиент, — а впоследствии быть настолько опечаленным, насколько может, если последует несправедливость. И также я бы предположил, что юрист может с довольно чистой совестью защищать виновного человека, как если бы он был невиновен, чтобы спасти его от несправедливо тяжелых наказаний...

Это сравнительно полное обсуждение проблемы барристера было предпринято потому, что оно действительно вносит, в очень типичной манере, как раз те неопределенности и несовершенства, которые изобилуют в реальной жизни. Религиозное убеждение дает нам общее направление, но оно стоит в стороне от многих из этих запутанных сражений в джунглях совести. Практика часто легче правила. На практике юрист будет знать гораздо точнее, чем может указать гипотетический случай, насколько он обязан довести дело клиента до конца и насколько он может играть хранителя совести своего клиента. И почти каждый день случаются примеры, когда самая тонкая казуистика подведет, а перст совести укажет без колебаний. Можно долго беспокоиться при подготовке и прелиминариях дела, можно в конце концов привести дело в окончательный суд совести в кажущемся безнадежным клубке. Затем внезапно приходит решение.