Карл Хильти

«Счастье: Эссе о смысле жизни»

Страница 3 из 3 · 62 993 зн. · 72 мин. чтения

Таков результат этих внешних способов поиска счастья. Но нам не намного лучше, когда мы обращаемся к той форме счастья, которая претендует на более благородный и духовный источник — счастью эстетической жизни. Ибо границы между этой формой счастья и просто материализмом отнюдь не легко определить. Эстетическое наслаждение часто переходит в простой сенсуализм, как доказал нам Гёте, великий образец эстетического интереса, как в своей поэзии — как в случае с Фаустом, — так и в своей собственной жизни. Действительно, новая школа эстетизма подвергается серьезному риску интерпретации многого в терминах искусства, что на самом деле является простым материализмом. Те, кто таким образом ищет счастья, должны вспомнить изречение своего прославленного предшественника, который обладал в чрезвычайной степени способностью достичь любого счастья в жизни, которое мог предложить эстетизм. «В конечном счете, — замечает Гёте, — моя жизнь была не чем иным, как заботой и работой. Я могу даже сказать, что за свои семьдесят пять лет у меня не было четырех недель настоящего счастья. Это было непрерывное закатывание камня в гору, который должен был постоянно толкаться снова с самого низа». Четыре недели счастья за семьдесят пять лет! Этот человек искусства заявляет, что, по его мнению, жизнь — это не что иное, как страдание! Вряд ли найдется честный поденщик, который в конце своей жизни, какой бы полной она ни была подлинных бед, мог бы дать столь плохой отчет о себе.

Факт, таким образом, заключается в том, что человеческая природа, по-видимому, очевидно не предназначена для такого рода счастья. Жизнь создана для деятельности; и этот вид восприимчивого наслаждения, даже в его высших формах, предназначен лишь для того, чтобы придать вкус и перемену жизни, и использоваться экономно; так что те, кто слишком уверенно отдаются такому наслаждению, горько обманывают себя. Подлинное счастье не может быть произведено произвольно. Оно исходит из послушания подлинному требованию человеческой природы и из разумной деятельности, естественно применяемой. Вот рациональная основа той веры в человеческое равенство и той удовлетворенности простыми радостями жизни, в которые люди сегодня верят слишком мало, и которые некоторое время назад люди восхваляли с, возможно, преувеличенным чувством.

Более того, что касается такого эстетического наслаждения, следует заметить, что уровень эстетических суждений в литературе и искусстве сейчас настолько заметно падает, что эти ресурсы не могут долго удовлетворять умы, которые можно назвать образованными, или нации, которые можно назвать прогрессивными. Время может скоро прийти, когда люди устанут от этого «расцвета» науки, литературы и искусства; и, возможно, даже пожелают обменять его на вкус здорового варварства. Австрийский поэт Розеггер так описал не невозможную будущность: «Мы уже видим каждый год великое переселение людей из городов в деревню и горы, и возвращающихся к городским стенам только тогда, когда листья тронуты осенним цветом. Время придет, однако, когда процветающие горожане навсегда переселятся в сельскую жизнь; и когда городские рабочие мигрируют в дикую местность и покорят ее. Они оставят поиски книжного знания, они найдут свое удовольствие и обновление в физическом труде, они создадут законы, при которых независимое и уважающее себя существование будет обеспечено сельским жителям; и понятие невежественного крестьянства исчезнет». Как бы то ни было, по крайней мере, несомненно, что мы приближаемся к периоду, отмеченному возвращением к природе и вкусом к простоте, подобным тому, что существовал в конце прошлого века, когда Мария-Антуанетта играла в пастушку со своими придворными в Трианоне. Это простота, которая карикатурно изображается роскошными людьми, которые каждое лето парадируют по Швейцарии в горных костюмах и шипованных ботинках и пытаются достичь близости с жизнью природы. Даже эти люди, странны как их наряды и смешны как их подражание жизни крестьян и горцев, находят себя такими счастливыми, как позволяют их конвенциональные жизни.

Еще одно внешнее понятие счастья можно рассмотреть в двух словах. Это счастье, которое ищут в свободе от забот. Такое счастье — идеал только для тех, кто никогда не имел опыта такой свободы. Ибо факт в том, что через наши заботы, когда они не чрезмерны, и через нашу победу над заботами, приходит самая существенная часть человеческого счастья. Заботы разумного характера не составляют того, что мы называем заботой. Многие жизни с самым широким опытом засвидетельствовали бы, что самый невыносимый опыт можно найти не в серии штормовых дней, а в серии безоблачных.

Я перехожу, таким образом, от тех, кто ищет счастья в материальных и внешних условиях, к тем более рациональным искателям, которые ищут его в духовной жизни. Эти люди ожидают, что счастье будет обеспечено в исполнении своего долга, в чистой совести, в личной работе на благо общества, в патриотизме, или благотворительности, или какой-то форме филантропии, или, возможно, в соответствии с учениями своей Церкви. И все же, весьма значительная часть тяги к пессимизму, которую наблюдаешь в наши дни, происходит от опыта, что ни один из этих путей не ведет надежно к счастью, или, по крайней мере, что человек не получает на таких путях счастья, на которое надеялся. Действительно, возможно, еще более верно то, что большая часть безрассудного «реализма», ныне столь распространенного среди нас, происходит не от убеждения, что он сделает человека счастливым, а только от отчаяния найти какой-либо другой путь к счастью. Ибо если верно, что ни наша работа, ни то, что мы называем нашими добродетелями, не могут принести мир душе; если внешняя деятельность, и благотворительность, и патриотизм — лишь насмешка над счастьем; если религия по большей части лишь форма или фраза, без объективной уверенности; если все это лишь суета сует, тогда действительно: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем».

Я не присоединяюсь к осуждению, с которым моралисты обычно встречают этот взгляд на жизнь. Я отрицаю только выводы, которые делаются из такого взгляда. Я признаю честную цель этих современных философов. Они представляют, по крайней мере, искреннюю любовь к истине; они враждебны всем простым фразам. Дух современного мира ищет счастья, которое не является просто философским спокойствием, но которое имеет объективные результаты. Он требует своего рода удовлетворенности, в которой каждый человек может иметь долю. Во всем этом дух времени совершенно прав, и это требование объективного счастья, которое он высказывает, — это нота, которая не была слышна две тысячи лет. Я тоже желаю счастья; но я знаю, что тот, кто хочет найти путь к счастью, должен, прежде всего, и без колебаний, выбросить за борт всех ложных идолов, которые искушали его поклоняться им. Отбрасывая предрассудки, которые создали рождение, или обстоятельства, или привычки, он делает один шаг за другим к истинному счастью. Как император Мексики Максимилиан, один из наименее удачливых людей нашего дня, справедливо сказал: «Отказ от неправды, или от предрассудка, приносит с собой немедленно ощущение радости». Вот, таким образом, наш проводник вдоль этой темной дороги, которую без какого-либо такого руководства мы не смогли бы найти вовсе.

“The happy life lies straight before our eyes,—

We see it, but we know not how to prize.”

Прежде всего, таким образом, мы должны признать, что счастье не состоит в одном лишь чувстве добродетели. Этот идол неподкупного Робеспьера не послужит нам. Ибо добродетель в своей полноте не обитает ни в одном человеческом сердце. Нужно иметь лишь скудное представление о добродетели, или же очень ограниченную интеллектуальную способность, чтобы всегда находить себя самодовольным. Даже самые тщеславные люди в действительности не довольны; их тщеславие само по себе в значительной степени лишь чувство неуверенности в своей ценности, так что им нужно постоянное одобрение других, чтобы удовлетворить их. Максим говорит, что чистая совесть делает мягкую подушку, и тот, у кого есть это неизменное чувство выполненного долга, несомненно, имеет счастье; но я, до сих пор, не встречал такого человека. Мое впечатление таково, что нет ни одного из нас, кто когда-либо, даже на один день, выполнил свой долг полностью. Дальше этого мне не нужно идти. Если один из моих читателей говорит мне: «Я тот человек, который выполнил свой долг таким образом», — что ж, он может быть совершенно прав, но я не стремлюсь к более близкому знакомству с этим человеком. Чем дальше человек продвигается в исполнении своего долга, тем больше его совесть и восприятие становятся утонченными. Круг его обязанностей расширяется постоянно перед ним, так что он понимает апостола Павла, когда, с совершенной искренностью и без ложного смирения, он говорит о себе как о «первом из грешников».

Являются ли, спрашиваю я снова, филантропия и добрые дела — публичные и частные — которые она предполагает, секретом счастья? Любовь — великое слово, и апостол совершенно оправдан, когда в знакомом отрывке своих писем говорит, что среди многих вещей, которые гибнут, любовь пребывает. Но когда в том же отрывке он говорит, что возможно говорить языками ангельскими, и раздать все свое имущество на пропитание нищим, и даже отдать свое тело на сожжение, и при этом не иметь любви, — тогда мы понимаем без дальнейших объяснений, что он имеет в виду под любовью. Ибо любовь — часть самого Божьего бытия, которая не берет начало в сердцах людей. Тот, кто обладает ею, знает достаточно хорошо, что она не его собственная. Даже бледное человеческое отражение этой Божественной любви приносит счастье, но это временное счастье; и всегда с опасной неуверенностью любви, которая ожидает взаимности, так что счастье зависит от воли других. Тот, таким образом, кто отдает свое сердце абсолютно другим и ставит свое счастье на их привязанность, может однажды найти ужасные слова еврейского пророка истинными: «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою, и которого сердце удаляется от Господа». Все это может быть однажды духовным опытом, который может превратить его любовь в ненависть. Тот апофеоз ненависти, который отмечает разговоры многих социальных агитаторов в наши дни, — лишь свидетельство тех горьких разочарований в привязанности, которые миллионы были призваны почувствовать.

Можно ли, таким образом, найти счастье в работе? Работа, безусловно, один великий фактор человеческого счастья — действительно, в одном смысле, величайший; ибо без работы всякое счастье, которое не является простым опьянением, абсолютно отрицается. Чтобы получить способность к счастью, нужно повиноваться заповедям: «Шесть дней работай» и «В поте лица твоего будешь есть хлеб». Из всех искателей счастья самые глупые — те, кто уклоняется от этих двух условий. Без работы ни один человек не может быть счастлив. В этом негативном утверждении изречение абсолютно истинно. И все же, это большая ошибка — предполагать, что работа сама по себе есть счастье, или верить, что всякая работа ведет к счастью. Не только наше воображение рисует другой идеал, так что человек едва ли может представить рай, или земной рай, как посвященный непрестанной работе; также верно — и это гораздо больше нужно помнить — что только дурак может быть полностью доволен работой, которую он делает. Можно даже сказать, что мудрейшие видят яснее всего неполноту своей работы, так что ни один из них не смог, в конце своего рабочего дня, сказать о ней: «Се, хорошо весьма». Эта простая похвала работе, таким образом, по большей части, лишь своего рода шпора, или кнут, которым человек подгоняет себя, или других, к задачам жизни; так что даже те, кто гордится тем, что описывает себя как «рабочий народ», очень озабочены тем, чтобы сократить насколько возможно свой рабочий день. Если бы работа была по существу тем же, что счастье, эти люди стремились бы продлить насколько возможно часы работы.

Из всех искателей счастья, однако, самые необычные — те, кто ищет его в философии пессимизма; однако таких немало, и отнюдь не низкого сорта. Существует, однако, почти всегда связанное с кредо пессимизма определенное ложное впечатление о собственной важности. Это имеет вид великодушия — выбросить за борт все свои надежды и верить, что все, включая себя самого, плохо. Ибо это, по крайней мере, верно, что если все плохи, тот, кто видит, что это так, и признает это, — в конце концов, наименее плохой; и если он искренне доволен тем, что другие считают его плохим, он может быть недалеко от пути к чему-то лучшему. Тем не менее, пессимизм как постоянная привычка ума — по большей части, лишь мантия философии, через которую, когда она откинута, выглядывает лицо тщеславия; — тщеславия, которое никогда не бывает удовлетворено и которое удерживает человека навсегда от довольного ума.

Наконец, из всех людей, которые ищут счастья, самые несчастные — те, кто ищет его в простом соответствии религиозным кредо. Есть много таких людей в наши дни, и они находят себя в конце горько разочарованными. Ибо все церковные организации склонны обещать больше, чем могут гарантировать, и подобны сетям, чтобы поймать всякого рода рыбу. В отрывке из работ покойного профессора Гельцера он замечает, что для большинства церковно-приходских людей поклонение — не более чем «появление при Дворе раз в неделю, чтобы представить свои уважения трону». Он добавляет, что существует такое же формальное служение человеку также; ибо человек иногда делает это служение, или, как говорит Библия, «доброе дело сделала для Меня», только для лучшего поддержания в будущем своего собственного самоуважения.

Я не буду противоречить тому, что столь выдающийся человек из своего богатого опыта сказал на эту тему. Тем не менее, со своей стороны, я должен все еще верить, что если человеческая душа поклоняется Богу даже самым иррациональным способом и признает свою зависимость от Него, Бог не оставит эту душу. Я должен верить, далее, что самые слабые и суеверные выражения религии приносят тому, кто, даже с периодической искренностью, упорствует в них, больше счастья, чем самая блестящая философия атеизма может предложить. Тем не менее, это благословение, дарованное простым душам терпением Бога, не может быть достигнуто в своей полноте теми, кто способен на большее прозрение. Таким людям вменена обязанность освободить Христианскую Религию от теплохладности, которая две тысячи лет поражала ее. Их — обязанность неудовлетворенности формами и формулами Церкви. Никакая простая наука о религии не должна удовлетворять их; ибо такая наука одна никогда не приносила счастья человеку и все еще предлагает людям, которые не понимают действительно ее учений, камни вместо хлеба. До тех пор, пока люди ищут удовлетворенности такими способами, их путь к счастью должен изобиловать разочарованиями; и эти разочарования становятся труднее выносить, потому что люди, как правило, не смеют признаться ни себе, ни другим, что они таким образом разочарованы. Они должны притворяться перед собой, что они удовлетворены, потому что не видят пути, который мог бы привести их назад к счастью и миру.

Таковы, таким образом, некоторые из путей, которыми, с небольшими модификациями и комбинациями, человеческий род через всю свою историю искал счастья; и если мы не узнаем эти пути в истории, мы можем найти их все с большей или меньшей отчетливостью в нашем собственном опыте. И все же ни одним из этих путей род не нашел счастья, которое ищет. Что, таким образом, спрашиваю я еще раз, есть путь к этой цели?

Первое и самое существенное условие истинного счастья, отвечаю я, — твердая вера в нравственный порядок мира. Если у кого-то нет этого, если считается, что мир управляется случаем или теми неизменными законами природы, которые в своих сделках со слабыми безжалостны, или если, наконец, человек воображает мир контролируемым хитростью и силой человека, — тогда нет надежды на личное счастье. В таком порядке мира нет ничего, что осталось бы для индивидуума, кроме как править, или быть управляемым; быть либо наковальней, либо молотом; и трудно сказать, что из двух было бы для достойного человека более недостойной участью.

В национальной жизни особенно этот взгляд на мир ведет к постоянной войне и подготовке к войне, и учебником политики становится «Государь» Макиавелли. Из такого состояния войны единственным возможным, хотя и частичным, избавлением было бы через какой-то обширный правительственный контроль, правящий железной силой и охватывающий в себе все цивилизованные народы. Такое Государство, по крайней мере, сделало бы войну между Государствами невозможной, как она была невозможна в Римской Империи Цезарей, и как Наполеон I мечтал, что она могла бы быть невозможной в Европе. Каждый здравомыслящий человек должен внутренне протестовать против взгляда, который таким образом лишает человека в его личности его воли, а в его политике — его свободы; и история также учит, во многих инцидентах, пустоте и глупости такого взгляда. Есть некоторые люди, которые верят, что они вынуждены принять это социальное кредо, потому что концепция мира как нравственного порядка не кажется им достаточно доказанной. Таким людям я могу только повторить то, что написано над входом в ад Данте:

“Through me the way is to the city dolent;

Through me the way is to eternal dole;

Through me the way among the people lost.

All hope abandon, ye who enter in!”[6]

Я продолжаю говорить, однако, что формальное доказательство этого нравственного порядка мира невозможно. Древние евреи верили, что нельзя смотреть на лицо Бога и остаться в живых, и христианство, в свою очередь, не предлагает нам формального доказательства характера Бога. Единственный путь, который ведет к доказательству Бога, — тот, который следует в Нагорной проповеди: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят». Вот доказательство, которое любой может проверить, чье сердце чисто; в то время как от тех, кто просто рассуждает о Божьем порядке мира, Он скрывает Себя, и ни один человек не может разорвать силой завесу, которая покрывает Его.

Если, таким образом, человек начинает просто жить как в нравственном мире, его путь к счастью лежит ясно перед ним. Дверь открыта, и никто не может закрыть ее. Внутри его сердца есть определенная стабильность, покой и уверенность, которые длятся и даже собирают силу среди всех внешних бурь. Его сердце становится, как говорит Псалмопевец, не строптивым или боязливым, а «утвержденным». Единственная опасность, от которой он теперь должен оберегать себя, — опасность рассматривать слишком серьезно изменчивые впечатления и события каждого дня. Его желание должно быть жить решительно в одном ровном настроении и искать свою ежедневную долю сознательного счастья не в своих эмоциях, а в своей деятельности. Тогда впервые он узнает, что работа действительно есть. Она больше не для него фетиш, которому нужно служить с тревожным страхом; она больше не идол, через которого он поклоняется себе; она просто естественный и здоровый способ жизни, который освобождает его не только от многих духовных зол, которые производятся праздностью, но также от бесчисленных физических зол, которые имеют тот же источник. Счастливая работа — самое здоровое из человеческих состояний. Честный пот на лбу — источник постоянной и самообновляющейся силы и легкости духа; и эти вместе делают человека действительно счастливым. Действительно, более поздние открытия медицинской науки учат нас, что физическое здоровье обеспечивается только высокой степенью силы сопротивления против врагов, которых жизнь не может избежать. Но эта сила сопротивления — как можно скоро обнаружить — не просто физическая способность; это в такой же мере нравственное качество и в большой части продукт нравственного усилия. Вот, таким образом, два секрета счастья, которые фундаментально неотделимы: Жизнь, направляемая верой в постоянный нравственный порядок мира, и Работа, сделанная в той же вере. Помимо этих двух, и одного другого, который я упомяну позже, все другие пути счастья вторичны, и действительно все остальное приходит само собой, согласно особым нуждам человека, если только он держится твердо этих первичных источников духовной силы.

Я продолжаю упоминать несколько этих подчиненных правил для счастья, которые могут быть выведены из опыта жизни. Они — простые максимы поведения, к которым многие другие могли бы быть добавлены.

Нам нужно, например, быть в то же время и храбрыми, и смиренными. Это смысл странного слова апостола: «Когда я немощен, тогда я силен». Любое качество в одиночку приносит больше вреда, чем пользы.

Опять же, нельзя делать удовольствие целью, ибо удовольствие приходит само собой на верном пути жизни, и самые простые, самые дешевые и самые неизбежные удовольствия — лучшие.

Опять же, можно вынести все беды, кроме двух: беспокойства и греха.

Далее, все, что действительно превосходно, имеет маленькое начало. Доброе не показывает свое лучшее сразу.

Наконец, все пути, по которым лучше всего следовать, входят через открытые двери.

Есть, нужно добавить, некоторые трудности и проблемы, которые вдумчивые люди должны принимать во внимание в своем общении с другими. Нельзя ненавидеть других людей, или, с другой стороны, боготворить их, или принимать их мнения, требования и суждения слишком серьезно. Нельзя судить других, или, с другой стороны, подчинять себя их суждению. Нельзя искать общества тех, кто много думает о себе. Действительно, я могу сказать в общем, что, за исключением определенных призваний, не следует культивировать знакомство с великими людьми, или прекрасными людьми, с богатыми, или модными, но насколько возможно, не отталкивая их, следует избегать их компании. Среди лучших источников счастья — наслаждение, найденное в малых вещах и среди смиренных людей; и многие горькие опыты избегаются привычкой к непритязательной жизни. Лучший способ иметь постоянный мир с миром — не ожидать многого от него; не бояться его; насколько человек может без самообмана видеть добро в нем; и рассматривать зло как нечто бессильное и временное, которое скоро победит само себя.

Коротко говоря, в заключение я могу сказать, что к этой жизни не следует относиться слишком серьезно. Как только мы начинаем жить над ней, многое в ней теряет свою важность, и если самое существенное обеспечено, мы не должны слишком заботиться о второстепенном. Многие из лучших людей страдают от этого преувеличения мелочей, и особенно от своей зависимости от чужого мнения; и это отсутствие чувства меры делает повседневный труд для таких людей гораздо более тяжелым, чем он мог бы быть в противном случае.

Я уже говорил, что эти практические правила можно множить бесконечно. Но, как я также отмечал, в действительности все они излишни. Ибо если почва сердца удобрена, как я уже описывал, то эти плоды жизни произрастают из нее спонтанно и служат особым нуждам индивида. Существенный вопрос касается самой почвы, без которой ни один из этих практических плодов не может вырасти. Таким образом, я могу сказать в целом, что не питаю большого интереса к тому, что люди называют системами морали, или к правилам поведения, которые они предписывают. Система морали либо возникает спонтанно из склада ума, который, в свою очередь, проистекает из взгляда на жизнь, достигнутого даже через смерть своего ветхого «я»; либо же такая система есть не что иное, как ряд прекрасных максим, приятных на слух, полезных для записи в дневниках и календарях, но неспособных преобразить человеческое сердце.

Я не стремлюсь множить материал для этих сборников максим. Я добавлю лишь одну последнюю и торжественную истину. Она заключается в том, что в условиях человеческой жизни несчастье также необходимо. В самом деле, если кто-то пожелает выразить это парадоксом, он мог бы сказать, что несчастье существенно для счастья. Во-первых, как ясно показывает жизненный опыт, несчастье неизбежно, и каждый должен так или иначе примириться с ним. Максимум, чего можно достичь в этом человеческом уделе, — это совершенная приспособленность к своей судьбе; тот внутренний и постоянный мир, который, как говорит Исаия, подобен «полноводному потоку». Именно этот мир, и только его, Христос обещает своим ученикам, и именно его, а не внешнее удовлетворение, ожидает апостол Павел для своих собратьев-христиан, когда в конце своей беспокойной жизни он молится, чтобы «мир Христов владычествовал» в их сердцах.

Таким образом, для подлинного счастья внешний исход событий может перестать иметь большое значение. Стоицизм пытался решить проблему счастья путем развития нечувствительности к боли, но его попытка была тщетной. Проблема счастья должна решаться совсем иным путем. Нужно принять свои страдания и несчастья и приспособиться к ним. И в этом, прежде всего, помогает размышление о том, что подразумевает под собой несчастье, и жизнь, последовательно протекающая над властью сиюминутных чувств. Ибо несчастье приносит нам пользу не менее чем в трех отношениях — отношениях, которые кумулятивны по своему эффекту. Во-первых, это наказание, естественное следствие наших поступков. Рассматриваемое таким образом, оно является частью самих этих поступков и поэтому должно следовать за ними так же верно, как логическое следствие следует из своей посылки. Во-вторых, несчастье — это очистительный процесс, пробуждающий нас к большей серьезности и большей восприимчивости к истине. В-третьих, несчастье призывает нас к самоанализу и укрепляет нас, раскрывая, в чем заключается наша собственная сила, а в чем — сила Божья. Ни через какой другой опыт человек не достигает того духовного мужества, которое далеко от самоуверенности и очень близко к смирению. Одним словом, следует сказать, что более глубокая жизнь человека и то благородное поведение, которое мы замечаем у некоторых людей и которое никто, независимо от своего положения, не может фальшиво имитировать, достигаются только через верное перенесение несчастий. Те слова апостола Павла «хвалимся и скорбями» — как и многие его изречения, абсолютно непонятны тому, кто не испытал, какое обновление сил и какое глубокое счастье можно обнаружить через само несчастье. Это форма счастья, которую никогда не забываешь, если однажды действительно испытал ее.

Такова, значит, загадка жизни, которая смущает многих людей и сбивает их с правильного пути, — что добрые люди не получают тех благ, которые, казалось бы, причитаются им по праву.

“The prophet host, the martyr throng,

Reckoned, the world as dross,

Despised the shame, endured the wrong,

Counting their gain, their loss;

And He, to whom they sang their song,

Was nailed upon the cross.”

Страдание, таким образом, лежит на дороге жизни, и нужно ожидать встречи с ним, если хочешь быть счастливым. Многие, увидев этого льва на своем пути, поворачивают назад и довольствуются чем-то меньшим, чем счастье. И все же верно и то, чему учит опыт: в наших несчастьях, как и в наших наслаждениях, воображение значительно опережает реальность. Наша боль редко бывает так велика, как рисует ее воображение. Скорбь часто является вратами, открывающимися в великое счастье. Таким образом, истинная жизнь требует определенной строгости в обращении с собой, как если бы человек сказал себе: «Тебе может нравиться делать это, а может и не нравиться, но ты должен это сделать»; и истинное воспитание покоится на этих двух краеугольных камнях — любви к истине и мужестве ради правого дела. Без них воспитание бесполезно. Оно подобно Царству Божьему, которое берется усилием, «и употребляющие усилие восхищают его». И поэтому из всех человеческих качеств, ведущих к счастью, безусловно, самым существенным является мужество.

Итак, мы оглядываемся назад на все сказанное и повторяем слова одаренной писательницы нашего времени Гизелы Гримм из ее драмы «Старая Шотландия»: «Счастье — это общение с Богом, и центральное духовное качество, достигающее этого общения, — мужество». Иного счастья, кроме этого, на земле не найти, и если бы существовало счастье без этих черт, оно не было бы тем счастьем, которого мы должны желать. И этот вид счастья реален. Оно не является, подобно всякой другой мечте о счастье, иллюзией, от которой рано или поздно приходится проснуться. Оно не проистекает из наших достижений или наших принуждений. Напротив, когда мы однажды приняли и сделали своим тот взгляд на жизнь, который я описал, и перестали искать вокруг себя какой-то иной взгляд, тогда счастье приходит к нам попутно. Это поток внутреннего мира; расширяющийся по мере того, как мы становимся старше, сначала обогащающий наши собственные души, а затем изливающийся, чтобы благословить другие жизни.

Это цель, которой должна достичь наша жизнь, если она надеется на счастье, и этой цели она может достичь. В самом деле, если однажды принято первое решение и сделаны первые шаги, то, как говорит Данте:

... “This mount is such, that ever

At the beginning down below ’tis tiresome,

And aye the more one climbs, the less it hurts.

Therefore, when it shall seem so pleasant to thee,

That going up shall be to thee as easy

As going down the current in a boat,

Then at this pathway’s ending thou wilt be.”[7]

Внизу, у подножия горы, требуется твердое решение. Там нужно абсолютно решиться заплатить любую цену, которую потребуют за счастье, которое реально. Никакой дальнейший шаг не может быть сделан без этой первой решимости, и ни по какой более легкой тропе никто не достигал счастья, которое искал. Гёте, учитель тех, кто искал счастья иными путями, признавал — как я уже говорил, — что за семьдесят пять лет жизни у него было четыре недели довольства, и никто из тех, кто следовал за ним, не может в конце жизни, когда его спросят, что свидетельствует его совесть, дать лучший ответ. Мы же, напротив, должны быть способны в конце сказать: «Дней лет наших — семьдесят лет, а при большей крепости — восемьдесят лет, и хотя было много труда и скорби, все же это была жизнь счастья».

VII. СМЫСЛ ЖИЗНИ

VII. СМЫСЛ ЖИЗНИ

ЭТО вопрос вопросов. Человек должен быть совершенно поверхностным или совершенно животным, чтобы когда-нибудь в своей жизни не спросить, в чем смысл его жизни. И все же, к сожалению, большинство людей заканчивают свою жизнь, так и не найдя ответа. Некоторые повторяют в своих мрачных настроениях меланхолическое признание средневекового философа: «Я живу, но не знаю, как долго; я умираю, но не знаю когда; я ухожу, но не знаю куда. Как возможно мне воображать себя счастливым!» Другие отгоняют от себя эти болезненные размышления, которые, как они говорят, «ни к чему не ведут», и повторяют: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем».

Даже среди тех, кого мы называем образованными людьми, где образование сделало доступным более глубокий взгляд, число тех, кто находит смысл жизни, отнюдь не велико. После нескольких тщетных и поверхностных попыток спасти себя они в конце концов, и часто слишком рано, уступают жалкой программе потакания своим желаниям. И каков их следующий шаг? Последовательно следовать этой программе. Но здоровья, необходимого для такой жизни в еде и питье, остается недолго, и тогда они толпами совершают паломничества, женщины впереди, к пастору Кнайппу, или доктору Метцгеру, или какому-нибудь другому непогрешимому целителю, надеясь на быстрое восстановление и второй шанс потратить свою жизнь впустую.

Есть и другие, у которых нет средств принять такой план жизни. Многие из них ищут ему замену в какой-либо форме социальной суеты; или, если это не удается, предаются новой доктрине экономики, согласно которой единственная реальная проблема жизни — это «проблема желудка», и которая учит, что при удовлетворении желудка социальные идеалы человечества также будут удовлетворены.

Есть и другие, более тонкие и критически настроенные. Они пришли к пониманию того, насколько непрактичны все эти схемы избавления жизни от ее бед. Таким образом, после того как они испробовали много половинчатых мер, они приходят наконец к признанию мудрейшего из царей: «Суета сует, все суета». Они предаются скептицизму относительно какого-либо смысла в жизни и поклонению небытию. Для них конец жизни — это Нирвана, аннигиляция, забвение того, чем была жизнь; и они воображают, что достигли очень благородного отношения к жизни, когда после многих лет острой борьбы со своей здоровой человеческой природой, которая постоянно протестует против этих тонких отрицаний, они наконец способны повторить слова индусского мудреца:

“Through birth and rebirth’s endless round

I ran and sought, but never found

Who framed and built this house of clay.

What misery!—birth for ay and ay!

O builder! thee at last I see!

Ne’er shalt thou build again for me.

Thy rafters all are broken now,

Demolished lies thy ridgepole, low.

My heart, demolished too, I ween,

An end of all desire hath seen.”[8]

Таково последнее слово их философии. Ни света, ни надежды не осталось для человеческой жизни. Лучше всего поступает тот, кто раньше всех осознает безнадежность жизни и спешит к ее концу.

Человеческая природа, однако, настолько изобилует жизнью и так жаждет жизни, что, за исключением тех преходящих и болезненных состояний, которые мы стали описывать как настроения fin de siècle, она никогда не бывает долго довольна интерпретацией опыта в терминах всеобщего банкротства. Напротив, она настаивает на том, что проблема философии должна в будущем, как и в прошлом, заключаться в пролитии света на смысл жизни. Это проблема, которую философия часто решала лишь фразами, не приносившими смысла или утешения встревоженному сердцу человека, и неудивительно, что с тех пор, как кульминация этого пустого формализма была достигнута в Гегеле, возникло естественное недоверие к философии.

И что же в этой умозрительной философии вызывает такое недоверие? Это ее попытка рассматривать вселенную как самообъяснимую. Здесь, даже в настоящее время, находится одно из фундаментальных положений большинства философствований, против которого не может быть допущено никаких аргументов. Это кажется существенным допущением философии; поскольку если бы были добавлены другие способы объяснения вселенной, философия как независимая наука казалась бы излишней. Однако так ли уж верно, что подчинение философии, понятое таким образом, было бы, в конце концов, большим несчастьем? То, что заботит человеческий разум, — это не увековечение философии как науки, а открытие некоторого смысла в самой жизни, ее предназначении, ее прошлом и ее будущем; и человек вполне оправдан в потере интереса к любой науке, которая в конечном итоге не способствует интерпретации и улучшению человеческой жизни. Мы имеем право требовать от философии, чтобы она способствовала этой цели и чтобы она говорила также с некоторой степенью простоты языка, отбросив попытку удовлетворить пустыми и непонятными фразами голод души по фундаментальной истине.

И все же, со времен Платона до времен Гегеля, Шопенгауэра и Ницше, сочинение фраз было особым делом философии. Она создала свой собственный язык, который отделяет ее, как непроницаемая изгородь, от области обыденного человеческого разговора; и когда кто-то переводит такой язык на привычную речь своего времени, где слова имеют определенное значение, это похоже на то, как если бы он снял с завуалированной богини маскировку, которая придавала ей всю ее силу и достоинство. Дело в том, что абстрактная философия никогда не объясняла к чьему-либо удовлетворению ни существование, ни развитие мира; еще меньше философия привела к единству эти две концепции и интерпретировала их через единую причину. Напротив, история философии была историей слов, не передающих никакой реальной интерпретации, и казалось бы, что за тысячи лет философских спекуляций либо должна была быть достигнута какая-то интерпретация, либо, наконец, должно было прозвучать признание, что философия не может пролить никакого дальнейшего света на эти фундаментальные факты. Здесь, казалось бы, мы должны достичь конца философии и предположить, что первопричина вещей непознаваема.

Философия, однако, редко соглашалась на это признание бессилия. Напротив, она неоднократно возвращалась к какому-то абсолютному допущению адекватной причины, которая лежит за пределами возможности доказательства. Иногда это допущение жизненной Субстанции, единой и неизменной; иногда это допущение бесконечного скопления атомов. И все же такие концепции в высшей степени неуловимы и заставляют нас спрашивать, откуда берется такая субстанция, будь она простая или бесконечно делимая, как она оживляется жизнью и как она передает жизнь, которую имеет. Переход от таких простых движений атомов к феноменам чувства, мысли или воли совершает скачок в природе, который никто в малейшей степени не предлагал объяснить. Напротив, вместо того чтобы перекинуть мост через такую пропасть, самые известные исследователи просто записывают меланхолическое признание: «Ignoramus, ignorabimus».

Иногда, опять же, философия учила, со многими и громкими словами, что смысл мира заключается в оппозиции между Бытием и Небытием. Это не новая доктрина, и она, по крайней мере, разумна и понятна. И все же то, что нам действительно нужно знать, касается только Бытия. Именно мир, который лежит перед нашими глазами, интересует нас. Как этот мир возник, спрашиваем мы, или, может быть, это просто иллюзия, мираж нашего собственного мышления, не имеющий реальности, кроме той, которую приписывают наши собственные умы, как люди в своем отчаянии иногда верили, что это так? Что касается Небытия, какой рациональный интерес это представляет для нас? Является ли это даже понятной концепцией? Не ставит ли оно перед нами противоречие, которое мы можем вообразить, но никогда не сможем проверить, и которое не имеет для самой жизни никакого значения?

Другие философы приглашают нас отвернуться от внешнего мира, чья конечная причина таким образом ускользает от нас, и рассмотреть нашу собственную самосознающую природу, Эго, относительно которого никто не может сомневаться и для доказательства которого не нужна никакая философия. И все же, как только это бедное Эго выходит из своего собственного самосознания и, так сказать, делает шаг во внешний мир, как бы для того, чтобы интерпретировать через себя смысл жизни, оно осознает, что какая-то дальнейшая и внешняя причина необходима, чтобы объяснить даже Эго самому себе.

Наконец, философия, в своем поиске смысла жизни, склоняется перед авторитетом естественной науки и предлагает интерпретировать опыт через какую-то доктрину развития, или эволюции, или наследственности, или естественного отбора. Все, что существует, объявляет она, происходит из какой-то примитивной протоплазмы или даже из какой-то одной примитивной клетки. И все же по-прежнему давит древний вопрос, как такие клетки могли быть созданы и как им была передана их бесконечная способность к жизни и росту. Это вопрос, который задал проницательный и практичный Наполеон, стоя столетие назад под тайной звезд в Египте. Повернувшись к ученому Монжу, он сказал: «Qui a fait tout cela?» На такой вопрос ни абстрактная философия, ни естественная наука до сих пор не дали и, насколько мы можем судить, никогда не дадут никакого ответа.

Интерпретировать мир, таким образом, самим по себе или через него самого невозможно, ибо в самом мире нет конечной причины. Если разум человека является конечным интерпретатором мира, то он сам становится Богом, которого ищет, а философы становятся объектом своего рода поклонения. Здесь, действительно, результат многих современных философий. Если, однако, философы обладают какой-либо способностью к наблюдению, они вскоре обнаруживают один положительный барьер для этой чрезмерной самоважности. Это смиряющее сознание ограниченности в их собственных силах и в их собственном обладании самой жизнью; неизбежное впечатление, которое никакая человеческая похвала не может удалить, их собственных недостатков; невозможность найти смысл даже для своих собственных жизней внутри этих жизней самих по себе.

Здесь слабость того пантеизма, который со времен Спинозы так сильно контролировал умозрительную мысль и со времен Гегеля, Шопенгауэра и Гёте был преобладающим вероучением образованных людей, насколько они вообще интересуются философией. Ни одна форма философии не является столь деморализующей в своих этических последствиях, как эта. Она порождает презрение к моральной деятельности; она лишает волю права противостоять тому, что есть зло, и создавать то, что есть добро. Рано или поздно следствие такой веры проявляется в какой-то форме суеверия, грубого, но принуждающего, — вроде гипнотизма или спиритизма, или вульгарных и шумных заменителей религии, которые сейчас так заметны. Таким образом, цикл философских спекуляций завершается и возвращается через столетия к той же точке, с которой он начался. Конечной формой истины может стать не системы абстрактной философии или умозрительной теологии, которые оказались столь вводящими в заблуждение и неудовлетворительными, а просто подведение итогов опыта человечества, поскольку он влиял на человеческую судьбу через историю мира; и в этом опыте у нас есть философия лучше, чем абстракции, и всегда доступная каждому.

И где мы находим эту философию, которая открывает смысл жизни не через умозрительные рассуждения, а через интерпретацию опыта, и которая наблюдает в опыте духовную силу, создающую и поддерживающую как мир, так и индивида? Это взгляд на жизнь, который зародился в Израиле и был исполнен в христианстве. Его, конечно, нельзя назвать философией в техническом смысле, ибо философия чувствовала бы себя призванной объяснить еще дальше ту Причину, к которой она таким образом пришла. Теология как позитивная наука разделяет ту же участь, что и философия. Она не может доказать своего Бога, как философия не может интерпретировать мир или человеческую жизнь в них или через них самих. То, что люди называют онтологией, или доказательствами бытия Бога, не является реальной наукой и не убеждает никого, кроме того, кто уже связан обязательствами. В природе Бога — быть за пределами наших интерпретаций. Бог, которого можно было бы объяснить, не был бы Богом, а человек, который мог бы объяснить Бога, не был бы человеком. Законная цель жизни — не видеть Бога таким, каков Он есть, а видеть дела этого мира и человеческой жизни несколько так, как мог бы видеть их Бог. Поэтому не новость ставить вопрос, можно ли вообще справедливо назвать теологию наукой. В этом пункте, например, свидетельство Христа отрицательно, и теологические спекуляции христиан, по сути, не происходят от него. Они исходят, напротив, от апостола Павла, который применил к доказательству христианства тонкость теологического обучения, полученного им в иудаизме; и даже в его случае следует помнить, что его учение было направлено на то, чтобы убедить тех, кто был, подобно ему, обучен теологии Израиля.

Поэтому не следует воображать, что конечную Причину мира, которую мы называем Богом, можно философски доказать. Вера в Бога — это прежде всего личный опыт. Ничто не должно маскировать это положение, хотя это камень преткновения, о который спотыкаются многие, ищущие адекватного смысла жизни. Ничем нельзя помочь тем, кто отказывается от этого опыта. Никакой аргумент не может их убедить. Не существует философского опровержения решительного атеизма.

Здесь признание, которое должно серьезно повлиять не только на наши религиозные и философские отношения с другими, но даже на нашу практическую и политическую жизнь. Здесь фундаментальное различие между людьми одной нации, или положения, или времени, или даже семьи. В других разногласиях во мнениях можно найти какую-то общую почву, но между верой и отрицанием нет общей почвы, потому что мы имеем дело с вопросом воли и потому что человеческая воля свободна. Изречение Тертуллиана о том, что человеческая душа по природе христианка, в буквальном смысле совершенно неверно. Каждый человек, который размышляет о своих обязанностях, признает, что он не является христианином по природе. Он, в лучшем случае, только потенциально христианин, как, возможно, и хотел сказать Тертуллиан. Он способен стать христианином через опыт жизни. Атеизм и христианство одинаково доступны природе человека.

Вера в Бога, таким образом, — это форма опыта, а не форма доказательства. Если бы опыт был так же бесплоден, как доказательство, то вера в Бога была бы не чем иным, как нервным состоянием, и ответ Феста — «Павел, ты безумствуешь!» — был бы справедливой оценкой такой веры, как у Павла. Каждый период истории на самом деле порождал немало Фестов, усердно охраняющих свой разум и совесть от всего, что нельзя доказать. Иной веры, однако, чем та, которая исходит из опыта, Бог не ожидает ни от одного человека; в то время как каждому человеку, в его собственном опыте и в свидетельстве истории, эта вера обильно предлагается. Поэтому в отказе от веры есть признание не только интеллектуальной ошибки, но и морального небрежения; и многие люди, которые отказались от своей веры, не спешили бы признаться другим, как хорошо они осознают, что вина лежит на них самих.

Здесь, значит, первый шаг к открытию смысла жизни. Это акт воли, моральное дерзание, прислушивание к опыту. Ни один человек не может пропустить этот начальный шаг, и ни один человек не может научить другого уроку, который лежит в его собственном опыте. Пророки Ветхого Завета нашли точное выражение для этого акта воли, когда описали его как «обращение», и они продолжали уверять свой народ в совершенном внутреннем мире и чувстве уверенности, которые следовали за этим актом. «Ко Мне обратитесь, и будете спасены», — говорит Исаия; «Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша». С того времени и до сих пор тысячи тех, кто таким образом изменил направление своей воли, вошли в то же чувство мира; в то время как ни один человек, который таким образом отдал свою волю Богу, никогда не чувствовал себя постоянно сбитым с толку или покинутым.

Здесь также, в этом свободном акте воли, достигается то чувство свободы, которое как в Ветхом, так и в Новом Заветах описывается как «праведность». Это чувство инициативы и силы, как если бы человек не был полностью субъектом произвольной благодати, но имел определенное позитивное общение с Богом. Это то, что Ветхий Завет называет «заветом», включающим взаимные права и обязательства. Ни один человек, однако, который принимает это отношение, не склонен слишком настаивать на своих собственных правах, зная, как он хорошо знает, что его часть в завете всегда недостаточна и даже тогда становится возможной только через его твердую уверенность в Боге. Благодать, незаработанную и незаслуженную, он все еще знает, что ему нужна; однако за этой благодатью всегда лежит инициатива личного «обращения» и свободное утверждение воли как первого шага к полному искуплению. Сказать вместе с Павлом, что человек «оправдывается верою», или подчеркнуть, как Лютер, еще сильнее, область благодати — значит подвергнуться некоторому риску забыть о постоянном требовании начального шага с чьей-либо стороны.

Этот шаг сделан, и как мир, в котором живешь, так и собственная личная жизнь получают ясный и понятный смысл. С одной стороны стоит свободная воля Бога, создающая и направляющая мир, не ограниченная так называемыми законами природы, но Бог порядка, чьи желания не являются произвольными или беззаконными. С другой стороны — свободная воля человека, со свободным выбором перед ней послушания или отказа; — воля, следовательно, которая может выбрать неправильное, хотя она не может тем самым сорвать Божественный замысел. Злодей, если не раскается, должен страдать, но его зло превращается в добро. В такой философии что такое мудро настроенная человеческая жизнь? Это жизнь свободного послушания вечным и неизменным законам Бога; жизнь, следовательно, которая достигает через самодисциплину последовательных ступеней духовной силы. Жизнь на других условиях приводит к прогрессирующему упадку духовной силы и вместе с этим к чувству самоосуждения. Что такое счастливая жизнь? Это жизнь сознательной гармонии с этим Божественным порядком мира, чувство, то есть, Божьего общения. И в чем заключается глубочайшее несчастье? Оно в чувстве отдаленности от Бога, переходящем в неизлечимое беспокойство сердца и, наконец, в неспособность сделать свою жизнь плодотворной или эффективной.

Если, значит, мы временами склонны воображать, что весь этот недоказуемый опыт нереален, или метафизичен, или бесцелен, или воображаем, лучше всего иметь дело с таким возвращающимся скептицизмом так же, как мы имеем дело с эгоистичными или низкими мыслями, которые мы пытаемся перерасти. Пусть все эти препятствия к высшей жизни будут тихо, но твердо отвергнуты. Лучший мир, в который мы входим, действительно достигается верой, а не видением; но эта вера становится более уверенной и более поддерживающей, пока она не становится подобной внутренней способности самого видения. Заменить это миром внешних чувств — значит не найти в жизни смысла, который мог бы принести уверенность и мир. Это значит лишь ожесточить каждую благородную и вдумчивую натуру беспокойными сомнениями, от которых нет спасения.

Такой была религия, какой она открылась ранним евреям. Вскоре, действительно, эта религия была заглушена формализмом, который превратил ее практическое учение в простые запреты или простой механизм; но за этими злоупотреблениями поздней истории лежала первобытная простота духовной свободы и жизни. Такой также была историческая основа христианской религии. Миссия Христа, подобно миссии каждого подлинного реформатора, состояла в том, чтобы напомнить людям об их первоначальном сознании Бога; и, пожалуй, величайшая трагедия истории, будучи в то же время лучшим доказательством свободной воли человека, заключается в том, что еврейский народ, к которому Христос объявил, что он был специально послан, не смог в целом заставить себя подчиниться его призыву. Они были связаны своим накопленным формализмом, как и многие люди с тех пор. Они не могли подняться до мысли о поклонении, которое было бы в духе и истине. Если бы они, с их необычайными дарами, смогли услышать послание Христа, они стали бы доминирующей нацией мира.

А что сказать о тех языческих народах, которые более охотно слушали послание Христа, тех «диких маслинах», как называет их св. Павел, которые были привиты к «сломанным ветвям»? У них тоже была та же история. Они тоже, по-своему, стали порабощены тем же формализмом; и они тоже должны вернуть свою свободу через возвращение отдельных душ к личному опыту метода Христа.

Здесь свидетельство неразрушимой истины и необычайной жизнеспособности христианской религии. Покорить своих противников было лишь незначительным достижением; ибо всякая положительная истина должна в конечном итоге восторжествовать. Ее настоящий конфликт был с силами накопленного мнения, излишнего знания, болезненных фантазий среди ее друзей и с интеллектуальным рабством, к которому привели эти влияния. Через эти препятствия свет и сила подлинного христианства пробились, как солнечный свет сквозь туман; и с таким христианством в истории появились политическая свобода, на которой покоится прочность цивилизации, философская истина, которая решает проблемы человеческой жизни, и нынешнее утешение для человеческого сердца, которое не в силах потревожить никакое несчастье.

Мы приходим, значит, к философии жизни, которая не является умозрительной или причудливой, а покоится на фактах истории. Это «путь, истина и жизнь». Лучше для человека, если он найдет этот «путь» без слишком большого количества спутников или профессиональных гидов, ибо многие религиозные учения, призванные показать путь, отвращали молодые жизни от следования ему. По мере того как человек следует этим путем, он обретает, прежде всего, мужество, так что он осмеливается продолжать свой поиск. Он идет еще дальше, и путь открывается в уверенность, что жизнь, со всей ее тайной, прожита не напрасно. Он продвигается вперед, и путь приводит к здоровью, не только души, но даже тела; ибо телесное здоровье более зависит от духовного состояния, чем духовное состояние от телесного здоровья; и современная медицина никогда не сможет восстановить и обеспечить здоровье телу, если ограничит свою проблему только физическим облегчением. И даже это не конец «пути» Христа. Он ведет не только к личному здоровью, но и к социальному здоровью; не путем постоянного подстрекательства масс к какой-то социальной программе, а путем укрепления индивидов, из которых состоят массы. Только здесь позитивное социальное искупление; в то время как надежды, которые обращаются к другим путям социальной реформы, по большей части являются обманчивыми мечтами.

Наконец, путь обязательно приведет каждую жизнь, которая следует ему и готова заплатить цену за обладание истиной, в область духовного мира. Никакой другой образ жизни не позволяет этого всеобъемлющего чувства мира и уверенности. Помимо него у нас есть только непрекращающаяся и горькая борьба за существование, принуждение национального своекорыстия, временная победа сильных, ад слабых и бедных; однако, в то же время, никакого мира даже для сильных, которые имеют свой короткий день власти, но живут в ежедневном страхе, что эта власть исчезнет и оставит их на милость волков, их соседей. Тем временем, на каждой странице мировой истории и в опыте повседневной жизни Бог пишет противоположное учение, что из середины зла в конце концов выходит господство добра; и что, в современное, как и в древнее время, кроткие наследуют и контролируют землю. История — это не запись деспотического контроля, подобного контролю римского цезаря, эффективного и умного, но обязательно влекущего за собой прогрессирующую дегенерацию его подданных; это история прогрессирующего улучшения моральных стандартов и достижений; и этот факт морального прогресса является самым убедительным доказательством бытия Бога.

Так случается, что для того, кто любит свободу и кто читает историю, логика мысли ведет к вере в Бога. Без такой веры трудно верить в человеческий прогресс через свободу или смотреть на движение современного мира с надеждой. Без такой веры популярные агитации времени беспокоят и тревожат, и единственное убежище духа — в подчинении какому-то человеческому авторитету, будь то Церковь или Государство. Без такой веры было бы все более невозможно поддерживать демократическую республику, подобную Швейцарии, посреди автократических монархий Европы. С глубокой правдивостью швейцарский парламент в Аарау открыл свою сессию этими простыми словами: «Помощь наша в Господе Боге нашем, который сотворил небо и землю». И, наконец, без политической свободы было бы лишь краткое выживание самой религиозной свободы, и она тоже была бы вытеснена состоянием рабства. Государственная Церковь — это противоречивое выражение. Государство и Церковь одинаково нуждаются в самоуправлении для саморазвития. Свободная Церковь и свободное Государство не только наиболее репрезентативны для христианства, но, вне всякого сомнения, являются формами христианского гражданства, которые должны выжить. Не принуждение, ни какая-либо форма авторитета в конечном итоге не будут доминировать в мире, а свобода, во всех ее формах и ее эффектах. Конец социальной эволюции должен состоять в свободном послушании людей и наций моральному порядку мира.

И все же, мы должны повторить, секрет истинного прогресса следует искать не в достижении философии или процессе мысли, а в историческом процессе, живом опыте. Каждому человеку волей предлагается выбор этого пути, который ведет к личному признанию истины и личному опыту счастья. Каждой нации предлагается тот же выбор. Никакая философия или религия не имеет реального значения, если она не ведет этим путем. Ни один человек не может справедливо назвать это простым несчастьем или признаться в своем неверии с сентиментальным сожалением, когда он упускает путь и теряет свое душевное спокойствие. Его пессимизм не является, как он наивно думает, признаком отличия; это, напротив, как правило, свидетельство морального дефекта или слабости и должно вызывать в нем позитивное моральное презрение.

Что же тогда делает человека неспособным найти путь Иисуса? Это, по большей части, либо нежелание приложить серьезные усилия, чтобы найти его, либо нежелание принять последствия выбора. Увлечься какой-то философской новинкой, не требующей ничего от воли; предаться удовольствиям жизни; привязаться с поверхностной и бездумной преданностью к какой-то форме Церкви или секты; — насколько легче любое из этих убежищ разума, чем серьезное размышление над великими проблемами жизни и рост личного убеждения! И все же, насколько безошибочными были радость, и сила жить и умирать, и душевный мир и чувство правильной настройки на Вселенную, которые нашли те, кто терпеливо следовал путем, который я описал! В свидетельстве таких душ есть полное согласие. Сознательно или бессознательно, каждое сердце желает удовлетворения, которое может дать этот образ жизни, и без этих удовлетворения духа никакие другие владения или удовольствия не могут обеспечить духовный мир.

Какие бесконечные усилия предпринимаются людьми в современном мире ради здоровья своего тела или благополучия своих душ! Ради здоровья тела они ходят босиком днем или спят во влажных простынях ночью; ради блага своих душ они отправляются в паломничества и в уединения, или подвергают себя другим формам духовных упражнений. Они идут даже дальше в своей благочестивой доверчивости. Нет такого лишения или глупости, или риска для тела или души, или какой-либо формы мученичества, которые не были бы приняты тысячами в надежде, что это спасет их души. И все это время простой путь к смыслу жизни лежит прямо перед их ногами, — путь, однако, давайте напоследок вспомним, который недостаточно знать, но который дан нам, чтобы следовать ему. Это истина, которой учит ученый времен Лютера, хотя он сам не полностью достиг этой истины. Не знанием пути, пишет он, а прохождением его можно найти смысл жизни. Он вложил в уста Христа свой урок:

“Why art thou then so faint of heart,

O man of little faith?

Have I not strength to do My part

As God’s word promiseth?

Why wilt thou not return to Me

Whose pity will receive?

Why seek not Him whose grace can free

And every fault forgive?

Why was it hard the way to find,

Which straight before thee ran?

Why dost thou wander as though blind?

’Tis thine own choice, O man!”

ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИМЕЧАНИЯ

ПРИМЕЧАНИЕ 1

«Фридрих Макс фон Клингер, — говорит профессор Хильти, — родился в 1752 году во Франкфурте. Его семья была бедной, и после того, как он с трудом закончил обучение в Гиссенском университете, он стал сначала драматургом для странствующей труппы. Затем он служил во время Баварской войны за наследство в корпусе добровольцев. Позже он стал чтецом и попутчиком цесаревича Павла Российского, впоследствии императора. Он был назначен директором кадетского корпуса дворянства, а также императорских пажей и женского дворянского училища. При Александре I он был также назначен куратором Дерптского университета. Во всех этих жизненных отношениях, которые были настолько трудными, насколько можно себе представить, в своем контакте с актерами, наследниками престола, царями, знатными пажами и придворными дамами, дипломатами и профессорами — которые, взятые вместе, конечно, не из тех классов, с которыми легче всего иметь дело — и живя при дворе, совершенно деградировавшем и осажденном своекорыстниками самого низкого толка, каким был двор Екатерины II, фон Клингер сохранил свой искренний характер и моральное мужество и завоевал высокое уважение своих современников. В «Поэзии и правде» Гёте он упоминает фон Клингера следующим образом: «Это сохранение твердого характера тем более похвально, когда оно происходит посреди мирской и деловой жизни и когда образ поведения, который многим мог бы показаться резким и грубым, при разумном следовании достигает своих целей. Таков был его характер. Без подобострастия (которое, впрочем, никогда не было качеством уроженцев Франкфурта) он достиг самых важных должностей, смог удержаться там и продолжать свою службу с высочайшим одобрением и благодарностью своих знатных покровителей. Через все это он никогда не забывал ни своих старых друзей, ни путей, которыми он пришел». В последние годы своей жизни Гёте возобновил изучение сочинений фон Клингера, «которые напомнили мне его неутомимую деятельность и его замечательный характер».

ПРИМЕЧАНИЕ 2

Данте, Чистилище, XXVII, 126, 131.

ПРИМЕЧАНИЕ 3

Якоб Бёме, из приложения к его трудам (Historische Uebersicht).

ПРИМЕЧАНИЕ 4

Данте, Чистилище, XXVII, 115.

ПРИМЕЧАНИЕ 5

Данте, Чистилище, IX, 19.

ПРИМЕЧАНИЕ 6

Данте, Ад, III, 1, 9.

ПРИМЕЧАНИЕ 7

Данте, Чистилище, IV, 88.

ПРИМЕЧАНИЕ 8

Дхаммапада, пер. Чарльза Р. Ланмана, в «Гимнах веры», А. Дж. Эдмундс, Чикаго, 1902, стр. 38.

В ПОИСКАХ СЧАСТЬЯ

ИССЛЕДОВАНИЕ ПОБЕДЫ НАД ЖИЗНЕННЫМИ НЕВЗГОДАМИ Автор: НЬЮЭЛЛ ДУАЙТ ХИЛЛИС Пастор Плимутской церкви, Бруклин; автор «Влияния Христа в современной жизни» и др.

Тканевый переплет, декорированные края, $1.50 нетто

КОММЕНТАРИИ

Я нахожу «В поисках счастья» очень богатой и прекрасной работой. Это в высшей степени книга для дома. Где бы ее ни знали, она должна делать жизнь слаще и здоровее. Филип С. Моксом, пастор Южной конгрегационалистской церкви, Спрингфилд, Массачусетс.

Это книга, полная помощи и сочувствия, отмеченная широким знакомством с литературой и жизнью, а также истинным пониманием тех условий, которые способствуют самому истинному и лучшему существованию. С. П. Кэдман, пастор Центральной конгрегационалистской церкви, Бруклин.

Это совершенное изложение высочайшей концепции природы человеческой жизни и единственных методов, с помощью которых можно достичь ее смысла и возможностей. Д-р Хиллис — не только великий мастер стиля, но и безмятежное удовлетворение Божьим методом морального управления дышит с каждой страницы и делает учителя заслуживающим доверия. Чарльз Фредерик Госс.

«В поисках счастья» — самая лучшая книга д-ра Хиллиса. Она сильная, яркая, ясная и обладает определенным неопределимым человеческим качеством, которое обязательно обеспечит ей большое распространение и сделает источником огромной помощи. Мне особенно понравились «Предисловия». Они сами по себе составили бы привлекательный том. Амори Х. Брэдфорд, пастор Первой конгрегационалистской церкви, Монклер, Нью-Джерси.

УДОВОЛЬСТВИЯ ЖИЗНИ

АВТОР: СЭР ДЖОН ЛАББОК [Лорд Эйвбери]

Cloth, 12 mo, $1.25

Хорошо читать его жизнерадостные главы и радоваться тому, что в этом печальном мире есть один такой радостный оптимист. Boston Herald.

Тон работы на всем протяжении безвредно оптимистичен, и она имеет сердечный и жизнерадостный настрой, очень полезный для обескураженных или переутомленных людей. The Dial.

Хорошая здоровая книга. Литературное разнообразие выражения очаровательно. Home Journal.

ПОЛЬЗА ЖИЗНИ

АВТОР: СЭР ДЖОН ЛАББОК Автор «Удовольствий жизни» и др.

Cloth, 12 mo, $1.25

Один из самых поразительных литераторов наших дней. Исключительный вес придается доброй философии его последней длинной беседы «Польза жизни», и каждый станет лучше после прочтения его размышлений. Philadelphia Record.

Вдохновленная здоровым оптимизмом, здравым смыслом и благоговейным признанием высших истин существования. Как раз тот том, который нужно было написать на тему, полную жизненного интереса для каждого вдумчивого мужчины и женщины. The Bookman.

ИЗДАТЕЛЬСТВО THE MACMILLAN COMPANY 66 ПЯТАЯ АВЕНЮ, НЬЮ-ЙОРК

ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА:

Очевидные опечатки были исправлены.

Непоследовательность в написании через дефис была стандартизирована.

Архаичное или вариантное написание было сохранено.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость