[7] Plat. Epist. VII. p. 337-342 (p. 453-461), p. 344-350 (p. 466-477); III. p. 317, 318 (p. 411-415).
[8] Plat. Epist. VII. p. 326 (p. 431).
[9] Из лекций 1825 года.
[10] Diog. Laërt. III. 23 (Menag. ad h.l.); Ælian Var. Histor. II. 42; Plutarch, ad principem ineruditum, init. p. 779, ed. Xyl.
[11] Diog. Laërt. III. 2; Bruckeri Hist. Crit. Philos. Vol. I, p. 653.
[12] Сравните Vol. I. p. 47-53.
[13] Brandis: De perditis Aristotelis libris de ideis et de bono, sive philosophia, p. 1-13. (Сравните Michelet: Examen critique de l’ouvrage d’Aristote intitulé Métaphysique, 1835, p. 28-78.) — [Примечание редактора.]
[14] Scholia in Timæum, p. 423, 424 (ed. Bekk: Commentar crit. in Plat. Vol. II.).
[15] Plat. De Republica, V. p. 471-474 (p. 257-261).
[16] Plat. De Republica VII. pp. 514-516 (pp. 326-328).
[17] Plato De Republica, V. p. 475, 476 (p. 265, 266).
[18] Diog. Laërt. VI. 53; cf. Plato De Rep. VI. p. 508 (p. 319).
[19] Plat. De Republ. V. p. 476-479 (p. 266-273).
[20] Plat. Meno, p. 81 (p. 348, 349).
[21] Plat. Phædrus, p. 246 (p. 39, 40).
[22] Plat. Phædrus, p. 246 (p. 40).
[23] Plat. Phædrus, pp. 246-251 (pp. 40-50).
[24] Plat. Phædo, pp. 65-67 (pp. 18-23).
[25] Ibid. p. 72 (p. 35), p. 75 (p. 41).
[26] Ibid. pp. 78-80 (pp. 46-51).
[27] Plat. Phædo, pp. 85, 86 (pp. 62, 63), pp. 92-94 (pp. 74-80).
[28] Ibid. pp. 110-114 (pp. 111-120).
[29] Plat. Timæus, p. 20 et seq. (p. 10 seq.); Critias, p. 108 seq. (p. 149 seq.).
[30] Ср. Vol. I. pp. 318, 319, и сделанные там замечания. [Примечание редактора.]
[31] Hegel’s Werke, Vol. VI., Pt. I, p. 8.
[32] Plat. Parmenides, pp. 135, 136 (pp. 21-23).
[33] Ibid. p. 129 (pp. 9, 10).
[34] Plat. Parmenides, p. 142 (pp. 35, 36); cf. Arist. Eth. Nicom. ed. Michelet, T. I. Præf. p. VII. sqq.
[35] Plat. Parmenides, p. 166 (p. 84); cf. Zeller; Platonische Studien, p. 165.
[36] Plat. Sophist, pp. 246-249 (pp. 190-196).
[37] Ibid. p. 258 (p. 219).
[38] Plat. Sophist. p. 259 (pp. 220, 221).
[39] Plat. Sophist. pp. 260, 261 (pp. 222-224).
[40] Plat. Sophist. pp. 258, 259 (pp. 218-220).
[41] Ср. также Plat. Phileb. p. 14 (p. 138).
[42] Plat. Phileb. pp. 11-23 (pp. 131-156); pp. 27, 28 (pp. 166, 167).
[43] Plat. Phileb. pp. 23-30 (pp. 156-172).
[44] Plat. Phileb. p. 33 (p. 178).
[45] Ср. Plat. Tim. p. 34 (p. 31); p. 48 (pp. 56, 57); p. 69 (p. 96).
[46] Ibid. p. 29 (p. 25).
[47] Plat. Timæus, p. 30, 31 (pp. 25-27).
[48] Plat. Timæus, pp. 31, 32 (pp. 27, 28).
[49] Plat. Timæus p. 32 (p. 28).
[50] Plat. Timæus, pp. 32-34 (pp. 28-31).
[51] Plat. Timæus, p. 35 (p. 32).
[52] Ibid.
[53] Plat. Timæus, pp. 35, 36 (pp. 32-34).
[54] Plat. Timæus, p. 37 (p. 35).
[55] Plat. Timæus, p. 48 (p. 57); pp. 37, 38 (pp. 36, 37).
[56] Plat, Timæus, pp. 47-53 (pp. 55-66).
[57] Plat. Timæus, pp. 53-56 (pp. 66-72).
[58] Plat. Timæus, pp. 67-70 (pp. 93-99).
[59] Plat. Timæus pp. 70-72 (pp. 99-102).
[60] Plat. De Republica, II., pp. 368, 369 (p. 78.)
[61] Следуя схеме, данной здесь Платоном, Гегель в более ранней попытке рассмотреть философию Справедливости (Werke, Vol. I. pp. 380, 381) включил в одну эти два класса, а позже назвал их общим классом (Werke, Vol. VIII. p. 267); «другой» класс (как выражается Гегель в первом из упомянутых выше отрывков), который Платоном не включен в это, Гегель, однако, разделил в обоих своих повествованиях на второй класс (класс городских ремесленников) и третий (класс земледельцев). — [Примечание редактора.]
[62] Plat. de Republica, II. pp. 369-376 (pp. 79-93); III. p. 414 (pp. 158, 159).
[63] Plat. De Republica, V. p. 463, (p. 241,); p. 460 (p. 236).
[64] Plat. De Republica, IX. pp. 427, 428 (pp. 179-181).
[65] Ibid. IV. pp. 428, 429 (pp. 181, 182).
[66] Ibid. pp. 429, 430 (pp. 182-185).
[67] Plat. De Republica, IV. pp. 430-432 (pp. 185-188).
[68] Plat. De Republica, IV. pp. 432, 433 (pp. 188-191).
[69] Plat. De Republica, IV. pp. 437-443 (pp. 198-210).
[70] Plat. De Republica, IV. p. 421 (pp. 167, 168).
[71] Ibid. II. p.376-III. p. 412 (pp. 93-155); V. p. 472-VII. fin. (pp. 258-375).
[72] Plat. De Legibus, IV. pp. 722, 723 (pp. 367-369).
[73] Plat. De Republica, III. pp. 412-415 (pp. 155-161.)
[74] Plat. De Republica, V. pp. 457-461 (pp. 230-239).
[75] Ibid. pp. 451-457 (pp. 219-230); p. 471 (p. 257).
[76] Ср. Hegel: On the Scientific Modes of treating Natural Law (Werke, Vol. I.), pp. 383-386.
[77] Plat. Hippias Major, p. 292 (p. 433); p. 295 sqq. (p. 439 sqq.) p. 302 (pp. 455, 456).
[78] При цитировании глав Аристотеля как до сих пор, так и в будущем принято издание Беккера; там, где после первого номера в скобках помещен второй, указаны разные издания, например, для Органона — издание Бюле, для Никомаховой этики — издания Целля и редактора и т. д. — [Примечание редактора.]
[79] Diog. Laërt. V. 1, 9, 12, 15; Buhle: Aristotelis vita (ante Arist. Opera, T. I.) pp. 81, 82; Ammonius Saccas: Aristotelis vita (ed. Buhle in. Arist. Op. T. I.), pp. 43, 44.
[80] Diog. Laërt. V. 3, 4; 7, 8; Buhle: Aristotel. vita, pp. 90-92.
[81] Aristotelis Opera (ed. Pac. Aurel. Allobrog, 1607), T. I., in fine: Aristotelis Fragmenta. (Ср. Stahr. Aristotelia, Pt. I. pp. 85-91.)
[82] Aulus Gellius: Noctis Atticæ, XX. 5
[83] Diog. Laërt. V. 5, 6; Suidas, s. v. Aristoteles; Buhle: Aristot. vit. p. 100; Ammon. Saccas: Arist. vit. pp. 47, 48; Menag. ad. Diog. Laërt. V. 2; Stahr. Aristotelia, Pt. I. pp. 108, 109; Bruckeri Hist. crit. phil. T. I. pp. 788, 789.
[84] Страбон, XIII, стр. 419 (изд. Casaub. 1587); Плутарх, «Сулла», гл. 26; Брукер, «Hist. crit. phil.», т. I, стр. 798–800 (ср. Мишле: «Examen critique de l’ouvrage d’Aristote, intitulé Métaphysique», стр. 5–16).
[85] Ср. Мишле: «Examen critique», и т. д., стр. 17–23; 28–114; 199–241.
[86] Геллий: «Noct. Atticæ», XX, 5; Стар: «Aristotelia», ч. I, стр. 110–112.
[87] Арист. «Метафизика», VI, 1; «Физика», II, 2; I, 9. (Ср. Мишле: «Examen critique», и т. д., стр. 23–27.)
[88] Мишле: «Examen critique», стр. 115–198.
[89] Аристотель говорит не только о форме, которая должна быть снята, но и о материи как о τι (нечто), поскольку, по правде говоря, форма, которая должна быть снята, служит лишь материалом для формы, которая должна быть положена; так что в первом отрывке он называет три момента: ἔκ τινος (из чего-то), τι (нечто), ὑπό τινος (чем-то), а в последнем отрывке называет их: τι (нечто), εἴς τι (во что-то), ὑπό τινος (чем-то). — [Примечание редактора.]
[90] Поскольку данное объяснение Гегелем этого знаменитого отрывка Аристотеля подкреплено столь многими авторитетами, редактор не может здесь, как часто в других местах этих лекций, следовать указаниям своих коллег — молча исправлять все, что является неверным. Тем не менее ясно, что Аристотель говорит о трех субстанциях: подлунном мире, который движет небо; небесах как центре, который является одновременно движущим и движимым; и Боге, неподвижном Двигателе. Поэтому отрывок, опираясь на авторитет Александра Афродисийского (Schol. in Arist. ed. Brandis, стр. 804 b), кардинала Виссариона (Aristoteles lat. ed. Bekk. стр. 525 b) и других, следует читать так: ἔστι τοίνυν τι καὶ ὃ κινεῖ (т. е. ὁ οὐρανός)· ἐπεὶ δὲ τὸ κινούμενον καὶ κινοῦν καὶ μέσον τοίνυν, ἔστι τι ὃ οὐ κινούμενον κινεῖ. Перевод, если принять это чтение, был бы следующим: Помимо небес, находящихся в вечном движении, «есть нечто, что движет небеса. Но так как то, что одновременно движется и вызывает движение, не может быть ничем иным, кроме центра, существует также двигатель, который неподвижен». (Ср. Мишле: «Examen critique», и т. д., стр. 192; «Jahrbücher für wissenschaftliche Kritik», ноябрь 1841 г., № 84, стр. 668, 669). [Примечание редактора]
[91] συστοιχία — хорошее слово, и оно также может означать элемент, который сам является своим собственным элементом и определяет себя только через себя.
[92] Слово τὸ εἶναι (бытие), когда оно управляет дательным падежом (τὸ εἶναι νοήσει καὶ νοουμένῳ), неизменно выражает Понятие, тогда как, когда оно управляет винительным падежом, оно обозначает конкретное существование. (Тренделенбург: «Comment. in Arist. De anima», III, 4, стр. 473.) [Примечание редактора.]
[93] Аристотель здесь различает четыре определения: то, что движется в возможности, или движимое [das Bewegbare] (κινητόν); то, что движется в актуальности (κινούμενον); движущее в возможности (κινητικόν), или то, что Гегель называет движущим [das Bewegliche]; движущее в актуальности (κινοῦν). Возможно, было бы лучше перевести κινητόν как «движимое» [Beweglich], а κινητικόν — как «движущее» [Bewegerisch]. — [Примечание редактора.]
[94] В то время как выше (стр. 164) мы должны принимать выражение τὸ εἶναι как непосредственное существование, поскольку оно противопоставлено Понятию, здесь оно имеет значение Понятия, так как стоит в оппозиции к непосредственному существованию (καὶ οὐ χωριστὴ μὲν ὕλη, τὸ εἶναι, καὶ μία τῷ ἀριθμῷ). Ср. Мишле: «Comment. in Arist. Eth. Nicom. V. I.», стр. 209–214. — [Примечание редактора.]
[95] Здесь τὸ εἶναι снова имеет значение Понятия, как и выше (стр. 169), поскольку в предшествующих словах (ἔστι δὲ ταὐτὸ καὶ κατὰ ταὐτὸ ἡ διαίρεσις καὶ ἡ ἕνωσις) выражено непосредственное существование. — [Примечание редактора.]
[96] Редактор счел себя вправе принять эту трактовку, которая обычно использовалась схоластами и была возрождена Лейбницем. (Ср. Мишле, «Examen Critique», и т. д., стр. 165, 261, 265.)
[97] Здесь и еще раз на этой странице τὸ εἶναι — это непосредственное существование отдельных сторон чувственного восприятия, следовательно, их простая потенциальность; в то время как, с другой стороны, активное единство воспринимаемого и воспринимающего может быть выражено как истинное Понятие чувственного восприятия. — [Примечание редактора.]
[98] Ср. выше, стр. 169, и приведенное там примечание. Два значения τῷ εἶναι здесь вступают в непосредственный контакт друг с другом, будучи также переплетенными; ибо непосредственное существование (ἀριθμῷ ἀδιαίρετον καὶ ἀχωριστον), которое противопоставлено Понятию (τῷ εἶναι), становится в том, что непосредственно следует далее, простой возможностью, которой противопоставлена истинная актуальность (δυνάμει μὲν γὰρ τὸ αὐτὸ καὶ ἀδιαίρετον εἶναι) (δυνάμει μὲν γὰρ τὸ αὐτὸ καὶ ἀδιαίρετον τἀναντία, δ̓ εἶναι οὐ, ἀλλὰ τῷ ἐνεργεῖσθαι διαίρετον). — [Примечание редактора.]
[99] Ср. Теннеман, т. III, стр. 198.
[100] Хотя ответ Аристотеля краток и дан в манере, обычно принятой им, — следовать за первым предложенным вопросом вторым (ἢ οὐδὲ τἆλλα φαντάσματα, ἀλλʹ οὐκ ἄνευ φαντασμάτων;), — этот ответ кажется вполне достаточным. Ибо слова Аристотеля, безусловно, несут тот смысл, что первоначальные мысли активного рассудка (разума), в отличие от мыслей пассивного рассудка, полностью стерли в себе элемент наглядного представления; в то время как в последних это не было доведено до конца, хотя даже в них наглядное представление не является существенным моментом. — [Примечание редактора.]
[101] Против этого нам остается лишь помнить, что в манере речи Аристотеля ὕστερον (позднее) и πρότερον (раннее) всегда относятся к работе, в которой они встречаются, в то время как цитаты из других своих сочинений он отмечает словами: ἐν ἄλλοις, ἐν ἑτέροις, ἄλλοτε или εἰς ἐκεῖνον τὸν καιρὸν ἀποκείσθω («Физика», I, 9). И если сказать, как это можно с полным основанием сделать, что все физические и психологические работы, включая «Метафизику», образуют одну великую научную систему, так что ὕστερον и πρότερον вполне могут использоваться при соотнесении этих работ друг с другом, то я все же доказал, что трактат «О душе» (περὶ ψυχῆς) должен быть помещен значительно позже «Метафизики» (Мишле: «Examen Critique», и т. д., стр. 209–222). Не может ли тогда выражение ὕστερον относиться к следующей главе? По правде говоря, трудность, поднятая в конце седьмой главы, кажется полностью разрешенной словами восьмой главы, процитированными выше (стр. 198, 199). — [Примечание редактора.]
[102] См. Мишле, «De doli et culpæ in jure criminali notionibus»; «System der philosophischen Moral», кн. II, ч. I; Афцелиус, «Aristotelis De imputatione actionum doctrina». — [Примечание редактора.]
[103] «Никомахова этика», I, 2–12 (4–12); X, 6–8; «Евдемова этика», II, 1.
[104] «Большая этика», I, 5, 35; «Никомахова этика», I, 13; «Евдемова этика», II, 1.
[105] «Никомахова этика», II, 5–7 (6, 7); «Большая этика», I, 5–9; «Евдемова этика», II, 3.
[106] Ср. Арист. «Никомахова этика», I, 1 (3).
[107] Арист. «Никомахова этика», I, 1 (2).
[108] Арист. «Политика», III, 1; IV, 14–16.
[109] Там же, III, 7 (5) – IV, 13.
[110] Арист. «Политика», III, 13 (8–9).
[111] «Категории», гл. 3 (гл. 2, § 3–5).
[112] «Категории», гл. 4 (гл. 2, § 6–8).
[113] «Категории», гл. 10–14 (8–11); ср. Кант, «Критика чистого разума», стр. 79 (6-е изд.).
[114] «Категории», гл. 5 (3).
[115] Арист. «Категории», гл. 4 (2); «Об истолковании», гл. 4–6.
[116] Арист. «Первая аналитика», I, 1; «Топика», I, 1.
[117] Арист. «Топика», I, 13 (11) et 1.
[118] Там же, I, 16–18 (14–16); II, 7, 8, 10.
[119] Там же, III, 1; Буле, «Argum.», стр. 18.
[120] «Первая аналитика», II, 23 (25).
[121] Диоген Лаэртский, VII, 1, 12, 31, 32, 5, 2 (IV, 6, 7), 13, 6–11, 28, 29. Теннеман, т. IV, стр. 4; т. II, стр. 532, 534; Брукер, «Hist. Crit. Phil.», т. I, стр. 895, 897–899. (Ср. Фабриций, «Biblioth. Græc.», т. II, стр. 413), 901.
[122] Диоген Лаэртский, VII, 168, 169, 176.
[123] Диоген Лаэртский, VII, 179–181, 184, 189–202; Теннеман, т. IV, стр. 443.
[124] Диоген Лаэртский, VI, 81; Цицерон, «Академические вопросы», IV, 30; «Об ораторе», II, 37, 38; «О старости», гл. 7; Теннеман, т. IV, стр. 444.
[125] Цицерон, «Об обязанностях», III, 2; «О природе богов», I, 3; Суда: s. v. Посидоний, т. III, стр. 159.
[126] Авл Геллий, «Аттические ночи», I, 2 (Гроновий ad h. l.); II, 18; XV, 11; XIX, 1.
[127] Стобей, «Eclog. phys.», I, стр. 32.
[128] Диоген Лаэртский, VII, 136, 142, 156, 157; Плутарх, «О мнениях философов», IV, 21.
[129] Диоген Лаэртский, VII, 135; Стобей, «Eclog. phys.», I, стр. 178.
[130] Секст Эмпирик, «Против ученых», IX, 101–103.
[131] Диоген Лаэртский, VII, 137.
[132] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 234; Диоген Лаэртский, VII, 138–140, 147, 148.
[133] Диоген Лаэртский, VII, 54, 46; Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 227–230.
[134] Секст Эмпирик, «Против ученых», VIII, 403 и сл.; ср. Сенека, «Письма», 107.
[135] Диоген Лаэртский, VII, 63; Секст Эмпирик, «Против ученых», VIII, 70.
[136] Диоген Лаэртский, VII, 79, 80, 83.
[137] Цицерон, «Об обязанностях», I, 3, III; Диоген Лаэртский, VII, 98, 99.
[138] Диоген Лаэртский, VII, 94.
[139] Диоген Лаэртский, VII, 127, 128; Цицерон, «Парадоксы», 2.
[140] Цицерон, «О пределах блага и зла», III, 13; «Тускуланские беседы», II, 25.
[141] Диоген Лаэртский, VII, 107, 108.
[142] Плутарх, «О противоречиях стоиков», стр. 1031 (изд. Xyl.); Стобей, «Eclog. ethic.», ч. II, стр. 110; Диоген Лаэртский, VII, 125.
[143] Диоген Лаэртский, VII, 121, 122, 116, 117, 129; Секст Эмпирик, «Против ученых», XI, 190–194.
[144] Тацит, «Анналы», XIV, 53; XIII, 42, 3.
[145] Диоген Лаэртский, X, 1–8, 10–15; Цицерон, «О природе богов», I, 26; «О пределах блага и зла», II, 25; Брукер, «Hist. Crit. Phil.», т. I, стр. 1230, 1231, 1233, 1236; Секст Эмпирик, «Против ученых», X, 18; I, 3.
[146] Диоген Лаэртский, X, 11, 24, 9; IV, 43; Цицерон, «О пределах блага и зла», V, 1; Евсевий, «Приготовление к Евангелию», XIV, 5.
[147] Диоген Лаэртский, X, 26.
[148] Диоген Лаэртский, X, 31.
[149] Диоген Лаэртский, X, 31, 32.
[150] Диоген Лаэртский, X, 33.
[151] Диоген Лаэртский, X, 33, 34.
[152] Диоген Лаэртский, X, 34.
[153] Диоген Лаэртский, X, 48, 49.
[154] Диоген Лаэртский, X, 50, 51.
[155] Диоген Лаэртский, X, 54, 55.
[156] Диоген Лаэртский, X, 55–58.
[157] Диоген Лаэртский, X, 43, 44, 60, 61; Цицерон, «О судьбе», гл. 10; «О пределах блага и зла», I, 6; Плутарх, «О рождении души по Тимею», стр. 1015.
[158] Диоген Лаэртский, X, 78–80, 86, 87, 93–96, 101, 97.
[159] Диоген Лаэртский, X, 113, 114.
[160] Цицерон, «О природе богов», I, 20.
[161] Диоген Лаэртский, X, 66, 63, 64.
[162] Диоген Лаэртский, X, 141–143.
[163] Диоген Лаэртский, X, 122, 123, 139.
[164] Цицерон, «О природе богов», I, 17, 19, 20.
[165] Цицерон, «О дивинации», II, 17; «О природе богов», I, 8.
[166] Диоген Лаэртский, X, 124, 125, 127.
[167] Диоген Лаэртский, X, 127–132 (119, 135).
[168] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 33, § 220.
[169] Диоген Лаэртский, IV, 28–33, 36–38, 42, 44; Брукер, «Hist. crit. phil.», т. I, стр. 746; Теннеман, т. IV, стр. 443; Цицерон, «О пределах блага и зла», II, 1.
[170] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 33, § 232; Диоген Лаэртский, IV, 32.
[171] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 154.
[172] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 154–156.
[173] Диоген Лаэртский, IV, 62, 65; Теннеман, т. IV, стр. 334, 443, 444; Цицерон, «Академические вопросы», II, 6; Валерий Максим, VIII, 7, ext. 5.
[174] Плутарх, «Катон Старший», гл. 22; Геллий, «Аттические ночи», VII, 14; Цицерон, «Об ораторе», II, 37, 38; Элиан, «Пестрые рассказы», III, 17; Брукер, «Hist. crit. phil.», т. I, стр. 763.
[175] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 159, 160.
[176] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 160, 161.
[177] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 161–164, 402.
[178] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 165.
[179] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 166–169.
[180] Там же, 166, 167.
[181] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 173–175.
[182] Там же, 176, 177; 187–189; 179.
[183] Там же, 176, 177; 179; 187–189.
[184] Секст Эмпирик, «Против ученых», VII, 181–184.
[185] Как оно используется здесь и вскоре после этого, «позитивная философия» имеет совершенно противоположное значение тому, которое, как мы только что видели, оно имело в двух предыдущих отрывках (стр. 329), поскольку спекуляция, безусловно, находится в оппозиции к догматизму; и в то же время мы должны у Гегеля полностью отличать это выражение в его двойном значении от позитивизма, столь распространенного в наше время, который, просто избегая необходимости мыслительного познания, в конечном итоге бросается в объятия откровения и простой веры, пытается ли он называть себя свободомыслием или нет. — [Примечание редактора.]
[186] Лекции 1825–1826 гг.
[187] Диоген Лаэртский, IX, 71–73; ср. т. I, стр. 161, 246, 284.
[188] Диоген Лаэртский, IX, 61–65, 69, 70; Брукер, «Hist. crit. phil.», т. I, стр. 1320–1323.
[189] Диоген Лаэртский, IX, 109.
[190] Диоген Лаэртский, IX, 116; Брукер, «Hist. crit. phil.», т. I, стр. 1328.
[191] Брукер, «Hist. crit. phil.», т. II, стр. 631–636.
[192] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 39, §§ 221–225.
[193] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 3, § 7; Диоген Лаэртский, IX, 69, 70.
[194] Ср. выше, стр. 212.
[195] Диоген Лаэртский, IX, 68.
[196] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 8, § 17.
[197] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 14, §§ 40–44.
[198] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 14, §§ 79–82, 85–89.
[199] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 14, §§ 91, 92.
[200] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 14, §§ 100, 112.
[201] Там же, §§ 118–120.
[202] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 14, §§ 124–126.
[203] Там же, §§ 129–131, 133.
[204] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 14, §§ 141–144.
[205] Секст Эмпирик, «Пирроновы положения», I, гл. 14, §§ 145, 148, 149.
[206] «Пирроновы положения», I, гл. 15, §§ 164–169. (Диоген Лаэртский, IX, 88, 89.)
[207] Брукер, «Hist. crit. philos.», т. II, стр. 797, 799, et notæ; Филон, «О посольстве к Гаю», стр. 992 (изд. Francf. 1691); Иосиф Флавий, «Иудейские древности», XVIII, гл. 10, стр. 649; Евсевий, «Церковная история», II, гл. 18; ср. Фабриций, «Biblioth. Gr.», т. III, стр. 115 (Гамбург, 1708).
[208] Филон, «О смешении языков», стр. 358; «О специальных законах», II, стр. 806, 807; «О сотворении мира», стр. 15; «О переселении Авраама», стр. 393, 417, 418; «Кто наследник божественных вещей», стр. 518; «О том, что Бог неизменен», стр. 301, 302; «О монархии», I, стр. 816; «Об изменении имен», стр. 1045; «О херувимах», стр. 124; «О снах», стр. 576.
[209] Филон, «О снах», стр. 574, 575; «Законы аллегорий», I, стр. 48; «О том, что Бог неизменен», стр. 298.
[210] Филон, «О сотворении мира», стр. 4–6; «О земледелии», стр. 195; «О снах», стр. 597, 599.
[211] Филон, «Законы аллегорий», I, стр. 46, и II, стр. 93; «О том, что худшее склонно нападать на лучшее», стр. 165; «О пьянстве», стр. 244; «О снах», стр. 578, 586, 588; «О смешении языков», стр. 341, 345; Евсевий, «Приготовление к Евангелию», VII, гл. 13; Филон, «О жизни Моисея», III, стр. 672; «О жертвоприношениях Авеля», стр. 140.
[212] Буле, «Lehrbuch d. Gesch. d. Phil.», ч. IV, стр. 124; Филон, «О сотворении мира», стр. 5.
[213] Филон, «О сотворении мира», стр. 4; «О приносящих жертвы», стр. 857 (Буле, там же, стр. 125).
[214] De mundi opificio, pp. 5, 6 (Brucker Hist. crit. phil. Tom. II. pp. 802, 803).
[215] Брукер, «Hist. crit. phil.», т. II, стр. 834–840, 924–927.
[216] Ирира: «Porta cœlorum», диссертация I, гл. 4; гл. 6, § 13 и гл. 7, § 2; IV, гл. 4 и сл.; II, гл. 1; V, гл. 7, 8; Тидеман: «Geist der speculat. Philosophie», ч. III, стр. 149, 150, 155–157; Буле: «Lehrbuch der Gesch. der Phil.», ч. IV, стр. 156, 162, 160, 157.
[217] Неандер: «Genetische Entwickelung der vornehmsten gnostischen Systeme», стр. 10, 33, 34; Филон, «Об изменении имен», стр. 1046.
[218] Неандер: «Genet. Entwickelung», и т. д., стр. 168, 170, 171.
[219] Неандер: «Genet. Entwickelung», и т. д., стр. 94–97.
[220] Там же, стр. 160, 10–13; Филон, «О том, что Бог неизменен», стр. 304.
[221] Ср. Буле, «Lehrb. d. Gesch. d. Phil.», ч. IV, стр. 195–200.
[222] Брукер, «Hist. crit. phil.», т. II, стр. 205, 213, 214.
[223] Порфирий, «Жизнь Плотина» (предисловие к «Эннеадам» Плотина, Базель, 1580), стр. 2, 3, 5–8; Брукер, «Hist. crit. phil.», т. II, стр. 218–221; Тидеман, «Geist d. spec. Phil.», т. III, стр. 272; Буле, «Lehrb. d. Gesch. d. Phil.», ч. IV, стр. 306.
[224] Ср. Плотин, «Эннеады», I, кн. 6, гл. 7; IV, кн. 4, гл. 39–43; Прокл, «Платоновская теология», I, стр. 69, 70 (изд. Aem. Portus, Гамбург, 1618).
[225] Плотин, «Эннеады», IV, кн. 8, гл. 1; ср. там же, гл. 4–7.
[226] Плотин, «Эннеады», III, кн. 6, гл. 6; VI, кн. 9, гл. 1, 2; III, кн. 8, гл. 8.
[227] Это аристотелевское слово, а также ἐξέρτηται (Прокл, «Платоновская теология», III, стр. 133), часто встречаются у неоплатоников.
[228] Плотин, «Эннеады», I, кн. 8: «О том, что есть зло и откуда оно», гл. 2 (VI, кн. 9, гл. 6); III, кн. 8, гл. 9, 10.
[229] Плотин, «Эннеады», V, кн. 3, гл. 13, 14; кн. 2, гл. 1; VI, кн. 2, гл. 9, 10; кн. 8, гл. 8, 9; кн. 9, гл. 3; VI, кн. 9, гл. 6; кн. 8, гл. 7 (13, 21).
[230] Штайнхарт: «Quæstiones de dialectica Plotini ratione», стр. 21; Плотин, «Эннеады», VI, кн. 9, гл. 1–9, passim.
[231] Плотин, «Эннеады», III, кн. 8, гл. 10 (кон.); IV, кн. 3, гл. 17; V, кн. 1, гл. 4, 5; гл. 7; кн. 4, гл. 2; кн. 5, гл. 1.
[232] Плотин, «Эннеады», V, кн. 1, гл. 6 (IV, кн. 3, гл. 17).
[233] Плотин, «Эннеады», V, кн. 2, гл. 1; кн. 1, гл. 7; VI, кн. 9, гл. 2.
[234] Плотин, «Эннеады», V, кн. 3, гл. 5; VI, кн. 2, гл. 8; II, кн. 4, гл. 4; VI, кн. 4, гл. 2; V, кн. 9, гл. 8, 9.
[235] Плотин, «Эннеады», VI, кн. 2, гл. 2; V, кн. 9, гл. 8.
[236] Плотин, «Эннеады», IV, кн. 3, гл. 17.
[237] Плотин, «Эннеады», V, кн. 1, гл. 7; кн. 2, гл. 1, 2; кн. 6, гл. 4; VI, кн. 2, гл. 22.
[238] Плотин, «Эннеады», V, кн. 3, гл. 5; ἕν ἅμα πάντα ἔσται, νοῦς, νόησις, τὸ νοητόν (все будет едино: ум, мышление, мыслимое).
[239] Плотин, «Эннеады», II, кн. 9, гл. 1–3, 6.
[240] Если бы мы перевели это как «в умопостигаемом мире», выражение было бы вводящим в заблуждение; ибо «мир» нигде не находится. Также мы не можем сказать «умопостигаемые вещи», как если бы существовали вещи какого-то другого рода; такие различия и определения нигде не встречаются.
[241] Плотин, «Эннеады», II, кн. 4, гл. 4, 12–15; кн. 5, гл. 2–5.
[242] Плотин, «Эннеады», I, кн. 8, гл. 2, 3.
[243] Вместо δεῖ в предложении οὐ γὰρ δεῖ τὸ εἰπεῖν нам, безусловно, следует читать δή или что-то в этом роде.
[244] Буле, «Lehrb. d. Gesch. d. Phil.», ч. IV, стр. 418, 419; Тидеман, «Geist. d. spec. Phil.», т. III, стр. 421–423; ср. Плотин, «Эннеады», IV, кн. 3 et 8 passim.
[245] Буле, «Lehrb. d. Gesch. d. Phil.», ч. IV, стр. 419, 420.
[246] Брукер: «Hist. crit. phil.», т. II, стр. 248, 268.
[247] Ср. Прокл, «Платоновская теология», III, стр. 140.
[248] Брукер: «Hist. cr. phil.», т. II, стр. 320; Теннеман, т. VI, стр. 284–289; Марин: «Жизнь Прокла», passim (предисловие к «Платоновской теологии»).
[249] Прокл, «Первоосновы теологии», гл. 26.
[250] Прокл, «Первоосновы теологии», гл. 27; «Платоновская теология», III, стр. 119; II, стр. 101, 102; III, стр. 121; «Первоосновы теологии», гл. 5.
[251] Прокл, «Первоосновы теологии», гл. 1–2; гл. 28; «Платоновская теология», III, стр. 118, 122–125; II, стр. 108, 109.
[252] Прокл, «Платоновская теология», III, стр. 123–124.
[253] Прокл, «Платоновская теология», III, стр. 141, 127; «Первоосновы теологии», гл. 192.
[254] Сомнительно, не следует ли опустить καὶ, чтобы ἡ ἁκρότης τῶν ὄντων (вершина сущего) стояла в приложении к νοῦς (уму).
[255] Прокл, «Платоновская теология», III, стр. 144 (VI, стр. 403); «Первоосновы теологии», гл. 124, 170.
[256] Прокл, «Платоновская теология», I, стр. 69, 70.
[257] Брукер: «Hist. cr. phil.», т. II, стр. 350, 347; Иоанн Малала: «Хронография», ч. II, стр. 187; Ник. Алеманн к «Тайной истории» Прокопия, гл. 26, стр. 377.
ПРИМЕЧАНИЯ ТРАНСКРИПТОРА:
— Исправлены очевидные опечатки и ошибки пунктуации.
— Транскриптор этого проекта создал изображение обложки книги, используя титульный лист оригинального издания. Изображение является общественным достоянием.