«Скрытый символизм алхимии и оккультных искусств»

Алхимик говорит, что большая трудность в начале работы — это нахождение или создание их обязательно необходимой ртути, которую они также называют зеленым львом, mercurius animatus, змеем, драконом, кислой водой, уксусом и т. д.

Что это за таинственная ртуть, восприимчивая к эволюции, лежащая в человечестве, общая для всех, но по-разному проработанная? Хичкок отвечает: совесть. Совесть не у всех людей одинаково «чиста» и не одинаково развита; трудность ее обнаружения, о которой говорят алхимики, — это трудность пробуждения ее в сердце человека для улучшения и возвышения сердца. Отправная точка в воспитании человека — это действительно пробуждение в его сердце стойкого, постоянного чувства абсолютно правильного и последовательного стремления придерживаться этого чувства. Это, прежде всего, одна из самых трудных вещей в мире — «взять человека в так называемом его естественном состоянии, естественного человека св. Павла, после того как он годами предавался всем своим страстям, имея в виду мир, почести, удовольствия, богатство, и сделать его чувствительным к простым абстрактным требованиям права и готовым отказаться от одной единственной страсти в знак уважения к нему». Конечно, это одна великая задача воспитателя; если она выполнена, работа по улучшению легка и может быть названа просто детской игрой, как герметики любят называть более поздние фазы своей работы. (H. A., стр. 45 и сл.)

Никто не бывает так подозрителен и так чувствителен, как те, чья совесть недостаточно чувствительна. Такие люди, которые сами блуждают в заблуждении, подобны дикобразам: к ним очень трудно подойти. У алхимиков есть подходящие имена для них, такие как мышьяк, гадюки и т. д., и все же они ищут во всех этих веществах, а также в сурьме, свинце и многих других материалах истинную ртуть, которая имеет столько же имен, сколько существует веществ, в которых она найдена; масло, уксус, мед, полынь и т. д. Под всеми своими именами ртуть, однако, остается единой неизменной вещью. Ее также называли несгораемой серой, ибо тот, у кого совесть однажды правильно пробуждена, имеет в своем сердце бесконечно горящее пламя, которое пожирает все, что противоречит его природе. Этот огонь, который может жечь как «яд», является мощным лекарством, единственно правильным для (морально) больной души.

Совесть в грубом состоянии алхимики обычно называют «обычной ртутью» в отличие от «нашей ртути». Заменить первое вторым и, согласно требованиям природы, не насильственно — это одна великая цель, которую преследуют герметики. Эта первая цель — подготовка к дальнейшей работе. Куда это ведет, мы можем представить одним словом — «Бог» — и даже здесь нас может поразить «круговой» характер всей герметической работы, поскольку небесная ртуть, которая необходима для предварительной работы, для очищения, сама по себе является даром Божьим; начало зависит от конца и предполагает его. Символ первоматерии не без цели — змея, держащая хвост во рту. Я не могу заранее вдаваться в проблему, которая возникает в этой связи; пусть будет понято в двух словах, что конец может воспарить над началом как идеал.

Что делать с посланником небес, ртутью, или совестью, когда он был обнаружен? Некоторые алхимики дают указание сеять золото в ртуть, как в землю, «философское золото», которое также называют Венерой-любовью. Часто Новый Завет оказывается лучшим комментарием к герметическим писаниям. В 1-м послании к Коринфянам III, 9 и сл. мы читаем: «Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение. Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Притом, если кто строит на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы... каждого дело обнаружится... потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть». И в послании к Галатам VI, 7 и сл.: «Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную. Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем». Дух, в который там сеется, есть ртуть, и золото, которое выйдет, должно быть испытано в огне.

Алхимики очень часто говорят о людях как о металлах. Прежде чем я процитирую работу Иоганна Исаака Голландуса о свинце, я напомню, что свинец, [Сатурн], носит имя Сатурна. Труд Голландуса мог бы с таким же успехом называться трактатом о человечестве, как и о свинце. Чтобы лучше понять это, добавим, что человек в состоянии смирения или покорности должен быть особо связан со свинцом, мягким, темным металлом.

Издатель английского перевода Дж. И. Голландуса, датированного 1670 годом, обращается к читателю следующим образом: «Любезный читатель, философы много писали о своем свинце, который, как учил Базилус, готовится из сурьмы; и у меня сложилось впечатление, что эта сатурнианская работа нынешнего философа, г-на Иоганна Исаака Голландуса, должна пониматься не как обычный свинец... а как свинец философов».

А у самого Голландуса мы читаем: «Во имя Божие, Аминь. — Дитя мое, знай, что камень, называемый Философским камнем, происходит от Сатурна. И знай, дитя мое, как истину, что во всей растительной работе [растительной из-за символизма сеяния и роста] нет более высокого или великого секрета, чем в Сатурне. [Ср. ранее процитированный отрывок из Алипили.] Ибо мы сами находим в [обычном] золоте не то совершенство, которое можно найти в Сатурне, ибо внутренне он — хорошее золото. В этом все философы согласны; и необходимо лишь, чтобы ты отбросил все, что лишнее, затем чтобы ты повернул внутреннее наружу, что есть красное; тогда это будет хорошее золото. [H. A., стр. 74, отмечает, что сам Голландус имеет в виду то же самое, что Исаия I, 16. «Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих» и т. д.] Золото нельзя сделать так легко ни из чего, как из Сатурна, ибо Сатурн легко растворяется и застывает, и его ртуть может быть легче извлечена из него». [Это означает, следовательно, что совесть легко развивается после разрушения излишеств или препятствий в пластичном свинцовом человеке.] «И эта ртуть, извлеченная из Сатурна, очищается и сублимируется, как ртуть обычно сублимируется. Говорю тебе, дитя мое, что та же ртуть так же хороша, как ртуть, извлеченная из золота во всех операциях». [Здесь, согласно H. A., кроется намек на то, что все люди по существу одной природы, поскольку образ Божий пребывает во всех них.]

«Все эти странные притчи, в которых философы говорили о камне, луне, печи, сосуде, все это — Сатурн [т.е. все это говорится о человечестве], ибо ты не можешь добавить ничего чуждого, вне того, что исходит из него самого. Нет никого столь бедного в этом мире, кто не мог бы управлять и продвигать эту работу. Ибо Луна может быть легко сделана из Сатурна за короткое время [здесь Луна, серебро, означает очищенные аффекты]; и через немного большее время из него может быть сделано Солнце. Под Солнцем здесь я понимаю интеллект, который проясняется по мере того, как очищаются аффекты... В Сатурне есть совершенная ртуть; в ней все цвета мира, [то есть вся вселенная в некотором смысле лежит в природе человека, откуда произошли все религии, все философии, все истории, все басни, вся поэзия, все искусства и науки.]» (Стр. 77.)

Артефий [Hapso]: «Без сурьмяного уксуса [совести] ни один металл [человек] не может быть отбелен [внутренне чист]... Эта вода — единственное подходящее и естественное средство, чистое, как тонкое серебро, с помощью которого мы должны принимать настойки Солнца и Луны [кратко, хотя и неточно, перефразируя как душу и тело], чтобы они могли быть застывшими и превращенными в белую и живую землю». Эта вода желает полных тел, чтобы после их растворения она могла быть застывшей, фиксированной и коагулированной в белую землю. [Первый шаг — очищение, освобождение, то есть иначе также понимаемое как кальцинация и т. д.; оно происходит через совесть, под влиянием которой твердый человек становится нежным и приводится к текучести.]

«Но их [т.е. алхимиков] растворение — это также их коагуляция; оба состоят в одной операции, ибо одно растворяется, а другое застывает. И нет другой воды, которая могла бы растворить тела, кроме той, которая пребывает с ними. Золото и серебро [Солнце и Луна, как и прежде] должны быть возвышены в нашей воде, ... которая называется серединой души и без которой ничего нельзя сделать в нашем искусстве. Это растительный, минеральный и животный огонь, который сохраняет фиксированные духи Солнца и Луны, но разрушает и побеждает их тела; ибо он уничтожает, опрокидывает и изменяет тела и металлические формы, делая их не телами, а фиксированным духом».

«Argentum vivum [живое серебро] — это ... субстанция Солнца и Луны, или серебра и золота, измененная из низости в благородство.

«Это живая вода, которая приходит, чтобы увлажнить землю, чтобы она могла прорасти и в свое время принести много плодов... Эта aqua vitæ, или вода жизни, отбеливает тело и превращает его в белый цвет...

«Как драгоценна и как велика эта вода. Ибо без нее работа никогда не могла бы быть сделана или завершена; она также называется vas naturae, чревом, утробой, вместилищем настойки, землей, кормилицей. Это королевский фонтан, в котором купаются король и королева [Солнце и Луна]; и мать, которая должна быть помещена и запечатана внутри чрева своего младенца, а это само Солнце, которое произошло от нее и которое она породила; и поэтому они любили друг друга как мать и сын и соединены вместе, потому что они произошли от одного корня и одной субстанции и природы. И поскольку эта вода — вода растительной жизни, она заставляет мертвое тело расти, увеличиваться и прорастать, и восставать из смерти к жизни, будучи сначала растворенным, а затем сублимированным. И при этом тело превращается в дух, а дух впоследствии в тело...

«Наш камень состоит из тела, души и духа.

«Оказывается, что этот состав — не работа рук, а изменение природ, потому что природа растворяется и соединяется сама с собой, сублимируется и поднимается, и становится белой, будучи отделенной от фекалий [эти фекалии — естественно, те же самые, что Голландус отмечает как «излишества»]... Наша латунь или медь, таким образом, заставляется подниматься степенями огня, но по своей собственной воле, свободно и без насилия. Но когда она поднимается ввысь, она рождается в воздухе или духе и превращается в дух, и становится жизнью с жизнью. И такой операцией тело становится тонкой природы, а дух включается в тело и становится с ним одним целым, и такой сублимацией, соединением и поднятием целое, тело и дух, делается белым». (H. A., стр. 87.)

Для разъяснения могут быть полезны некоторые отрывки из Библии. Колоссянам II, 11: «В Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым». Псалом LI, 7: «Омой меня, и буду белее снега». 1-е Коринфянам VI, 11: «Но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа». Римлянам VIII, 13: «Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете». Иоанна IV, 14: «А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную». [В IV, 10 упоминается живая вода.] Иоанна XII, 24 и сл.: «... если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет [Putrefactio], то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную».

Римлянам VI, 5 и сл.: «Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним [я должен упомянуть здесь, что иероглиф для уксуса — [Уксус]], чтобы упразднено было тело греховное...»

1-е Коринфянам XV, 42 и сл.: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе... Сеется тело душевное, восстает тело духовное... Первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий... Все мы изменимся... Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие».

1-е Коринфянам XV, 40 и сл.: «Есть тела небесные и тела земные... Иная слава солнца, иная слава луны».

Ефесянам II, 14 и сл.: «Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду плотью Своею, а закон заповедей учением [превратив] в Своем [теле] из двух одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем».

Если мы отметим две противоположности, которые должны быть объединены согласно процедуре герметических философов с [Солнце] и [Луна] [солнце и луна, золото и серебро и т. д.] и представим их объединенными с крестом [+], мы получим [Ртуть с солнцем]; т.е. [Ртуть], символ ртути. Эта идеограмма скрывает понятие «Пасха». Все эти идеи, как мы знаем, возникли не с христианством.

2-е Коринфянам V, 1: «Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный».

Иоанна VII, 38: «Кто верует в Меня... у того из чрева потекут реки воды живой».

Я упоминаю здесь, что герметические философы не занимаются спекулятивной теологией, но что, как ясно видно из их трудов, они сделали содержание религиозного учения частью своей жизни. Это была их работа, работа мистицизма. Все, что читатель склонен воспринимать в приведенных выше отрывках как, вероятно, относящееся только к иной жизни, они, как мистики, стремились представить себе на земле, хотя и без ущерба для надежды на жизнь за гробом. Я полагаю, что поэтому они говорят о двух камнях, небесном и земном. Небесный камень — это вечное блаженство и, насколько рассматривается христианский мир идей, есть Христос, который помог человечеству достичь его. Земной камень — это мистический Христос, которого каждый может заставить быть распятым и воскресшим в самом себе, благодаря чему он достигает царства небесного на земле с теми особыми качествами, которые были аллегорически приписаны философскому камню. Поэтому земной камень называется отражением небесного, и так говорится, что из свинца и т. д. камень может быть легко произведен и «в короткое время», т.е. не только после смерти.

Во всяком случае, в первобытном символизме, по-видимому, в основе рекомендации использовать sputum lunæ (лунную слюну) или sperm astrale (звездное семя), звездную слизь, короче говоря, истечение из мира света над нами, как первого материала для работы нашего просветления, лежит религиозная идея. [Во многих алхимических рецептах рекомендуются такие вещи. Недопонимание привело к тому, что за субстанцией падающей звезды охотились с рвением. То, что находили и принимали за звездную слизь, было студенистым растением.] Так обстоит дело в этом отрывке из Иоанна IX, 5 и сл.: «Доколе Я в мире, Я свет миру. Сказав сие, Он [Иисус] плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому, и сказал ему: пойди, умойся в купальне Силоам, что значит: «посланный». Он пошел и умылся, и пришел зрячим». Передача добродетели через получение секрета — довольно распространенная первобытная идея.

Как сообщает нам Михаэль Майер (Symbola Aureae Mensae Lib. XI), Мельхиор Цибиненсис, венгерский священник, выразил тайны запретного искусства в священной форме Мессы. Ибо, поскольку рождение, жизнь, возвышение, страдание в огне, а затем смерть были, так сказать, приписаны Философскому Камню в черных и мрачных тонах, а наконец воскресение и жизнь — в красных и других прекрасных цветах, он сравнил свое приготовление с работой спасения человека (и «земной» камень с «небесным» камнем), а именно с рождением, жизнью, страданием, смертью и воскресением Христа. (Höhler, Herm. Phil., стр. 156.) Изготовление Философского Камня — это, так сказать, Подражание Христу.

Хичкок (H. A., стр. 143) полагает, что Ириней Филалет ясно намекнул в одном из отрывков своих трудов на два ментальных процесса, анализ и синтез, которые ведут к одной и той же цели. «Искать единство через Солнце, я полагаю, значит применять интеллект к Идее Единства, путем анализа, который заканчивается частями; тогда как изучать Ртуть, здесь используемую для природы в целом, значит работать синтетически и, комбинируя части, достичь идеи единства. Оба ведут к одному и тому же, начиная, так сказать, с противоположных краев; ибо анализ любой одной вещи, полностью сделанный, должен закончиться частями, в то время как части, при синтетическом построении, должны воспроизвести единство. Об одном из двух путей, указанных Иринеем, говорят как о геркулесовом труде, которым, я полагаю, является второй, реконструкция единства путем рекомбинации частей, что в отношении природы, несомненно, является геркулесовым предприятием. Более обнадеживающий метод — это медитация и т. д.»

Некоторые из авторов говорят нам поместить «одно из тел в алембик», то есть взять душу в мысль или изучение и применить к ней огонь (интеллекта), пока она не «перейдет» в дух. Затем, «отложив это для использования», поместить «другое тело», которое должно быть подвергнуто подобному испытанию, пока оно не «перейдет» также; после чего оба могут быть объединены, будучи найденными по существу или субстанциально одинаковыми.

Два метода, о которых говорит Ириней, также называются в алхимии (со ссылкой на химические процедуры) влажным и сухим путями. Влажный путь — это тот, который ведет к единству через ментальную проработку. Философия индийской дидактической поэзии Бхагавад-гита также знает два пути и называет их Санкхья и Йога.

“Thinking (Samkhya) and devotion (Yoga) separate only fools, but not the wise.

Whoever consecrates himself only to the One, gets both fruits.

Through thinking and through devotion the same point is reached,

Thinking and devotion are only One, who knows that, knows rightly.”

Бх-Г. V, 4 и сл.

«Санкхья» и «Йога» позже были разработаны в целые философские системы. Первоначально, однако, они являются лишь «разными методами достижения одной и той же цели, а именно достижения Атмана [всего духа], который, с одной стороны, распростерт как вся бесконечная вселенная, а с другой — должен быть полностью и целиком найден во внутренней жизни. В первом смысле Атман может быть обретен медитацией на многообразные феномены вселенной и их сущностное единство, и эта медитация называется Санкхья [от sam + khya, размышление, медитация]; с другой стороны, Атман достижим путем ухода из внешнего мира и концентрации на своем собственном внутреннем мире, и эта концентрация называется Йога». (Deussen, Allg. Gesch. d. Phil., I, 3, стр. 15.)

Для практики алхимии требуется моральное поведение, что едва ли необходимо как предварительное условие чисто химической работы. Ученик искусства должен освободить свой характер, согласно указаниям мастеров, от всех дурных привычек, особенно отречься от гордыни, должен усердно предаваться молитве, совершать дела любви и т. д.; никто не должен направлять свои чувства к этому изучению, если он предварительно не очистил свое сердце, не отрекся от любви к мирским вещам и не предался полностью Богу. (Höhler, Herm. Phil., стр. 62 и сл.)

Неряхи, которые стремятся сделать золото в химической лаборатории, часто тратят на это все свое состояние. Адепты, однако, уверяют нас, что даже бедный человек может получить камень; многие, действительно, говорят, что у бедных есть лучшая materia, чем у богатых. Римлянам II, 11: «Ибо нет лицеприятия у Бога». Матфея XIX, 24: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие». Алхимик Кунрат говорит где-то, что стоимость изготовления золота составляет тридцать долларов; мы понимаем это, когда вспоминаем, что Иисус был продан за тридцать сребреников.

Руланд (Lex., стр. 26) определяет алхимию очень тонко: [Со ссылкой на Tab. Smar., 9] «Алхимия — это отделение нечистого от более чистой субстанции». Это в равной степени верно как для химической, так и для духовной алхимии.

Почему герметические философы пишут не буквально, а фигурами, можно объяснить несколькими способами. Мы должны прежде всего помнить, что из-за своего свободного учения, которое действительно не расходилось с истинным христианством, но расходилось с узколобой церковью, они должны были опасаться преследований со стороны последней, и что по этой причине они скрывали свои учения. Хичкок отмечает также дальнейший момент. Алхимики часто заявляют, что знание их секрета опасно (для большинства людей). По-видимому, они не считали, что время созрело для религии, которая основывалась больше на идеальных требованиях, на моральной свободе, чем на страхе перед адским пламенем, ожидании наград и на внешне видимых знаках и залогах. Кроме того, мы увидим позже, что действительно ясный язык по самой природе вещей ни возможен, ни с образовательной точки зрения не рекомендуется.

Тем не менее мистическая цель авторов тех времен, когда меры предосторожности не были необходимы, кажется более ясной под алхимической одеждой, хотя общее правило, применимое к этому, не может быть установлено. Другие причины, например, интеллектуальные и конвенциональные, влияли на них, чтобы сохранить символизм.

Очень ясно мистическими являются труды ряда герметических художников, которые пронизаны духовным учением Якоба Бёме. Этот теософ так полно использует алхимический символизм, что мы находим его везде, где открываем его труды. Я даже не буду начинать цитировать его, а лишь обращу внимание читателя на его краткое и прекрасно продуманное описание мистического процесса морального совершенствования, которое стоит как «Processus» в конце 5-й главы его книги «De Signatura Rerum». (Ausg., Gichtel Col., 2218 f.)

Анонимный автор, который впитал много от «Philosophicus Teutonicus», написал книгу «Amor Proximi», высоко ценимую любителями высокого искусства. Не требуется большой проницательности, чтобы распознать это благочестивое руководство, облаченное повсюду в алхимические одежды, как мистический труд. То же самое верно для некогда знаменитого «Wasserstein der Weisen» (1-е изд. вышло в 1619 г.) и подобных книг. Вот несколько иллюстративных страниц из «Amor Proximi»:

«Эта [вода] [[вода] жизни] — это теперь творение не чуждое или внешнее, а самое сокровенное в каждом, хотя и скрытое... Смотри, Христос не вне нас, а сокровенно внутри нас, хотя и скрыт». (Стр. 32.)

«Кто должен практически проработать вещь, должен сначала иметь фундаментальное знание вещи; чтобы человек макрокосмически и магически проработал образ Божий, все Божье царство, в себе; он должен иметь его правильное знание в себе...» (Стр. 29.)

«Христос — великий Универсал; [Великое Делание также называется алхимиками «универсальным»; оно окрашивает все металлы в золото и исцеляет все болезни (универсальное лекарство); есть несколько более ограниченное «партикулярное», которое окрашивает только специальный металл и лечит только отдельные болезни.] который говорит: «Кто хочет идти за Мною и быть Моим учеником (т.е. партикулярным или членом Моего тела), пусть возьмет свой [крест] и следует за Мною». Таким образом, видно, что все, кто желает быть членами великого универсала, должны каждый участвовать согласно мере своего страдания и развития как малые специфические средства». (Стр. 168 и сл.)

«Парацельс, монарх арканов, говорит, что звезды, как и свет благодати, нигде не трудятся охотнее, чем в постящемся, чистом и свободном сердце. Как верно то, что грубый песок и зола не могут быть освещены солнцем, так и солнце праведности не может осветить ветхого Адама. И тогда песок и зола [ветхий Адам] снова и снова переплавляются в [символ: огонь] [символа: креста], чтобы из них получилось чистое стекло [новорожденный человек]; так что [символ: золото/солнце] может легко пронзить его своими лучами и, следовательно, осветить его и явить чудо своей мудрости. Итак, человек должен быть переплавлен в [символ: крест] [символ: огонь] [перекрестный огонь], чтобы лучи обоих светил могли проникнуть в него; иначе никто не станет мудрецом». (С. 96 и сл.)

Прекрасные изложения алхимии, которые легко делают явным мистическое содержание, встречаются также у английских теософов Портеджа и его последователей, в частности у Джейн Лид (оба — XVII век). Их язык яснее и понятнее, чем у Якоба Бёме. Здесь можно было бы привести много отрывков, подходящих к этой теме, но поскольку позже я буду рассматривать Лид более подробно, я процитирую лишь один отрывок из Портеджа (Sophia, с. 23):

«Соответственно, и для того, чтобы я пришел к фундаментальному и полному очищению от всех плевел и земности... я полностью предал свою волю ее [мудрости] огненной плавильной печи, как огню очищения, пока все мои тщетные и подобные мякине желания и плевелы земных похотей не были сожжены, как огнем, и все мое железо, олово и шлак не были полностью расплавлены в этой печи, так что я предстал в духе как чистое золото и мог видеть новое небо и новую землю, созданные и сформированные внутри меня».

Из всего этого, взятого в сочетании со следующей главой, станет очевидно и несомненно, что наша притча должна также интерпретироваться как мистическое введение.

[pg 173]

Раздел IV.

Розенкрейцерство и масонство.

Предыдущая глава показала, что существовала высшая алхимия — ее, кроме того, считали истинной алхимией, — которая относится к практической химии так же, как масонство к практическому каменному делу. Выдающийся химик, который занимался историей химии и масонства, однажды написал мне: «Тот, кто желает приготовить химический препарат по герметическому рецепту, кажется мне человеком, который берется построить дом согласно ритуалу масонства».

Это сходство не случайно. Заслуживают внимания как внешние, так и внутренние связи между алхимией и масонством. Связь отчасти осуществляется через розенкрейцерство. Поскольку притча, которая останется в центре нашего исследования, принадлежит к розенкрейцерской литературе (и, по сути, вероятно, является ее более поздним развитием), здесь уместно рассмотреть, кем и чем на самом деле были розенкрейцеры. Мы, конечно, не можем углубляться в тщательное обсуждение этого необычайно сложного предмета. Мы упомянем только то, что необходимо для нашей цели. Однако я не буду предвзятым, а рассмотрю обе стороны, которые диаметрально противоположны в своих взглядах на проблемы истории розенкрейцерства. Будет показано, что это разногласие, к счастью, мало влияет на нашу проблему, и поэтому мы избавлены от трудной задачи прийти к заключению и привести исторические доказательства для решения, которого опытные специалисты — к числу которых я не принадлежу — так явно не смогли достичь.

Розенкрейцеры делятся на три периода: старые, которые связаны двумя главными сочинениями, «Fama» и «Confessio», появившимися в начале XVII века; средние, которые, по-видимому, представляют собой вырождение первоначального идеалистического союза; и, наконец, золотые и розовые крестоносцы, которые некоторое время в XVIII веке развивали большую силу. Последние розенкрейцеры на некоторое время проникли в масонство (во второй половине XVIII века) образом, почти катастрофическим для континентального масонства, однако я замечу заранее, что этот вид розенкрейцерской экспансии не имеет прямого отношения к вопросу об исходном соотношении масонства и розенкрейцерства. Мы должны уметь отличать нарост от реальной идеи. Розенкрейцерство вымерло в начале XIX века. Розенкрейцерские степени, которые до сих пор существуют во многих системах масонства (например, Рыцарь Красного Креста и т. д.), являются историческими реликвиями. Те, кто сейчас щеголяет как розенкрейцеры, являются самозванцами или обманутыми, либо обществами, которые использовали розенкрейцерские имена в качестве вывески.

Многие серьезные ученые сомневаются, что старые розенкрейцеры когда-либо существовали как организованное братство. Я отсылаю к статье «Rosenkreuz» в «Handbuch der Freimaurerei» (Леннинг), где доминирует этот скептический взгляд. Другие авторы, напротив, верят в существование старого ордена и думают, что масоны, появившиеся в своем нынешнем виде в 1717 году, — это розенкрейцеры, продолжающие существовать, но с измененным именем. И. Г. Буле, современник Николаи, уже предполагал, что розенкрейцер Михаэль Майер привнес розенкрейцерство в Англию и что масонство началось тогда, особенно при сотрудничестве англичанина Роберта Фладда (1574–1637). Фердинанд Кач горячо защищал реальное существование старого розенкрейцерского братства аргументами, некоторые из которых оспариваются. Он с уверенностью называет ряд людей «истинными розенкрейцерами», среди них Юлианус де Кампис, Михаэль Майер, Роберт Фладд, Фризиус или Фрициус, Коменский (Кач, с. 33). Розенкрейцерство превратилось в масонство по практическим причинам. Поскольку самые выдающиеся самозванцы выдавали себя за розенкрейцеров, это имя не сохранилось. Зло было предотвращено тем, что истинные розенкрейцеры отошли в тень и приняли другое обличье.

Обычно мы представляем себе иное происхождение масонства. Мы привыкли искать его истоки в практическом каменном деле, ложи которого можно проследить до XIV века. К старым союзам строителей домов присоединялись лица, которые не были настоящими рабочими, а были светскими членами, благодаря которым в ложи была привнесена духовная сила. В начале XVIII века старое рабочее каменное дело было преобразовано в духовное символическое масонство, но с сохранением его форм. В то время в Лондоне строительных лож оставалось четыре. Они объединились 24 июня (в день святого Иоанна) 1717 года и избрали Антона Сэйера своим великим мастером. Таково происхождение масонства в том виде, в каком оно существует сегодня.

Это происхождение считается и будет считаться неудовлетворительным многими, как бы оно ни удовлетворяло чисто документальным требованиям. Попытка сделать его лучше требовала изобретательной фантазии, и она не всегда была удачной в своих попытках. Розенкрейцерскую теорию нельзя отбросить с ходу, особенно если мы понимаем ее в несколько более широком смысле. Соглашаясь с Качем, Хёлер (Herm. Phil., с. 6) напоминает, насколько повсеместно люди в XVI и XVII веках во всей Западной Европе были заняты каббалой, теософией, магией (физикой), астрологией и алхимией, и это действительно было верно для высших и низших социальных слоев, ученых и мирян, духовных и светских лиц. «Вся ученая теология вращалась вокруг каббалы. Медицина основывалась на теософии и алхимии, а последняя, как предполагалось, происходила от теософии и астрологии». Хёлер в одном отношении идет дальше Кача и предполагает: «Масонство имело свои корни в химических обществах XVI и XVII веков, в которых культивировалось все то, что составляло науку того времени». Эта теория несравненно более открыта для дискуссий, чем если пытаться ограничить происхождение ненадежной базой розенкрейцерства. Мы научимся более полно ценить значение химических обществ.

В связи с важным для нас вопросом о положении алхимии розенкрейцеров (жили ли они только в книгах или как реальное братство), стоит взглянуть на литературу.

Иоахим Фрициус, которого некоторые считают идентичным Фладду, пишет в «Summum Bonum, quod est verum Magiae, Cabalae, Alchymiae, verae Fratrum Roseae Crucis verorum subjectum» (впервые опубликовано во Франкфурте, 1629 г.):

«Абен (אבן) означает камень. В этом одном каббалистическом камне мы имеем Отца, Сына и Святого Духа... ибо на иврите Аб (אב) означает Отца, а Бен (בן) — Сына. Но где присутствуют Отец и Сын, там должен быть и Святой Дух... Давайте теперь рассмотрим этот Камень как фундамент макрокосма... Поэтому патриарх Иаков сказал: “Как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий”, и встал, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и возлил елей на верх его, и сказал: “Камень сей, который я поставил памятником, будет домом Божиим” и т. д. Если, следовательно, это дом Божий, то Бог находится в этом месте или же Его земная субстанция. Именно здесь патриарх, спавший на этом камне, сохранил нечто божественное и чудесное благодаря силе того исполненного духа камня, который по своей телесности подобен отношению тела к душе. Но духовным камнем был Христос; но Христос — это вечная мудрость, в которой, как говорит Писание, обителей много, которые, несомненно, различаются из-за разных степеней благодати и блаженства. Ибо блаженство следует за мудростью или знанием, чем выше и больше мы знаем, тем дальше мы идем к Божеству». (Summ. Bon., с. 17 и сл.)

«После этого становится ясно, кем на самом деле является этот макрокосмический Камень Абен... и что его огненный дух является краеугольным камнем всего и дан для всех (sit lapis seu petra catholica atque universalis)... который был положен на Сионе как истинное основание, на котором строили пророки и апостолы, но который был также для невежественных и нечестивых строителей камнем преткновения и костью раздора. Этот камень, следовательно, есть Христос, ставший нашим Краеугольным камнем...» (Summ. Bon., с. 19.) «Если мы рассмотрим теперь камень Абен в его значении для микрокосма... мы скоро убедимся, что как каменный храм Божий он может иметь не меньшую ценность для каждого внешнего человека, поскольку Святой Дух также навсегда оставляет в нем жилище». (Summ. Bon., с. 20.)

«Это также причина, по которой камень Абен появляется в двойной форме (quod ambae petrae), то есть в макрокосмической и в микрокосмической... Ибо духовный камень есть Христос, который исполняет все. Так и мы являемся частями духовного камня и таковыми же являются живые камни, взятые из того универсального камня (a petra illa catholica excisi)...» (Summ. Bon., с. 20.) Здесь снова мы имеем алхимическое различие между универсальным и частным, и подобное различие также выражается противопоставлением небесных и земных камней. Вторая глава Первого послания Петра говорит о живом камне. Первое послание к Коринфянам X, 4, говорит аналогично: «И все пили одно и то же духовное питие: ибо пили из духовного последующего камня; камень же был Христос». Алхимически это называется aurum potabile (питьевое золото).

«Но, — спросите вы теперь, — где же тогда все то золото, которым так знаменито блещут те алхимики [Fama]?» Так мы отвечаем вам... «Наше золото, конечно, вовсе не золото толпы, но это живое золото, золото Божие... Это мудрость, которую имеет в виду псалмопевец, Пс. XI, 7: “Слова Господни — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное”. Если вы теперь желаете... поставить перед собой истинный и действительный животный камень, то ищите краеугольный камень, который является средством всякого изменения и трансформации, в самом себе». (Summ. Bon., с. 34 и сл.)

«Наконец, брат работает над завершением своих трудов в образе мастера-строителя (denique sub architecti figura operatur frater ad huius operis perfectionem)... Только для лучшего выполнения нашего строительства и тем самым для достижения розово-красного цветения нашего креста, скрытого в центре нашего основания... мы не должны воспринимать работу поверхностно, но должны копать до центра земли, стучать и искать». (Summ. Bon., с. 48; пер. Кача, с. 413 и сл.) Сразу после этого он говорит о трех измерениях: высоте, глубине и ширине. Масонский символизм достаточно ясно сопровождается в «Summum Bonum» алхимическим. Заметьте стук и поиск, и то, что упоминается в доктринах о форме Ложи. Сразу после этого следует пространное обсуждение геометрического куба.

Фрициус и Фладд также предоставляют письмо, которое якобы было отправлено розенкрейцерами немецкому кандидату. В нем говорится: «Поскольку ты такой камень, каким желаешь быть, и такая работа... очисти себя слезами, сублимируй себя манерами и добродетелями, укрась и раскрась себя сакраментальной благодатью, сделай свою душу возвышенной к тонкому созерцанию небесных вещей и сообразуй себя с ангельскими духами, чтобы ты мог оживить свое тлеющее тело, свой презренный пепел, и отбелить их, и нетленно и безболезненно обрести воскресение через И[исуса] Х[риста] Н[ашего] Г[оспода]». В другом отрывке: «Преображайтесь же, будьте трансмутированы из смертных в живые философские камни».

В «Clavis Philosophiae et Alchymiae Fluddanae» (опубликовано на латыни в 1633 г.) есть такие отрывки: «Действительно, каждый благочестивый и праведный человек — это духовный алхимик... Мы понимаем под этим человека, который понимает не только как различать, но и как огнем божественного духа отделять [спагирическое искусство] ложное от истинного, порок от добродетели, тьму от света, нечистоту порока от чистоты духа, подражающего Богу. Ибо только так нечистый свинец превращается в золото». (С. 75.) «Если кто-то теперь осмелится сказать, что Слово Христа или Святой Дух мудрости обитает в микрокосмическом небе [т. е. в душе человека], мы не должны поносить слепых детей мира как безбожных и отверженных. [Но, безусловно, божественный дух есть, как утверждается позже, прямоугольный камень в нас, на котором мы должны строить.] Эта божественная искра, однако, непрерывна и вечна; это наше золото, покупаемое у Христа... Так происходит в соответствии с учениями Христа, или Словом, ставшим плотью, что если истинные алхимики продолжают искать и стучать, они достигают познания живого огня». (С. 81.) Так что снова важный стук и поиск масонского символизма, и это, действительно, с целью научиться познавать огонь.

Ссылаясь на действительно возвышенные мысли «Summum Bonum», Кач, полный энтузиазма по поводу этих идей, восклицает: «Какой язык, какое непоколебимое мужество, какое достойное смирение. Даже самый неохотный не сможет избежать признания того, что здесь совершенно неожиданно он... встретил первоначальную и идеальную форму масонства».

Сравнение масонства и алхимии остается верным, даже если мы работаем более критично, чем Кач, которого обвиняют во многих неточностях. Я вспоминаю, например, более поздние исследования тщательного и дальновидного доктора Людвига Келлера.

Для освещения тьмы, которая распространилась над прошлым масонства, Келлер показывает нам (B. W. and Z., с. 1, 2) богатый материал символизма, который предлагается прилежному студенту, прежде всего в очень обильной литературе, печатных изданиях и особенно в рукописях, известных под названием Химии или Алхимии.

В символах алхимиков, розенкрейцеров, Лож и т. д. «мы встречаем язык, который нашел признание среди всех западных народов в аналогичной форме, не буквенный или словесный язык, но тем не менее язык, знаковый или символический язык развитой формы, который очевиден даже в скальных храмах так называемых катакомб, когда-то называвшихся латомиями и лоджиями. Отдельные образы и символы имеют что сказать только человеку, который понимает этот язык. Человеку, который его не понимает, они не говорят ничего и не должны ничего говорить».

Ссылаясь на символический и образный язык, который был понятен только посвященным, мы естественно думаем о древних мистериях. Религиозные общества древнейших христиан, в те века, когда христианство в Римской империи принадлежало к запрещенным культам, нашли возможность существования перед законом в форме лицензированных обществ, т. е. как гильдий, погребальных союзов и корпораций всех видов. Первобытные христиане были не единственными запрещенными сектами, которые искали и находили этот выход. Под маской школ, профессиональных союзов, литературных обществ и академий существовали в юрисдикции Римской империи, а позже внутри мировой церкви, организации, которые перед законом были светскими обществами, но в умах посвященных были ассоциациями религиозного характера. Внутри этих ассоциаций очень рано появилось хорошо развитая система символов, которые были приняты с целью фактического сохранения, через сокрытие, продиктованное обстоятельствами, их союзов, их инструментов и обычаев — символы, которые они выбирали в качестве прикрытия и которые в кругу посвященных объяснялись и интерпретировались согласно учениям их культа.

Ценные памятники этого символизма сохранились в обширных скальных храмах, которые встречаются в Египте, Сирии, Малой Азии, Сицилии и на Апеннинском полуострове, в Греции, Франции и на Рейне, и эти своды, которые отчасти служили ранним христианам местами поклонения, показывают в своих изображениях и записях и в своей архитектурной форме столь близкое сходство, что они должны быть признаны характеристикой великого религиозного культа, распространившегося по многим землям, который имел последовательные традиции использования таких символов и создания этих структур.

Многие из этих символов, следует отметить мимоходом, заимствованы из тех знаков и инструментов строительных корпораций, которые были необходимы для завершения их зданий (Келлер, там же, с. 4). Важную роль даже в раннехристианском символизме играли священные числа и соответствующие им фигуры, группа образовательных символов, которые мы находим также в пифагорейской и платонической школах. Известно, что символический язык подземных скальных храмов, некоторые из которых использовались ранними христианами для религиозного поклонения, тесно связан с пифагорейскими и платоническими доктринами. С 325 года н. э. любое отступление от верований государственной церкви считалось государственным преступлением. Поэтому те христиане, которые сохраняли связь с древними философскими школами, подвергались преследованиям. В религиозном символическом языке церкви священные числа с того времени начали естественно исчезать. В трудах Августина начинается война с символическим языком, использование которого он объявил характеристикой гностиков. Несмотря на подавление, доктрины священных чисел продолжали существовать на протяжении всех веков в религиозном использовании, в тихих, но сильных течениях, которые текли рядом с государственной церковью. Названия сект, которые были изобретены полемической теологией с целью характеристики методов, которые рассматривались как подражания гностикам, самые разнообразные; достаточно вспомнить, что во всех тех духовных течениях, которые, подобно старой немецкой мистике, раннему гуманизму, так называемой натурфилософии и т. д., показывают сильное влияние платонического мышления, доктрины священных чисел повторяются в более или менее замаскированной форме, но все же ясно узнаваемы. (Келлер, Heil. Zahl., с. 2.)

Поскольку старый символизм чисел составляет часть иероглифов алхимии, я остановлюсь на мгновение, чтобы рассмотреть их. Использование математических и геометрических символов исходит из использования простейших форм, точек и линий, но во всех случаях, когда объектом является не изображение на плоскости, а в пространстве, как точки, так и линии заменяются пластическими формами, т. е. формами цилиндров, сфер, стержней, колец, кубов и т. д. С этого момента был лишь короткий шаг к использованию деревьев, листьев, цветов, инструментов и других вещей, которые показывали сходство в форме. Колонны особенно примечательны для символизма церемониальной палаты. Во всех случаях, когда точки и линии встречаются в изображениях и рисунках, колонны обнаруживаются в пластическом представлении мыслей и символов. Они формируют главный элемент организации культов в академиях и музеях и оправдывают названия колоннады, стоа, портиков и лоджий, которые встречаются повсюду; помимо специальных обозначений, таких как Οἰκυς αἰονὶος и т. д.

Для символизма также, который служил характеристикой форм организации и построения братства по степеням, линии были бесполезны, но вместо линий и точек обнаруживаются пластические формы, которые были в их распоряжении в виде плотницких угольников, скрещенных стержней и т. д. (Келлер, там же, с. 10.)

Поскольку круг символизировал все и вечное или небесное единство всего, и божественность, так число один, единственная линия, посох или скипетр представляли земную копию власти, правящую, направляющую, поддерживающую и защищающую силу личности, которая достигла свободы на земле.

Символ солнца или золота [символ: Солнце] соответствует в алхимии божественному кругу, и тот же круг встречается в других символах искусства, как в [символ: Медь] [символ: Ртуть] и т. д.

Двойственность, Диас, представляет, в отличие от небесного существа, разделенное земное существо, которое доминирует из-за антагонизма вещей и является лишь преходящим, несовершенным существованием; противоположности, жидкое и твердое, сера и ртуть, сухое и влажное и т. д.

В символе троицы, который часто встречается в форме треугольника (три точки, соединенные тремя прямыми линиями), показано, как разделенная и чувственная природа приводится высшей силой числа 3 к гармонии сил и к новому единству. Символ разума, достигающего победы над материей, становится видимым. Представление троицы возможно с помощью обычного креста. Мы можем видеть в нем два элемента линий, которые своим объединением или проникновением дают третье как точку пересечения. Более обще крест понимается как квинити (пятеричность) — т. е. 4+1-ность (в алхимии четыре элемента, которые собраны вокруг quinta esentia). Крест, в котором единство расщепляется на двойственность так, что получается троица, есть Y, который называется вильчатым крестом. Из единства вырастает двойственность, то есть природа делится на дух и материю, на активное и пассивное, необходимость и свободу. Разделенное возвращается через троицу к единству. В алхимии у нас есть символ REBIS, гермафродит с двумя головами. Древний символ позже был понят, путем целенаправленного сокрытия или более случайной интерпретации, как буква Y, точно так же, как символ трех линий [символ: огонь] или [символ: огонь с линией, выходящей сверху влево] и тому подобное постепенно, кажется, стали А, как это часто встречается в катакомбах. Келлер отсылает (там же, с. 14) также особенно к редупликации плотницкого угольника, который встречается также в старых Латомиях (греч. = каменоломни) и имеет вид двух пересекающихся открытых кругов. Мне не нужно обращать внимание на масонский аналог; в алхимии у нас здесь взаимопроникновение [символ: огонь] и [символ: Вода], т. е. [символ: Звезда Давида], который является среди прочих символом материала камня. [[символ: Огонь] и [символ: Вода] являются символами элементов огня и воды. Огонь и вода, однако, означают также знаменитые две противоположности, которые символизируются столь же хорошо теплым и холодным, красным и белым, душой и телом, солнцем и луной, мужчиной и женщиной.] Что касается шести точек, в алхимии [символ: Звезда Давида] также называется хаосом в отличие от [символ: Звезда Давида], который обозначает космос, точно так же, как квасцы [символ: круг] из-за отсутствия центра (Бог, вера, союз) неполны рядом с [символ: солнце]. В катакомбах треугольник встречается также в многократной [пятикратной] комбинации, [символ: Звезда Давида].

Четыре линии, несколько в форме прямоугольника, определяют ограниченное пространство земного мира с добавочным значением священного участка, дома, храма. В масонстве [символ: квадрат] хорошо известен как ложа. Прямоугольник связан с кубом. Поэтому я упоминаю здесь кубический камень, могучий масонский символ, эквивалент которого в алхимии будет обсуждаться.

Посредством часто используемого изменения значения число 5 символизируется 5-листными растениями (роза, лилия, виноградная лоза). «Цветы, однако, и сад, в котором они растут, рано послужили символами Полей Блаженных или “лучшей страны”, в которой обитают души, проходящие через смерть к жизни; в антитезе к земному дому Божьему, храму, построенному руками, который был представлен прямоугольником [символ: прямоугольник], священное число 5 обозначало небесные обители душ, достигших совершенства, и поэтому представляло как Дом Вечности, так и Град Божий и Небесный Иерусалим. Священная пентаграмма в форме розы, не только в древнем, но и в раннехристианском мире, украшала могилы умерших, которые в свою очередь символизировали сады блаженных. И значение, которое академии и лоджии приписывали пентаграмме, помещенной в розу, объясняется тем фактом, что их религиозный праздник был тесно связан с этой эмблемой. Уже в древнем мире на праздник святого Иоанна праздновался праздник роз или родисмус или Розалии, на котором участники украшали себя розами и проводили религиозные пиры». (Келлер, там же, с. 21.)

Как уже упоминалось, крест, т. е. греческий крест с четырьмя равными плечами, выражает число пять. Интересно, что уже в древнем символизме чисел роза и крест появляются объединенными, факт, который я упоминаю здесь ввиду более поздней связи этих двух объектов.

Полукруг или луна — это эмблема заимствованного света. Помимо кругов или сфер, символов эонов (божественных существ, сил), которые восседают в эфире как вечные существа, человеческая душа — психе или анима, которая не совпадает с разумом или очищенной душой — появляется как разорванный круг. Поскольку солнце и его символ, рваный круг, символизируют вечный свет, полукруг является, так сказать, символом той искры света, которая дремлет в душе человека, или, как часто говорят алхимики, скрытого огня, который должен быть пробужден процессом. Если мы поразмыслим, что в этом символизме крест выражает проникновение, алхимический символ [символ: ртуть] объясняется. Теперь довольно интересно, что подобная связь появляется в подземных местах поклонения в этой форме [символ: женский с вогнутой дугой под ним], (там же, с. 27). Келлер называет это символом всего и души человека.

Число 7 (семь планет и т. д.) также имеет некоторое значение в старых латомиях. Примечательно, кроме того, что солнце и луна обычно появляются как человеческие формы; солнце носит на голове корону или гирлянду или сияющую звезду, в то время как изображение луны обычно несет символ [символ: Серебро]. Алхимия тоже любит представлять [символ: Золото] и [символ: Серебро] как человеческие, и, действительно, часто как коронованные фигуры, иногда как королевскую брачную пару.

Древнее знание священных чисел дышит духом, который может быть воплощен в следующих словах: Душа человека, которая через смирение или кротость, как говорили тогда, побуждается вперед к чистоте и единению с Вечным, имеет в себе высшую жизнь, которая не может быть уничтожена смертью. Доктрина бесконечной ценности души... и вхождения Бога в чистую душу человека формирует центральную точку мысли религиозного братства. Ни для жертвы, которую практикуют государственные религии, ни для верований в демонов, которыми контролируются массы, ни для идеи священства как средства спасения не было места в этой системе, и ни следа такой веры не доказуемо в этой религии мудрости и добродетели. (там же, с. 33.)

Помимо раннехристианского идеала, который признавал и поощрял связь между учениями Христа и древней мудростью платонизма, в ранние времена был другой, который подчеркивал и стремился развивать антитезу больше, чем связь. С того времени, когда новая христианская государственная церковь ожила, и жертвенная религия, вера в дьяволов и священство были восстановлены, борьба не на жизнь, а на смерть развилась между церковью и так называемыми философскими школами. «Братство видело, что оно должно натянуть маску еще дальше на свое лицо, чем раньше, и “Дом Вечности”, “Базилика”, “Академии” и “Музеи” стали мастерскими каменотесов, латомиями и лоджиями или невинными гильдиями, союзами и компаниями всякого рода. Но все более поздние великие религиозные движения и тенденции, которые поддерживали старые верования, появлялись ли они под именами мистики, алхимии, натурфилософии, гуманизма или специальных имен и маскировок, как мастерские или общества, сохранили более или менее верно доктрину “священных чисел” и символизм чисел, и нашли ключи мудрости и знания в правильно понятой доктрине вечной гармонии сфер». (Келлер, там же, с. 38.)

Келлер выводит современное масонство из академий ренессанса, которые, как мы только что слышали, продолжали дух древних академий. Теперь интересно, что более поздние ветви этих религиозных обществ (после ренессанса) приняли среди прочих форму алхимических компаний и далее, что такие братства или компании [как те, что не называются алхимическими] все еще использовали символы, которые мы узнаем как производные от алхимии. Иероглифы алхимии кажутся особенно подходящими к религиозным и философским идеям, которые должны быть рассмотрены. Розенкрейцерство было, однако, одной из форм, в которые была организована алхимия. Далее важно, что именно в тех обществах начала семнадцатого века, которые аутсайдеры называли “алхимиками” или “розенкрейцерами”, появлялись характерные эмблемы старой ложи, как, например, круг, кубический камень, уровень, человек, обращенный вправо, сфера, продолговатый прямоугольник (символ Ложи) и т. д. (Келлер, Zur Gesch. d. Bauh., с. 17.) Эти “алхимики” почитали святого Иоанна так же, как это можно показать для компаний пятнадцатого века. Мне не нужно упоминать, что современное масонство, в своей самой важной форме, носит имя Масонов святого Иоанна.

С начала XVII века внутри братства, как можно назвать компании, работающие в том же духе, предпринимались попытки довести до более общего признания подходящее имя для этой компании, которое могло бы также сформировать объединяющую связь для разрозненных отдельных организаций. Лидеры знали и иногда говорили, что уважаемое имя для общего интереса было бы выгодным. Этот взгляд появляется особенно в письмах Коменского. Это был тогда действительно нерешенный вопрос, какая нация должна поставить себя во главе великого предприятия. (Келлер, в M. H. der C. G., 1895, с. 156.) “На самом деле именно в те годы, когда в Германии братья завоевали поддержку могущественных князей и движение получило большой импульс, были предприняты очень решительные усилия как по созданию более крупных союзов, так и по принятию объединяющего имени. Основание Общества Пальмы [1617] было результатом более раннего усилия, и сочинения Андреаэ о предполагаемом происхождении и целях розенкрейцеров связаны с другой потребностью. Битва при Белой Горе и несчастные последствия, которые последовали, убили обе попытки, так сказать, в зародыше”. (Z. Gesch, d. Bauh., с. 20.) Заметьте, кстати, что имя “Братства Красного Креста” было взято из символов, которые уже использовались в обществах. В отношении этого совершенно ошибочная точность — утверждать, что оно правильно называлось “Bruderschaft des Rosenkreutz” а не “des Rosenkreutzes”, как исправляет это “Handbuch d. Freimaurerei”, с. 259. Ваттер Кристиан Розенкрейц, действительно, очевидно, только составной легендарный персонаж как носитель определенного символизма (Христос, роза, крест), (и, возможно, был придуман просто в шутку). Имя происходит не от личности основателя, а личность основателя происходит от имени. Символы и выражения, которые лежат в основаниях, являются более ранними.

[pg 193] Упомянутая попытка найти общее имя не увенчалась постоянным успехом. Визионеры и “еретики”, осуждаемые как “розенкрейцеры” и “алхимики”, считались врагами и преследовались. Не имеет значения, было ли организованное братство розенкрейцеров; достаточно было быть известным как розенкрейцер. (Келлер, Z. Gesch. d. B., с. 21.) Великая организация не состоялась, пока великая европейская держава не простерла над ней свою защитную руку, т. е. в 1717 году, когда в Англии возникла новая английская система “Великих Лож Вольных и Принятых Каменщиков”. (Келлер, D. Soc. d. Hum., с. 18.) Мы видим, что Келлер приходит другим и более верным путем, чем Кач, к тому же результату и показывает преемственность алхимиков или розенкрейцеров и более поздних масонов, если не совсем тем же способом, который обрисовал Кач. В частности, Келлер обходится без недоказанного утверждения, что существовали организованные розенкрейцеры (помимо более поздних золотых и розовых крестов). Он показывает то, что гораздо важнее, а именно, что существовали общества, которые могли бы носить имя розенкрейцеров (или любое подобное имя).