«Скрытый символизм алхимии и оккультных искусств»

[pg 236] Б. Функциональный символизм. — Условия. Сновидное состояние, как выше. Я размышляю о том или другом, и все же, позволяя себе уклониться в побочные пути мысли, я отвлекаюсь от своей специфической темы. Когда я хочу вернуться, возникает автосимволический феномен.

Символ. Я взбираюсь на горы. Ближайшие горы закрывают мне вид на более отдаленные, из которых я пришел и в которые хотел бы вернуться.

Значение. Я сбился с пути. Я забрался слишком высоко, и идеи, которыми я занимался, закрывают мою отправную точку, подобно горам.

К материальной категории относится, например, значение сна о клубнике, объясненное во второй части вводной главы. Сбор клубники — это символ воображаемого удовлетворения желания (полового акта), а значит, и содержания образа. Символизм, следовательно, является материальным. Значительная преобладающая часть психоаналитической литературы о сновидениях занята интерпретацией согласно материальным категориям.

К функциональным категориям относится, например, символизм засыпания и пробуждения, который я упоминал во второй части в связи с интерпретацией притчи.

Две категории символизма, если бы они никогда не делали ничего, кроме как шли параллельно друг другу, не дали бы нам аналогов для нашей проблемы двойного значения. Однако случаи, когда существует только функциональный или только материальный символизм, крайне редки; правило — это тесное переплетение обоих. Конечно, один часто более подчеркнут, чем другой, или более легко доступен, но мы обычно можем найти случаи, где длинные контексты образов восприимчивы как к материальной, так и к функциональной интерпретации, одинаково в деталях и непрерывности связи.

Следующее может послужить очень простым примером. Лежа однажды вечером в постели, истощенный и готовый заснуть, я посвятил свои мысли трудоемкому прогрессу человеческого духа в туманной трансцендентной области проблемы матерей. (Фауст, Часть II.) Все более сонный и все менее способный удерживать свои мысли, я внезапно увидел с живостью иллюзии образ сновидения. Я стоял на одиноком каменном пирсе, уходящем далеко в темное море. Воды моря сливались на горизонте с такой же темной, таинственной, тяжелой атмосферой. Подавляющая сила этой осязаемой картины вывела меня из полусонного состояния, и я сразу же осознал, что образ, столь близкий к галлюцинации, был лишь зримым символическим воплощением содержания моей мысли, которое было позволено угаснуть в результате моей усталости. Символ легко распознается как таковой. Протяженность в темное море соответствует продвижению в темную проблему. Слияние атмосферы и воды, незаметный переход от одного к другому означает, что с «матерями» (как изображает это Мефистофель) все времена и места слиты, что там у нас нет [стр. 238] границ между «здесь» и «там», «вверху» и «внизу», и по этой причине Мефистофель может сказать Фаусту при его отбытии,

“Plunge then.—I could as well say soar.”

Мы видим, следовательно, между визуализированным образом и содержанием мысли, которое, так сказать, представлено им, ряд отношений. Весь образ разрешается, поскольку он имеет характерные черты, почти полностью в такие элементы, которые наиболее тесно связаны с содержанием мысли. Помимо этих связей материальной категории, образ представляет также мое сиюминутное психическое состояние (переход ко сну). Тот, кто засыпает, находится, так сказать, в ментальном состоянии погружения в темное море. (Погружение в воду или тьму, вход в лес и т. д. — часто встречающиеся символы порога.) Ясность идей исчезает там, и все сливается воедино, точно так же, как вода и атмосфера в образе.

Этот пример лишь для иллюстрации; он сам по себе слишком незначителен и прост, чтобы сделать какое-либо поразительное открытие замечательного переплетения двух видов символизма. Я отсылаю к своим исследованиям по символизму и сновидениям в библиографии. Исчерпывающая трактовка в этом месте увела бы нас слишком далеко. Давайте удовлетворимся фактами, что психоаналитики одновременно имеют дело с двумя фундаментально различными линиями интерпретации в продукте фантазии (сновидении и т. д.), совершенно помимо множественных детерминант, которые они могут найти [стр. 239] как внутри материальных, так и в функциональных категориях; обе линии интерпретации поставляются одной и той же тканью образов, более того, часто одними и теми же элементами этой ткани образов. Этот контекст, следовательно, должен был быть достаточно искусно выискан творческим бессознательным, чтобы ответить двойному требованию.

Сосуществование материального значения с функциональным не является полностью озадачивающим для исследователя психоанализа. Два факта должны постоянно иметься в виду.

Во-первых, мы знакомы с принципом множественной детерминации или конденсации. Множественность смутно движущихся латентных мыслей сновидения конденсируется в несколько ясных форм сновидения или символов, так что один символ постоянно, так сказать, выступает в качестве представителя нескольких идей и поэтому интерпретируем несколькими способами. То, что он должен быть восприимчив к более чем одной интерпретации, не может вызвать удивления, потому что фундаментальные значения (латентные мысли) были именно теми, которые по ассоциации вызвали выбор символов из бесконечного ряда возможностей. В формировании сновидения, а следовательно, и в бессознательной работе сновидения, только такие образные элементы могли проникнуть в сознание, которые удовлетворяли требованиям множественной детерминации. Принцип множественной детерминации справедлив не только внутри материальных и функциональных категорий, но делает слияние обоих в рассматриваемом символе в некоторой степени понятным. Элементы обеих [стр. 240] категорий принимают активное участие в выборе символа. С одной стороны, ряд аффектов стремится к символическому представлению объектов, на которые они направляются (объекты любви, ненависти и т. д.). С другой стороны, психика принимает к сведению свои собственные импульсы, игру аффектов и т. д., и это восприятие получит представление. Оба импульса принимают участие в выборе тех символов, которые вторгаются в зарождающееся сознание фантазии, и поэтому сновидение, подобно стихотворению и т. д., помимо символизма тенденций желания (материальные категории), которые их оживляют, несет на себе отпечаток психического авторства (функциональная категория) сновидца или автора. [Ференци защищает взгляд и для мифа, что материальный символизм должен совпадать с функциональным (Imago I, стр. 283).]

Во-вторых, в последнее время в психоаналитических исследованиях было показано, что символы, которые первоначально были материальными, переходят к функциональному использованию. Если мы тщательно проанализируем в течение достаточного времени сновидения человека, мы обнаружим, что определенные символы, которые поначалу, вероятно, появлялись лишь случайно, чтобы обозначить какое-то содержание идеи, содержание желания и т. д., возвращаются и становятся устойчивой или типичной формой. И чем больше такая типичная форма устанавливается и запечатлевается, тем дальше она удаляется от своего первого эфемерного значения и тем больше становится символическим представителем целой группы сходных переживаний, духовным капиталом, так сказать, пока, наконец, мы не сможем рассматривать ее просто как представителя духовного течения (любовь, ненависть, склонность к легкомыслию, к жестокости, [стр. 241] к тревоге и т. д.). То, что было там достигнуто, — это переход от материального к функциональному на пути детерминации внутрь или интродетерминации (verinnerlichung), как я это назову. Позже я еще скажу об интродетерминации. На данный момент этого может быть достаточно для понимания того, что материальный и функциональный символизм, несмотря на их на первый взгляд фундаментальное различие, существенно связаны каким-то образом, который освещается процессом интродетерминации.

Аналог проблемы множественной интерпретации, развернутый в предыдущем разделе, оказывается вопросом, на который легко ответить. И мы привели бы нашу проблему к общеудовлетворительному положению, если бы нам удалось показать, что анагогическая интерпретация, чье согласование с психоаналитической казалось столь невыполнимым, является формой функциональной интерпретации или, по крайней мере, связана с ней. В этом случае было бы сразу понятно, как продукт воображения гармонирует с несколькими изложениями (проблема множественной интерпретации); потому что это разнообразие смысла уже действовало при выборе символа, причем даже в тех случаях, когда мы не подозревали с первого взгляда о сотрудничестве анагогических мыслей; во-вторых, анагогическая и психоаналитическая интерпретации каким-то образом примиряются друг с другом, благодаря чему, возможно, также положение интерпретации естественных наук может быть сделано несколько более ясным.

Возможность того, что анагогическое имеет некоторую роль [стр. 242] в создании функционального, будет приближена тем фактом, что наши ранее предложенные анагогические изложения (сказки, притчи) заметно напоминают функциональные интерпретации. В сказке о шести лебедях Хичкок объясняет принятие девы в замок как принятие греха в сердце; семеро детей — это семь добродетелей (следовательно, духовные тенденции). Маленькая дева — это совесть, ткани — процессы мысли. В истории о трех перьях, опять же, один сын — это совесть; тайная дверь — это вход во внутреннюю жизнь, к духовному погружению, три пера — это духовные тенденции и т. д. В сновидении о «летающей почте» совесть появляется как кондуктор. «Мельницы Бога», которые психологически также представляют совесть, тем более поразительно, что бремя греха, чувство вины, движет ими, также появляются в притче. Лев или дракон, который должен быть преодолен на мистическом пути, — это опять же духовная сила. Приближение к функциональной категории нельзя отрицать. Процессы, которые показывают взаимодействие духовных сил, символически представлены там. Но нас сразу поражает различие. Истинный функциональный феномен, как я его до сих пор описывал, изображает актуальное психическое состояние или процесс; анагогический образ, напротив, по-видимому, указывает на состояние или процесс, который должен быть пережит в будущем. Мы пропустим на время последнюю тему, которая, однако, не будет забыта, и обратимся к вопросу о том, на какой точке анагогическая и функциональная [стр. 243] интерпретации могут быть лучше всего сведены вместе. Эта точка представляется мне интроверсией, во-первых, потому что она связана с ранее упомянутой интродетерминацией, и во-вторых, потому что она знакома психоанализу и имеет большое значение в анагогическом методе.

Термин «интроверсия» происходит от К. Г. Юнга. Он означает погружение в собственную душу; отвлечение интереса от внешнего мира; поиск радостей, которые могут быть даны внутренним миром. Психология неврозов привела к концепции интроверсии, области, следовательно, которая главным образом трактует болезненные формы и функции интроверсии. Погружение себя в собственную душу также появляется точно как болезненная потеря себя в ней. Мы можем говорить об интроверсионных неврозах. Юнг рассматривает dementia precox как интроверсионный невроз. Фрейд, который принял концепцию интроверсии [с некоторыми ограничениями], рассматривает интроверсию либидо как регулярную и необходимую предпосылку каждого психоневроза. Юнг (Jb. ps. F., III, стр. 159) говорит о «некоторых ментальных расстройствах [он имеет в виду dementia precox], которые вызваны тем, что пациенты все больше удаляются от реальности, погружаются в свою фантазию, благодаря чему, по мере того как реальность теряет свою силу, внутренний мир приобретает реальность и определяющую силу». Мы можем также определить интроверсию как отказ от радостей внешнего мира (вероятно, недостижимых или ставших тревожными) и поиск источников либидо в собственном эго. Так мы видим, как вообще [стр. 244] самобичевание, интроверсия и аутоэротизм связаны.

Отворачивание от внешнего мира и поворот внутрь, к внутреннему, требуется всеми теми методами, которые ведут к интенсивной практике религии и мистической жизни. Знатоки мистерий предоставляют возможности, которые должны поощрять интроверсию. Монастыри и церкви — это институты интроверсии. Символизм религиозного учения и обряда полон образов интроверсии, которая, короче говоря, является одной из самых важных предпосылок мистицизма.

Религиозный и мифический символизм имеет бесчисленные образы для интроверсии; например, умирание, спуск, подземные склепы, своды, темные храмы, в подземный мир, ад, море и т. д.; быть проглоченным монстром или рыбой (как Иона), пребывание в пустыне и т. д. Символы для интроверсии соответствуют в значительной части тем, которые я описал для засыпания и пробуждения (символизм порога), факт, который может быть легко оценен по их фактическому сходству. Спуск Фауста к матерям — это символ интроверсии. Интроверсия выполняет здесь ясно цель приведения к реальности, т. е. к психологической реальности, чего-то, что достижимо только фантазией (мир прошлого, Елена).

У Якоба Бёме (De Vita Mentali) ученик говорит мастеру: «Как я могу достичь сверхчувственной жизни, чтобы я мог видеть Бога и слышать, как Он говорит?» Мастер говорит: «Когда ты сможешь поднять себя на один момент в ту область, где не обитает ни одно творение, [стр. 245] ты услышишь, что говорит Бог». Ученик говорит: «Это близко или далеко?» Мастер говорит: «Это в тебе самом».

Герметики часто призывают к уединению, молитве и медитации как предпосылкам для работы; об этом говорится еще больше в самих иероглифических картинах. Картина смерти уже знакома нам из герметических писаний, но в техническом языке есть еще другие выражения для интроверсии, например, заключение в сосуд, растворение в ртути мудрецов, возвращение субстанции к ее радикальному состоянию (посредством «радикальной» или корневой влаги).

Сходные черты в нашей притче — это блуждание в густом лесу, пребывание в логове льва, прохождение через темный проход в сад, заключение в тюрьму или, на языке алхимии, в сосуд.

Интроверсия постоянно связана с регрессией. Регрессия, как можно вспомнить из 2-го раздела Части I, — это возвращение к более примитивным психическим активностям, от мышления к созерцанию, от действия к галлюцинированию; стремление назад к детству и удовольствиям детства. Интроверсия, соответственно, сопровождается желанием символической формы выражения (мистическое образование осуществляется в символах) и вызывает оживление детских имаго — главным образом образа матери. Именно отец и мать были теми, кто появлялся как объекты детской любви, а также неповиновения. Они уникальны и неистребимы, и в жизни взрослых [стр. 246] нет трудности в том, чтобы пробудить и сделать активными эти воспоминания и эти имаго. Мы легко понимаем тот факт, что символическая цель ранее упомянутого катабасиса всегда имеет материнский характер; земля, дыра, море, чрево рыбы и т. д. — все это символы матери и утробы. Регрессия оживляет Эдипов комплекс с его мыслями об инцесте и т. д. Регрессия ведет назад ко всем этим реликтам, ныне устраненным в жизни и вытесненным. Она фактически ведет в своего рода подземный мир, в мир титанических желаний, как я их назвал. Насколько это было так в алхимической притче, я полностью показал в психоаналитической трактовке ее. Здесь мне нужно лишь сослаться на материнскую природу цитируемых символов: сосуд, ртуть мудрецов («мать металлов») и радикальная влага, также называемая «молоком» и тому подобным.

Сказки часто имеют очень красивый функциональный символизм для того пути, которым интроверсия ведет к имаго матери. Так, простак в сказке о перьях приходит через ворота интроверсии прямо в семейный круг, к матери, которая заботится о нем. Там его любовь находит свое удовлетворение. Там он даже получает дочь, реплику имаго матери, в жены.

В притче за блужданием в лесу (интроверсия) следует битва (наводящая на мысли об инцесте) со львом (отец или мать в их внушающей благоговение форме); за включением в сосуд (интроверсия) — совершение инцеста.

Если теперь ясно также, что при интроверсии, в [стр. 247] результате связанной с ней регрессии, встречаются видения «титанических» эмоций (инцест, разделение родителей и т. д.), то все же ни в малейшей степени не стало понятным, как эти видения связаны с трактовкой анагогических идей. И это действительно вопрос.

Мы можем действительно понять эти поразительные факты лучше, если вспомним то, что я сказал выше о формировании типов и интродетерминации символов, а именно, что символы могут отходить от своего первоначального более узкого значения и становиться типами для целого класса переживаний, благодаря чему совершается продвижение от материального к функциональному значению. Некоторые примеры прояснят это.

Я наблюдал особенно прекрасные случаи интродетерминации в серии экспериментов по гаданию в чаше (леканомантия), которые я проводил в течение нескольких лет. Леканомантия напоминает гадание на кристалле, за исключением того, что гадающий смотрит в чашу с водой. В видениях моего субъекта, Ли, были изображены типичные формы, которые всегда повторялись. Рассматриваемые как символы, они, как показал последующий анализ, были почти все подвержены внутреннему акцентированию или интродетерминации. Так, например, появилась черная кошка. Сначала она появилась как представитель бабушки Ли, которая была кошачьей, злобной и подобострастной. Позже кошка стала означать соответствующие черты, которые она воспринимала в себе. Прежде всего, кошка — это символ ее бабушки, так что бабушка (или кошка) — это ментальное течение Ли. Часто в образе появляется Диас, иногда [стр. 248] в форме двухголовой змеи, двух рук, двух ног или женщины с двумя лицами и т. д. Прежде всего, каждая антитеза, по-видимому, имеет какое-то внешнее значение, два человека, которые любят друг друга, и т. д. Так становится ясно, что общий элемент, который находит свое наиболее емкое выражение в двуликой женщине, — это Диас сам по себе и что он означает бисексуальность, психический гермафродитизм. Более того, определенно ясно, что глубочайший смысл символа означает полную диссоциацию характера Ли на две различные личности, одну из которых можно назвать дикой, а другую — мягкой. (Сама Ли использует выражения циничная и идеальная личность.) В одном из более поздних экспериментов Ли видела своего циничного двойника ярко олицетворенным и говорила в этом характере, который тесно связан с «черной кошкой». Диас в символах имеет значение сначала представления внешнего (двое влюбленных и т. д.), затем как символы бисексуальности. Сексуальный Диас может опять же быть понят как символ или характеристика еще более общей и всеобъемлющей диссоциации эго. Дальнейшим символом и еще более стремящимся к интродетерминации была смерть. Исходя из связей с определенными внешними переживаниями и идеями актуальной смерти, значение символа становилось все более духовным, пока не достигло значения угасания психических импульсов. То, что умирало символически или должно было умереть, было представлено стариком, который приносил себя в жертву после перенесения всякого рода превратностей судьбы. Умирание этого старика означало, как [стр. 249] показал анализ, то же самое, что мы называем «сбросить ветхого Адама» (начать новую жизнь). Фигура старика, первоначально дедушки Ли, затем ее отца, приобрела это значение только после долгого процесса интродетерминации.

Еще несколько примеров для типичных фигур.

Во многих сновидениях женщины, проанализированной мной (Полина, в моем трактате Zur Symbolbildung), корова появляется как типичный образ. Чередование этой коровы с более или менее определенными символами матери ведет к идентификации коровы с матерью. Два обстоятельных сновидения, которые были полностью проанализированы, показали, однако, что корова и другие формы, с которыми она чередовалась, не могут быть переведены так правильно концепцией матери, как концепцией материнского авторитета и, наконец, еще более правильно самокритикой или совестью, типом которой является лишь материнский авторитет. Дети фигурируют в случае Полины как результат различных переживаний, как типичные для препятствий.

В случае другого сновидца отец стоит в сходном отношении как детерминант, который парализует его решения.

Восхождение на подъем, обычно символ коитуса (поспешное движение вверх, которое сбивает дыхание), оказывается часто в более глубоком отношении как усилие выбраться из неприятных вещей жизни в место уединения (одинокие чердаки и т. д.), недоступное для других лиц (= мысли); и теперь мы видим, что это более глубокое значение появляется без ущерба для первого, ибо даже коит, как и всякий транспорт, есть лишь [стр. 250] частный случай бегства от внешней жизни, одна из форм духовного забвения. Отсюда отчасти мифологически и психопатологически важное сравнение опьянения, опьяняющего напитка и спермы, сомы и семени. Подъем = коит в этом случае есть тип для весьма всеобъемлющего класса переживаний.

Марциновский обнаружил в своих анализах, что отец в жизни сновидений часто был «символом изжитого, устаревшего отношения». (Z. Bl. f. Ps., II, 9.)

Другими примерами типов являются фаллос, солнце и другие религиозно почитаемые объекты, если мы рассматриваем их, как это делает Юнг (Wandl. u. Sym., Jb. ps. F., III-IV), как символ либидо. [Концепция которого расширяется Юнгом почти до Воли Шопенгауэра.] Типичный характер божественных личностей, более того, довольно ясно подчеркнут самим Юнгом.

Змея, о чьей значимости как «негативного фаллоса» и т. д. [развито подробно Юнгом], мы еще скажем, может также рассматриваться как типичный образ. Бык, корова и другие животные формы являются в мифологии, как и в сновидениях, типичными трансмутациями, с неограниченной возможностью интродетерминации. Собаки часто в сновидениях являются представлениями животных склонностей. Зверь часто — это «la bête humaine» во внутренней жизни самого сновидца. Мы познакомились с ужасными львами, медведями и т. д. как типами отца; здесь мы получаем новую перспективу, которая проясняет односторонность нашей первой концепции.

[pg 251] С тех пор как психоанализ получил признание, многие из его последователей верят, что они способны решить, одной лишь своей работой анализа, все психологические, эстетические и мифологические проблемы, которые возникают. Мы понимаем только половину психических импульсов, как, впрочем, и все духовное развитие, если смотрим лишь на корень. Мы должны рассматривать не только то, откуда мы пришли, но и куда мы идем. Тогда только курс психики может быть понят, онтогенетически, как и филогенетически, согласно динамической схеме, так сказать.

Если мы применим этот фундаментальный принцип к символизму, из этого развивается обязательство держать в поле зрения оба видимых полюса, между которыми завершается продвижение значимости, процесс интродетерминации. (Экстернализация также возможна, однако интернализация или интродетерминация должны рассматриваться как нормальный процесс.) [Он соответствует именно процессу образования и прогресса культуры. Это скоро прояснится.] К наиболее общему типу принадлежат тогда, без сомнения, те символы или часто замаскированные образы, относительно которых мы удивлялись прежде, что помимо представления «титанических» тенденций, они приспособлены представлять анагогическое. Решение загадки находится в тот момент, когда мы рассматриваем эти образы как типы с определенной степенью интродетерминации, как типы для нескольких фундаментальных сил души, которыми мы все наделены и чьи типичные символы по этой причине общеприменимы. [Я буду поэтому называть эти типы человеческими элементарными [стр. 252] типами.] Например, если посредством психоанализа мы выводим отца и мать и т. д. из некоторых символов, появляющихся в сновидениях, мы в этих представлениях психических образов, как называет их психоаналитик, в реальности вывели лишь типы, чье значение будет меняться в зависимости от способов их рассмотрения, несколько так, как цвет многих минералов меняется в зависимости от угла, под которым мы держим их к свету. Актуальный отец или мать, переживания, которые окружали их, были материалом, использованным в формировании типов; они были внешними вещами, даже если важными, в то время как позже отец и т. д., появляющийся как символ, может иметь значимость как тип духовной силы именно того лица, о котором идет речь; духовной силы, конечно, которую лицо, о котором идет речь, чувствует как отца, ибо иначе фигура отца не была бы приспособлена для символа. И мы можем зайти так далеко, чтобы назвать эту духовную силу образом отца. Это не должно, однако, вводить нас в заблуждение, принимая то реальное лицо, которое в индивидуальном случае обычно (хотя и не всегда) предоставило тип, за реальное или самое существенное. Самое сокровенное лежит в нас самих и только формируется и упражняется на лицах внешнего мира.

Так что тогда мы получаем для типичного символа двойную перспективу. Типы даны, мы можем смотреть сквозь них вперед и назад. В обоих случаях будут искажения образа; мы будем часто видеть спроецированными друг на друга вещи, которые не принадлежат друг другу, мы будем воспринимать схождения [стр. 253] в точках исчезновения, которые следует приписать только перспективе. Я мог бы для краткости назвать ошибки, возникающие таким образом, ошибками суперпозиции. Значимость этой концепции, я надеюсь, будет иметь еще большую обоснованность в психоанализе. [Эту ошибку суперпозиции К. Г. Юнг пытается разоблачить, когда пишет: «Как либидо имеет направленность вперед, так в некотором роде инцест — это то, что стремится назад в детство. Это не инцест для ребенка, и только для взрослого, который обладает хорошо сформированной сексуальностью, эта регрессивная тенденция становится инцестом в том, что он уже не ребенок, а имеет сексуальность, которая действительно уже не может терпеть регрессивное применение». (Юнг, Психология бессознательного.) Может быть, более того, замечено, что Фрейд также осторожен, чтобы не принимать инцест, раскрытый психоанализом, в слишком физическом смысле.] Эта ошибка суперпозиции встречается не только во взгляде назад, но и во взгляде вперед. Так что то, что я, как интерпретатор мистического символизма, могу сказать о возможном развитии души, будет затронуто этой ошибкой суперпозиции. Не в моей власти исправить ее. Несмотря на все, трактовка символизма с двух точек зрения должна быть выше односторонней трактовки; чтобы приблизиться к фундаментальному пониманию, которое, конечно, остается идеалом, различные аспекты должны быть объединены, и чтобы сделать это ясным, я добавил синтетическую трактовку к аналитической части моей работы.

Оглядываясь назад сквозь элементарные типы, мы [стр. 254] видим детские образы вместе с теми неморальными истоками, которые психоанализ обнаруживает в нас; глядя вперед, мы замечаем мысли, направленные к определенным целям, которые будут упомянуты позже. Элементарные типы сами по себе, благодаря интродетерминации, представляют, однако, коллекцию наших духовных сил, которые мы сначала сформировали и упражняли в то время, когда возникли образы, и которые по своей природе тесно связаны с этими образами, более того, полностью объединены с ними в результате ошибок суперпозиции — эта коллекция сил, я говорю, сопровождает нас через всю нашу жизнь и является тем, из чего берутся силы, которые будут необходимы для будущего развития. Объекты или применения меняются, силы остаются почти теми же. Символизм материальных категорий, который зависит от внешних вещей, меняется вместе с ними; но символизм функциональных категорий, который отражает эти силы, остается постоянным. Типы с их интродетерминацией принадлежат к функциональным категориям; и так они изображают постоянные характеры.

То переживание, на которое указывают внушения символизма (приведенные к вербальному выражению посредством интроверсии) как на возможное духовное развитие, соответствует религиозному идеалу; при интенсивном проживании это развитие называется мистицизмом. [Мы можем определить мистицизм как то религиозное состояние, которое борется кратчайшим путем к достижению цели религии, союза с божественностью; или как интенсивное культивирование [стр. 255] себя, чтобы пережить этот союз.] Он представляется, если вместо того, чтобы смотреть назад, мы взираем вперед от наших элементарных типов к потустороннему. Но давайте не будем забывать, что мы можем рассматривать мистицизм только как самое крайнее, а следовательно, психически самое внутреннее развертывание религиозной жизни, как идеал, который едва ли достижим, хотя я считаю, что многое возможно в этом направлении. Если мое более позднее исследование перенесет нас прямо в сердце мистицизма, не делая точку зрения ясной каждый раз, мы теперь знаем, к каким ограничениям мы должны быть готовы.

Если я принимаю взгляд, что те силы, чьи образы (обычно скрытые в символизме) являются элементарными типами, не меняются, я не намерен подразумевать, что невозможно сублимировать их. С возрастающим образованием человека они поддерживают сублимацию человеческой расы, которая все же показывает в узнаваемой форме фундаментальную природу сил. Одним из самых важных типов, в котором этот процесс трансформации совершается и который утончает импульс и все же позволяет некоторой части его характера остаться, является тип матери, т. е. инцест. Среди религиозных символов мы находим бесчисленные образы инцеста, но то, что узкая концепция инцеста больше не подходит к их психологической основе (раскрытой через анализ), было, среди психоаналитиков, довольно ясно признано Юнгом. Поэтому в случае каждого символизма, стремящегося к этическому развитию, анагогическая точка зрения должна быть рассмотрена, и больше всего в религиозном символизме. Импульс, соответствующий [стр. 256] религиозным символам инцеста, прежде всего должен быть понят в тенденции к интроверсии и возрождению, о чем будет сказано позже. [См. примечание С, в конце тома.]

Я только что использовал выражение «сублимация». Этот фрейдовский термин и концепция встречаются в точно таком же значении у герметических писателей. В сосуде, где совершается мистическая работа образования, т. е. в человеке, субстанции сублимируются; в психологических терминах это означает, что импульсы должны быть утончены и приведены от их низости к более высокому уровню. Фрейд проясняет, что либидо, особенно несоциальное сексуальное либидо, в благоприятных обстоятельствах сублимируется, т. е. превращается в социально доступную движущую силу. Это происходит в эволюции человеческой расы и рекапитулируется в образовании индивида.

Я принимаю как должное, что фундаментальный характер элементарных психических сил, в которых совершается сублимация, тем более узнаваем, чем меньше процесс сублимации растянут во времени. В мистицизме, например, фундаментальный характер проникает в первоначальный мотив, потому что последний желает привести относительно слабо сублимированные импульсы коротким процессом к самой дальней цели сублимации. Мистицизм берется совершить в индивидах работу, которая иначе заняла бы много поколений. То, что я сказал поэтому о неизменяемости фундаментальных сил или их первоначального мотива, полностью верно относительно их судьбы в мистическом развитии.

[pg 257] Магометанский мистик Араби (1165-1240) пишет: «Любовь как таковая, в своей индивидуальной жизни, одна и та же для чувственного и духовного, следовательно, одинаково для каждого араба (аллегории) и для меня, но объекты любви различны. Они любили чувственные феномены, в то время как я, мистик, люблю самое интимное существование». (Horten, Myst. Texte, стр. 12.)

Религиозно-мистические применения фундаментальных сил, представленных типами, в смысле сублимации, не проявляют поэтому в контрасте к их ретроспективной форме (титанической, бесцельной форме) существенно чуждой природы; важная новизна в них в том, что они больше не используются эгоистично, а приобрели содержание, которое этически ценно, чему интродетерминация была подспорьем. Эта детерминация, чьи внешние аспекты мы заметили в типах или символах, есть лишь видимое выражение гораздо более важной актуальной интродетерминации, чье совершение лежит в амплификации личности, и будет позже рассмотрено подробно.

В психоаналитическом рассмотрении алхимической притчи казалось бы, что только титанические импульсы были реализованы там, например, иметь мать как любовницу и убить отца. Теперь это соответствует действительно значительной интродетерминации, когда мы слышим, что в алхимической работе отец — это то же самое, что сын, и когда мы понимаем, что отец — это состояние, или психическая потенциальность, «сына», которого последний в себе должен победить, [стр. 258] точно таким же образом, как Ли в лекомантическом исследовании стремилась сбросить ветхого человека.

Алхимик Руландус (Lex., стр. 24) цитирует «Turba»: «Возьми белое дерево, построй ему круглый, темный, окропленный росой дом, и помести в него столетнего человека и закрой его так, чтобы никакой ветер или пыль не могли добраться до него (интроверсия); затем оставь его там на восемь дней. Я говорю тебе, что этот человек не перестанет есть плод того дерева, пока не станет юношей. О, какая чудесная природа, ибо здесь отец стал сыном и рожден вновь». Там же: «Камень [который в анагогическом смысле — человек] сначала senex, впоследствии молод, так говорится filius interficit patrem; отец должен умереть, сын быть рожден, умереть друг с другом и быть обновлены друг с другом».

Мы должны действовать сходным образом, если хотим интерпретировать притчу анагогически.

То, что я уже взял из анагогической сказочной интерпретации как символ интроверсии, показывает, конечно, также характер интродетерминации.

Что касается природы относительно неизменяемых духовных тенденций, представленных элементарными типами [которые могут также называться в мифологическом исследовании первоначальными мотивами], простое исследование существенного без всякого психологического буквоедства приводит нас сразу к элементарной схеме, которая поможет нам понять изменения (интродетерминация), которые происходят в соответствии с элементарными типами. Нам нужно здесь лишь исследовать простейшие [стр. 259] реакции индивида, неизбежно производимые трением о внешний мир; реакции, которые становятся устойчивыми формами переживания, которые приблизительно так же самоочевидны, как само либидо. Степень эгоизма, которая активна в элементарных тенденциях, должна, согласно опыту психоанализа, считаться очень большой. Для этой цели я выбрал в том, что следует, чрезмерно эгоистичное выражение для «титанического» аспекта, ретроспективной формы, тенденций; и это же чрезмерное выражение, которое казалось бы скорее предосудительным при применении к основе религиозного развития, позволяет нам, благодаря принципу интродетерминации, понять это развитие.

Исходя из либидо в самом общем смысле, мы приходим прежде всего к двум феноменам, приятности и неприятности, из которых следует сразу принятие и отвращение. Препятствия могут усугубить обе активности, так что принятие становится грабежом, а отвращение становится уничтожением. Эти возможности могут, конечно, стать актами лишь постольку, поскольку они оказываются практически осуществимыми. Во всех случаях они присутствуют в психике и в этой грубой первоначальной форме играют немалую роль в душе ребенка. Это действительно лишь слепая сентиментальность, которая может возвысить ребенка до ангельского статуса, от которого он так же далек, как от своей противоположности. Мы должны быть осторожны, чтобы не рассматривать грубую форму импульса как грубую в смысле образованного человечества, которое должно видеть в грубости нечто морально низшее. В грабеже и уничтожении [стр. 260] существует на примитивном или детском уровне едва ли малейший зародыш плохого. Есть много, что можно сказать о психологии и морали ребенка. Я не могу, однако, углубляться в эту широкую тему, интересную, хотя она и есть.

Первичные влечения, будучи направлены на окружающих людей, порождают определенные типичные феномены. К сожалению, я могу описать их лишь выражениями, которые у культурного человека вызывают ассоциации с преступлением. Для подобных вещей следовало бы создать этически нейтральный язык. [Сновидение и миф уже нашли для них язык символизма.] Противодействие со стороны ближнего, направленное против реализации импульса, пробуждает стремление подавить этого человека, убрать его с пути, убить его. Тип препятствующего человека — это всегда наставник (отец, в конечном счете мать). То, что он одновременно является благодетелем, ценится меньше, поскольку психический аппарат воспринимает удовлетворение желаний как нечто естественное, что не возбуждает его энергию столь сильно, как препятствие к этому удовлетворению. [Признание доброго дела, благодарность и т. д. регулярно предполагают сублимацию; они не относятся к титаническому аспекту. Однако на ум приходит одна форма оценки этой доброты. Со стороны ребенка по отношению к матери, хотя это долгое время полностью упускалось из виду, возникает очень раннее и постепенно усиливающееся чувство с сексуальным оттенком, хотя проявления этого чувства весьма смутны и временами могут полностью исчезать. В этой «любви» содержится зародыш желания, эротического присвоения себе. Любая женщина в окружении, и особенно мать, неизбежно должна служить идеалом желанной женщины. Поскольку отец воспринимается как препятствие для любви к матери, в элементарном влечении он должен быть убит, чтобы устранить это препятствие, и возникает импульс к убийству, принадлежащий Эдипову комплексу. [У ребенка нет ясного представления о смерти. Речь идет лишь о желании убрать кого-то с пути. Если этот первичный мотив впоследствии представляется нам как «убийство», то это опять-таки лишь из-за ошибки наложения, точно так же, как в упомянутом позже «изнасиловании».] Поскольку сама мать не отвечает на желанную нежность или, отказывая, выступает в роли корректирующего агента, продолжая воспитание, она также становится препятствием, личностью, контрастирующей с «дорогой» матерью, контрастом, который погружает психику в тревогу и горечь. Тревога проистекает главным образом из конфликта психических влечений, возникающего из-за того, что один и тот же человек одновременно любим и ненавидим. Коррелятом отрицающего действия матери является совершение изнасилования по отношению к ней. Другой причиной влечения к матери, помимо эротически окрашенного, является потребность в ее заботе, вызванная трудностями, с которыми приходится сталкиваться в остальном мире. Это своего рода праздность, противостоящая жизненным обязанностям. Склонность к покою является психологически очень важным фактором. Дом в целом — это место защиты; характерным воплощением этого является прежде всего мать. Мы говорим о материнской заботе, но реже о заботе отцовской. Я отметил тип заботливой матери в сказке о трех перьях, где мать-жаба дарует подарки из большого сундука. Поскольку заботливое лицо отказывает в просьбах и по необходимости выталкивает ребенка в мир, или поскольку любые другие препятствия (требования жизни) стоят на пути удовлетворения ленивого состояния ума «накорми меня», подобно ангелу с огненным мечом перед входом в рай, постольку препятствующая сила предстает как тип «ужасной» матери, образ, чья ужасность еще более усиливается действием инцестуозного конфликта. В этом аспекте, следовательно, в остальном любимая мать является враждебной личностью.

Процессу воспитания со стороны родителей, воспринимаемому ребенком как педантизм, или иным превратно понятым действиям он противопоставляет хорошо известное неповиновение, и в результате, как и из попытки в целом изменить суровый жизненный путь, возникает обнадеживающая попытка добиться творческого «улучшения», о чем я уже говорил. Иногда возникает желание умереть. Далее, препятствия, стоящие на пути полноценной эротической жизни во внешнем мире, поскольку они непреодолимы или не преодолеваются из-за лени, ведут к аутоэротизму. (То, что это встречается даже в раннем детстве, для механизма импульсов является второстепенным вопросом. Приведенную схему не следует рассматривать как историческое или хронологическое развитие, но влечения столь же тесно связаны друг с другом, как и с приобретением психических ограничений, которые обычно не выносятся на свет; разделяя их, мы совершаем нечто вроде ошибки.)

Мы рассмотрели следующие основные силы: 1. Устранение препятствий. 2. Стремление к заботе родителей. 3. Стремление к удовольствию [особенно от женщины]. 4. Аутоэротизм. 5-6. Улучшение и воссоздание. 7. Желание смерти. Следующая схема показывает как ретроградный (титанический), так и анагогический аспект этих сил, причем последний соответствует интро-детерминации типов и своего рода сублимации импульсов.

Retrograde Aspect. Anagogic Aspect.1. Killing of the father.Killing of the old Adam.2. Desire for the mother (laziness).Introversion.3. Incest.Love towards an Ideal.4. Auto-erotism.Siddhi.45. Copulation with the mother.Spiritual regeneration.6. Improvement.Re-creation.57. Death wish.Attainment of the ideal. Нам не нужно искать ничего экстраординарного за этими интро-детерминациями, поскольку схема здесь действительно лишь грубо набросана; они происходят в каждом из нас, иначе мы были бы просто зверями. Только не у каждого из нас они поднимаются до интенсивности мистической жизни.

[pg 264] Более тщательное исследование механизма психических сил в развитии мистицизма показало бы более детально, как все происходящее используется для интро-детерминации в процессе воспитания. Было бы интересно в качестве примера обнаружить применение специальных чувств к интроверсии и установить судьбу чувственных качеств. Примечательно, какую видную роль вкусы и запахи часто играют в описаниях, данных лицами, последовавшими по пути мистицизма. Я упоминаю запах святости и его противоположность — дьявольский, зловонный запах. Экспериментатор в магии Штауденмайер, о котором будет сказано позже, установил в своем собственном случае координацию своих частичных душ (олицетворений, автономных комплексов) с определенными телесными функциями и определенными органами. Некоторые злые частичные души, которые являются ему в галлюцинациях в виде дьявольских козлиных морд, были связаны с функцией определенных частей нижнего отдела кишечника.

Мистицизм стимулирует гораздо более мощную сублимацию импульсов, чем обычное воспитание людей. Поэтому неудивительно, если интро-детерминация не достигает своих целей быстро, а остается фрагментарной. В таких неудачных или фрагментарных случаях внутренне детерминированные силы обнаруживают больше, чем просто следы своего менее утонченного прошлого. Герои такого несостоявшегося мистицизма предстают как довольно экстраординарные святые. Так, например, горячая любовь графа фон Цинцендорфа к Спасителю имеет столько чувственного оттенка, а кроме того, такие явные извращения, что излияния его восторга положительно смехотворны. Так, благочестивый человек предается своей фантазии с выраженной склонностью к сладострастию в «Seitenhöhlchen» (ране в боку) в теле Иисуса и с безошибочной идентификацией этой «щели» с вульвой.

Приводятся примеры поэтических творений Цинцендорфа и его верных последователей:

So ever-sideways-squinting

So side-homesickness-feeling;

So lambs-hearts-grave-through crawling,

So lambs-sweat-trace-smelling.

So Jesus sweat-drop-yielding,

With love's fever trembling

Like the child full of spirit.

So corpse-air-imbibing,

So wound-wet-emitting,

So grave-fume-sniffing.

So martyr-lamb's heart-like,

So Jesus-boy-like,

So Mary Magdalene-like being,

Childlike, virgin-like, conjugal

Will the lamb keep us

Close to the kiss of his clefts.

With us Cross people

The closet of the side often is worth

The whole little lamb.

Ye poor sinners.

[pg 266] But deep, but deep within,

Yes deep, right deep within,

And whoever will be blessed

He wishes himself within

Into the dear rendezvous

Of all the darlings.

Ravishing little lamb.

I, poor little thing, I kiss the ring

On thy little ringer,

Thou wound of the spear

Hold thy little mouth near,

It must be kissed.

Lamb, say nothing to me in there

For this precious minute

Thou art mine only.

Об этом любопытном факте см. психологические объяснения Пфистера. (Frommigkeit G. Ludw. v. Zinzendorf.)

Возвращаясь к ранее упомянутым «духовным силам», я должен упомянуть, что алхимия также пытается включить в краткую схему инвентарь сил, доступных для Великого Делания. Для этой цели она использует различные символы; одним из наиболее частых являются семь металлов или планет. Скажу ли я вместе с астрологами, что душа (не небесный дух, который происходит от Бога), втекающая в человека от семи планет, состоит из их семи влияний, или же я буду говорить вместе с алхимиками о семи металлах, которые сходятся в микрокосме, — это, конечно, одно и то же, но выраженное в другом, тесно связанном символе. Металлы, как мы знаем, неполны и должны быть «улучшены» или «сделаны полными». Это означает, что мы должны сублимировать наши импульсы.

«От высшего к низшему все поднимается по промежуточным ступеням на бесконечной лестнице таким образом, что те картины и образы, как порождения божественного разума, через подчиненные божества и полубогов передают свои дары и эманации людям. Высшие из них: дух исследования, сила управления и овладения собой, храброе сердце, ясность восприятия, пылкая привязанность, острота в искусстве изложения и плодотворная творческая сила. Эффективные силы всего этого Бог имеет прежде всего и изначально в себе. От него они получили семь духов и божеств, которые движут и управляют семью планетами и называются ангелами, так что каждый получил свое собственное, отличное от остальных. Они делят их снова между семью порядками демонов, подчиненных им, по одному под каждым. И эти, наконец, передают их людям». (Adamah Booz. Sieb. Grunds., стр. 9 и сл.)

В этом перечислении фундаментальные силы, чье разделение чрезвычайно варьируется, уже показывают определенную меру интро-детерминации. Если мы хотим противопоставить их титанический аспект анагогическому, мы получим приблизительно следующую схему, к которой я добавляю привычные астрологические знаки семи планет.

Destroying (castration). [Symbol: Saturn] Introversion.Mastery.[Symbol: Jupiter] Mastery of oneself.Love of combat. [Symbol: Mars] Warring against oneself.Libido.[Symbol: Sol] Sublimated libido.Sexual life, incest.[Symbol: Venus] Regeneration.Hypercriticism, fussing.[Symbol: Mercury] Knowledge.Joy in change; Improvement. [Symbol: Luna] Changing oneself. [Фрейд придерживается мнения, что первоначальная любознательность по поводу сексуальной тайны ненормально трансформируется в болезненную чрезмерную утонченность; и все же она все еще может служить импульсивной силой для законной жажды знаний.]

Помимо разделения фундаментальных сил согласно излюбленному числу семь, в алхимии, безусловно, существуют и другие схемы с другими символами. Мы должны, кроме того, постоянно помнить, что символы в алхимии используются во многих смыслах.

Поскольку Созвездия, как это часто следует понимать в герметическом искусстве, являются фундаментальными психическими силами, это звучит в точности как психоанализ, когда Парацельс высказывает мнение, что во сне «сидерическое» тело находится в беспрепятственном действии, взмывает к своим отцам и беседует со звездами.

Что касается интро-детерминации, я должен отослать к своим наблюдениям в следующих разделах о расширении личности. Важным фактом является то, что те внешние препятствия, которые противостоят безудержному развертыванию титанических импульсов, постепенно принимаются как ограничения в психику, которая усваивает те внешние законы, что сделали бы жизнь практически осуществимой. Поскольку глубокие конфликты не препятствуют этому, под действием этих законов возникает соответствующее влияние на склонности. Привычка, однако, может научиться нести тяжелое ярмо с любовью, даже сделать его условием жизни. Я только что сделал оговорку: если конфликты не препятствуют этому; теперь обычно они существуют даже для мистиков; и «Делание» направлено прежде всего на их преодоление. Для уничтожения оппозиции оружие, направленное наружу в «титанической» фазе, должно быть обращено внутрь; там, а не вне нас, находится конфликт. [Здесь мы видим актуальную интро-детерминацию, кратко упомянутую выше.]

B. Эффекты интроверсии.

Интроверсия — это не детская игра. Она ведет к безднам, которыми мы можем быть поглощены безвозвратно. Тот, кто поддается интроверсии, приходит к точке, где расходятся два пути; и там он должен принять решение, более трудное, чем которое невозможно себе представить. Символ бездны, распутья — оба они были ясно выражены в нашей притче. Появление схожего мотива в мифах и сказках общеизвестно. Опасность очевидна в том, что герой обычно совершает, казалось бы, совершенно пустяковую ошибку, а затем должен приложить чрезвычайные усилия, чтобы спастись от последствий этих нескольких пустяковых ошибок. Еще один неверный шаг, и все было бы потеряно.

Интроверсия, соответственно, представляет две возможности: либо обрести то, что ищет мистическое делание, либо потерять себя.

При интроверсии либидо погружается в «свои собственные глубины» (образ, который любит использовать Ницше) и находит там внизу, в тенях бессознательного, эквивалент мира наверху, который оно покинуло, а именно мир фантазий и воспоминаний, самыми сильными и влиятельными из которых являются ранние детские образы памяти. Это мир ребенка, рай раннего детства, от которого нас отделил строгий закон. В этом подземном царстве дремлют сладкие домашние чувства и бесконечные надежды всего «становящегося». Однако, как говорит Мефистофель: «Велика опасность». Эта глубина соблазнительна: это «мать» и — смерть. Если либидо остается подвешенным в чудесном царстве внутреннего мира, человек стал лишь тенью для мира наверху. Он так же хорош, как мертв или смертельно болен; если же либидо удается снова оторваться и прорваться к миру наверху, тогда открывается чудо; это подземное путешествие стало для него источником молодости, и из его кажущейся смерти возникает новая продуктивность. Этот ход мыслей очень красиво заключен в индийском мифе: однажды Вишну, погруженный в восторг (интроверсию), выносил в этом сне Брахму, который, восседая на цветке лотоса, поднялся из пупка Вишну и нес Веды, жадно читая их. (Рождение творческой мысли из интроверсии.) Однако из-за восторга Вишну чудовищный потоп одолел мир (поглощение через интроверсию, символизирующее опасность вхождения в мать смерти). Демон, воспользовавшись опасностью, украл Веды у Брахмы и спрятал их в глубине. (Поглощение либидо.) Брахма будит Вишну, и тот, превратившись в рыбу, нырнул в потоп, сразился с демоном (битва с драконом), победил его и принес Веды обратно. (Приз, достигнутый с трудом.) (Ср. Юнг, Психология бессознательного.)

Чудо бодрости, которое может быть достигнуто при успешном исходе интроверсии, сравнимо с эффектом, который Антей почувствовал, коснувшись своей матери, земли. Мать людей, к которой нас переносит интроверсия, — это дух рода, и из него течет гигантская сила. «Это периодическое уединение в себе, которое означает возвращение к инфантильному отношению к родительским образам, по-видимому, в определенных пределах оказывает благоприятное влияние на состояние индивида». Об этом источнике силы Штекель (Nerv. Angst., стр. 375) пишет: «Когда человечество желает создать что-то большое, оно должно глубоко проникнуть в резервуар своего прошлого».

Я хочу теперь процитировать мистического философа. Я. Б. ван Гельмонт (1577-1644) пишет: «Та магическая сила человека, которая действует вне его, лежит, так сказать, скрытой во внутренней жизни человечества. Она спит и правит абсолютно, не будучи разбуженной, но ежедневно, как в пьяном оцепенении, внутри нас... Поэтому мы должны молиться Богу, которого можно почитать только в духе, то есть в сокровенной душе человека. Поэтому я говорю, что искусство Каббалы требует от души, чтобы магическая, но естественная сила была, так сказать, после того как сон изгнан, помещена на хранение души. Эта магическая сила ушла спать в нас из-за греха и должна быть разбужена снова. Это происходит либо через озарение Святого Духа, либо человек сам может с помощью искусства Каббалы произвести эту силу пробуждения по своей воле. Таких называют делателями золота [nota bene!], чей лидер (rector) есть, однако, дух Божий... Когда Бог создал душу человека, он вложил в нее фундаментальное и первоначальное знание. Душа есть зеркало вселенной и связана со всем Бытием. Она озарена внутренним светом, но буря страстей, множественность чувственных впечатлений и другие отвлечения омрачают этот свет, чьи лучи распространяются вовне только, если он горит в одиночестве и если все в нас находится в гармонии и покое. Если мы знаем, как отделить себя от всех внешних влияний и готовы быть ведомыми этим внутренним светом, мы найдем чистое и истинное знание в нас. В этом состоянии концентрации душа различает все объекты, на которые она направляет свое внимание. Она может соединиться с ними, проникнуть в их природу и может сама достичь Бога и в нем познать самые важные истины». (Ennemoser, Gesch. d. Mag., стр. 906, 914.)

Штауденмайер, который экспериментировал над собой магически в значительной степени и изложил свой опыт недавно в интересной книге «Die Magie als experimentelle Naturwissenschaft», думает, что он наблюдал, что через упражнения, которые он проводит и которые вызывают интенсивную интроверсию, высвобождаются психофизические энергии, делающие его способным к большей эффективности. В частности, было бы доступно для интеллектуальной работы и т. д. фактическое использование нервных центров, не используемых в сознательной функции нормального человека наших дней. Так, можно сказать, можно обрести сокровище (практиками, имеющими значительный характер интроверсии), сокровище, которое позволяет усилить мыслительную и чувственную деятельность. Если Штауденмайер, даже при критическом рассмотрении своих аномальных функций, может быть ими затронут, было бы большой ошибкой отбросить их просто как «патологические».

Эннемозер говорит об опасности интроверсии (l. c., стр. 175): «Теперь, когда в людях с нечистым сердцем через разрушительные природные силы и злые духовные отношения пробуждаются глубочайшие трансцендентные силы, темные силы могут очень легко овладеть корнями чувств и открыть моральные бездны, которые человек, зафиксированный в пределах времени, едва подозревает и от которых человеческая природа отшатывается. Такой незаконный экстаз и злое вдохновение, по крайней мере, признаются в религиозных учениях иудеев и христиан, и провидцы Бога описывают это как соглашение с адом (Исаия XXVIII, 15)».

Откуда исходит опасность? Она исходит от мощного притяжения для нас того мира, который открывается нам через интроверсию. Мы спускаемся туда, чтобы наточить наше оружие для новых битв, но мы складываем его; ибо мы чувствуем себя охваченными мягкими ласкающими руками, которые приглашают нас задержаться, помечтать о чарующих снах. Этот факт в значительной части совпадает с ранее упомянутой склонностью к комфорту, которая не желает отказываться от детства и заботливых рук матери. Интроверсия — это отличная дорога к ленивому фантазированию в регрессивном направлении.

Среди психопатологов Юнг особенно в последнее время сильно настаивал на опасной роли праздности. Согласно ему, либидо обладает чудовищной ленью, которая не желает отпускать ни один объект прошлого, но предпочла бы удерживать его вечно. Лень — это действительно страсть, как блестяще замечает Ларошфуко: «Из всех страстей наименее понятая нами — лень; она самая неутомимая и самая злобная из всех, хотя ее бесчинства незаметны». «Это опасная страсть, затрагивающая первобытного человека больше, чем все остальные, которая появляется за подозрительной маской символов инцеста, от которых нас отвратил страх перед инцестом, и которая прежде всего должна быть побеждена под видом «ужасной матери». [Vide, Note D. Чтобы избежать неправильного понимания этой цитаты, следует отметить, что лень, конечно, не должна рассматриваться как единственное основание символизма инцеста.] Она — мать бесконечных зол, и не последнее из них — невротические недуги. Ибо особенно из испарений остаточных либидо развиваются те разрушительные болезни фантазии, которые так окутывают реальность, что адаптация становится почти невозможной». (Юнг, Психология бессознательного.)

То, что ленивое отступление перед трудностями жизни так часто обозначается в психологии и мифологии символом матери, неудивительно, но я все же хотел бы предложить для убедительной иллюстрации эпизод из войны Кира против Астиага, который я нахожу записанным у Дюлора-Краусса-Рейскеля (Zeugg., стр. 85). После того как Астиаг возбудил свои войска, он с огненным рвением бросился на армию персов, которая была застигнута врасплох и отступила. Их матери и жены пришли к ним и умоляли их атаковать снова. Видя их нерешительность, женщины обнажились перед ними, указали на свои груди и спросили их, будут ли они бежать к грудям своих матерей или своих жен. Это упрекающее зрелище решило их повернуться, и они остались победителями.

О происхождении мифологического и психологического символа ужасной матери: «Все же в человеке, по-видимому, живет глубокое негодование, потому что жестокий закон однажды отделил его от импульсивного потакания и от великой красоты животной природы, столь гармоничной с самой собой. Это разделение ясно показано в запрете инцеста и его следствиях (брачных законах). Отсюда боль и негодование направлены на мать, как будто она виновата в одомашнивании сынов человеческих. Чтобы не осознавать свое желание инцеста (свой регрессивный импульс к животной природе), сын возлагает всю вину на мать, откуда возникает образ «ужасной матери». «Мать» становится для него призраком тревоги, кошмаром». (Юнг, Психология бессознательного.)