«История новой философии: от Николая Кузанского до наших дней»

ИСТОРИЯ НОВОЙ ФИЛОСОФИИ От Николая Кузанского до наших дней

автор:

РИХАРД ФАЛЬКЕНБЕРГ профессор философии Эрлангенского университета

ТРЕТЬЕ АМЕРИКАНСКОЕ ИЗДАНИЕ, ОСНОВАННОЕ НА ВТОРОМ НЕМЕЦКОМ

ПЕРЕВЕДЕНО С ОДОБРЕНИЯ АВТОРА А. К. АРМСТРОНГОМ-МЛАДШИМ, профессором философии Уэслианского университета

1893

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Цель настоящего перевода совпадает с целью оригинального труда. Оба они являются результатом опыта университетского преподавания философии и призваны служить учебным пособием, которое было бы одновременно научным и популярным, занимая промежуточное положение между исчерпывающими изложениями в крупных историях философии и скудными очерками в компендиумах. Будучи учеником Куно Фишера, Фортлаге, И. Э. Эрдмана, Лотце, Эйкена и других, профессор Фалькенберг начал свою карьеру в качестве доцента в Йенском университете. В год, следующий за выходом первого издания этой работы, он стал экстраординарным профессором в том же университете, а в 1888 году — ординарным профессором в Эрлангене, предпочтя это приглашение должности преемника Тейхмюллера в Дерпте. Кафедру в Эрлангене он занимает до сих пор. Его деятельность как преподавателя и автора была сосредоточена главным образом на истории новой философии. Помимо настоящего труда и многочисленных небольших статей, он опубликовал следующие работы: «Об умопостигаемом характере, к критике кантовского учения о свободе» (1879), «Основы философии Николая Кузанского» (1880–1881) и «О современном положении немецкой философии» (1890, вступительная лекция в Эрлангене). С 1884–1885 годов профессор Фалькенберг также является редактором «Журнала философии и философской критики», до 1888 года совместно с Кроном, а после смерти последнего — единолично. В настоящее время он работает над трактатом о Лотце для немецкой серии, аналогичной «Философской классике» Блэквуда, которая должна выйти под его руководством. Общую философскую позицию профессора Фалькенберга можно охарактеризовать как умеренный идеализм. Его исторический метод строго объективен: цель состоит в свободном воспроизведении рассматриваемых систем, насколько это возможно, в их оригинальной терминологии и исторической связи, без привнесения личной критики.

Перевод выполнен со второго немецкого издания (1892 г.) с учетом более поздних дополнений и исправлений, сообщенных автором в рукописи. Переводчик следовал оригиналу добросовестно, но не рабски. Он не счел возможным изменять изложение профессора Фалькенберга даже в тех редких случаях, когда его собственные взгляды привели бы его к несогласию, однако были внесены незначительные изменения везде, где это требовалось для адаптации книги к нуждам англоязычных студентов. Так, были внесены некоторые изменения в даты и названия, главным образом в соответствии с английскими системами и новейшими авторитетными источниками; также добавлено несколько примечаний для разъяснения отдельных частей текста. Кроме того, был несколько изменен баланс библиографии, включая перенос материалов из текста в примечания и наоборот, а также некоторые сокращения, помимо включения ряда названий из нашей английской философской литературы, выбранных по плану, упомянутому в предисловии к первому немецкому изданию. Глоссарий терминов, чуждых немецкому читателю, был заменен переработанным и расширенным указателем, основанным на анализе глоссария. Везде, где это было возможно (и это справедливо для всех важных случаев), изменения были отмечены обычными знаками.

Далее переводчик переписал главу XV, раздел 3, посвященный новейшей британской и американской философии. В нем сохранено столько авторской (исторической) точки зрения и трактовки, сколько оказалось совместимым с целью учебного пособия на английском языке, однако раздел в целом был переработан и значительно расширен.

Труд по переводу был облегчен примером предыдущих авторов, особенно переводчиков стандартных трактатов Убервега и Эрдмана. Переводчик также выражает благодарность нескольким друзьям, которые любезно помогли ему советами или содействием: в частности, своему другу и бывшему ученику г-ну К. М. Чайлду, магистру естественных наук, который участвовал в подготовке части перевода; и прежде всего самому профессору Фалькенбергу, который своим добровольным одобрением работы и сотрудничеством на протяжении всего процесса подал яркий пример научной любезности.

А. К. А., мл.

Уэслианский университет, июнь 1893 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ НЕМЕЦКОМУ ИЗДАНИЮ.

После появления «Очерка истории греческой философии» Эдуарда Целлера (1883; 3-е изд. 1889) потребность в изложении истории новой философии, которое было бы столь же компактным и пригодным для учебных целей, стала еще более очевидной. Было бы амбициозной задачей пытаться создать аналог компендиума этого уважаемого ученого с его ясным и простым суммированием результатов его пятитомного труда по греческой философии, который вызывает всеобщее восхищение; и только в отношении практической пользы и тщательного учета потребностей студентов — о чем мы имели возможность получить точную информацию на регулярных повторительных занятиях в этом университете — мы осмелились надеяться, что не слишком сильно отстанем от его примера.

Преимущественно практическая цель этой «Истории» — служить пособием для вводных занятий, повторения материала и замены диктовок на академических лекциях, а также быть руководством для более широкого круга образованных читателей — потребовала сдержанности в развитии личных взглядов и ограничения критических размышлений в пользу объективного изложения. Лишь изредка давались критические замечания. При обсуждении явлений второстепенной важности невозможно было избежать косвенной речи в изложении; но везде, где это было возможно, мы позволяли самим философам развивать свои доктрины и аргументы не столько путем буквальных цитат из их работ, сколько путем свободного, сжатого воспроизведения их ведущих идей. Если принципиальный взгляд на силы, управляющие историей философии, и на прогресс новой философии, выраженный во введении и в ретроспективе в конце книги, не был повсюду детально подтвержден историческими фактами, то это отчасти объясняется ограничениями, а отчасти педагогической целью работы. Так, в частности, по педагогическим соображениям больше места было уделено «психологическому» объяснению систем как более популярному, чем, по нашему мнению, того требовала его внутренняя значимость. Удовлетворить всех в выборе тем и объеме обсуждения невозможно; но мы надеемся, что тех, кто предпочел бы видеть руководство такого рода совершенно иным, окажется не слишком много. В классификации движений и школ, а также в расположении содержания различных систем нашей целью не было во что бы то ни стало отклоняться от предыдущих описаний; равно как и не использовать преимущества, накопленные последователями благодаря выдающимся достижениям предшественников в этой области. В частности, мы с благодарностью признаем помощь, полученную от повторного изучения работ по данному предмету Куно Фишера, И. Э. Эрдмана, Целлера, Виндельбанда, Убервега-Гейнце, Хармса, Ланге, Форлендера и Пюнхера.

Мотивом, побудившим нас взяться за настоящую работу, было осознание того, что не хватает учебника по истории новой философии, который, будучи более всесторонним, основательным и точным, чем очерки Швеглера и его преемников, стоял бы между прекрасным, но детализированным изложением Виндельбанда и солидным, но — из-за деления текста на параграфы и примечания, а также вставки страниц с библиографическими ссылками — довольно сухим очерком Убервега. В то время как первый воздерживается от всех ссылок на литературу по предмету, а второй включает их слишком много, по крайней мере для учебных целей, а «Руководство» И. Б. Мейера (1882) в целом ограничивается биографическими и библиографическими заметками, мы упомянули в тексте или примечаниях, с величайшим вниманием к ходу изложения, как главные труды самих философов, так и некоторые трактаты о них. Принципы, которыми мы руководствовались при этом отборе — включать только наиболее ценные работы и те, что лучше всего подходят для чтения студентами, а также ссылаться, насколько возможно, на самые последние работы — вряд ли подвергнутся критике. Но мы не будем оспаривать вероятность того, что многие книги, достойные упоминания, могли быть упущены из виду.

Разъяснение ряда философских терминов, добавленное в качестве приложения по предложению издателей, касается почти исключительно иностранных выражений и отдает предпочтение обозначениям фундаментальных движений. Оно составлено, насколько это возможно, так, чтобы его можно было использовать в качестве предметного указателя.

ЙЕНА, 23 декабря 1885 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ НЕМЕЦКОМУ ИЗДАНИЮ.

Большинство изменений и дополнений в этом новом издании касаются первой главы и двух последних; отступление от общего характера изложения мне не показалось необходимым. Я хочу выразить искреннюю благодарность за предложения, которые поступили ко мне как из публичных критических отзывов, так и из частных сообщений. В некоторых случаях противоречивые просьбы сталкивались — так, с одной стороны, меня призывали расширить, а с другой — сократить разделы о немецком идеализме, особенно о Гегеле, — и здесь я признаюсь в своей неспособности удовлетворить оба требования. Среди рецензий особенно ценной была рецензия Б. Эрдмана в первом томе «Архива истории философии», а среди предложений, сделанных в письмах, — предложения Г. Хойслера. Поскольку другие обычно видят недостатки яснее, чем сам автор, я буду очень рад, если мое стремление постоянно делать эту «Историю» более полезной будет поддержано дальнейшими предложениями со стороны круга ее читателей. В случае если она продолжит пользоваться благосклонностью преподавателей и студентов, они будут добросовестно рассмотрены.

Для тех, кто может жаловаться на слишком большой объем материала, замечу, что трудности можно легко избежать, пропустив главы I, V (§§ 1–3), VI, VIII, XII, XV и XVI.

Профессор А. К. Армстронг-младший готовит английский перевод. Моя искренняя благодарность г-ну Карлу Ниману из Шарлоттенбурга за его любезное участие в работе по корректуре.

Р. Ф. ЭРЛАНГЕН, 11 июня 1892 г.

* * * * *

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I.

ПЕРИОД ПЕРЕХОДА: ОТ НИКОЛАЯ КУЗАНСКОГО ДО ДЕКАРТА 1. Николай Кузанский 2. Возрождение античной философии и оппозиция ему 3. Итальянская философия природы 4. Философия государства и права 5. Скептицизм во Франции 6. Немецкий мистицизм 7. Основание современной физики 8. Философия в Англии до середины XVII века (а) Предшественники Бэкона (b) Бэкон (c) Гоббс (d) Лорд Герберт Черберийский 9. Предварительный обзор

ЧАСТЬ I.

От Декарта до Канта.

ГЛАВА II.

ДЕКАРТ 1. Принципы 2. Природа 3. Человек

ГЛАВА III.

РАЗВИТИЕ И ТРАНСФОРМАЦИЯ КАРТЕЗИАНСТВА В НИДЕРЛАНДАХ И ВО ФРАНЦИИ 1. Окказионализм: Гейлинкс 2. Спиноза (а) Субстанция, атрибуты и модусы (b) Антропология; познание и страсти (c) Практическая философия 3. Паскаль, Мальбранш, Бейль

ГЛАВА IV.

ЛОКК (а) Теория познания (b) Практическая философия

ГЛАВА V.

АНГЛИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ В XVIII ВЕКЕ 1. Натурфилософия и психология 2. Деизм 3. Моральная философия 4. Теория познания (а) Беркли (b) Юм (c) Шотландская школа

ГЛАВА VI.

ФРАНЦУЗСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ 1. Проникновение английских доктрин 2. Теоретический и практический сенсуализм 3. Скептицизм и материализм 4. Конфликт Руссо с Просвещением

ГЛАВА VII.

ЛЕЙБНИЦ 1. Метафизика: монады, репрезентация, предустановленная гармония; законы мышления и мира 2. Органический мир 3. Человек: познание и воля 4. Теология и теодицея

ГЛАВА VIII.

НЕМЕЦКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ 1. Современники Лейбница 2. Христиан Вольф 3. Просвещение как научная и как популярная философия 4. Философия веры

ЧАСТЬ II.

От Канта до наших дней.

ГЛАВА IX.

КАНТ 1. Теория познания (а) Чистые созерцания (трансцендентальная эстетика) (b) Понятия и принципы чистого рассудка (трансцендентальная аналитика) (c) Идеи разума о безусловном (трансцендентальная диалектика) 2. Теория этики 3. Теория прекрасного и целей в природе (а) Эстетическое суждение (b) Телеологическое суждение 4. От Канта к Фихте

ГЛАВА X.

ФИХТЕ 1. Наукоучение (а) Проблема (b) Три принципа (c) Теоретическое Я (d) Практическое Я 2. Наука об этике и праве 3. Второй период Фихте: его взгляд на историю и его теория религии

ГЛАВА XI.

ШЕЛЛИНГ 1а. Философия природы 1b. Трансцендентальная философия 2. Система тождества 3а. Учение о свободе 3b. Философия мифологии и откровения

ГЛАВА XII.

СОТРУДНИКИ ШЕЛЛИНГА 1. Философы природы 2. Философы тождества (Ф. Краузе) 3. Философы религии (Баадер и Шлейермахер)

ГЛАВА XIII.

ГЕГЕЛЬ 1. Взгляд Гегеля на мир и его метод 2. Система (а) Логика (b) Философия природы (c) Учение о субъективном духе (d) Учение об объективном духе (e) Абсолютный дух

ГЛАВА XIV.

ОППОЗИЦИЯ КОНСТРУКТИВНОМУ ИДЕАЛИЗМУ: ФРИЗ, ГЕРБАРТ, ШОПЕНГАУЭР 1. Психологи: Фриз и Бенеке 2. Реализм: Гербарт 3. Пессимизм: Шопенгауэр

ГЛАВА XV.

ФИЛОСОФИЯ ЗА ПРЕДЕЛАМИ ГЕРМАНИИ 1. Италия 2. Франция 3. Великобритания и Америка 4. Швеция, Норвегия, Дания и Голландия

ГЛАВА XVI.

НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ ПОСЛЕ СМЕРТИ ГЕГЕЛЯ 1. От раскола гегелевской школы до материалистического спора 2. Новые системы: Тренделенбург, Фехнер, Лотце и Гартман 3. От возрождения кантовской философии до наших дней (а) Неокантианство, позитивизм и родственные явления (b) Идеалистическая реакция против научного духа (c) Специальные философские науки 4. Ретроспектива

УКАЗАТЕЛЬ

* * * * *

ВВЕДЕНИЕ.

Ни в одной другой области глубокое знание истории не является столь важным, как в философии. Подобно исторической науке в целом, философия, с одной стороны, соприкасается с точным исследованием, а с другой — имеет определенное родство с искусством. С первой ее роднит методическая процедура и познавательная цель; со вторым — интуитивный характер и стремление охватить всю реальность одним взглядом. Метафизические принципы труднее проверить опытом, чем физические гипотезы, но их и труднее опровергнуть. Поэтому философские системы не так зависят от прогрессирующего знания фактов, как теории естествознания, и меняются менее быстро; несмотря на взаимные конфликты и разговоры об отброшенных точках зрения, они в некоторой мере обладают постоянством классических произведений искусства, они сохраняют на все времена определенную относительную значимость. Мысль Платона, Аристотеля и героев новой философии постоянно доказывает свою плодотворную силу. Нигде мы не находим таких поучительных ошибок, как в сфере философии; нигде новое не является столь существенно завершением и развитием старого, даже если оно считает себя целым и занимает враждебную позицию по отношению к предшественникам; нигде исследование не является столь важным, как конечный результат; нигде категории «истинное и ложное» не являются столь неадекватными. Дух времени и дух народа, индивидуальность мыслителя, темперамент, воля, фантазия — все это оказывает гораздо более сильное влияние на развитие философии, как способствуя, так и препятствуя ему, чем в любой другой области мысли. Если система дает классическое выражение мысли эпохи, нации или великой личности; если она стремится атаковать мировую загадку с нового направления или приближает нас к ее решению важными оригинальными концепциями, более тонким или простым пониманием проблемы, более широким кругозором или более глубоким прозрением, — она достигла большего, чем могла бы достичь, выдвинув ряд бесспорно правильных принципов. Вариации в философии, которые при допущении единства истины являются камнем преткновения для многих умов, могут быть объяснены, с одной стороны, сочетанием сложного разнообразия и ограниченности мотивов, управляющих философской мыслью — ибо философствует весь человек, а не только его рассудок, — а с другой стороны, неисчерпаемой протяженностью области философии. За логической работой доказательства и вывода стоят, как побуждающие, направляющие и сдерживающие агенты, психические и исторические силы, которые сами по себе в значительной мере алогичны, хотя и сильнее всякой логики; в то время как прямо перед нами простирается неизмеримая область реальности, одновременно приглашающая к завоеванию и сопротивляющаяся ему. Серьезные противоречия, столь многочисленные как в субъективной, так и в объективной сферах, делают единодушие невозможным в отношении конечных проблем; фактически, они затрудняют для отдельного мыслителя объединение своих убеждений в самосогласованную систему. Каждый философ видит лишь ограниченные участки мира, и притом своими глазами; каждая система односторонняя. И все же именно это многообразие и разнообразие систем делает цель философии достижимой, поскольку она стремится дать полную картину души и вселенной. История философии — это философия человечества, того великого индивида, который, обладая более широким видением, чем инструменты, через которые он действует, способен удерживать противоположные принципы и который, примиряя старые противоречия по мере обнаружения новых, приближается путем необходимого и верного роста к познанию одной всеобъемлющей истины, которая богата и разнообразна сверх нашего понимания. Для энергичной работы в дальнейшем прогрессе философии необходимо вообразить, что богиня истины вот-вот приподнимет завесу, которая веками скрывала ее. Историк философии, напротив, смотрит на каждую новую систему как на камень, который, будучи обтесанным и установленным на свое место, поможет поднять выше пирамиду знания. Учение Гегеля о необходимости и движущей силе противоречий, об относительной оправданности точек зрения и систематическом развитии спекуляции имеет большое и постоянное значение как общая точка зрения. Его нужно лишь оберегать от узкого схоластического применения, чтобы оно стало надежным каноном для исторического рассмотрения философии.

Говоря выше о том, что философские доктрины прошлого неподвластны времени и сравнимы со статусом законченных произведений искусства, имелись в виду те элементы спекуляции, которые исходят не столько из абстрактного мышления, сколько из фантазии, сердца и характера индивида, и даже более непосредственно — из темперамента народа; и которые до некоторой степени могут быть отделены от логического рассуждения и научного рассмотрения частных вопросов. Их можно суммировать фразой «мировоззрения». Необходимость их постоянного переосмысления с этой точки зрения сразу становится очевидной. Греческое мировоззрение столь же классично, как пластическое искусство Фидия и эпос Гомера; христианское — столь же вечно значимо, как архитектура Средневековья; современное — столь же неопровержимо, как поэзия Гёте и музыка Бетховена. Мировоззрения, которые исходят из духа разных эпох как продукты общего развития культуры, — это не столько мысли, сколько ритмы в мышлении, не теории, а способы интуиции, насыщенные чувствами ценности. Мы можем спорить о них, это правда; мы можем аргументировать против них или в их защиту; но они не могут быть ни установлены, ни опровергнуты убедительными доказательствами. Не только оптимизм и пессимизм, детерминизм и индетерминизм имеют свои глубокие корни в аффективной стороне нашей природы, но и пантеизм и индивидуализм, также идеализм и материализм, даже рационализм и сенсуализм. Даже если они оперируют инструментами мысли, они остаются в конечном анализе вопросами веры, чувства и решимости. Эстетический взгляд на мир, которого придерживались греки, трансцендентально-религиозный взгляд христианства, интеллектуальный взгляд Лейбница и Гегеля, пантеистические взгляды Фихте и Шопенгауэра — это жизненные силы, а не доктрины, постулаты, а не результаты мысли. Одно мировоззрение вынуждено уступить свое первенство другому, которое оно само помогло породить своей односторонностью, только для того, чтобы позже вновь завоевать своего оппонента, когда оно научилось у него, когда оно было очищено, исправлено и углублено борьбой. Но старший участник спора опровергается младшим не более, чем драма Софокла драмой Шекспира, чем юность старостью или весна осенью.

Если таким образом несомненно, что мировоззрения, существовавшие в прежние времена, заслуживают того, чтобы жить в памяти человечества, и жить как нечто лучшее, чем просто напоминания о прошлом — история философии — это не кабинет древностей, а музей типичных продуктов разума, — то ценность и интерес исторического изучения прошлого в отношении точно-научной стороны философского исследования не менее очевидны. В каждой науке полезно прослеживать происхождение и рост проблем и теорий, а в философии — вдвойне. У нее отнюдь не является всеобщим правилом, что прогресс проявляется в результате; постановка вопроса часто важнее, чем ответ. Проблема более четко определяется в заданном направлении; или она становится более всеобъемлющей, анализируется и уточняется; или, если теперь она грозит распасться на тонкие детали, появляется некий гений, чтобы упростить ее и заставить наши мысли вернуться к фундаментальному вопросу. Это продвижение в проблемах, которое, к счастью, повсюду проявляется безошибочными признаками, является в случае многих вопросов, которые неотвратимо навязываются человеческому сердцу, единственным верным приобретением веков усилий. Труд здесь ценнее, чем результат.

При рассмотрении истории философии следует избегать двух крайностей: беззаконного индивидуализма и абстрактного логического формализма. История философии — это ни разрозненная последовательность произвольных индивидуальных мнений и умных догадок, ни механически развитый ряд типичных точек зрения и проблем, которые подразумевают друг друга именно в той форме и порядке, которые были исторически приняты. Первое предположение совершает насилие над закономерностью философского развития, второе — над его жизненностью. В первом случае связь мыслится слишком слабо, во втором — слишком жестко и просто. Один взгляд недооценивает силу логической Идеи, другой переоценивает ее. Нелегко поддержать принцип, что случай управляет судьбой философии, но труднее избежать противоположного убеждения в односторонности формалистической конструкции и определить природу и границы философской необходимости. Развитие философии — это, возможно, одна из главных целей мирового процесса, но, безусловно, не единственная; это часть всеобщей цели, и неудивительно, что инструменты ее реализации работают не исключительно в ее пользу, что их деятельность приводит к результатам, которые кажутся несущественными для философских целей или препятствиями на их пути. Философские идеи не мыслят сами себя, но мыслятся живыми духами, которые являются чем-то иным и лучшим, чем просто мыслительные машины, — духами, которые проживают эти мысли, наполняют их личной теплотой и страстно защищают их. Часто, без сомнения, есть основания для жалобы на то, что личность, взявшаяся за развитие какой-то великой идеи, неадекватна задаче, что она привносит свои субъективные недостатки в рассматриваемое дело, что она делает слишком много или слишком мало, или делает правильную вещь неправильным способом, так что дух философии, кажется, ошибся в выборе и подготовке своего инструмента. Но нужно учитывать и обратную сторону картины. Мыслящий дух более ограничен, это правда, чем было бы желательно для идеального выполнения определенной логической задачи; но, с другой стороны, он также слишком богат. Бездушная игра понятий, безусловно, не помогла бы делу, и нет никакого недостатка в том, что история философии не движется так прямо и так схоластически, как, например, в системе Гегеля. Градуированный ряд взаимосвязанных общих сил опосредует между логической Идеей и отдельным мыслителем — дух народа, эпохи, призвания мыслителя, времени его жизни, которые ощущаются индивидом как часть самого себя и чьим импульсам он бессознательно подчиняется. Таким образом, модифицирующая, способствующая, препятствующая корреляция высшего и низшего, правителя с его приказами и слуги с его более или менее охотным послушанием, повторяется дважды, причем ситуация осложняется тем фактом, что субъект, затронутый этими историческими силами, сам помогает творить историю. Важнейшим фактором философского прогресса является, конечно, состояние исследования в данное время, достижения мыслителей непосредственно предшествующей эпохи; и в этом отношении философа к своим предшественникам, опять же, следует различать логический и психологический элементы. Преемник часто начинает свою поддержку, свое развитие или свое опровержение с точки зрения, совершенно нежелательной для конструктивного историка. Во всяком случае, если судить по опыту прошлого, нельзя проявлять слишком много осторожности при установлении формальных законов развития мысли. Согласно закону противоречия и примирения, Шопенгауэр должен был последовать непосредственно за Лейбницем, чтобы противопоставить свой пессимистический этилизм оптимистическому интеллектуализму последнего; когда, в свою очередь, Шлейермахер, чтобы дать гармоническое разрешение антитезиса в конкретную доктрину чувства, составил бы прекрасную третью часть. Но вышло иначе, и мы должны быть довольны.

* * * * *

Оценка ценности истории философии в целом, данная в начале, тем более верна для истории новой философии, поскольку движение, введенное последней, все еще продолжается и не завершено. Мы все еще работаем над проблемами, которые были выдвинуты Декартом, Локком и Лейбницем и которые Кант собрал в критический или трансцендентальный вопрос. Настоящее продолжает управляться идеалом культуры, который предложил Бэкон и возвысил до более высокого уровня Фихте; мы все живем под неослабевающим заклятием того мировоззрения, которое развилось во враждебной оппозиции к схоластике и благодаря длительному влиянию тех мощных географических и научных открытий и религиозных реформ, которые ознаменовали начало нового периода. Это правда, что переход, вызванный ноэтической и этической революцией Канта, имел большое значение — более значительное, чем сократический период, с которым мы любим его сравнивать; многое новое было вплетено, многое из старого — ослаблено, сломлено, разрушено. И все же, если мы примем во внимание историческое последействие картезианства, мы обнаружим, что нить была лишь завязана в узлы и скручена кантианством, а не перерезана. Продолжающаяся сила докантовских способов мышления показана тем фактом, что Спиноза был возрожден в Фихте и Шеллинге, Лейбниц — в Гербарте и Гегеле, сенсуализм французских просветителей — в Фейербахе; и что даже материализм, который был сокрушен критикой разума (можно было бы подумать, навсегда), снова поднял голову. Даже та самая узкая тенденция ранней философии нового периода, апофеоз познания, — несмотря на моралистическое контрдвижение Канта и Фихте, — является контролирующим мотивом в последней из великих идеалистических систем, в то время как она также продолжает оказывать удивительно мощное влияние на убеждения нашей «гегель-уставшей» эпохи, как в сфере философии, так и (еще больше) вне ее. Ввиду тесных отношений между современным исследованием и прогрессом мысли с начала нового периода, знакомство с последним, чему призвана способствовать эта «История», становится насущной обязанностью. Изучать историю философии после Декарта — значит изучать предпосылки современной философии.

Мы начинаем с краткого очерка общих характеристик новой философии. Их можно наиболее удобно описать, сравнив их с характеристиками античной и средневековой философии. Характер античной философии, или греческой философии — ибо они практически одно и то же, — преимущественно эстетический. Грек считает красоту и истину тесно связанными и неразделимыми; «космос» — его обычное выражение для мира и для украшения. Вселенная для него — гармония, организм, произведение искусства, перед которым он стоит в восхищении и благоговейном трепете. В тихом созерцании, как глазом ценителя, он смотрит на мир или отдельный объект как на хорошо упорядоченное целое, более склонный наслаждаться согласованностью его частей, чем изучать его конечные элементы. Он предпочитает созерцание анализу, его мысль пластична, а не анатомична. Он находит природу объекта в его форме; и цели дают ему ключ к пониманию событий. Обнаруживая человеческие элементы повсюду, он всегда готов с суждениями о ценности — звезды движутся по кругам, потому что круговое движение — самое совершенное; правое лучше левого, верхнее изящнее нижнего, то, что предшествует, прекраснее того, что следует. Мыслители, у которых это эстетическое благоговение слабее, чем аналитический импульс — особенно Демокрит, — кажутся скорее наполовину современными, чем греками. Рядом с греческой философией в ее священном праздничном облачении стоит современная в светском рабочем костюме, в блузе рабочего, с безжалостным резцом анализа в руке. Она не ищет красоты, а только голую истину, какой бы она ни была. Она считает невозможным удовлетворить одновременно рассудок и вкус; более того, нагота, уродство и оскорбительность кажутся ей свидетельствующими за, а не против подлинности истины. В своем беспокойстве не прочитать человеческие элементы в природу, она заходит так далеко, что полностью вычитывает дух из природы. Мир — не живое целое, а машина; не произведение искусства, которое нужно рассматривать в его целостности и наслаждаться им с благоговением, а часовой механизм, который нужно разобрать, чтобы понять. Нигде нет целей в мире, а повсюду механические причины. Характер современной мысли показался бы греку, вернувшемуся на землю, очень трезвым, неблестящим, неблагочестивым и навязчивым. И, в самом деле, новая философия имеет значительное количество прозы в себе, ее нелегко впечатлить, она не принимает никаких ограничений от чувства и не считает ничего слишком священным, чтобы не атаковать это оружием аналитической мысли. И все же она сочетает проникновение с навязчивостью; остроту, хладнокровие и логическую смелость с трезвостью. Никогда прежде требование непредубежденной мысли и верного знания не выдвигалось с равной серьезностью. Этот интерес к знанию ради самого знания развился так внезапно и с такой силой, что в самонадеянной радости люди верили, что ни одна предыдущая эпоха не понимала правильно, что такое истина и любовь к истине. Естественным следствием была общая переоценка познания за счет всех других ментальных действий. Даже среди греческих мыслителей мысль считалась большинством самой благородной и божественной функцией. Но их интеллектуализм сдерживался эстетическим и эвдемонистическим элементом и сохранялся от односторонности, которую он проявляет в новый период из-за отсутствия эффективного противовеса. Как бы красноречиво Бэкон ни хвалил преимущества, которые можно получить от завоевания природы, он все же понимает исследование ради исследования и чтит его как высшее; даже этилистические философы, Фихте и Шопенгауэр, отдают дань предрассудку в пользу интеллектуализма. Тот факт, что новый период не может показать ни одного философского писателя литературного ранга Платона, даже если он включает таких мастеров стиля, как Фихте, Шеллинг, Шопенгауэр и Лотце, не говоря уже о меньших именах, является внешним доказательством того, насколько заметно эстетический импульс уступил место чисто интеллектуальному.

Когда мы обращаемся к характеру средневекового мышления, мы находим вместо эстетических взглядов античности и чисто научной тенденции новой эры отчетливо религиозный дух. Вера предписывает объекты и ограничения знания; все относится к загробной жизни, мысль становится молитвой. Люди размышляют об атрибутах Бога, о числе и ранге ангелов, о бессмертии человека — все это чисто трансцендентальные предметы. Рядом с ними, это правда, мир получает любящее внимание, но всегда лишь как нижний этаж, над которым, со своими собственными законами, возвышается истинное отечество, царство благодати. Самая тонкая острота используется на службе догмы, с задачей постижения «как» и «почему» вещей, чье существование удостоверено в другом месте. Результатом является формализм в мысли рядом с глубоким и пламенным мистицизмом. Сомнение и доверие странно перемешаны, и чувство ожидания волнует все сердца. С одной стороны стоит грешный, заблуждающийся человек, который, как бы он ни старался, лишь наполовину разгадывает тайны открытой истины; с другой — Бог благодати, который после нашей смерти откроет себя нам так же ясно, как Адам знал его до грехопадения. Бог один, однако, может постичь себя — для конечного духа даже истина, открытая взору, есть тайна, а экстаз, не сопротивляющаяся преданность непостижимому, — кульминация знания. В средневековой философии субъект с тоской смотрит вверх на бесконечный объект своей мысли, ожидая, что последний склонится к нему или поднимет его вверх к себе; в греческой философии дух противостоит своему объекту, миру, на равных началах; в новой философии спекулятивный субъект чувствует себя выше объекта, выше природы. В концепции Средневековья истина и тайна идентичны; античности они кажутся примиримыми; современная мысль считает их столь же взаимно исключающими, как свет и тьму. Неизвестное — враг знания, который должен быть выгнан из своего последнего убежища. Поэтому легко понять, что новый период стоит в гораздо более резком антитезисе к средневековой эре, чем к античной, ибо последняя предоставила ему многие принципы, которые могут быть использованы как оружие против первой. Бабушки и внуки — хорошие друзья.

[Сноска 1: О разделении и единстве трех миров, natura, gratia, gloria, у Фомы Аквинского, см. Рудольф Эйкен, «Философия Фомы Аквинского и культура нового времени», Галле, 1886.]

Когда готовится новое движение, но не хватает творческой силы, чтобы придать ему форму, наступает период бурного недовольства существующими принципами. То, что нужно, не воспринимается ясно, но есть живое чувство того, что не нужно. Недовольство готовит место для того, что должно прийти, подрывая существующее и делая его зрелым для падения. Старым, переросшим, доктриной, которая стала неадекватной, была в данном случае схоластика; новая философия демонстрирует повсюду — и наиболее ясно в начале — антисхоластический характер. Если до этого времени церковная догма безраздельно господствовала в духовных делах, а аристотелевская философия — в мирских, то теперь объявляется война авторитету любого рода, и свобода мысли начертана на знамени. «Новая философия — это протестантизм в сфере мыслящего духа» (Эрдман). Не то, что считалось истинным веками, не то, что говорит другой, будь он Аристотель или Фома Аквинский, не то, что льстит желаниям сердца, есть истина, но только то, что доказано моему собственному рассудку с убедительной силой. Философия больше не желает быть служанкой теологии, но должна основать свой собственный дом. Лозунгом теперь становится свобода и независимое мышление, избавление от любой формы принуждения, как от оков церковных декретов, так и от внутреннего рабства предрассудков и заветных склонностей. Но принятие цели ведет к рассмотрению средств для ее достижения. Таким образом, жажда знания поднимает вопросы о методе, инструментах и границах знания; интерес к ноэтике и методологии энергично развивается, остается постоянным фактором в современном исследовании и достигает кульминации в Канте, чтобы больше не угаснуть.

[Сноска 1: Доктрина двойственной истины, под чьим защитным плащом новые либеральные движения до сих пор находили убежище, была теперь презрительно отвергнута. См. Фрейденталь, «К суждению о схоластике», в т. III «Архива истории философии», 1890. Также Г. Рейтер, «История религиозного просвещения в Средневековье», 1875–1877; и Дильтей, «Введение в науки о духе», 1883.]

Этот негативный аспект современных тенденций нуждается, однако, в позитивном дополнении. Средневековый способ мышления отброшен, а новый еще не найден. Что может более подобающим образом обеспечить поддержку, предварительную замену, чем античность? Таким образом, философия также присоединяется к тому великому потоку культуры, Возрождению и гуманизму, который, начавшись в Италии, разлился по всему цивилизованному миру. Платон и неоплатонизм, Эпикур и Стоя противопоставляются схоластике, реальный Аристотель — трансформированному Аристотелю Церкви и искаженному Аристотелю школ. «Назад к источникам» — таков клич. С возрождением древних языков и древних книг возрождается и дух античности. Пыль школ и тирания Церкви сброшены, и классический идеал свободного и благородного человечества обретает восторженных приверженцев. Человек не должен быть забыт в христианине, ни искусство и наука, ни права и богатства индивидуальности в интересах благочестия; работа для будущего не должна ослеплять нас перед требованиями настоящего или приводить к пренебрежению всесторонним развитием естественных способностей духа. Мир и человек больше не рассматриваются христианскими глазами, один как царство тьмы, а другой как сосуд слабости и гнева, но природа и жизнь сияют перед новым поколением в радостном, обнадеживающем свете. Гуманизм и оптимизм всегда были союзниками.

Это изменение в духе мысли сопровождается соответствующим изменением в объекте мысли: теология должна уступить свое верховенство познанию природы. Уставший от христологических и сотериологических вопросов, уставший от споров об ангелах, мыслящий дух жаждет почувствовать себя как дома в мире, который он научился любить, требует реального знания — знания, которое имеет практическую пользу, — и больше не ищет Бога вне мира, но в нем и над ним. Природа становится домом, телом Бога. Трансцендентность уступает место имманентности не только в теологии, но и в других областях. Новая философия натуралистична по духу не только потому, что она берет природу своим любимым объектом, но и потому, что она переносит в другие отрасли знания математический метод, столь успешный в естествознании, потому что она рассматривает все sub ratione naturae и настаивает на «естественном» объяснении всех явлений, даже явлений этики и политики.

Одним словом, тенденция новой философии — антисхоластическая, гуманистическая и натуралистическая. Этого резюме должно быть достаточно для предварительной ориентации, в то время как детальное разделение, конкретизация, модификация и ограничение этих общих пунктов должны быть оставлены для последующего рассмотрения.

Два дальнейших факта, однако, могут получить предварительное уведомление. Безразличие и враждебность к Церкви, которые были упомянуты среди заметных характеристик новой философии, не обязательно означают вражду к христианской религии, тем более к религии вообще. Отчасти это просто изменение объекта религиозного чувства, которое вспыхивает особенно сильно и восторженно в философии XVI века, когда она переносит свое поклонение с трансцендентного божества на вселенную, наделенную душой; отчасти оппозиция направлена против средневековой, церковной формы христианства с его монашеским отречением от мира. Часто это было не что иное, как очень глубокое и сильное религиозное чувство, которое приводило мыслителей к конфликту с иерархией. Поскольку элементы постоянной ценности в тенденциях, доктринах и институтах Средневековья таким образом отбираются из того, что является коррумпированным и отжившим, и сохраняются путем включения в новое мировоззрение и новую науку, и поскольку плодотворные элементы из античности входят вместе с ними, прогресс философии показывает непрерывное обогащение в своих идеях, интуициях и духе. Старое не просто отбрасывается и разрушается, но очищается, трансформируется и ассимилируется. Тот же факт навязывает себя вниманию, если мы рассмотрим отношения национальности и философии в трех великих эрах. Греческая философия была полностью национальной по своему происхождению и своей публике, она была укоренена в характере народа и обращалась к соотечественникам; не до самого ее упадка и не до тех пор, пока на нее не повлияло христианство, были пробуждены ее космополитические наклонности. Средние века были безразличны к национальным различиям, как и ко всему земному, и ничто не имело ценности в сравнении с трансцендентным предназначением человека. Средневековая философия в своих целях ненациональна, космополитична, католична; она использует латынь школ, она ищет приверженцев в каждой стране, она находит повсюду продуктивные духи, чьи труды на ее службе остаются незатронутыми их национальными особенностями. Новый период возвращается к национализму античности, но не отказывается от преимущества, полученного расширением средневековой мысли на весь цивилизованный мир. Корни новой философии глубоко погружены в плодородную почву национальности, в то время как вершина дерева распространяется далеко за пределы национальных ограничений. Она национальна и космополитична вместе; она интернациональна как общее достояние различных народов, которые обмениваются своими философскими дарами через активную торговлю идеями. Латынь часто сохраняется для использования за рубежом как универсальный язык ученых, но многие работы впервые публикуются на родном языке — и мыслятся на нем. Таким образом, становится возможным для идей мудрых получить вход в сознание народа, из чьего духа они действительно возникли, и стать силой за пределами круга ученой публики. Философия как просвещение, как фактор общей культуры — это исключительно современное явление. В этом спекулятивном общении наций, однако, французы, англичане и немцы наиболее вовлечены, как в качестве производителей, так и потребителей. Франция дает инициативу (в Декарте), затем Англия берет на себя лидерство (в Локке), с Лейбницем и Кантом гегемония переходит к Германии. Помимо этих держав, Италия принимает активное участие в производстве философских идей в период брожения до Декарта. Каждая из этих наций вносит элементы в общий результат, которые она одна в состоянии предоставить, и каждая вознаграждается дарами взамен, которые она была бы неспособна произвести из своего собственного запаса. Этот международный обмен идеями, в котором каждый дает и каждый получает, и тот факт, что главные современные мыслители, особенно в первой половине эры, до Канта, являются в значительной части не философами по профессии, а солдатами, государственными деятелями, врачами, а также естествоиспытателями, историками и священниками, придают новой философии непрофессиональный, мирской вид, в поразительном контрасте с клерикальным характером средневекового и пророческим характером античного мышления.

Германия, Англия и Франция оспаривают честь быть родиной первого философа Нового времени, выдвигая в качестве кандидатов Николая Кузанского, Бэкона Веруламского и Рене Декарта, в то время как Гоббс, Бруно и Монтень получили лишь отдельные голоса. Претензия Англии является самой слабой из всех, ибо, не умаляя значения Бэкона, можно сказать, что программа, которую он развивает — а по сути его философия не более чем это, — в своих ведущих принципах была провозглашена не им и не была осуществлена с достаточной последовательностью. Спор между двумя оставшимися претендентами может быть легко и справедливо разрешен путем проведения простого различия между предшественником и начинателем, между первопроходцем и основателем. Вступление в новую историческую эпоху не сопровождается слышимым щелчком, подобно началу новой мелодии в музыкальной шкатулке, а происходит постепенно. Значительный период может отделять тот момент, когда новое движение вспыхивает, еще не понятое и полубессознательное, от времени, когда оно выходит на сцену в полной силе и зрелости, осознавая себя новым и признаваемое таковым другими: период брожения между Средними веками и Новым временем длился почти два столетия. В конечном счете, это не более чем спор о словах — обсуждать, следует ли классифицировать это время предвкушения и желания, стремлений и частичных успехов, в котором новое борется со старым, не побеждая его, а противоположные тенденции в противоречивых взглядах на мир взаимодействуют неясным и причудливым образом, как эпилог старой эры или пролог новой. Простое решение считать его переходным периодом, уже не средневековым, но еще не новым, получило довольно широкое признание. Николай Кузанский (1401–1464) первым провозгласил фундаментальные принципы новой философии — он является лидером этого промежуточного подготовительного периода. Декарт (1596–1650) выдвинул первую систему — он является отцом новой философии.

В заключение можно добавить краткий обзор литературы:

«История новой философии» Генриха Риттера (т. IX–XII его «Истории философии»), 1850–1853 гг., до Вольфа и Руссо, была вытеснена более поздними работами. Добротный «Опыт научного изложения новой философии» И. Э. Эрдмана (6 т., 1834–1853) содержит в приложениях дословные выдержки из негерманских авторов; «Очерк истории философии» того же автора (2 т., 1869; 3-е изд., 1878) содержит в конце первое изложение немецкой философии после смерти Гегеля [английский перевод в 3 т., под ред. У. С. Хафа, 1890. — ПЕР.]. «Очерк» Убервега (7-е изд. М. Хайнце, 1888) незаменим для справок благодаря полноте библиографических примечаний, которые, однако, сбивают с толку начинающих [английский перевод Дж. С. Морриса с дополнениями переводчика Ноа Портера и Винченцо Ботты, Нью-Йорк, 1872–1874. — ПЕР.]. Наиболее подробное и блестящее изложение дано Куно Фишером (1854 и сл.; 3-е изд., 1878 и сл.; работа того же автора «Бэкон и его последователи», 2-е изд., 1875 — англ. пер. 1857 г. Оксенфорда — дополняет первые два тома «Истории новой философии»). Этот труд, важный также как литературное достижение, лучше других приспособлен для того, чтобы сделать читателя «своим» в идеальном мире великих философов, который он реконструирует из центральной точки, и подготовить его к изучению (которое, конечно, даже лучшее изложение не может заменить) работ самих мыслителей. Чрезмерное упрощение проблем не имеет большого значения при первом знакомстве с системой [английский перевод т. III, кн. 2 (1-е изд.) «Комментарий к “Критике чистого разума” Канта» Дж. П. Махаффи, Лондон, 1866; т. I, ч. 1 и ч. 2, кн. 1 «Декарт и его школа» Дж. П. Горди, Нью-Йорк, 1887; т. V, гл. I–V «Критика Канта» У. С. Хафа, Лондон, 1888. — ПЕР.]. Вильгельм Виндельбанд («История новой философии», 2 т., 1878 и 1880, до Гегеля и Гербарта включительно) акцентирует связь философии с общей культурой и частными науками, а также подчеркивает философский метод. Эта работа приятна для чтения, однако в интересах ясности хотелось бы, чтобы автор дал больше позитивной информации о содержании рассматриваемых доктрин, вместо того чтобы лишь выдвигать размышления о них. Планируемый третий том должен проследить развитие философии вплоть до настоящего времени. Компендиум Виндельбанда «История философии» (1890–1891) отличается от других изложений тем, что по большей части ограничивается историей проблем. «История философии» Баумана (1890) стремится дать подробный отчет только о тех мыслителях, которые выдвинули взгляды, индивидуальные либо по содержанию, либо по способу доказательства. Эдуард Целлер придал своей «Истории немецкой философии со времен Лейбница» (1873; 2-е изд., 1875) преимущество тех же глубоких и всесторонних знаний и зрелого суждения, которые сделали его «Философию греков» классикой. [Боуэн, «Новая философия», Нью-Йорк, 1857 (6-е изд., 1891); Ройс, «Дух новой философии», 1892. — ПЕР.].

Гиперкритическую «Критическую историю философии» Ойгена Дюринга (1869; 3-е изд., 1878) вряд ли можно рекомендовать студентам. Льюис (нем. пер., 1876) исходит из позитивистской точки зрения; Тило (1874) — из позиции исключительно гербартианской; А. Штёкль (3-е изд., 1889) пишет с позиций конфессионального католицизма; Винценц Кнауэр (2-е изд., 1882) — гюнтерианец. С философско-исторической работой Хр. В. Зигварта (1854) и работой того же года Ойшингера мы близко не знакомы.

Изложения философии после Канта были даны гегельянцем К. Л. Мишле (более крупное в 2 т., 1837–1838, и меньшее, 1843); Халибеусом (1837; 5-е изд., 1860, ранее очень популярное и заслуженно, англ. пер. 1854); Фр. К. Бидерманом (1842–1843); Карлом Фортлаге (1852, кантианско-фихтеанская точка зрения) и Фридрихом Хармсом (1876). Последнему из этих авторов, к сожалению, не удалось придать достаточно ясную и точную, не говоря уже о вкусе, форму ценным идеям и оригинальным концепциям, которыми богат его труд. Очень популярное изложение анонимного автора гегельянского толка «Мыслители Германии со времен Канта» (Дессау, 1851) едва ли заслуживает упоминания.

Далее мы можем упомянуть некоторые работы, рассматривающие историческое развитие отдельных предметов: по истории философии религии — первый том «Религиозной философии на исторической основе» Отто Пфлейдерера (2-е изд., 1883; англ. пер. Александра Стюарта и Аллана Мензиса, 1886–1888. — ПЕР.) и очень заслуживающее доверия изложение Бернхарда Пюнхера (2 т., 1880, 1883; англ. пер. У. Хасти, т. I, 1887. — ПЕР.). По истории практической философии, помимо первого тома «Этики» И. Г. Фихте (1850), — «История философской морали, правового и государственного учения англичан и французов» Франца Форлендера (1855); Фр. Йодль, «История этики в новой философии» (2 т., 1882, 1889) и Блунчли, «История новой государственной науки» (3-е изд., 1881); [Сиджвик, «Очерки истории этики», 3-е изд., 1892, и Мартино, «Типы этической теории», 3-е изд., 1891. — ПЕР.]. По истории философии истории: Рохолль, «Философия истории», 1878; Рихард Фестер, «Руссо и немецкая философия истории», 1890 [Флинт, «Философия истории в Европе», т. I, 1874, завершено в 3 т., 1893 и сл.]. По истории эстетики: Р. Циммерман, 1858; Г. Лотце, 1868; Макс Шаслер, 1871; Эд. фон Гартман (со времен Канта), 1886; Генрих фон Штейн, «Возникновение новой эстетики» (1886); [Бозанкет, «История эстетики», 1892. — ПЕР.]. Далее: Фр. Альб. Ланге, «История материализма», 1866; 4-е изд., 1882 [англ. пер. Э. К. Томаса, 3 т., 1878–1881. — ПЕР.]; Юл. Бауман, «Учения о пространстве, времени и математике в новой философии», 1868–1869; Эдм. Кёниг, «Развитие проблемы причинности от Декарта до Канта», 1888, «со времен Канта», 1890; Курд Лассвиц, «История атомизма от Средневековья до Ньютона», 2 т., 1890; Эд. Гримм, «К истории проблемы познания, от Бэкона до Юма», 1890. Следующие работы рекомендуются по переходному периоду: Мориц Каррьер, «Философское мировоззрение эпохи Реформации», 1847; 2-е изд., 1887; и Якоб Буркхардт, «Культура Возрождения в Италии», 4-е изд., 1886. Можно также сослаться на А. Тренделенбурга, «Исторические вклады в философию», 3 т., 1846–1867; Рудольфа Эйкена, «История и критика основных понятий современности», 1878 [англ. пер. М. Стюарта Фелпса, 1880. — ПЕР.]; его же, «История философской терминологии», 1879; его же, «Вклады в историю новой философии», 1886 (включая ценную статью о партиях и партийных именах в философии); его же, «Жизненные воззрения великих мыслителей», 1890; Людвиг Ноак, «Философско-исторический лексикон», 1879; Эд. Целлер, «Доклады и трактаты», три серии, 1865–1884; Хр. фон Зигварт, «Малые сочинения», 2 т., 1881; 2-е изд., 1889. «Религия и философия» Р. Зейделя (1887) содержит статьи о Лютере, Шлейермахере, Шеллинге, Вайссе, Фехнере, Лотце, Гартмане, дарвинизме и т. д., которые весьма стоит прочесть.

Среди небольших компендиумов «История» Швеглера (1848; последние издания пересмотрены и дополнены Р. Кёбером) остается все еще наименее плохой [англ. пер. Сили и Смита, пересмотренное издание с дополнениями, Нью-Йорк, 1880; и Дж. Х. Стирлинга с аннотациями, 7-е изд., 1879. — ПЕР.]. Скудные очерки Детера, Кёбера, Кирхнера, Куна, Рабуса, Фогеля и других полезны по крайней мере для повторения. «Родословное древо философии» Фрица Шульце (1890) дает искусно составленные табличные схемы, но, к сожалению, в плохо выбранной форме.

ГЛАВА I.

ПЕРЕХОДНЫЙ ПЕРИОД: ОТ НИКОЛАЯ КУЗАНСКОГО ДО ДЕКАРТА. Попытки философствования, появившиеся между серединой XV и серединой XVII века, демонстрируют средневековые и новые черты в таком примечательном смешении, что их нельзя отнести исключительно ни к одному из этих двух периодов. В изобилии присутствуют страстные желания, высокие требования, грандиозные планы и многообещающие перспективы, но не хватает силы для их осуществления, не хватает спокойствия и зрелости; в то время как оковы, против которых восстают ведущие умы, все еще слишком крепко связывают как самих лидеров, так и тех, к кому они обращаются. Лишь кое-где путы ослабляются и сбрасываются; если руки удается освободить, звенящие цепи все еще сковывают ноги. Это время, как нельзя лучше подходящее для оригинальных мыслителей, значительное число которых, по сути, появляется рядом или в быстрой последовательности. Однако, как бы мало они ни были способны удовлетворить спрос на постоянные результаты, они всегда вновь пробуждают наш интерес смелостью и глубиной своих блестящих идей, которые чередуются с причудливыми фантазиями или пронизаны ими; юношеской отвагой, с которой они атаковали великие вопросы; и, не в последнюю очередь, тяжелой судьбой, которая вознаграждала их усилия неверным толкованием, преследованиями и смертью на костре. Мы должны быстро пройти широкий порог между новой философией и схоластической философией, который ограничен 1450 годом, когда Николай Кузанский написал свой главный труд «Идиот», и 1644 годом, когда Декарт начал новую эру своими «Первоначалами философии»; и можем коснуться лишь вскользь самых важных факторов. Мы начнем наш отчет об этом переходном периоде с Николая и закончим его англичанами Бэконом, Гоббсом и лордом Гербертом Чербери. Между ними мы распределим различные фигуры философского Возрождения (в широком смысле) на шесть групп: восстановители древних систем и их противники; итальянские философы природы; политические и правовые философы; скептики; мистики; основатели точного исследования природы. В Италии новое духовное рождение демонстрирует эстетическую, научную и гуманистическую тенденцию; в Германии это прежде всего религиозное освобождение — в Реформации.

%1. Николай Кузанский.%

Николай[1] родился в 1401 году в Кузе (Cusa) на Мозеле близ Трира. Он рано убежал от своего сурового отца, лодочника и виноградаря по имени Криппс (или Кребс), и воспитывался «Братьями общей жизни» в Девентере. В Падуе он изучал право, математику и философию, но проигрыш первого же дела в Майнце вызвал у него такое отвращение к профессии, что он обратился к теологии и стал выдающимся проповедником. Он принимал участие в Базельском соборе, был послан папой Евгением IV в качестве посла в Константинополь и на рейхстаг во Франкфурт; в 1448 году стал кардиналом, а в 1450 году — епископом Бриксенским. Его феодальный сеньор, граф Тирольский, эрцгерцог Сигизмунд, отказал ему в признании из-за определенных ссор, в которые они оказались вовлечены, и некоторое время держал его в заключении. До этого он предпринимал поездки в Германию и Нидерланды с миссионерскими целями. Во время второго пребывания в Италии смерть настигла его в 1464 году в Тоди в Умбрии. Первый том парижского издания его собрания сочинений (1514) содержит наиболее важные из его философских трудов; второй — среди прочего, математические эссе и десять книг избранного из его проповедей; третий — обширный труд «О католическом согласии», который он завершил в Базеле. В 1440 году (уже написав о реформе календаря) он начал свою внушительную серию философских сочинений трудом «Об ученом незнании», к которому в следующем году добавилось «О предположениях». За ними последовали небольшие трактаты под названием «О поиске Бога», «О даре Отца светов», «О сыновстве Божьем», «О бытии» и защита «Об ученом незнании». Его самая важная работа — третий из четырех диалогов «Идиот» («Об уме»), 1450 г. Он облекает в постоянно меняющиеся формы ту одну высшую истину, от которой все зависит и которая не может быть выражена на понятном языке, а лишь постигнута живой интуицией. Многими различными способами он пытается привести читателя к видению невыразимого или возвысить его до него и плодотворно развить принцип совпадения противоположностей, который осенил его на обратном пути из Константинополя («О видении Бога», «Диалог о возможности-бытии», «О берилле», «Об игре в шар», «Об охоте за мудростью», «О вершине созерцания», «Компендиум»). Иногда он использует диалектические рассуждения; иногда парит в мистическом экстазе; иногда пишет с простотой, доступной обычному уму, и в связи с тем, что лежит под рукой; иногда — с самой всеобъемлющей краткостью. Помимо этих, большую ценность имеют его философско-религиозные труды: «О мире веры», «О просеивании Корана». Либеральные католики почитают его как одного из глубочайших мыслителей Церкви; но слава Джордано Бруно, более блестящей, но гораздо менее оригинальной фигуры, до сих пор препятствовала всеобщему признанию его огромного значения для новой философии.