«История научных идей»

17 Researches, ii. 224.

10. Никакого естественного происхождения обнаружить невозможно. — Мы таким образом приведены обзором нескольких палеэтиологических наук к подтверждению принципа, ранее утвержденного: что ни в одной палеэтиологической науке человек не смог прийти к началу, которое было бы гомогенным с известным ходом событий. Мы можем в таких науках часто заходить очень далеко назад; — определять многие отдаленные обстоятельства прошлой последовательности событий; — восходить к точке, которая кажется близкой к началу; — и ограничивать гипотезы относительно самого начала: но философы никогда не демонстрировали и, насколько мы можем судить, вероятно, никогда не смогут продемонстрировать, что было тем примитивным состоянием вещей, из которого прогрессивный ход мира сделал свой первый отход. На всех этих путях исследования, когда мы путешествуем далеко назад, аспект более ранних частей становится очень отличным от аспекта продвинутой части, на которой мы сейчас стоим; но во всех случаях путь теряется в неясности, когда он прослеживается назад к своей отправной точке: он становится не только невидимым, но и невообразимым; это не только прерывание, но и бездна, которая вклинивается между нами и любым понятным началом вещей.

18 Hist. Ind. Sc. b. xviii. c. vi. sect 5.

ГЛАВА IV. Об отношении традиции к палеэтиологии.

1. Важность традиции. — Поскольку палеэтиологические науки имеют своим делом изучение ряда прошлых событий, произведенных естественными причинами вплоть до настоящего времени, знание относительно таких событий, которое поставляется памятью и записями человека, в любой форме, должно иметь важное отношение к этим наукам. Все изменения в состоянии и масштабе суши и моря, которые имели место в пределах наблюдения человека, все эффекты потопов, морских волн, рек, источников, вулканов, землетрясений и тому подобного, которые попадают в пределы человеческой истории, имеют сильный интерес для палеэтиолога. Не менее он обеспокоен всеми зафиксированными случаями модификации форм и привычек растений и животных посредством операций человека или посредством переноса из одной земли в другую. И когда мы приходим к палеэтиологии языка, искусства, цивилизации, мы находим наш предмет еще более тесно связанным с историей; ибо по правде говоря, это исторические, не менее чем палеэтиологические исследования. Но, ограничиваясь в настоящее время материальными науками, мы можем заметить, что хотя важность информации, которую дает нам традиция, в науках, ныне находящихся под нашим рассмотрением, как, например, геология, давно молчаливо признана; тем не менее, только недавно геологи занялись сбором своих исторических фактов в таком масштабе и с такими всеобъемлющими взглядами, как того требуют интерес и использование коллекций такого рода. Эссе фон Хоффа «О естественных изменениях на поверхности Земли, которые доказаны традицией» было работой, которая впервые открыла глаза геологам на масштаб и важность этого рода исследования. С того времени тот же путь исследования был пройден с большим упорством другими, особенно сэром Ч. Лайелем; и теперь справедливо считается существенной частью геологии.

19 Vol. i. 1822; vol. ii. 1824.

2. Связь традиции и науки. — События, которые мы могли бы естественно ожидать имеющими некоторое отношение к геологии, повествуются в исторических писаниях, которые даже на чисто человеческих основаниях имеют сильнейшую претензию на наше уважение как записи ранней истории мира и подтверждаются традициями различных наций по всему земному шару; а именно, формирование Земли и ее населения и последующий потоп. Это стало предметом спора, как следует понимать повествование об этих событиях, чтобы сделать его согласующимся с фактами, которые раскрывает нам исследование земной поверхности и ее растительного и животного населения. Такие споры, когда они рассматриваются как чисто археологические, могут иметь место в любой из палеэтиологических наук. Мы можем должны сравнивать и примирять свидетельства существующих явлений с таковыми исторической традиции. Но при некоторых обстоятельствах этот процесс примирения может принять интерес иного рода, о котором мы сделаем несколько замечаний.

3. Естественная и провиденциальная история мира. — Мы можем созерцать существование человека на Земле, его происхождение и его прогресс, таким же образом, как мы созерцаем существование любой другой расы животных; а именно, в чисто палеэтиологическом взгляде. Мы можем рассмотреть, насколько наше знание законов причинности позволяет нам объяснить его диффузию и миграцию, его различия и сходства, его действия и работы. И это взгляд на человека как на члена естественного хода вещей.

Но человек, в то же время созерцатель и субъект своего собственного созерцания, наделенный способностями и силами, которые делают его существом иной природы, чем другие животные, не может не рассматривать свои собственные действия и наслаждения, свои воспоминания и свои надежды под аспектом, совершенно отличным от любого, который нам до сих пор был представлен. Мы пытались поставить в ясный свет фундаментальные идеи, такие как идея причины, от которой зависит наше знание естественного хода вещей. Но есть другие идеи, к которым человек неизбежно относит свои действия; он ведом своей природой не только рассматривать свои собственные действия и действия своих собратьев как проистекающие из той или иной причины, ведущие к тому или иному материальному результату; но также как хорошие или плохие, как то, чем они должны или не должны быть. Он имеет идеи моральных отношений, так же как те идеи материальных отношений, с которыми мы до сих пор были заняты. Он является моральным, так же как и естественным агентом.

Созерцая себя и мир вокруг него в свете своих моральных идей, человек приводится к убеждению, что его моральные способности были дарованы ему по замыслу и для цели; что он является субъектом морального управления; что ход мира направляется Силой, которая управляет им, к развертыванию и совершенствованию моральной природы человека; что это руководство может быть прослежено в карьере индивидов и мира; что существует провиденциальный, так же как и естественный ход вещей.

Тем не менее этот взгляд окружен немалыми трудностями. Полное развитие моральных способностей человека; — совершенство его природы до меры его собственных идей; — адаптация его морального существа к конечному назначению посредством его транзита через мир, полный морального зла, в котором зло каждый человек имеет свою долю; — это эффекты, для которых экономия мира, по-видимому, не содержит адекватного обеспечения. Человек, хотя и осознающий свою моральную природу и готовый верить в конечное назначение чистоты и блаженства, слишком слаб, чтобы сопротивляться искушению зла, и слишком беспомощен, чтобы восстановить свою чистоту, когда она однажды потеряна. Он не может не искать некоторого подтверждения того провиденциального порядка, в который он начал верить; некоторого обеспечения для тех недостатков в его моральном состоянии, которые он начал чувствовать.

Он взирает на историю мира и обнаруживает, что в определенный период она дает ему обещание того, что он ищет. Когда естественные силы человека развились в полной мере и начали проявлять признаки упадка, когда интеллектуальный прогресс мира, по-видимому, достиг своего предела, не удовлетворив при этом нравственных потребностей человека, — мы находим великую Эпоху в Провиденциальной Истории мира. Мы находим возвещение Домостроительства, посредством которого будут восполнены недостатки человека и исполнены его стремления: мы находим обеспечение для очищения, поддержки и конечного блаженства тех, кто пользуется предоставленными средствами. И таким образом провиденциальный ход мира становится последовательным и понятным.

4. Священное повествование. — Но с новым Домостроительством мы получаем не только изложение его собственного плана и истории, но также и письменное повествование о провиденциальном ходе мира с древнейших времен и даже с момента его первого сотворения. Это повествование признается и санкционируется новым домостроительством и подтверждается некоторыми из тех же свидетельств, что и само домостроительство. То, что существование такого священного повествования должно быть частью провиденциального порядка вещей, не может не казаться естественным; но, естественно, его изучение также ведет к некоторым трудностям.

Священное повествование в некоторых своих самых ранних частях говорит о природных объектах и происходящих с ними событиях. В самом начале хода мира мы можем легко поверить (и, как мы видели в предыдущей главе, наши научные исследования заставляют нас верить), что такие события были весьма отличны от всего, что происходит сейчас, — отличны до такой степени и таким образом, что мы не можем это оценить. Теперь повествование должно говорить об объектах и событиях словами и фразами, которые получили свое значение благодаря их применению к существующему естественному положению вещей. Поэтому при применении к исходному сверхъестественному состоянию эти слова и фразы неизбежно кажутся нам неясными и таинственными, возможно, двусмысленными и кажущимися противоречивыми.

5. Трудности в истолковании Священного повествования. — Нравственные и провиденциальные отношения состояния человека настолько важнее для него, чем простые естественные отношения, что поначалу мы вполне можем предположить, что он примет Священное повествование не только как несомненное в своем истинном значении, но и как руководство в своих взглядах даже на простые естественные вещи. Он будет пытаться изменить представления, которые он имеет об объектах и их свойствах, так, чтобы Священное повествование о сверхъестественном состоянии сохранило тот первоначальный смысл, который он вложил в него в силу своих собственных привычек в употреблении языка.

Но человек устроен так, что не может упорствовать в этом процессе. Силы и склонности его интеллекта таковы, что он не может не пытаться достичь истинных представлений об объектах и их свойствах путем изучения самих вещей. Например, когда он впервые читал о тверди, отделяющей воды, которые над твердью, от вод, которые под твердью, он, возможно, представлял себе прозрачный пол в небесах, на котором покоились высшие воды, нисходящие дождем; но поскольку его наблюдения и рассуждения убедили его в том, что такой пол не может существовать, он стал готов допустить (как допускал святой Августин), что воды над твердью находятся в состоянии пара. И точно так же в других предметах люди, по мере того как их взгляды на природу становились более отчетливыми и точными, изменяли, насколько это было необходимо для последовательности, свои первые грубые толкования Священного повествования; так что, нисколько не теряя своего значения как взгляда на провиденциальный ход мира, оно должно было пониматься так, чтобы не противоречить тому, что они знали о естественном порядке вещей.

Но это приспособление не всегда происходило без болезненной борьбы и гневных споров. Когда люди представляли себе события Священного повествования определенным образом, они не могли легко и охотно принять новый способ представления; и все попытки рекомендовать им такие новшества они встречали как нападки на священный характер Повествования. Они облекли свою веру в действия Провидения в определенные образы; и они цеплялись за эти образы с убеждением, что без них их вера не могла бы существовать. Таким образом, они воображали себе, что земля — это плоский пол, прочно и широко уложенный для удобства человека; и они чувствовали, будто доброта Провидения умаляется, когда утверждалось, что земля — это шар, удерживаемый вместе только взаимным притяжением своих частей.

Самый памятный пример борьбы такого рода можно найти в обстоятельствах, которые сопровождали принятие Гелиоцентрической Теории Коперника. По поводу этого спора я уже сделал некоторые замечания в «Истории науки» и попытался извлечь из него некоторые уроки, которые могут быть полезны нам, когда может возникнуть любой подобный конфликт мнений. Я добавлю здесь несколько размышлений с той же целью.

20 B. v. c. iii. sect. 4.

6. Такие трудности неизбежны. — Прежде всего, я замечу, что такие изменения в текущем толковании слов Писания представляются неизбежным следствием прогрессивного характера Естествознания. Наука постоянно учит нас описывать известные факты на новом языке; но язык Писания всегда остается прежним. И не только это, но язык Писания неизбежно приспособлен к обычному состоянию интеллектуального развития человека, в котором он, как предполагается, не обладает научными знаниями. Отсюда фразы, используемые Писанием, являются именно теми, которые наука вскоре учит человека считать неточными. Тем не менее, они не становятся от этого менее пригодными для своей надлежащей цели: ибо если бы были использованы какие-либо термины, приспособленные к более высокому уровню знаний, они были бы непонятны тем, к кому Писание было обращено изначально. Если бы иудеям сказали, что вода существует в облаках в виде мелких капель, они бы удивились, почему она не падает постоянно; и объяснить причину этого означало бы преподавать атмологию в священных писаниях. Если бы они прочитали в своем Писании, что земля — это сфера, когда она казалась равниной, они были бы лишь встревожены в своих мыслях или приведены к каким-то диким и беспочвенным воображениям таким странным для них заявлением. Если бы Божественному Спикеру, вместо того чтобы сказать, что он поставит радугу свою в облаках, было приписано объявление, что он придаст воде свойство преломлять различные цвета под разными углами, насколько совершенно бессмысленными для слушателей были бы эти слова! И в этих случаях выражения, будучи непонятными, поразительными и сбивающими с толку, были бы такими, которые стремились сделать Священное повествование непригодным для его места в провиденциальном домостроительстве мира.

Соответственно, в великом споре, который произошел во времена Галилея между защитниками тогдашних обычных толкований Писания и сторонниками коперниканской системы вселенной, когда новаторов упрекали в поддержании мнений, противоречащих Писанию, они отвечали, что Писание не предназначалось для обучения людей астрономии и что оно выражало акты божественной силы в образах, которые соответствовали идеям ненаучных людей. Говорить о восходе, заходе и движении солнца, о неподвижности и основаниях земли означало использовать единственный язык, который сделал бы Священное повествование понятным. Извлекать из этих и подобных выражений доктрины науки, заявляли они, в высшей степени неоправданно; и такой курс, по их мнению, не мог привести ни к чему, кроме ослабления авторитета Писания по мере того, как его доверие отождествлялось с доверием к этим способам его применения. И это суждение с тех пор было в целом принято теми, кто больше всего чтит и ценит изучение замыслов Провидения, а также изучение произведений природы.

7. Наука ничего не говорит о Сотворении. — Другие очевидные трудности возникают из описаний, данных в Писании о первом происхождении мира, в котором мы живем: например, Свет представлен как созданный до Солнца. Что касается трудностей такого рода, представляется, что мы можем извлечь некоторое наставление из результата, к которому мы пришли в последней главе, — а именно, что в науках, которые прослеживают прогресс естественных событий, мы ни в коем случае не можем вернуться к истоку, но в каждом случае, по-видимому, обнаруживаем, что нас отделяет от него состояние вещей и порядок событий такого рода, который совершенно отличен от тех, что подпадают под наш опыт. Нить индукции относительно естественного хода мира обрывается у нас в руках, когда мы пытаемся установить, где находится его начало. Поскольку, следовательно, наука не может научить нас ничему положительному относительно начала вещей, она не может ни противоречить, ни подтверждать то, чему учит Писание по этому предмету; и таким образом, как недостойной робостью является для любителя Писания бояться противоречия, так и необоснованной самонадеянностью является искать подтверждения в таких случаях. Провиденциальная история мира имеет свое собственное начало и свое собственное доказательство; и мы можем только сделать систему ненадежной, заставляя ее опираться на наши материальные науки. Если бы кто-то предположил, что небулярная гипотеза поддерживает библейскую историю формирования этой системы, показывая, как светящаяся материя солнца могла существовать до самого солнца, мы поступили бы мудро, отвергнув такую попытку сплести вместе эти две гетерогенные нити — одна часть провиденциальной схемы, другая фрагмент физической спекуляции.

Мы лучше всего усвоим те уроки истинной философии науки, которые мы стремимся собрать, обращая внимание на части науки, которые прошли через такие кризисы, как те, что мы сейчас рассматриваем; и нет необходимости для этой цели выдвигать какие-либо предметы, которые все еще находятся в стадии обсуждения. Можно, однако, упомянуть, что такие максимы, которые мы сейчас пытаемся установить, и та, что перед нами в частности, с особой силой относятся к тем палетиологическим наукам, о которых мы вели речь в настоящей Книге.

8. Научные взгляды, когда они становятся привычными, не нарушают авторитета Писания. — Существует еще одно размышление, которое может послужить утешением и ободрением для нас в болезненной борьбе, которая таким образом происходит между теми, кто поддерживает уже распространенные толкования Писания, и теми, кто выступает за такие новые, которые требуют новые открытия науки. Оно заключается в следующем: хотя новое мнение встречает сопротивление одной стороны как нечто разрушительное для доверия к Писанию и должного ему почтения, на самом деле, когда новое толкование становится общепринятым и включенным в текущие мысли людей, оно перестает нарушать их взгляды на авторитет Писания или на истинность его учения. Когда язык Писания, наделенный своим новым смыслом, становится привычным для людей, обнаруживается, что идеи, которые он вызывает, вполне согласуются, как и прежние, с самым полным принятием провиденциального домостроительства. И когда это обнаруживается, все культурные люди оглядываются с удивлением на ошибку тех, кто думал, что сущность откровения вовлечена в их собственную произвольную версию какого-то побочного обстоятельства в открытом повествовании. В наши дни мы едва ли можем представить, как разумные люди могли когда-либо воображать, что религиозным размышлениям о неподвижности земли и красоте и пользе светил, которые вращаются вокруг нее, будет мешать признание того, что этот покой и движение являются лишь кажущимися. И таким образом авторитет откровения не поколеблен никакими изменениями, внесенными прогрессом науки в способ толкования выражений, описывающих физические объекты и события; при условии, что новое толкование допускается в надлежащее время и в надлежащем духе; чтобы смягчить, насколько это возможно, как публичные споры, так и частные сомнения, которые почти неизбежно сопровождают такое изменение.

21 I have here borrowed a sentence or two from my own History.

9. Когда следует отказываться от старых толкований? — Но тогда возникает вопрос: какое время является надлежащим для религиозного и просвещенного комментатора, чтобы внести такое изменение в текущее толкование священного Писания? В какой период следует отказаться от установленного толкования отрывка и принять вместо него новый способ понимания отрывка, такой, какой требуется или кажется требуемым новыми открытиями относительно законов природы? Ясно, что введение такого изменения легкомысленно и поспешно было бы процедурой, чреватой неудобствами; ибо если бы изменение было сделано таким образом, впоследствии могло бы обнаружиться, что оно было принято без достаточных оснований и что необходимо восстановить старое толкование. И умы читателей Писания, всегда в некоторой степени и на некоторое время встревоженные ниспровержением их давно устоявшихся представлений, были бы обеспокоены без всякой нужды и могли бы быть серьезно дезориентированы. В то же время, с другой стороны, слишком затянувшееся и упорное сопротивление инновации со стороны толкователей Писания имело бы тенденцию отождествлять, по крайней мере в умах многих, авторитет Писания с истинностью толкования; и поэтому принесло бы дискредитацию открытому слову, когда установленное толкование было бы окончательно доказано как несостоятельное.

Правило по этому предмету, предложенное некоторыми из наиболее просвещенных сановников Римско-католической церкви по случаю великого коперниканского спора, начатого Галилеем, кажется вполне достойным нашего внимания. Следующее мнение было высказано кардиналом Беллармином в то время: «Когда будет найдена демонстрация, устанавливающая движение земли, будет уместно толковать священные Писания иначе, чем они до сих пор толковались в тех отрывках, где упоминается неподвижность земли и движение небес». Это представляется здравой и разумной максимой для таких случаев в целом. До тех пор, пока предполагаемое научное открытие сомнительно, толкование смысла Писания, данное комментаторами с устоявшимся авторитетом, не должно безрассудно нарушаться: но когда научная теория, несовместимая с этим древним толкованием, ясно доказана, мы должны отказаться от толкования и искать какой-то новый способ понимания рассматриваемого отрывка, посредством которого он может быть согласован с тем, что мы знаем; ибо если это не так, наше представление о вещах, так описанных, больше не согласуется само с собой.

Можно сказать, что это правило неопределенно, ибо кто решит, когда новая теория полностью доказана, а старое толкование стало несостоятельным? Но на это мы можем ответить, что если правило будет принято, его применение не будет очень трудным. Ибо когда люди признают в качестве общего правила, что текущие толкования библейских выражений относительно природных объектов и событий могут, возможно, потребовать, а в некоторых случаях, безусловно, потребуют того, чтобы от них отказались, и принятия новых, они вряд ли позволят себе спорить за такие толкования, как если бы они были существенными частями откровения; и будут смотреть на изменение толкования, придет ли оно раньше или позже, без тревоги или гнева. И когда люди предаются прогрессу истины в этом духе, не имеет существенного значения, в какой период найдено новое и удовлетворительное толкование библейской трудности; поскольку научная точность в нашем понимании смысла таких отрывков, о которых сейчас идет речь, очень далека от того, чтобы быть существенной для нашего полного принятия откровения.

10. В каком духе следует принимать Изменение? — Все же эти революции в библейском толковании всегда должны иметь в себе нечто, что огорчает и тревожит религиозные общины. И такие беспокойные чувства будут принимать различную форму в зависимости от того, признает или отвергает община высший интерпретационный авторитет в своих религиозных лидерах. В том случае, когда толкование Церкви является обязательным для всех ее членов, более спокойные умы почивают в мире на древнем толковании, пока духовные власти не объявят, что пришло время для принятия нового взгляда; но в этих обстоятельствах более активные и пытливые умы, которые не могут удержаться от стремления к новым истинам и точным концепциям, приводятся к мнениям, которые, будучи противными мнениям Церкви, считаются греховными. С другой стороны, если религиозное устройство общины позволяет и поощряет каждого человека изучать и толковать для себя Священные Писания, мы сталкиваемся со злом другого рода. В этом случае, хотя под непринужденным влиянием почитаемых комментаторов может преобладать общее согласие в обычном толковании трудных отрывков, все же, поскольку каждый читатель Писания рассматривает смысл, который он принял, как свое собственное толкование, он поддерживает его не с безмятежным согласием того, кто передал свое суждение в руки своей Церкви, а с остротой и напряженностью себялюбия. В таком положении вещей, хотя никакие судебные строгости не могут быть применены против новаторов, могут возникнуть более гневные споры, чем в другом случае.

Невозможно упустить из виду урок, который здесь предлагается, что в высшей степени неразумно для друзей религии, будь то отдельные лица или общины, без необходимости вкладывать свой авторитет в толкования Писания по вопросам, которые относятся к естественной Науке. Выдавая физические доктрины за учение откровения, религия может многое потерять, но не может ничего приобрести. Эта максима практической мудрости часто подчеркивалась христианскими писателями. Так, святой Августин говорит: «В неясных вопросах и вещах, далеких от наших чувств, если мы читаем что-либо, даже в божественном Писании, что может породить различные мнения, не повреждая веру, которую мы лелеем, не будем бросаться очертя голову с позитивным утверждением ни к тому, ни к другому мнению; чтобы, когда более тщательное обсуждение покажет, что мнение, которое мы приняли, ложно, наша вера не пала вместе с ним: и мы не оказались бы спорящими не за доктрину священных Писаний, а за свою собственную; стремясь сделать нашу доктрину доктриной Писаний, вместо того чтобы принимать доктрину Писаний за свою». И почти в том же духе, во время коперниканского спора, было сочтено уместным приложить к работе Коперника послесловие, чтобы сказать, что работа была написана для объяснения явлений и что люди не должны бежать вслепую и осуждать ни одно из противоположных мнений. Даже когда Инквизиция в 1616 году сочла себя вынужденной вынести решение по этому предмету, вердикт был вынесен в очень умеренных выражениях: — что «доктрина о движении земли представляется противоречащей Писанию»: и все же, как бы умеренно ни было это выражение, оно было осуждено здравомыслящими членами Римской церкви как решение вопроса, который религиозные власти не должны претендовать решать; и навлекла на эту церковь немалый вес общего осуждения. Кеплер указал в своей живой манере на неосторожность использования силы религиозных властей по таким предметам: Acies dolabræ in ferrum illisa, postea nec in lignum valet amplius. Capiat hoc cujus interest. «Если вы попытаетесь рубить железо, топор становится неспособным резать даже дерево. Я предупреждаю тех, кого это касается».

22 Lib. i. de Genesi, cap. xviii.

11. В каком духе следует настаивать на Изменении? — Но пока мы таким образом пытаемся показать, каким образом толкователи Писания могут наиболее безопасно и наиболее правильно принять открытия науки, мы не должны забывать, что могут быть совершены ошибки и с другой стороны; и что люди науки, выдвигая взгляды, которые могут на время встревожить умы любителей Писания, должны считать себя связанными строгими правилами искренности, умеренности и благоразумия. Намеренно делать свои предполагаемые открытия средством дискредитации, противоречия или пренебрежения священными Писаниями или авторитетом религии — для них непростительно. Как люди, которые делают науку об Истине делом всей своей жизни и убеждены в ее подлинном превосходстве и уверены в ее конечном триумфе, они особенно обязаны отстаивать ее требования в спокойном и умеренном духе; не забывая, что существуют и другие виды истины, помимо той, которую они особенно изучают. Они могут должным образом отвергать авторитет в вопросах науки; но они должны оставить ему его надлежащую роль в вопросах религии. Я могу здесь снова процитировать выражения Кеплера: «В Теологии мы взвешиваем авторитеты, в Философии мы взвешиваем доводы. Святым человеком был Лактанций, который отрицал, что земля круглая; святым человеком был Августин, который признавал округлость, но отрицал антиподов; святой вещью для меня является Инквизиция, которая допускает малость земли, но отрицает ее движение; но более святой для меня является Истина; и поэтому я доказываю из философии, что земля круглая и населена со всех сторон, малого размера и находится в движении среди звезд, — и это я делаю без неуважения к Докторам». Я тем охотнее цитирую такой отрывок из Кеплера, потому что полная искренность и чистое благочестие его характера не позволяют нам подозревать его в чем-либо в лицемерии или скрытой иронии. Что подобные заявления об уважении могут быть сделаны иронично, у нас есть известный пример в знаменитом Введении к «Диалогу о коперниканской системе» Галилея; вероятно, та часть, которая была наиболее оскорбительной для властей. «Несколько лет назад, — начинает он, — в Риме был обнародован здравый эдикт, который, чтобы пресечь опасные скандалы нынешнего века, наложил молчание на пифагорейское мнение о подвижности земли. Не было недостатка, — продолжает он, — в лицах, которые опрометчиво утверждали, что этот декрет был результатом не здравого расследования, а плохо информированной страсти; и слышались жалобы, что советникам, совершенно не знакомым с астрономическими наблюдениями, не следует позволять своими внезапными запретами подрезать крылья спекулятивным интеллектам. Прислушавшись к таким опрометчивым сетованиям, мое рвение не могло хранить молчание». И затем он продолжает говорить, что желает в своем «Диалоге» показать, что предмет был полностью изучен в Риме. Здесь ирония совершенно прозрачна, а сарказм вопиюще очевиден. Думаю, мы можем рискнуть сказать, что это не тот темперамент, в котором следует рассматривать научные вопросы; хотя некоторыми, возможно, запрет на публичное обсуждение может рассматриваться как оправдание любого уклонения, которое, вероятно, останется безнаказанным.

12. Долг взаимной терпимости. — Мы можем добавить, в качестве дальнейшей причины для взаимной терпимости в таких случаях, что истинные интересы обеих сторон одинаковы. Человек науки заинтересован, не меньше, чем любой другой человек, в истине и значении божественного домостроительства; религиозный человек, не меньше, чем человек науки, по природе своего интеллекта неспособен верить в два противоречивых заявления. Следовательно, они оба одинаково нуждаются в понимании Писания каким-то образом, в котором оно будет согласовываться с их пониманием природы. В их общих интересах примирить, как говорит Кеплер, перст и язык Бога, его дела и его слово. И они могут найти достаточно причин, чтобы терпеть друг друга, даже если они примут для этой цели различные толкования, каждый найдя одно удовлетворительное для себя; или если кто-то вообще откажется занимать свои мысли такими предметами. Я в другом месте процитировал отрывок из Кеплера, который, как мне кажется, написан в наиболее подходящем духе: «Я умоляю моего читателя, чтобы, не забывая о божественной благости, дарованной человеку, он вместе со мной восхвалял и прославлял мудрость Творца, которую я открываю ему из более внутреннего объяснения формы мира, из исследования причин, из обнаружения ошибок зрения; и чтобы таким образом не только в твердости и устойчивости земли мы могли с благодарностью воспринимать сохранение всех живых существ в природе как дар Божий: но также чтобы в ее движении, столь сокровенном, столь удивительном, мы могли признать мудрость Творца. Но кто слишком глуп, чтобы принять эту науку, или слишком слаб, чтобы верить в коперниканскую систему без вреда для своего благочестия, тому, говорю я, я советую, чтобы, покинув школу астрономии и осуждая, если ему угодно, любые доктрины философов, он следовал своим собственным путем и перестал блуждать по вселенной; и чтобы, подняв свои естественные глаза, которыми одними он может видеть, он излил себя из своего собственного сердца в поклонении Богу Творцу, будучи уверенным, что он воздает Богу не меньшее поклонение, чем астроном, которому Бог дал видеть более ясно своими внутренними глазами и который, из того, что он сам открыл, может и будет прославлять Бога».

23 Bridgewater Tr. p. 314.

24 Com. Stell. Mart. Introd.

13. Случай Галилея. — Я, пожалуй, рискну здесь сделать замечание или два по этому предмету со ссылкой на обвинение, выдвинутое против определенной части «Истории индуктивных наук». Была высказана жалоба, что характер Римской церкви, как он показан в ее поведении по отношению к Галилею, неверно представлен в изложении, данном в «Истории астрономии». Утверждается, что Галилей спровоцировал осуждение, которому подвергся; во-первых, упорно требуя согласия церковных властей на свое мнение о соответствии коперниканской доктрины Писанию; а затем, упорно и, как мы видели, оскорбительно нарушая молчание, которое Церковь наложила на него. Далее заявляется, что утверждение, представляющее привычкой Римской церкви догматизировать по пунктам естественной науки, является необоснованным; так же как и мнение, что вследствие этой привычки новые научные истины провозглашались менее смело в Италии, чем в других странах. Я отвечу очень кратко на эти предметы; ибо решение их никоим образом не требуется для установления доктрин, к которым я пришел в настоящей главе, и, надеюсь, не требуется для того, чтобы убедить моего читателя в том, что мои взгляды были собраны из беспристрастного рассмотрения научной истории.

25 Dublin Review, No. ix. July, 1838, p. 72.

Что касается Галилея, я не думаю, что можно отрицать, что он навязывал свои мнения церковным властям ненужным и неосторожным образом. Он был пылкого характера, сам был сильно убежден и еще больше подталкивался убеждением, которое он производил среди своих учеников, и таким образом он стал нетерпелив к триумфу истины. Это суждение о нем недавно было высказано различными независимыми авторитетами и, несомненно, имеет значительное основание. Что касается вопроса о том, привычно ли авторитет в вопросах естественной науки предъявлялся властями Римской церкви, я должен признать, что не могу привести примеры, которые устанавливали бы такую привычку. Мы, привыкшие иметь ежедневно перед глазами Предостережение, которое римские редакторы Ньютона сочли необходимым поставить в начале — Cæterum latis a summo Pontifice contra telluris motum Decretis, nos obsequi profitemur — вряд ли могли предположить, что это был единичный случай вмешательства Папской власти по таким предметам. Но хотя было бы легко найти декларации ереси, вынесенные римскими Университетами и писателями большого авторитета против догматов, принадлежащих к естественным наукам, я не знаю, можно ли привести какой-либо другой случай, в котором Церковь или Папа могли бы быть показаны как вынесшие такой приговор. Я вполне доволен признать это; ибо я был бы гораздо более удовлетворен, если бы был вынужден держать семнадцатый век как модель для девятнадцатого в этом отношении, чем если бы мне пришлось сеять вражду между почитателями прошлого и настоящего через какое-либо уничижительное сравнение.

26 Besides the Dublin Review, I may quote the Edinburgh Review, which I suppose will not be thought likely to have a bias in favour of the exercise of ecclesiastical authority in matters of science; though certainly there is a puerility in the critic’s phraseology which does not add to the weight of his judgment. ‘Galileo contrived to surround the truth with every variety of obstruction. The tide of knowledge, which had hitherto advanced in peace, he crested with angry breakers, and he involved in its surf both his friends and his foes.’—Ed. Rev. No. cxxiii. p. 126.

27 I may add that the most candid of the adherents of the Church of Rome condemn the assumption of authority in matters of science, made, in this one instance at least, by the ecclesiastical tribunals. The author of the Ages of Faith (book viii. p. 248), says, ‘A Congregation, it is to be lamented, declared the new system to be opposed to Scripture, and therefore heretical.’

Что касается попытки, сделанной в моей «Истории», охарактеризовать интеллектуальные привычки Италии как порожденные ее религиозным состоянием, — конечно, любому исследователю истории науки было бы не к лицу говорить пренебрежительно об этой стране, всегда матери наук, всегда готовой поймать рассвет и приветствовать восход любого нового света знания. Но я думаю, что наше восхищение этой активностью и остротой ума никоим образом не противоречит мнению, что новые истины провозглашались более смело за Альпами и что тонкость итальянского интеллекта любила внушать то, что грубый немец прямо утверждал. О приличной двуличности, с которой обращались с запрещенными мнениями, сам рецензент дает нам примеры, когда он хвастается либерализмом, с которым коперниканские профессора были поставлены на важные должности церковными властями вскоре после того, как доктрина о движении земли была объявлена теми же властями противоречащей Писанию. И в том же духе происходит процесс требования от Галилея публичного и официального отречения от мнений, которые, как ему неоднократно говорили его церковные начальники, он мог придерживаться сколько угодно. Я думаю, легко поверить, что среди лиц, столь мало заботящихся о согласовании публичного исповедания с частным убеждением, официального приличия было все, что требовалось. Когда Галилей совершил свое отречение от движения земли на коленях, он встал и сказал, как нам говорят, E pur si muove — «и все-таки она движется». Это иногда представляется как героический монолог ума, лелеющего свое убеждение в истине, вопреки преследованию; я думаю, мы можем более естественно представить его произнесенным как игривая эпиграмма на ухо секретарю кардинала, с полным знанием того, что она будет немедленно повторена его хозяину.

28 I have somewhat further discussed the case of Galileo in the later editions of the History, book v. chap. iii. sect. 4.

Помимо Идей, вовлеченных в материальные науки, из которых мы уже рассмотрели основные, существует одна Идея или Концепция, которую наши Науки, правда, не включают, но на которую они не неясно указывают; и важность этой Идеи сделает уместным поговорить о ней, хотя это должно быть сделано очень кратко.

ГЛАВА V. О Концепции Первопричины.

1. В конце предпоследней главы мы пришли к такому результату — что мы не можем ни в одной из Палетиологических Наук подняться к началу, которое было бы той же природы, что и существующая причина событий, и которое зависит от причин, все еще находящихся в действии. Философы никогда не доказывали и, вероятно, никогда не смогут доказать, каково было первоначальное состояние солнечной системы, земли, растительного и животного миров, языков, искусств. По всем этим предметам ход исследования, прослеженный назад настолько, насколько наши материалы позволяют нам его преследовать, заканчивается в конце концов непроницаемым мраком. Мы напрасно напрягаем глаза, когда пытаемся своими естественными способностями разглядеть исток.

2. Тем не менее, спекулятивные люди постоянно были заняты попытками достичь того, что таким образом, по-видимому, помещено вне их досягаемости. Происхождение Языков, Происхождение нынешнего Распределения Растений и Животных, Происхождение Земли были обычными предметами прилежного и настойчивого исследования. Действительно, исследования относительно таких предметов были, по крайней мере до недавнего времени, обычной формой, которую принимали Палетиологические исследования. Космогония, Происхождение Мира, частью которого в таких спекуляциях считалась земля, была излюбленным изучением как древних, так и современных времен: и большинство попыток в Геологии до настоящего периода были Космогониями или Геогониями, а не той более подлинной наукой, которую мы пытались очертить. Далее: Глоссология, хотя сейчас является обширным сводом твердых знаний, была в основном создана исследованиями относительно Первоначального Языка, на котором говорили люди; и природа первого разделения и распространения языков, первого заселения земли человеком и животными долгое время искались с пытливым любопытством, хотя, конечно, со ссылкой на авторитет Писаний, а также на свидетельства природных явлений. Действительно, интерес к таким исследованиям даже сейчас далеко не угас. Склонность исследовать прошлое в надежде найти, в свете естественного рассуждения, а также с помощью откровения, происхождение нынешнего хода вещей, представляется непреодолимой. «Каково было начало?» — это вопрос, который человеческий род не может перестать постоянно задавать. И никакая неудача в получении удовлетворительного ответа не может помешать пытливым духам снова и снова повторять этот вопрос, хотя пустая бездна, в которую он произносится, даже не возвращает эха.

3. В чем же тогда причина попытки столь настойчивой, но столь бесплодной? Каким мотивом мы побуждаемся так постоянно искать то, чего никогда не можем найти? Почему ошибки наших догадок, тщетность наших рассуждений, ненадежность наших толкований снова и снова доказываются нам напрасно? Почему для нас невозможно примириться с нашим невежеством и отказаться от исследования? Почему мы не можем довольствоваться изучением тех звеньев цепи причин, которые ближе всего к нам, — тех, в которых связь понятна и ясна; вместо того чтобы фиксировать наше внимание на тех отдаленных частях, где мы больше не можем оценить ее связность? Короче говоря, почему люди с самого начала не взяли предметом своих спекуляций Ход Природы, а не Происхождение Вещей?

На это мы отвечаем, что, делая то, что они таким образом сделали, ища то, что они искали, люди побуждаются интеллектуальной необходимостью. Они не могут представить Серию связанных событий без Начала; они не могут не предполагать причину для Целого, так же как причину для каждой части; они не могут быть удовлетворены последовательностью причин, не предполагая Первопричину. Такое предположение неизбежно запечатлевается в наших умах нашим созерцанием ряда причин и следствий; что должна существовать Первопричина, принимается всеми разумными мыслителями как Аксиома: и, подобно другим Аксиомам, ее истинность неизбежно подразумевается в Идее, которую она включает.

4. Доказательство этой аксиомы может быть проиллюстрировано несколькими способами. Во-первых, аксиома предполагается в аргументе, обычно предлагаемом для доказательства существования Божества. Поскольку, говорят, мир сейчас существует, и поскольку ничто не может произвести нечто, что-то должно было существовать из вечности. Это Нечто есть Первопричина: это Бог.

Теперь, что я должен заметить здесь, это следующее: убедительность этого аргумента как доказательства существования одного независимого, неизменного Божества зависит целиком от предположения аксиомы, указанной выше. Мир, ряд причин и следствий, существует: следовательно, должен быть не только этот ряд причин и следствий, но также и Первопричина. Легко будет увидеть, что без аксиомы, что в каждом ряду причин и следствий должна быть Первопричина, рассуждение является совершенно неубедительным.

5. Или, чтобы выразить дело иначе: Аргумент в пользу существования Божества был сформулирован так: Нечто существует, следовательно, нечто должно было существовать из вечности. «Согласен, — мог бы сказать оппонент, — но это нечто, которое существовало из вечности, почему это не может быть этот самый ряд причин и следствий, который сейчас происходит и который, по-видимому, не содержит в себе никакого указания на начало или конец?» И таким образом, без предположения необходимости Первопричины, сила аргумента может быть отражена.

6. Но, можно спросить, как те, кто писал, чтобы доказать существование Божества, отвечают на такое возражение, как только что изложенное? Естественно предположить, что по предмету столь интересному и столь долго обсуждавшемуся все очевидные аргументы с их ответами были полностью выведены на свет. Каков результат в этом случае?

Основные способы ответа на вышеуказанное возражение, что ряд причин и следствий, который сейчас существует, мог существовать из вечности, представляются следующими.

Во-первых, наши умы не могут быть удовлетворены рядом последовательных, зависимых причин и следствий без чего-то первого и независимого. Мы переходим от следствия к причине и от нее к более высокой причине в поисках чего-то, на чем ум может отдохнуть; но если мы не можем сделать ничего, кроме как повторять этот процесс, в нем нет пользы. Мы двигаем конечностями, но не делаем продвижения. Наш вопрос не решен, а обойден. Ум не может примириться с судьбой, таким образом представленной ему, быть отсылаемым от события к событию, от объекта к объекту вдоль бесконечной перспективы причинности и времени. Теперь этот способ изложения ответа — сказать, что ум не может быть таким образом удовлетворен, — представляется эквивалентным утверждению, что ум осознает Принцип, в силу которого такой взгляд, как этот, должен быть отвергнут; — ум находит прибежище в предположении Первопричины от занятия, несовместимого с его собственной природой.

7. Или снова, мы можем избежать возражения, поставив аргумент в пользу существования Божества в такой форме: Ряд причин и следствий, который мы называем миром или ходом природы, может рассматриваться как целое, и это целое должно иметь причину своего существования. Вся совокупность объектов и событий может быть понята как единое следствие, и у этого следствия должна быть причина. Эта Причина Вселенной должна быть выше и независима от специальных событий, которые, происходя во времени, составляют вселенную, причиной которой Он является. Он должен существовать и осуществлять причинность до того, как эти события могут начаться: Он должен быть Первопричиной.

Хотя аргумент здесь несколько изменен по форме, сущность остается той же, что и прежде. Ибо предположение, что мы можем рассматривать весь ряд причин и следствий как единое следствие, эквивалентно предположению, что помимо частичных причин мы должны иметь Первопричину. И таким образом Идея Первопричины и аксиома, которая утверждает ее необходимость, признаются в обычном аргументировании по этому предмету.

8. Эта Идея Первопричины и принцип, вовлеченный в Идею, были предметом обсуждения другим образом. Как мы уже сказали, мы принимаем как аксиому, что Первопричина должна существовать; и мы утверждаем, что Бог, Первопричина, существует вечно и неизменно, по необходимости, которую подразумевает аксиома. Отсюда говорят, что Бог существует необходимо; — что Он является необходимо существующим существом. И когда об этом необходимом существовании Бога было сказано, оно вскоре стало рассматриваться как достаточное основание и как абсолютное доказательство Его существования; без всякой необходимости ссылаться на мир как на следствие, чтобы прийти к Богу как к причине. И таким образом люди полагали, что они получили доказательство существования Божества, à priori, из Идей, так же как à posteriori, из Следствий.

9. Таким образом, Фома Аквинский использует это рассуждение, чтобы доказать вечность Бога: «Oportet ponere aliquod primum necessarium quod est per se ipsum necessarium; et hoc est Deus, cum sit prima causa ut dictum est: igitur Deus æternus est, cum omne necessarium per se sit æternum». Правда, схоласты никогда не претендовали на то, что могут доказать существование Божества à priori: но они использовали эту концепцию необходимого существования таким образом, который приближался очень близко к такой попытке. Так, Суарес обсуждает вопрос: «Utrum aliquo modo possit à priori demonstrari Deum esse». И решает вопрос таким образом: «Ad hunc ergo modum dicendum est: Demonstrato à posteriori Deum esse ens necessarium et a se, ex hoc attributo posse à priori demonstrari præter illud non posse esse aliud ens necessarium et a se, et consequenter demonstrari Deum esse».

29 Aquin. Cont. Gentil. lib. i. c. xiv. p. 21.

30 Metaphys. tom. ii. disp. xxix. sect. 3, p. 28.

Но в современные времена были предприняты попытки Декартом и Сэмюэлем Кларком доказать Божественное существование сразу à priori, из концепции необходимого существования; которая, как утверждалось, не могла существовать без фактического существования. Это аргументирование было остро и сурово раскритиковано доктором Уотерлендом.

10. Не останавливаясь на предмете, обсуждение которого не входит в замысел настоящей работы, я могу заметить, что вопрос о том, возможно ли à priori доказательство существования Первопричины, является вопросом относительно природы наших Идей и доказательности аксиом, которые они включают, того же рода, что и многие вопросы, которые мы уже должны были обсудить. Является ли наша Концепция или Идея Первопричины собранной из следствий, которые мы видим вокруг нас? Ясно, что мы должны ответить, здесь, как и в других случаях, что Идея не извлекается из явлений, а предполагается для того, чтобы явления стали понятными для ума; — что Идея является необходимой, поскольку она не зависит от наблюдения для своей доказательности; но что она зависит от наблюдения для своего развития, поскольку без некоторого наблюдения мы не можем представить ум способным осознавать отношение причинности вообще. В этом отношении, однако, Идея Первопричины не менее необходима, чем идеи Пространства, или Времени, или Причины вообще. И называем ли мы рассуждение, выведенное из такой необходимости, аргументом à priori или à posteriori, в любом случае оно обладает подлинным характером демонстрации, будучи основанным на аксиомах, которые требуют всеобщего согласия.

11. Я, однако, говорил о нашей Концепции, а не о нашей Идее Первопричины; ибо понятие Первопричины представляется скорее модификацией Фундаментальной Идеи Причины, которая обсуждалась ранее, чем отдельной и специфической Идеей. И Аксиома, что должна существовать Первопричина, признается большинством людей как применение общей Аксиомы Причинности, что каждое следствие должно иметь Причину; эта последняя Аксиома применяется к Миру, рассматриваемому в его совокупности, как единое Следствие. Это различие, однако, между Идеей и Концепцией не имеет существенного значения для нашего аргумента; при условии, что мы допускаем максиму, что должна существовать Первопричина, как необходимо и очевидно истинную; считается ли лучше говорить о ней как о независимой Аксиоме или рассматривать ее как выведенную из общей Аксиомы Причинности.

12. Таким образом, мы неизбежно выводим Первопричину, хотя Палетиологические Науки только указывают на нее, а не ведут нас к ней. Но я должен заметить далее; что в каждом из рядов событий, которые составляют предмет Палетиологического исследования, Первопричина одна и та же. Не останавливаясь здесь на рассуждении, основанном на нашей Концепции Первопричины, я могу заметить, что эта идентичность доказана тесной связью всех отраслей естественной науки и тем, как причины и события каждой из них переплетены с теми, которые принадлежат другим. Мы должны верить, что Первопричина, которая произвела землю и ее атмосферу, является также Причиной растений, которые покрывают ее поверхность; что Первопричина растительного и животного мира одна и та же; что Первопричина, которая произвела свет, произвела также глаза; что Первопричина, которая произвела воздух и органы артикуляции, произвела также язык и способности, посредством которых язык становится возможным: и если те способности, то также и все другие способности человека; — силы, посредством которых, как мы сказали, он различает добро и зло и признает провиденциальный, а также естественный ход вещей. Не можем мы думать иначе, чем то, что Существо, которое дало эти способности, даровало их для какой-то цели; — даровало их для той цели, которая одна совместима с их природой: — цели, а именно, направления и возвышения человека в его нынешнем поприще и подготовки его к другому состоянию бытия, к которому они неотразимо направляют его надежды. И таким образом, хотя, как мы сказали, ни одна из Палетиологических Наук не может быть прослежена непрерывно к Истоку, все же они не только каждая указывают на Исток, но все на один и тот же Исток. Их линии разорваны, конечно, когда они уходят назад в ранние периоды мира, но все же они все, по-видимому, сходятся к одной и той же невидимой точке. И эта точка, таким образом указанная естественным ходом вещей, не может быть иной, чем та, которая открывается нам как отправная точка провиденциального хода мира; ибо мы убеждены такими причинами, как те, что были только что намечены, что Творец естественного мира не может быть никем иным, как Автором, Правителем и Судьей морального и духовного мира.

13. Таким образом, мы ведомы нашими материальными Науками, и особенно Палетиологическим классом их, к границам высшего региона и к точке зрения, с которой мы имеем перспективу других областей знания; — к созерцаниям, в которых вовлечены другие способности человека, помимо его интеллектуальных, другие интересы, помимо интересов спекуляции. На них не входит в наш нынешний план останавливаться: но даже такой беглый взгляд, который мы бросили на связь материальных с моральными спекуляциями, может быть не бесполезен, поскольку он может послужить для показа того, что принципы истины, которые мы сейчас кропотливо собираем среди результатов физических наук, могут, возможно, найти некоторое применение в тех частях знания, к которым люди наиболее естественно смотрят с более глубоким интересом и более серьезным почтением.

Мы были заняты до сих пор изучением материалов знания, Фактов и Идей; — Фактов в нашей прежней Истории и Идей в настоящей Истории. Мы подробно остановились на этом последнем элементе; поскольку рассмотрение его является по разным причинам, и особенно в настоящее время, безусловно, наиболее важным, до сих пор наименее отчетливо рассматривавшимся как специальный элемент научного знания.

Остается еще важная задача, с целью которой мы предприняли этот обзор прошлого хода человеческой мысли и открытия: — а именно, задача определения процессов, посредством которых эти материалы могут фактически быть сделаны составляющими знание. Мы осмотрели камни, которые лежат перед нами, частично построенные и частично готовые для строительства: мы нашли их точно обтесанными и часто любопытно покрытыми значимыми образами и важными надписями. Мы должны теперь обнаружить, как они могут быть лучше всего подогнаны на свои места и сцементированы вместе, так что, поднимаясь ярус за ярусом, они могут вырасти наконец в тот прекрасный и высокий храм Истины, для которого мы не можем сомневаться, что они были предназначены Великим Архитектором.

Эту задачу, описание процессов, посредством которых Научная Истина открывается и устанавливается, мы, как уже было сказано, озаглавим, в отношении к предыдущим попыткам того же рода, Novum Organum Renovatum.

конец тома ii.

Кембридж: Напечатано в Университетском издательстве.

Примечания транскриптора

Уэвелл опубликовал первое издание «Философии индуктивных наук» в 1840 году как дополнение к «Истории индуктивных наук» 1837 года. Пересмотренные вторые издания обеих работ появились в 1847 году. Третьи издания увидели значительное изменение «Философии»: двухтомная «История научных идей» (1858 — настоящий текст, опирающийся на ресурсы, любезно предоставленные Интернет-архивом), «Novum Organon Renovatum» (1858) и «О философии открытия: исторические и критические главы» (1860 — уже в коллекции Project Gutenberg: #5155).

Настоящий текст объединил два тома в один непрерывный текст и переместил Оглавление тома 2 вслед за Оглавлением первого тома. Сноски пронумерованы по Книгам; в оригинале примечания были пронумерованы по главам. Номера страниц появляются в цвете; там, где слово было перенесено через страницы, номер был помещен перед словом.

Есть одно значительное исправление, о котором следует сообщить. Для Книги IX главы VI Оглавление перечисляет 20 статей, но фактический текст имеет только 19 пронумерованных параграфов. Текстовая версия оставляет это несоответствие нетронутым; в версии htm было сделано исправление путем нумерации параграфа, начинающегося на стр. 244, как #9, и перенумерации тех, что следуют за ним, тем самым соответствуя описаниям в Оглавлении. Несколько других исправлений обозначены пунктирным красным подчеркиванием, изменение появляется при наведении курсора.