«Гомер и классическая филология»

Примечание переводчика:

Эта лекция взята из III тома «Полного собрания сочинений Фридриха Ницше», под редакцией д-ра Оскара Леви, перевод Дж. М. Кеннеди, 1910 г.

ГОМЕР И КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОЛОГИЯ.

(Вступительная лекция, прочитанная в Базельском университете 28 мая 1869 года.)

В наши дни, по-видимому, не существует ясного и последовательного мнения относительно классической филологии. Мы осознаем это как в кругах ученых, так и среди последователей самой этой науки. Причина кроется в ее многогранности, в отсутствии абстрактного единства и в неорганическом соединении разнородных научных видов деятельности, которые связаны друг с другом лишь названием «филология». Следует открыто признать, что филология в некоторой степени заимствована из ряда других наук и смешана, подобно магическому зелью, из самых причудливых жидкостей, руд и костей. Можно даже добавить, что она скрывает в себе художественный элемент, который по эстетическим и этическим соображениям можно назвать императивным — элемент, действующий в противовес ее чисто научному поведению. Филология состоит из истории точно так же, как из естествознания или эстетики: из истории — поскольку она стремится постичь проявления индивидуальностей народов в вечно новых образах и господствующий закон в исчезновении явлений; из естествознания — поскольку она стремится постичь глубочайший инстинкт человека, инстинкт речи; наконец, из эстетики — поскольку из различных имеющихся в нашем распоряжении древностей она пытается выделить так называемую «классическую» древность с намерением и претензией раскопать погребенный под ней идеальный мир и противопоставить настоящему зеркало классических и вечных стандартов. То, что эти совершенно разные научные и эстетико-этические импульсы были объединены под общим названием, своего рода фиктивной монархией, особенно ярко проявляется в том факте, что филология во все периоды своего существования была одновременно и педагогической. С точки зрения педагога предлагался выбор тех элементов, которые имели наибольшую образовательную ценность; и таким образом та наука, или, по крайней мере, та научная цель, которую мы называем филологией, постепенно развилась из практического призвания, порожденного потребностями самой этой науки.

Эти филологические цели преследовались то с большим, то с меньшим рвением, в зависимости от степени культуры и развития вкуса определенного периода; но, с другой стороны, последователи этой науки имеют обыкновение рассматривать цели, соответствующие их собственным способностям, как цели филологии; отсюда и происходит то, что оценка филологии в общественном мнении зависит от веса личностей самих филологов!

В настоящее время — то есть в период, который видел людей, выдающихся почти во всех областях филологии, — общая неуверенность в суждениях возрастала все больше и больше, равно как и общее ослабление интереса и участия в филологических проблемах. Такое нерешительное и несовершенное состояние общественного мнения вредит науке, поскольку ее скрытые и явные враги могут действовать с гораздо большими шансами на успех. А у филологии очень много таких врагов. Где мы только не встречаем их, этих насмешников, всегда готовых нанести удар по филологическим «кротам», животным, которые ex professo питаются пылью и которые перекапывают и съедают в одиннадцатый раз то, что уже съели десять раз до этого. Для противников такого рода филология — лишь бесполезное, безобидное и невинное времяпрепровождение, объект насмешек, а не ненависти. Но, с другой стороны, существует безграничная и яростная ненависть к филологии везде, где боятся идеала как такового, где современный человек падает ниц, чтобы поклоняться самому себе, и где эллинизм рассматривается как устаревшая и, следовательно, весьма незначительная точка зрения. Против этих врагов мы, филологи, должны всегда рассчитывать на помощь художников и людей искусства; ибо только они могут судить о том, как меч варварства занесен над головой каждого, кто теряет из виду невыразимую простоту и благородное достоинство эллина; и как никакой прогресс в торговле или технической индустрии, каким бы блестящим он ни был, никакие школьные уставы, никакое политическое просвещение масс, каким бы широким и полным оно ни было, не могут защитить нас от проклятия нелепых и варварских посягательств на хороший вкус или от уничтожения головой Горгоны классициста.

В то время как на филологию в целом эти два класса противников смотрят с ревностью, в других направлениях филологии существуют многочисленные и разнообразные враждебные отношения; сами филологи ссорятся друг с другом; внутренние разногласия вызваны бесполезными спорами о первенстве и взаимной ревностью, но особенно различиями — даже враждой — заключенными в самом названии «филология», которые, однако, отнюдь не являются естественно гармонизированными инстинктами.

Наука имеет общее с искусством в том, что самая обычная, повседневная вещь представляется ей чем-то совершенно новым и привлекательным, словно преображенной колдовством и увиденной впервые. Жизнь стоит того, чтобы жить, говорит искусство, эта прекрасная соблазнительница; жизнь стоит того, чтобы ее познавать, говорит наука. С этим контрастом столь душераздирающая и догматическая традиция следует в теории, а следовательно, и в практике классической филологии, выведенной из этой теории. Мы можем рассматривать античность с научной точки зрения; мы можем пытаться взглянуть на то, что произошло, глазами историка или систематизировать и сравнить лингвистические формы древних шедевров, чтобы во всяком случае подвести их под морфологический закон; но мы всегда теряем ту чудесную творческую силу, тот подлинный аромат атмосферы античности; мы забываем то страстное чувство, которое инстинктивно направляло наши размышления и наслаждение обратно к грекам. С этого момента мы должны обратить внимание на четко определенный и весьма удивительный антагонизм, о котором филологии приходится сильно сожалеть. Из кругов, на помощь которых мы должны возлагать самые безоговорочные надежды — от художественных друзей античности, горячих сторонников эллинской красоты и благородной простоты, — мы слышим резкие голоса, восклицающие, что именно филологи сами являются настоящими противниками и разрушителями идеалов античности. Шиллер упрекал филологов в том, что они развеяли лавровый венок Гомера по ветру. Это был не кто иной, как Гёте, в ранние годы сторонник теорий Вольфа относительно Гомера, который отрекся от них в стихах —

Тонким остроумием вы отняли у нас прежнее обожание: Илиаду, можете вы сказать нам, была лишь конгломератом. Не считайте это преступлением ни в коем случае: пылкое обожание юности ведет нас к познанию истины и ощущению единства поэта.

Причина этого отсутствия благочестия и почтения должна лежать глубже; и многие сомневаются, не хватает ли филологам художественных способностей и впечатлительности, из-за чего они не могут воздать должное идеалу, или же дух отрицания стал их разрушительным и иконоборческим принципом. Когда, однако, даже друзья античности, охваченные такими сомнениями и колебаниями, указывают на нашу нынешнюю классическую филологию как на нечто сомнительное, какое влияние мы можем приписать выходкам «реалистов» и пустословию героев текущего момента? Отвечать последним по этому случаю, особенно если принять во внимание характер настоящего собрания, было бы крайне неблагоразумно; во всяком случае, если я не хочу разделить судьбу того софиста, который, будучи в Спарте, публично взялся восхвалять и защищать Геракла, когда его прервали вопросом: «Но кто же его критиковал?» Однако я не могу отделаться от мысли, что некоторые из этих сомнений все еще звучат в ушах немалого числа присутствующих на этом собрании; ибо их часто можно услышать из уст благородных и одаренных в художественном отношении людей — как даже честный филолог должен чувствовать их, и чувствовать их наиболее болезненно в моменты, когда его дух подавлен. Для отдельного человека нет избавления от упомянутых разногласий; но то, что мы утверждаем и начертали на своем знамени, — это факт, что классическая филология в целом не имеет ровным счетом никакого отношения к ссорам и склокам своих отдельных учеников. Все научное и художественное движение этого своеобразного кентавра направлено, пусть и с циклопической медлительностью, на преодоление пропасти между идеальной античностью — которая, возможно, является лишь великолепным цветением тевтонской тоски по югу — и реальной античностью; и таким образом классическая филология преследует лишь конечную цель своего собственного бытия, а именно — слияние изначально враждебных импульсов, которые были сведены вместе лишь насильственно. Пусть мы будем говорить что угодно о недостижимости этой цели и даже называть саму цель нелогичной претензией — стремление к ней весьма реально; и я хотел бы попытаться прояснить на примере, что самые значительные шаги классической филологии никогда не уводят от идеальной античности, а ведут к ней; и что как раз тогда, когда люди необоснованно говорят о разрушении священных храмов, воздвигаются новые и более достойные алтари. Давайте же рассмотрим так называемый гомеровский вопрос с этой точки зрения, вопрос, самую важную проблему которого Шиллер назвал схоластическим варварством.

Важная проблема, о которой идет речь, — это вопрос о личности Гомера.

Мы теперь повсюду встречаем твердое мнение, что вопрос о личности Гомера больше не актуален и что это совсем не то же самое, что настоящий «гомеровский вопрос». Можно добавить, что для определенного периода — например, для нашего нынешнего филологического периода — центр дискуссии может быть смещен с проблемы личности поэта; ибо даже сейчас предпринимается кропотливый эксперимент по реконструкции гомеровских поэм без помощи личности, рассматривая их как работу нескольких разных лиц. Но если центр научного вопроса справедливо видится там, где поднялась волна новых взглядов, т.е. там, где индивидуальное научное исследование вступает в контакт со всей жизнью науки и культуры, — если кто-либо, иными словами, указывает на историко-культурную оценку как на центральную точку вопроса, он должен также в области гомеровской критики занять свою позицию по вопросу о личности как по действительно плодотворному оазису в пустыне всего спора. Ибо в Гомере современный мир, я не скажу, научился, но исследовал великую историческую точку зрения; и, даже не высказывая сейчас своего собственного мнения о том, была ли эта проверка успешно проведена или может ли она быть таковой, это, во всяком случае, был первый пример применения этой продуктивной точки зрения. Благодаря ей ученые научились распознавать сгущенные верования в кажущихся твердыми, неподвижных фигурах жизни древних народов; благодаря ей они впервые осознали удивительную способность души народа представлять условия своей морали и верований в форме личности. Когда историческая критика уверенно взялась за этот метод испарения кажущихся конкретными личностей, позволительно указать на первый эксперимент как на важное событие в истории наук, не рассматривая, был ли он успешным в данном случае или нет.

Часто случается, что ряду поразительных знаков и удивительных эмоций предшествует эпохальное открытие. Даже эксперимент, о котором я только что упомянул, имеет свою собственную привлекательную историю; но он восходит к удивительно древней эпохе. Фридрих Август Вольф точно указал место, где греческая античность оставила этот вопрос. Зенит историко-литературных исследований греков, а следовательно, и их точка наибольшей важности — гомеровский вопрос — был достигнут в эпоху александрийских грамматиков. До этого времени гомеровский вопрос прошел через длинную цепь единого процесса развития, точкой зрения которого казалось последнее звено, последнее, действительно, которое было достижимо для античности. Они представляли Илиаду и Одиссею как творения одного единственного Гомера; они объявляли психологически возможным, чтобы два таких разных произведения вышли из мозга одного гения, в противоречии с хоридзонтами, которые представляли крайний предел скептицизма нескольких отдельных личностей античности, а не античность в целом. Чтобы объяснить различное общее впечатление от двух книг в предположении, что один поэт сочинил их обе, ученые искали помощи, ссылаясь на времена жизни поэта, и сравнивали поэта Одиссеи с заходящим солнцем. Глаза тех критиков неустанно искали расхождения в языке и мыслях двух поэм; но в это время также была подготовлена история гомеровской поэмы и ее традиции, согласно которой эти расхождения были обусловлены не Гомером, а теми, кто записывал его слова, и теми, кто их пел. Считалось, что поэма Гомера передавалась из поколения в поколение viva voce, и ошибки приписывались импровизирующим и временами забывчивым бардам. В определенную дату, примерно во времена Писистрата, поэмы, которые повторялись устно, как говорили, были собраны в рукописной форме; но писцы, добавляется, позволяли себе некоторые вольности с текстом, переставляя некоторые строки и добавляя посторонний материал здесь и там. Вся эта гипотеза является самой важной в области литературных исследований, которую продемонстрировала античность; и признание распространения гомеровских поэм из уст в уста, в противоположность привычкам книжной эпохи, показывает, в частности, глубину древней проницательности, достойную нашего восхищения. С тех времен до поколения, которое породило Фридриха Августа Вольфа, мы должны перепрыгнуть через длинный исторический вакуум; но в нашу собственную эпоху мы находим аргумент оставленным точно таким же, каким он был в то время, когда сила полемики покинула античность, и нам безразлично, что Вольф принял за верную традицию то, что сама античность установила лишь как гипотезу. Можно отметить как наиболее характерное для этой гипотезы то, что в строжайшем смысле личность Гомера рассматривается серьезно; что определенный стандарт внутренней гармонии повсюду предполагается в проявлениях личности; и что с этими двумя превосходными вспомогательными гипотезами все, что видится ниже этого стандарта и противоречит этой внутренней гармонии, немедленно отбрасывается как негомеровское. Но даже эта отличительная характеристика, вместо того чтобы желать признать сверхъестественное существование осязаемой личности, поднимается также через все стадии, ведущие к этому зениту, со все возрастающей энергией и ясностью. Индивидуальность чувствуется и акцентируется все сильнее; психологическая возможность единого Гомера требуется все более настоятельно. Если мы спустимся назад от этого зенита, шаг за шагом, мы найдем проводника к пониманию гомеровской проблемы в лице Аристотеля. Гомер был для него безупречным и неутомимым художником, который знал свою цель и средства для ее достижения; но в Аристотеле все еще можно найти след детской критики — т.е. в наивной уступке, которую он сделал общественному мнению, считавшему Гомера автором оригинала всех комических эпосов, Маргита. Если мы пойдем еще дальше назад от Аристотеля, неспособность создать личность, как видится, возрастает; все больше поэм приписывается Гомеру; и каждый период позволяет нам увидеть свою степень критики по тому, сколько и что он считает гомеровским. В этом обратном исследовании мы инстинктивно чувствуем, что далеко за Геродотом лежит период, в котором огромный поток великих эпосов был отождествлен с именем Гомера.

Давайте представим себя живущими во времена Писистрата: слово «Гомер» тогда охватывало обилие различий. Что означало «Гомер» в то время? Очевидно, что то поколение оказалось неспособным охватить личность и пределы ее проявлений. Гомер теперь стал иметь мало значения. И тогда мы встречаемся с весомым вопросом: что лежит перед этим периодом? Неужели личность Гомера, поскольку ее невозможно охватить, постепенно растворилась в пустом имени? Или все гомеровские поэмы были собраны в единое целое, и нация наивно представляла себя фигурой Гомера? Была ли личность создана из концепции, или концепция из личности? Это и есть настоящий «гомеровский вопрос», центральная проблема личности.

Трудность ответа на этот вопрос, однако, возрастает, когда мы ищем ответ в другом направлении, с точки зрения самих поэм, которые дошли до нас. Поскольку нам в настоящее время трудно, и это требует от нас серьезных усилий, ясно понять закон всемирного тяготения — что земля меняет свою форму движения, когда другое небесное тело меняет свое положение в пространстве, хотя никакая материальная связь не соединяет одно с другим, — точно так же нам стоит некоторого труда получить ясное впечатление о той удивительной проблеме, которая, подобно монете, долго переходившей из рук в руки, потеряла свой первоначальный и весьма заметный оттиск. Поэтические произведения, которые заставляют сердца даже величайших гениев дрогнуть, когда они пытаются соперничать с ними, и в которых непревзойденные образы выставлены на восхищение потомков — и все же поэт, который написал их, с лишь пустым, шатким именем, когда бы мы ни пытались ухватиться за него; нигде нет твердого ядра мощной личности. «Ибо кто стал бы вести войну с богами: кто, даже с одним богом?» — спрашивает даже Гёте, который, будучи гением, тщетно пытался решить ту таинственную проблему гомеровской недосягаемости.

Концепция народной поэзии, казалось, вела, как мост, через эту проблему — говорили, что более глубокая и оригинальная сила, чем сила каждого отдельного творческого индивида, стала активной; самый счастливый народ, в самый счастливый период своего существования, в высшей активности фантазии и формообразующей силы, как говорили, создал эти неизмеримые поэмы. В этой универсальности есть что-то почти опьяняющее в мысли о народной поэме: мы чувствуем с художественным удовольствием широкое, подавляющее освобождение народного дара, и мы наслаждаемся этим природным явлением, как неконтролируемым водопадом. Но как только мы рассматриваем эту мысль вблизи, мы невольно ставим поэтическую массу людей на место поэтизирующей души народа: длинный ряд народных поэтов, у которых индивидуальность не имеет значения и у которых бурное движение души народа, интуитивная сила глаза народа и неувядающее изобилие фантазии народа были когда-то мощными: ряд оригинальных гениев, привязанных к времени, к поэтическому роду, к предмету.

Такая концепция справедливо заставила людей отнестись к ней с подозрением. Могло ли быть возможно, что та же самая Природа, которая так скупо распределяла свое самое редкое и драгоценное произведение — гений, — должна была внезапно принять идею расточать свои дары в одном единственном направлении? И здесь снова появился колючий вопрос: не могли бы мы обойтись только одним гением и объяснить нынешнее существование этого недосягаемого совершенства? И теперь глаза были пристально устремлены на то, в чем может состоять это совершенство и уникальность. Невозможно, чтобы это было в конструкции полных произведений, сказал один лагерь, ибо это далеко от безупречности; но, несомненно, это можно найти в отдельных песнях: прежде всего в отдельных частях; не в целом. Второй лагерь, с другой стороны, укрылся под авторитетом Аристотеля, который особенно восхищался «божественной» природой Гомера в выборе всего его предмета и в том, как он планировал и осуществлял его. Если, однако, эта конструкция не была ясно видна, эта ошибка была связана с тем, как поэмы передавались потомкам, а не с самим поэтом — это был результат ретуши и интерполяций, из-за которых первоначальная установка произведения постепенно стала неясной. Чем больше первая школа искала неравенств, противоречий, недоумений, тем энергичнее другая школа отбрасывала то, что, по их мнению, скрывало первоначальный план, чтобы, если возможно, ничего не осталось, кроме самих слов оригинального эпоса. Вторая школа мысли, конечно, придерживалась концепции эпохального гения как композитора великих произведений. Первая школа, с другой стороны, колебалась между предположением об одном гении плюс ряде второстепенных поэтов и другой гипотезой, которая предполагала только ряд превосходных и даже посредственных индивидуальных бардов, но также постулировала таинственную разрядку, глубокий, национальный, художественный импульс, который проявляется в отдельных менестрелях как почти безразличная среда. Именно этой последней школе мы должны приписать представление гомеровских поэм как выражение этого таинственного импульса.

Все эти школы мысли исходят из предположения, что проблему нынешней формы этих эпосов можно решить с точки зрения эстетического суждения — но мы должны дождаться решения относительно авторизованной линии разграничения между человеком гения и поэтической душой народа. Существуют ли характерные различия между высказываниями человека гения и поэтической душой народа?

Весь этот контраст, однако, несправедлив и вводит в заблуждение. В современной эстетике нет более опасного предположения, чем предположение о народной поэзии и индивидуальной поэзии, или, как ее обычно называют, художественной поэзии. Это реакция, или, если хотите, суеверие, которое последовало за самым важным открытием историко-филологической науки, открытием и оценкой души народа. Ибо это открытие подготовило путь для грядущего научного взгляда на историю, которая была до тех пор, и во многих отношениях остается даже сейчас, простым собранием материалов, с перспективой, что новые материалы будут продолжать добавляться, и что огромная, переполненная куча никогда не будет систематически упорядочена. Люди теперь впервые поняли, что давно ощущаемая сила больших индивидуальностей и воль была больше, чем жалко малая воля отдельного человека; они теперь увидели, что все поистине великое в царстве воли не могло иметь своего глубочайшего корня в неэффективной и эфемерной индивидуальной воле; и, наконец, они теперь обнаружили мощные инстинкты масс и диагностировали эти бессознательные импульсы как основы и опоры так называемой всемирной истории. Но вновь зажженное пламя также отбрасывало свою тень: и эта тень была не чем иным, как тем суеверием, о котором уже упоминалось, которое народная поэзия противопоставила индивидуальной поэзии и тем самым расширила понимание души народа до понимания разума народа. Путем неправильного применения заманчивого аналогичного вывода люди дошли до того, что применили в области интеллекта и художественных идей тот принцип большей индивидуальности, который действительно применим только в области воли. Массы никогда не испытывали более лестного обращения, чем в том, что лавровый венок гения был возложен на их пустые головы. Воображалось, что новые оболочки формируются вокруг маленького ядра, так сказать, и что эти части народной поэзии возникали подобно лавинам, в дрейфе и потоке традиции. Они были, однако, готовы считать это ядро имеющим самые маленькие возможные размеры, чтобы они могли время от времени избавляться от него полностью, не теряя ничего из массы лавины. Согласно этому взгляду, сам текст и истории, построенные вокруг него, являются одним и тем же.

[1] Конечно, Ницше впоследствии увидел, что это было не так. — ПЕРЕВ.

Теперь, однако, такого контраста между народной поэзией и индивидуальной поэзией не существует вовсе; напротив, вся поэзия, и, конечно, народная поэзия тоже, требует посреднической индивидуальности. Этот многократно злоупотребляемый контраст, следовательно, необходим только тогда, когда термин «индивидуальная поэма» понимается как означающий поэму, которая не выросла из почвы народного чувства, а была сочинена непопулярным поэтом в непопулярной атмосфере — что-то, что созрело в кабинете ученого человека, например.

С суеверием, которое предполагает поэтизирующие массы, связано другое: что народная поэзия ограничена одним конкретным периодом истории народа и впоследствии вымирает — что, действительно, следует как следствие первого суеверия, о котором я упомянул. Согласно этой школе, на месте постепенно угасающей народной поэзии у нас есть художественная поэзия, работа индивидуальных умов, а не масс людей. Но те же силы, которые когда-то были активны, остаются таковыми; и форма, в которой они действуют, осталась точно такой же. Великий поэт литературного периода все еще является народным поэтом в не более узком смысле, чем народный поэт неграмотной эпохи. Разница между ними не в том, как они возникают, а в их распространении и пропаганде, короче говоря, в традиции. Эта традиция подвергается вечной опасности без помощи рукописи и рискует включить в поэмы остатки тех индивидуальностей, через чью устную традицию они передавались.

Если мы применим все эти принципы к гомеровским поэмам, то следует, что мы ничего не выигрываем с нашей теорией поэтизирующей души народа и что нас всегда отсылают обратно к поэтическому индивиду. Мы, таким образом, сталкиваемся с задачей различения того, что могло возникнуть только в одном поэтическом уме, от того, что, так сказать, сметено приливом устной традиции и что является весьма важной составной частью гомеровских поэм.

С тех пор как литературная история перестала быть простым собранием имен, люди пытались охватить и сформулировать индивидуальности поэтов. Определенный механизм является частью метода: это должно быть объяснено — т.е. это должно быть выведено из принципов — почему та или иная индивидуальность появляется таким образом, а не иначе. Люди теперь изучают биографические детали, окружение, знакомства, современные события и верят, что, смешивая все эти ингредиенты вместе, они смогут изготовить желаемую индивидуальность. Но они забывают, что punctum saliens, неопределимые индивидуальные характеристики, никогда не могут быть получены из соединения такого рода. Чем меньше известно о жизни и времени поэта, тем менее применим этот механизм. Когда, однако, у нас есть только произведения и имя писателя, почти невозможно обнаружить индивидуальность, во всяком случае, для тех, кто верит в рассматриваемый механизм; и особенно когда произведения совершенны, когда они являются частями народной поэзии. Ибо лучший способ для этих механиков охватить индивидуальные характеристики — это восприятие отклонений от гения народа; аберрации и скрытые намеки: и чем меньше расхождений можно найти в поэме, тем слабее будут следы индивидуального поэта, который ее сочинил.

Все эти отклонения, все тусклое и ниже обычного стандарта, что ученые думают, что они воспринимают в гомеровских поэмах, приписывались традиции, которая таким образом стала козлом отпущения. Что осталось от собственной индивидуальной работы Гомера? Ничего, кроме ряда красивых и выдающихся отрывков, выбранных в соответствии с субъективным вкусом. Сумму эстетической уникальности, которую каждый отдельный ученый воспринимал со своими собственными художественными дарованиями, он теперь называл Гомером.

Это центральная точка гомеровских ошибок. Имя Гомера с самого начала не имеет связи ни с концепцией эстетического совершенства, ни с Илиадой и Одиссеей. Гомер как композитор Илиады и Одиссеи — это не историческая традиция, а эстетическое суждение.

Единственный путь, который ведет назад за времена Писистрата и помогает нам прояснить значение имени Гомера, пролегает, с одной стороны, через сообщения, которые дошли до нас относительно места рождения Гомера: из которых мы видим, что, хотя его имя всегда ассоциируется с героическими эпическими поэмами, он, с другой стороны, упоминается не более как композитор Илиады и Одиссеи, чем как автор Фиваиды или любой другой циклической поэмы. С другой стороны, опять же, старая традиция рассказывает о состязании между Гомером и Гесиодом, что доказывает, что когда упоминались эти два имени, люди инстинктивно думали о двух эпических тенденциях, героической и дидактической; и что значение имени «Гомер» было включено в материальную категорию, а не в формальную. Это воображаемое состязание с Гесиодом даже еще не показывало малейшего предчувствия индивидуальности. Со времен Писистрата, однако, с удивительно быстрым развитием греческого чувства красоты, различия в эстетической ценности этих эпосов продолжали ощущаться все больше и больше: Илиада и Одиссея поднялись из глубин потока и с тех пор остаются на поверхности. С этим процессом эстетического разделения концепция Гомера постепенно становилась уже: старое материальное значение имени «Гомер» как отца героической эпической поэмы было изменено на эстетическое значение Гомера, отца поэзии в целом, а также ее первоначального прототипа. Эта трансформация была современна рационалистической критике, которая сделала Гомера-мага возможным поэтом, которая оправдывала материальные и формальные традиции тех многочисленных эпосов против единства поэта и постепенно сняла этот тяжелый груз циклических поэм с плеч Гомера.

Итак, Гомер, поэт Илиады и Одиссеи, — это эстетическое суждение. Однако отнюдь не утверждается против поэта этих эпосов, что он был лишь воображаемым существом эстетической невозможности, что может быть мнением лишь очень немногих филологов. Большинство утверждает, что один индивид был ответственен за общий дизайн такой поэмы, как Илиада, и далее, что этот индивид был Гомером. Первая часть этого утверждения может быть допущена; но, в соответствии с тем, что я сказал, последняя часть должна быть отвергнута. И я очень сомневаюсь, приняли ли во внимание большинство тех, кто принимает первую часть утверждения, следующие соображения.

Дизайн такого эпоса, как Илиада, — это не целое, не организм; а ряд частей, нанизанных вместе, коллекция размышлений, организованных в соответствии с эстетическими правилами. Безусловно, стандартом величия художника является то, что он может охватить одним взглядом и изложить в ритмической форме. Бесконечное изобилие образов и инцидентов в гомеровском эпосе должно заставить нас признать, что такой широкий диапазон зрения почти невозможен. Где, однако, поэт неспособен наблюдать художественно одним взглядом, он обычно нагромождает концепцию на концепцию и стремится приспособить своих персонажей в соответствии с всеобъемлющей схемой.

Он преуспеет в этом тем лучше, чем больше он знаком с фундаментальными принципами эстетики: он даже заставит некоторых поверить, что он овладел всем предметом одним мощным взглядом.

Илиада — это не гирлянда, а букет цветов. Как можно больше картин нагромождено на одном холсте; но человек, который поместил их туда, был безразличен к тому, была ли группировка собранных картин неизменно подходящей и ритмически красивой. Он хорошо знал, что никто никогда не будет рассматривать коллекцию как целое; но будет просто смотреть на отдельные части. Но это нанизывание некоторых частей как проявлений охвата искусства, который еще не был высоко развит, тем более тщательно понят и общепризнан, не могло быть настоящим гомеровским делом, настоящим гомеровским эпохальным событием. Напротив, этот дизайн — более поздний продукт, гораздо более поздний, чем знаменитость Гомера. Те, следовательно, кто ищет «оригинальный и совершенный дизайн», ищут лишь призрак; ибо опасный путь устной традиции достиг своего конца как раз тогда, когда систематическая организация появилась на сцене; обезображивания, которые были вызваны по пути, не могли повлиять на дизайн, ибо это не составляло часть материала, передаваемого из поколения в поколение.

Относительное несовершенство дизайна не должно, однако, мешать нам видеть в дизайнере иную личность, чем настоящий поэт. Не только вероятно, что все, что было создано в те времена с сознательным эстетическим пониманием, было бесконечно хуже песен, которые возникали естественно в уме поэта и были записаны с инстинктивной силой: мы можем даже сделать шаг дальше. Если мы включим так называемые циклические поэмы в это сравнение, остается для дизайнера Илиады и Одиссеи неоспоримая заслуга того, что он сделал что-то относительно великое в этом сознательном техническом сочинительстве: заслуга, которую мы могли быть готовы признать с самого начала и которая, по моему мнению, является первостепенной в области инстинктивного творчества. Мы можем даже быть готовы объявить эту синтетизацию очень важной. Все те тусклые отрывки и расхождения — считающиеся столь важными, но на самом деле лишь субъективные, которые мы обычно рассматриваем как окаменелые остатки периода традиции, — не являются ли они, возможно, лишь почти неизбежными бедами, которые должны выпасть на долю поэта гения, который берется за композицию практически без параллелей и, далее, которая оказывается неисчислимой трудности?

Пусть будет отмечено, что понимание самых разнообразных операций инстинктивного и сознательного меняет позицию гомеровской проблемы; и, по моему мнению, проливает на нее свет.

Мы верим в великого поэта как автора Илиады и Одиссеи — но не в то, что Гомер был этим поэтом.

Решение по этому пункту уже было дано. Поколение, которое изобрело те многочисленные гомеровские басни, которое поэтизировало миф о состязании между Гомером и Гесиодом и смотрело на все поэмы эпического цикла как на гомеровские, не чувствовало эстетической, но материальную уникальность, когда оно произносило имя «Гомер». Этот период рассматривает Гомера как принадлежащего к рядам художников, таких как Орфей, Эвмолп, Дедал и Олимп, мифических первооткрывателей новой ветви искусства, которым, следовательно, все более поздние плоды, которые выросли из новой ветви, были благодарно посвящены.

И тот удивительный гений, которому мы обязаны Илиадой и Одиссеей, принадлежит к этому благодарному потомству: он тоже принес в жертву свое имя на алтаре первобытного отца гомеровского эпоса, Гомероса.

До этого момента, господа, я думаю, я смог представить вам фундаментальные философские и эстетические характеристики проблемы личности Гомера, держа все мелкие детали строго на расстоянии, в предположении, что первичная форма этой широко распространенной и изъеденной гомеровским вопросом горы может быть наиболее ясно наблюдаема при взгляде на нее с далекой высоты. Но я также, я полагаю, напомнил два факта тем друзьям античности, которые получают такое удовольствие, обвиняя нас, филологов, в отсутствии благочестия к великим концепциям и непродуктивном рвении к разрушению. Во-первых, те «великие» концепции — такие, например, как концепция неделимого и неприкосновенного поэтического гения, Гомера, — были в довольфовский период только слишком велики, а следовательно, внутренне совершенно пусты и неуловимы, когда мы теперь пытаемся охватить их. Если классическая филология возвращается снова к тем же концепциям и снова пытается влить новое вино в старые мехи, это только на поверхности концепции те же самые: все действительно стало новым; мех и ум, вино и слово. Мы повсюду находим следы того факта, что филология жила в компании поэтов, мыслителей и художников последние сто лет: откуда теперь вышло так, что куча пепла, на которую раньше указывали как на классическую филологию, теперь превращена в плодородную и даже богатую почву. [2]

[2] Ницше осознал позже, что это утверждение было, к сожалению, не оправдано. — ПЕРЕВ.

И есть второй факт, который я хотел бы напомнить памяти тех друзей античности, которые поворачиваются своими неудовлетворенными спинами к классической филологии. Вы чтите бессмертные шедевры эллинского ума в поэзии и скульптуре и считаете себя гораздо более удачливыми, чем предыдущие поколения, которым приходилось обходиться без них; но вы не должны забывать, что вся эта сказочная страна когда-то лежала погребенной под горами предрассудков, и что кровь и пот и тяжелый труд бесчисленных последователей нашей науки были все необходимы, чтобы поднять этот мир из пропасти, в которую он погрузился. Мы признаем, что филология не является создателем этого мира, не композитором той бессмертной музыки; но разве это не заслуга, и великая заслуга, быть простым виртуозом и позволить миру впервые услышать ту музыку, которая лежала так долго в безвестности, презираемая и нерасшифрованная? Кем был Гомер до блестящих исследований Вольфа? Хорошим старым человеком, известным в лучшем случае как «природный гений», во всяком случае ребенком варварской эпохи, полной ошибок против хорошего вкуса и хорошей морали. Давайте послушаем, как ученый человек первого ранга пишет о Гомере даже так поздно, как в 1783 году: «Где живет этот хороший человек? Почему он оставался так долго инкогнито? Апропо, не можете ли вы достать мне его силуэт?»

Мы требуем благодарности — не от нашего собственного имени, ибо мы лишь атомы — но от имени самой филологии, которая, действительно, не является ни Музой, ни Грацией, но посланником богов: и точно так же, как Музы спустились на тупых и измученных беотийских крестьян, так Филология приходит в мир, полный мрачных красок и картин, полный глубочайших, самых неизлечимых бед; и говорит людям утешительно о прекрасной и божественной фигуре далекой, розовой и счастливой сказочной страны.

Пора заканчивать; однако прежде чем я это сделаю, несколько слов личного характера должны быть добавлены, оправданные, я надеюсь, поводом этой лекции.

Справедливо, что филолог должен описать свою цель и средства для нее в короткой формуле исповедания веры; и пусть это будет сделано в изречении Сенеки, которое я таким образом переворачиваю —

«Philosophia facta est quæ philologia fuit».

Этим я хочу обозначить, что вся филологическая деятельность должна быть заключена и окружена философским взглядом на вещи, в котором все индивидуальное и изолированное испаряется как нечто отвратительное и в котором остаются только великие гомогенные взгляды. Теперь, следовательно, когда я изложил свое филологическое кредо, я надеюсь, вы дадите мне повод надеяться, что я больше не буду чужим среди вас: дайте мне уверенность, что, работая с вами к этой цели, я достойно выполняю доверие, которым меня почтили высшие власти этого сообщества.