«Человеческое, слишком человеческое: Книга для свободных умов, Часть 2»

The Project Gutenberg EBook of Human, All-Too-Human, Part II by Friedrich Nietzsche

Фридрих Ницше

Человеческое

слишком человеческое

Книга для свободных умов

Часть II

Перевод

Пола В. Кона, бакалавра гуманитарных наук

Нью-Йорк

Издательство «Макмиллан»

1913

Contents

Предисловие переводчика.

Предисловие.

Часть I. Смешанные мнения и изречения.

Часть II. Странник и его тень.

Примечания

[pg vii]

Предисловие переводчика.

Публикация «Человеческого, слишком человеческого» охватывает период 1878–1880 годов. Из двух разделов, составляющих вторую часть, «Смешанные мнения и изречения» вышли в 1879 году, а «Странник и его тень» — в 1880-м, когда Ницше было тридцать шесть лет. Предисловие было добавлено в 1886 году. Вся книга представляет собой первый крупный вклад Ницше в литературу. Его предыдущие работы включали лишь филологические трактаты, «Рождение трагедии» и эссе о Штраусе, Шопенгауэре и Вагнере в «Несвоевременных размышлениях».

С томами «Человеческого, слишком человеческого» Ницше впервые предстает в своем истинном обличье как философ. Его чисто научные публикации, его эссе по литературной и музыкальной критике — особенно эссе «Рихард Вагнер в Байройте» — разумеется, предвосхитили его работу в качестве мыслителя.

Эти попытки, однако, были лишь фрагментами, по которым едва ли кто-то мог заметить, что на горизонте взошла новая философская звезда. Но к 1878 году переходный период окончательно наступил. Внешне новый поворот отмечен уходом Ницше в том же году с профессорской должности в Базеле — уходом, вызванным отчасти слабым здоровьем, а отчасти убеждением, что его голос должен звучать не только для студентов-филологов, но и для всего человечества.

Сам Ницше характеризует «Человеческое, слишком человеческое» как «памятник кризиса». Он с таким же успехом мог бы назвать его первыми плодами нового урожая. Теперь он впервые практикует форму, которую должен был сделать сугубо своей. Нам говорят — и мы вполне можем этому верить, — что книга стала сюрпризом даже для его самых близких друзей. Вагнер уже видел, как обстояли дела при публикации первой части, и пропасть между ними, вероятно, расширилась с появлением второй части.

Здесь собрано несколько афоризмов, различающихся по длине и предмету, охватывающих всю человеческую область — эмоции и стремления, религии, культуры и философии, искусства, литературы и политику человечества. Столь же разнообразен диапазон стиля: язвительная эпиграмма и отрывок чистой поэзии соседствуют на одной странице. В этой любопытной способности чередовать цинизм и лиризм Ницше предстает как прозаический аналог Гейне.

Один или два афоризма представляют особый интерес для английских читателей. Эссе (как его почти можно назвать) о Стерне (стр. 60, № 113) воздает должное, если не более чем должное, этому своенравному гению. Упоминание Мильтона (стр. 77, № 150) станет некоторым шоком для английских читателей, особенно для тех, кто считает, что в Мильтоне искусство восторжествовало над пуританством. Следует, однако, помнить, что взгляд Ницше совпадает со взглядом Гёте. Утверждение, что золото Шекспира следует ценить скорее за количество, чем за качество (стр. 81, № 162), также выдает определенную исключительность — наследие той Франции XVIII века, которая так сильно привлекала Ницше своей интеллектуальной стороной. Для Ницше, как и для Вольтера, Шекспир в конце концов — «великий варвар».

Название книги можно объяснить фразой из «Так говорил Заратустра»: «Воистину, даже величайшее я находил — человеческим, слишком человеческим». Лейтмотивом этих томов действительно является разочарование и разрушение. И это неудивительно, ибо все люди должны расчистить мусор, прежде чем смогут строить. Поэтому мы находим здесь мало конструктивной философии Ницше — насколько у него вообще была конструктивная философия. Сверхчеловек появляется лишь слабо, доктрина вечного возвращения — вовсе нет. По этой самой причине «Человеческое, слишком человеческое», возможно, является лучшей отправной точкой для изучения Ницше. Трудности стиля и мысли поздних работ — трудности, которые порой становятся почти непреодолимыми в «Так говорил Заратустра», — здесь практически отсутствуют. Книгу, по сути, почти можно назвать «популярной», имеющей такое же отношение к более поздним произведениям Ницше, какое «Тангейзер» и «Лоэнгрин» Вагнера имеют к «Кольцу».

Переводчик выражает благодарность мистеру Томасу Коммону за тщательную редактуру рукописи и многие ценные предложения.

П. В. К.

[pg 001]

Предисловие.

1.

Следует говорить лишь там, где нельзя хранить молчание, и говорить лишь о том, что ты преодолел, — остальное есть лишь болтовня, «литература», дурное воспитание. Мои сочинения говорят лишь о моих завоеваниях, «Я» в них, со всем, что мне враждебно, ego ipsissimus, или, если позволено более высокомерное выражение, ego ipsissimum. Можно догадаться, что у меня много тех, кто ниже меня... Но прежде мне всегда требовалось время, выздоровление, дистанция, отстраненность, прежде чем я чувствовал пробуждение желания содрать кожу, разграбить, обнажить, «представить» (или как угодно это назвать) для дополнительного познания мира то, что я пережил и перерос, что сделал или выстрадал. Поэтому все мои сочинения — за одним исключением, важным, правда, — должны быть датированы задним числом: они всегда рассказывают о том, что «позади меня». Некоторые даже, как первые три «Несвоевременных размышления», должны быть отнесены к периоду до создания и опыта ранее опубликованной книги («Рождение трагедии» в цитируемом случае, что не мог не заметить любой человек с тонкими способностями к наблюдению и сравнению). Тот гневный выпад против германства, самодовольства и неряшливости речи старого Давида Штрауса, содержание первого «Несвоевременного размышления», дали выход чувствам, которые вдохновляли меня задолго до этого, еще студентом, посреди немецкой культуры и культурного филистерства (я претендую на отцовство ныне часто используемого и злоупотребляемого выражения «культурное филистерство»). То, что я сказал против «исторической болезни», я сказал как тот, кто медленно и мучительно оправился от этой болезни и кто вовсе не был склонен отрекаться от «истории» в будущем из-за того, что страдал от нее в прошлом. Когда в третьем «Несвоевременном размышлении» я выразил свое почтение моему первому и единственному учителю, великому Артуру Шопенгауэру — я бы сейчас выразил это гораздо более лично и выразительно, — я сам уже находился в тисках морального скептицизма и разложения, то есть был в равной степени озабочен критикой, как и изучением всего пессимизма вплоть до сегодняшнего дня. Я уже не верил ни в «благословенную вещь», как говорят люди, даже в Шопенгауэра. Именно в этот период появилось мое неопубликованное эссе «О истине и лжи во внеморальном смысле». Даже моя торжественная речь в честь Рихарда Вагнера по случаю его триумфального празднования в Байройте в 1876 году — Байройт означает величайший триумф, который когда-либо одерживал художник, — работа, которая несет сильнейший отпечаток «индивидуальности», была на заднем плане актом почтения и благодарности части прошлого во мне, самому прекрасному, но самому опасному спокойствию моего морского путешествия... и, по сути, разрывом и прощанием. (Ошибался ли Рихард Вагнер в этом вопросе? Я так не думаю. Пока мы еще любим, мы не пишем таких картин, мы еще не «исследуем», мы не ставим себя так далеко, как это необходимо для того, кто «исследует». «Исследование требует по крайней мере тайного антагонизма, противоположной точки зрения», — сказано на странице 46 самой вышеупомянутой работы, с коварным, меланхоличным применением, которое, возможно, было понято немногими.) Самообладание, которое дало мне силу говорить после многих прошедших лет одиночества и воздержания, впервые пришло с книгой «Человеческое, слишком человеческое», которой посвящено это второе предисловие и апология. Как книга для «свободных умов», она показывает некоторый след той почти веселой и любознательной холодности психолога, который оставил позади себя много болезненных вещей, которые он держит под собой, и, более того, устанавливает их для себя и фиксирует их прочно, как иглой. Стоит ли удивляться, что при такой острой, щекотливой работе время от времени течет кровь, что, действительно, у психолога кровь на пальцах, и не только на пальцах?

2.

«Смешанные мнения и изречения» были в первую очередь, как и «Странник и его тень», опубликованы отдельно в качестве продолжений и приложений к вышеупомянутой книге «Человеческое, слишком человеческое. Книга для свободных умов»: и в то же время как продолжение и подтверждение интеллектуального лечения, состоящего в курсе антиромантического самолечения, которое мой инстинкт, всегда остававшийся здоровым, сам обнаружил и прописал против временного приступа опаснейшей формы романтизма. После шестилетнего выздоровления мне вполне позволительно собрать эти же сочинения и опубликовать их как второй том «Человеческого, слишком человеческого». Возможно, если их рассмотреть вместе, они более ясно и эффективно преподадут свой урок — урок здоровья, который можно рекомендовать как disciplina voluntatis более интеллектуальным натурам подрастающего поколения. Здесь говорит пессимист, который часто выпрыгивал из своей кожи, но всегда возвращался в нее, таким образом, пессимист с доброй волей к пессимизму — во всяком случае, уже не романтик. И разве пессимист, обладающий этим змеиным умением менять кожу, не имеет права прочитать лекцию нашим сегодняшним пессимистам, которые все до единого еще находятся в тисках романтизма? Или, по крайней мере, показать им, как это делается?

3.

На самом деле, было самое время попрощаться, и вскоре я получил доказательство. Рихард Вагнер, казавшийся всепобеждающим, но в действительности бывший лишь разложившимся и отчаявшимся романтиком, внезапно рухнул, беспомощный и сломленный, перед христианским Крестом... Неужели не нашлось ни одного немца с глазами в голове и сочувствием в сердце к этому ужасающему зрелищу? Был ли я единственным, кому он причинил — страдание? В любом случае, неожиданное событие осветило для меня одной вспышкой молнии место, которое я покинул, а также ужас, который испытывает каждый, кто не осознает великой опасности, пока не пройдет через нее. Когда я шел вперед в одиночестве, я содрогался, и вскоре после этого я был болен, или, скорее, больше чем болен — утомлен: утомлен от моего непрекращающегося разочарования во всем, что оставалось, чтобы вызвать энтузиазм у нас, современных людей, при мысли о силе, работе, надежде, юности, любви, брошенных на все ветры: утомлен от отвращения к женственности и недисциплинированной рапсодии этого романтизма, ко всей ткани идеалистической лжи и смягчения совести, которая здесь снова одержала верх над одним из самых храбрых людей: последнее, и не в последнюю очередь, утомлен от горечи неумолимого подозрения — что после этого разочарования я был обречен не доверять более тщательно, презирать более тщательно, быть одиноким более тщательно, чем когда-либо прежде. Моя задача — куда она улетела? Не выглядело ли теперь так, будто моя задача отступает от меня и будто у меня в течение долгого будущего периода не будет на нее больше права? Что мне было делать, чтобы вынести это ужаснейшее лишение? — Я начал с того, что полностью запретил себе всю романтическую музыку, это двусмысленное, напыщенное, удушающее искусство, которое лишает ум его суровости и радостности и создает плодородную почву для всякого рода смутных стремлений и губчатой чувственности. «Cave musicam» — это даже сегодня мой совет всем, кто достаточно мужчина, чтобы цепляться за чистоту в вопросах интеллекта. Такая музыка изнеживает, смягчает, феминизирует, ее «вечно женственное» влечет нас — вниз! Мое первое подозрение, моя самая непосредственная предосторожность были направлены против романтической музыки. Если я на что-то и надеялся от музыки, то это было ожидание прихода музыканта смелого, тонкого, злобного, южного, достаточно здорового, чтобы совершить бессмертную месть той другой музыке.

4.

Одинокий теперь и жалко не доверяющий себе, я принял сторону, не без негодования, против самого себя и за все, что причиняло мне боль и было трудно для меня. Так я снова нашел путь к тому мужественному пессимизму, который является антитезой всякого романтического мошенничества, и, как мне кажется сегодня, путь к «самому себе», к моей задаче. То скрытое властное Нечто, для которого у нас долго нет имени, пока наконец оно не проявит себя как наша задача, — этот тиран в нас требует ужасную цену за каждую попытку, которую мы делаем, чтобы избежать его или ускользнуть от него, за каждый преждевременный акт самоограничения, за каждое примирение с теми, к кому мы не принадлежим, за каждую деятельность, какой бы почтенной она ни была, которая отвлекает нас от нашей главной цели, да, даже за каждую добродетель, которая хотела бы защитить нас от жестокости нашей самой индивидуальной ответственности. «Болезнь» — это всегда ответ, когда мы хотим усомниться в наших правах на нашу собственную задачу, когда мы начинаем облегчать себе жизнь любым способом. Как странно и как ужасно! Именно за наши облегчения мы должны искупать вину самым суровым образом! И если мы хотим вернуться к здоровью, у нас не остается выбора — мы должны нагрузить себя тяжелее, чем когда-либо прежде.

5.

Именно тогда я научился отшельнической привычке речи, приобретаемой только самыми молчаливыми и страдающими. Я говорил без свидетелей, или, скорее, безразличный к присутствию свидетелей, чтобы не страдать от молчания, я говорил о разных вещах, которые меня не касались, в стиле, который создавал впечатление, что они меня касаются. Тогда же я научился искусству казаться веселым, объективным, любознательным в присутствии всего здорового и злого — является ли это у больного, как мне кажется, его «хорошим вкусом»? Тем не менее, более тонкий глаз и сочувствие не упустят того, что, возможно, придает очарование этим сочинениям, — тот факт, что здесь говорит тот, кто страдал и воздерживался таким образом, как будто он никогда не страдал и не воздерживался. Здесь равновесие, самообладание, даже благодарность по отношению к жизни должны поддерживаться, здесь правит суровая, гордая, всегда бдительная, всегда восприимчивая воля, которая взяла на себя задачу защищать жизнь от боли и отсекать все выводы, которые имеют обыкновение расти, как ядовитые грибы, из боли, разочарования, пресыщения, изоляции и других трясин. Возможно, это дает нашим пессимистам намек на самоанализ? Ибо именно тогда я наткнулся на афоризм: «страдалец еще не имеет права на пессимизм», и именно тогда я начал утомительную, терпеливую кампанию против ненаучных принципов всякого романтического пессимизма, который стремится преувеличить и интерпретировать индивидуальные, личные переживания в «общие суждения», всеобщие осуждения — именно тогда, короче говоря, я увидел новый мир. Оптимизм ради реституции, чтобы когда-нибудь иметь право стать пессимистом — вы понимаете это? Точно так же, как врач переводит своего пациента в совершенно незнакомую обстановку, чтобы вытеснить его из всего его «прошлого», его проблем, друзей, писем, обязанностей, глупых ошибок и болезненных воспоминаний, и учит его протягивать руки и чувства к новому питанию, новому солнцу, новому будущему: так и я, как врач и больной в одном лице, заставил себя войти в совершенно другую и неизведанную зону души, и, в частности, в поглощающее путешествие в чужую страну, чужую атмосферу, в любопытство ко всему, что было странным. Долгий процесс блуждания, поиска, изменения последовал, отвращение к какой-либо фиксации — неприязнь к неуклюжему утверждению и отрицанию: и в то же время диета и дисциплина, которые были направлены на то, чтобы сделать как можно более легким для души летать высоко, и, прежде всего, постоянно улетать. По сути, минимум жизни, освобождение от всех более грубых форм чувственности, независимость посреди всех признаков внешнего нерасположения, вместе с гордостью от способности жить посреди всего этого нерасположения: немного цинизма, возможно, немного «бочки Диогена», немало причудливого счастья, причудливой веселости, много спокойствия, света, тонкой глупости, скрытого энтузиазма — все это в конце концов произвело великое духовное укрепление, растущую радость и избыток здоровья. Жизнь сама вознаграждает нас за нашу упорную волю к жизни, за такую долгую войну, которую я вел против пессимистической усталости от жизни, даже за каждый наблюдательный взгляд нашей благодарности, взгляды, которые не упускают самых маленьких, самых нежных, самых мимолетных даров... В конце концов мы получаем великие дары Жизни, возможно, величайшие, которые она может даровать — мы возвращаем себе нашу задачу.

[pg 009]

6.

Должен ли мой опыт — история болезни и выздоровления, ибо это привело к выздоровлению, — быть только моим личным опытом? И просто моим «Человеческим, слишком человеческим»? Сегодня я хотел бы верить в обратное, ибо я становлюсь все более уверенным, что мои книги путешествий были написаны не только для моей пользы, как казалось одно время. Могу ли я, после шести лет растущей уверенности, отправить их еще раз в путешествие для эксперимента? — Могу ли я рекомендовать их особенно ушам и сердцам тех, кто страдает от какого-то «прошлого» и имеет достаточно интеллекта, чтобы страдать даже интеллектуально от своего прошлого? Но прежде всего я хотел бы рекомендовать их вам, чье бремя тяжелее всего, вы, избранные умы, наиболее окруженные опасностями, наиболее интеллектуальные, наиболее мужественные, которые должны быть совестью современной души и как таковые быть сведущими в ее науке: в ком сконцентрировано все болезни, яда или опасности, которые могут существовать сегодня: чья судьба предписывает, что вы должны быть более больными, чем любой индивид, потому что вы не «просто индивиды»: чье утешение — знать и, ах! идти по пути к новому здоровью, здоровью завтрашнего и послезавтрашнего дня: вы, люди судьбы, триумфаторы, завоеватели времени, самые здоровые и самые сильные, вы, добрые европейцы!

7.

Чтобы выразить, наконец, в одной формуле мое противостояние романтическому пессимизму воздерживающихся, несчастных, побежденных: существует воля к трагическому и к пессимизму, которая является признаком как суровости, так и силы интеллекта (вкуса, эмоции, совести). С этой волей в наших сердцах мы не боимся, но сами исследуем ужасные и проблематичные элементы, характерные для всего существования. За такой волей стоят мужество, гордость и желание иметь действительно великого врага. Это был мой пессимистический взгляд с самого начала — новый взгляд, мне кажется, взгляд, который даже сегодня нов и странен? До этого момента я твердо придерживаюсь его и (если в это поверят) не только для себя, но иногда и против себя... Вы предпочли бы, чтобы это было доказано сначала? Что ж, что еще доказывает все это длинное предисловие?

Sils-Maria, Upper Engadine,

September, 1886.

[pg 011]

Часть I. Смешанные мнения и изречения. [pg 013]

1.

Разочарованным в философии. — Если вы до сих пор верили в высшую ценность жизни и теперь обнаруживаете себя разочарованными, должны ли вы немедленно избавиться от жизни по самой низкой возможной цене?

2.

Чрезмерная разборчивость. — Можно стать даже чрезмерно разборчивым в отношении ясности понятий. Как противно тогда иметь дело с полуясным, туманным, стремящимся, сомневающимся! Как смешно и все же не вызывающе веселья их вечное порхание и напряжение, без возможности когда-либо взлететь или схватить!

3.

Искатели реальности. — Тот, кто наконец осознает, как долго и как тщательно его одурачивали, из злости обнимает даже самую уродливую реальность. Так что в долгой истории мира лучшие люди всегда были искателями реальности, ибо лучшие всегда были дольше и тщательнее всего обмануты.

[pg 014]

4.

Прогресс свободомыслия. — Разницу между прошлым и настоящим свободомыслием нельзя лучше охарактеризовать, чем тем афоризмом, для признания и выражения которого требовалась вся бесстрашность восемнадцатого века, и который даже тогда, если измерять его нашим современным взглядом, опускается до бессознательной наивности. Я имею в виду афоризм Вольтера: «croyez-moi, mon ami, l'erreur aussi a son mérite».

5.

Наследственный грех философов. — Философы во все времена присваивали и искажали изречения цензоров людей (моралистов), принимая их без оговорок и пытаясь доказать как необходимое то, что моралисты имели в виду лишь как грубое указание или как истину, подходящую для их соотечественников или горожан на одно десятилетие. Более того, философы думали, что тем самым они возвышают себя над моралистами! Таким образом, будет обнаружено, что знаменитые учения Шопенгауэра о верховенстве воли над интеллектом, о неизменности характера, о негативности удовольствия — все ошибки, в том смысле, в каком он их понимает, — покоятся на принципах народной мудрости, высказанных моралистами. Возьмите само слово «воля», которое Шопенгауэр исказил так, чтобы оно стало общим обозначением нескольких человеческих состояний, и которым он заполнил пробел в языке (к своей большой выгоде, поскольку он был моралистом, ибо стал свободен говорить о воле, как Паскаль говорил о ней). В руках своего создателя «воля» Шопенгауэра, из-за философского увлечения обобщением, уже оказалась пагубной для познания. Ибо эта воля была превращена в поэтическую метафору, когда утверждалось, что все вещи в природе обладают волей. Наконец, чтобы ее можно было применить ко всем видам беспорядочного мистицизма, слово было использовано не по назначению в мошеннической конвенции. Так что теперь все наши модные философы повторяют его и кажутся совершенно уверенными, что все вещи имеют волю и являются, по сути, Одной Волей. Согласно описанию, обычно даваемому этой Все-Одной-Воле, это почти так, как если бы кто-то положительно пытался иметь глупого Дьявола своим Богом.

6.

Против визионеров. — Визионер отрицает истину перед самим собой, лжец — только перед другими.

7.

Вражда к свету. — Если мы разъясняем кому-либо, что, строго говоря, он никогда не может говорить об истине, а только о вероятности и ее степенях, мы обычно обнаруживаем, по нескрываемой радости нашего ученика, как сильно люди предпочитают неопределенность своего интеллектуального горизонта и как в глубине души они ненавидят истину из-за ее определенности. — Связано ли это с тайным страхом, испытываемым всеми, что свет истины может когда-нибудь слишком ярко осветить их самих? С их желанием быть хоть чем-то, и, соответственно, их сокрытием от мира того, что они есть? Или это объясняется их ужасом перед слишком ярким светом, к которому их сумеречные, легко ослепляемые, подобные летучим мышам души не привыкли, так что они должны ненавидеть его?

8.

Христианский скептицизм. — Пилат с его вопросом «Что есть истина?» теперь радостно выводится на сцену как защитник Христа, чтобы бросить тень подозрения на все, что известно или познаваемо, как на простую видимость, и воздвигнуть Крест на ужасающем фоне Невозможности Познания.

9.

«Естественный закон», фраза суеверия. — Когда вы так радостно говорите о Природе, действующей согласно закону, вы должны либо предположить, что все вещи в Природе следуют своему закону из добровольного послушания, наложенного ими самими, — в этом случае вы восхищаетесь моралью Природы: либо вы очарованы идеей творческого механика, который сделал хитроумные часы с людьми в качестве дополнительных украшений. — Необходимость, через выражение «соответствие закону», тогда становится более человечной и последним прибежищем для мифологических грез.

10.

Потерянные для истории. — Все туманные философы и омрачители мира, иными словами, все метафизики грубой или утонченной текстуры, страдают от глазной, ушной и зубной боли, когда начинают подозревать, что есть истина в поговорке: «Вся философия отныне потеряна для истории». Ввиду их болей и страданий мы можем простить им то, что они бросают камни и грязь в того, кто говорит подобное, но это учение может само по себе стать грязным и дискредитированным на время и потерять в эффекте.

11.

Пессимист интеллекта. — Тот, чей интеллект действительно свободен, будет свободно мыслить об интеллекте самом по себе и не закроет глаза на некоторые ужасные аспекты его источника и тенденции. По этой причине другие, возможно, назовут его злейшим противником свободомыслия и дадут ему это ужасное, оскорбительное имя «пессимист интеллекта»: привыкшие, как они есть, типизировать человека не по его сильной стороне, его выдающейся добродетели, а по качеству, которое наиболее чуждо его природе.

12.

Рюкзак метафизиков. — Всем, кто так хвастливо говорит о научной основе своей метафизики, лучше не отвечать. Достаточно дернуть за узел, который они довольно застенчиво прячут за спинами. Если удается поднять его, результаты этой «научной основы» выходят на свет, к их большому замешательству: милый маленький «Бог», благородное бессмертие, возможно, немного спиритизма, и в любом случае сложная масса страданий бедных грешников и фарисейского высокомерия.

13.

Случайная вредность знания. — Полезность, связанная с неконтролируемым исследованием знания, так постоянно доказывается сотней различных способов, что нужно не забывать включать в сделку более тонкий и редкий ущерб, который индивиды должны понести по этой причине. Химик не может избежать того, чтобы время от времени не отравиться или не обжечься при своих экспериментах. То, что применимо к химику, верно для всей нашей культуры. Это, можно добавить, ясно показывает, что знание должно снабжать себя целебным бальзамом против ожогов и всегда иметь наготове противоядия против ядов.

14.

Стремление филистера. — Филистер думает, что его самая насущная потребность — это пурпурная заплатка или тюрбан метафизики, и он не позволит им ускользнуть. И все же он выглядел бы менее смешно без этого украшения.

15.

Энтузиасты. — Всем, что энтузиасты говорят в пользу своего евангелия или своего мастера, они защищают самих себя, как бы они ни вели себя как судьи, а не как обвиняемые: потому что им невольно почти в каждый момент напоминают, что они исключения и должны доказывать свою легитимность.

[pg 019]

16.

Добро соблазняет к жизни. — Все хорошие вещи, даже все хорошие книги, написанные против жизни, являются сильными средствами притяжения к жизни.

17.

Счастье историка. — «Когда мы слышим, как говорят волосораздирающие метафизики и пророки потустороннего мира, мы, другие, действительно чувствуем, что мы «нищие духом», но что наше — небесное царство перемен, с весной и осенью, летом и зимой, а их — потусторонний мир, с его серыми, вечными морозами и тенями». Так размышлял человек, гуляя в утреннем солнечном свете, человек, который в своем стремлении к истории постоянно менял не только свой ум, но и свое сердце. В отличие от метафизиков, он счастлив хранить в себе не «бессмертную душу», а много смертных душ.

18.

Три разновидности мыслителей. — Существуют струящиеся, текущие, сочащиеся минеральные источники и три соответствующие разновидности мыслителей. Обыватель оценивает их по объему воды, эксперт — по содержанию воды, иными словами, по элементам в них, которые не являются водой.

19.

Картина жизни. — Задача написания картины жизни, как бы часто ее ни пытались решить поэты и философы, тем не менее иррациональна. Даже в руках величайших художников-мыслителей возникали картины и миниатюры только одной жизни — их собственной, и, действительно, никакой другой результат невозможен. В процессе развития вещь, которая развивается, не может отразить себя как фиксированную и постоянную, как определенный объект.

20.

Истина не будет иметь других Богов перед собой. — Вера в истину начинается с сомнения во всех истинах, в которые верили ранее.

21.

Где требуется молчание. — Если мы говорим о свободомыслии как о крайне опасном путешествии по ледникам и замерзшим морям, мы обнаруживаем, что те, кто не хочет идти по этому пути, оскорблены, как если бы их упрекнули в трусости и слабых коленях. О трудном, которое мы находим выше наших сил, не следует даже упоминать в нашем присутствии.

22.

Historia in Nuce. — Самая серьезная пародия, которую я когда-либо слышал, была такой: «В начале был вздор, и вздор был с Богом, и вздор был Бог».

[pg 021]

23.

Неизлечимый. — Идеалист неисправим: если его выбрасывают из его Рая, он делает себе подходящий идеал из Ада. Разочаруйте его, и вот! он будет обнимать разочарование с не меньшим пылом, чем недавно обнимал надежду. Поскольку его импульс принадлежит к великим неизлечимым импульсам человеческой природы, он может привести к трагическим судьбам и позже стать предметом для трагедии сам, ибо такие трагедии имеют дело с неизлечимым, неумолимым, неизбежным в судьбе и характере человека.

24.

Аплодисменты как продолжение пьесы. — Сверкающие глаза и приветливая улыбка — это дань аплодисментов, выплачиваемая всей великой комедии мира и существования, — но эти аплодисменты — комедия внутри комедии, призванная соблазнить других зрителей на plaudite amici.

25.

Мужество для скуки. — Тот, у кого нет мужества позволить себе и своей работе считаться скучными, безусловно, не является интеллектом первого ранга, будь то в искусстве или в науках. — Насмешник, который случайно оказался мыслителем, мог бы добавить, бросив взгляд на мир и историю: «Бог не обладал этим мужеством, ибо он хотел сделать и сделал все вещи такими интересными».

[pg 022]

26.

Из самого интимного опыта мыслителя. — Нет ничего труднее для человека, чем представить объект безлично, я имею в виду видеть в нем объект, а не личность. Можно даже спросить, возможно ли для него обойтись хотя бы на мгновение без механизма своего инстинкта создавать и конструировать личность. В конце концов, он общается со своими мыслями, какими бы абстрактными они ни были, как с индивидами, против которых он должен бороться или к которым он должен привязаться, которых он должен защищать, поддерживать и питать. Давайте наблюдать или слушать себя в тот момент, когда мы слышим или обнаруживаем новую идею. Возможно, она не нравится нам, потому что она такая дерзкая и такая автократичная, и мы бессознательно спрашиваем себя, не можем ли мы поставить противоречие ей рядом как врага, или прикрепить к ней «возможно» или «иногда»: само маленькое слово «вероятно» дает нам чувство удовлетворения, ибо оно разрушает гнетущую тиранию безусловного. Если, с другой стороны, новая идея входит в нежной форме, сладко терпеливая и смиренная, и сразу падающая в объятия противоречия, мы подвергаем нашу автократию испытанию другим способом. Не можем ли мы прийти на помощь этому слабому существу, погладить его и покормить, дать ему силу и полноту, и истину, и даже безусловность? Возможно ли для нас показать себя родительскими или рыцарскими, или сострадательными по отношению к нашей идее? — Затем снова, мы видим здесь суждение и там суждение, отделенные друг от друга, никогда не смотрящие или не делающие никакого движения друг к другу. Поэтому нас щекочет мысль, не осуществимо ли здесь заключить брак, сделать вывод, с предвкушением, что если следствие следует за этим выводом, то не только два суждения, объединенные в браке, но и свахи получат честь. Если, однако, мы не можем овладеть этой мыслью ни на пути вызова и недоброжелательности, ни на пути доброй воли (если мы считаем ее истинной) — тогда мы подчиняемся ей и отдаем ей дань уважения как лидеру и принцу, даем ей почетное кресло и не говорим о ней без фанфар: ибо мы ярки в ее яркости. Горе тому, кто пытается притушить эту яркость! Возможно, мы сами однажды начинаем подозревать нашу идею. Тогда мы, неутомимые «делатели королей» истории интеллекта, свергаем ее с трона и немедленно возвеличиваем ее противника. Конечно, если это обдумать и продумать немного дальше, никто не будет говорить об «абсолютном импульсе к знанию»!

Почему же тогда человек предпочитает истинное неистинному, в этой тайной борьбе с мыслями-личностями, в этом в основном тайном сватовстве мыслей, конституировании мыслей, воспитании мыслей, уходе и подаянии мыслей? По той же причине, по которой он практикует честность в общении с реальными людьми: теперь из привычки, наследственности и воспитания, изначально потому, что истинное, подобно прекрасному и справедливому, более целесообразно и более почтенно, чем неистинное. Ибо в сфере мысли трудно принять власть и славу, которые построены на ошибке или на лжи. Чувство, что такое здание может когда-нибудь рухнуть, унизительно для самооценки архитектора — он стыдится хрупкости материала, и, поскольку он считает себя важнее, чем остальной мир, он хотел бы построить ничего, что было бы менее долговечным, чем остальной мир. В своем стремлении к истине он принимает веру в личное бессмертие, самую высокомерную и дерзкую идею, которая существует, тесно связанную, как она есть, с лежащей в основе мыслью: pereat mundus, dum ego salvus sim! Его работа стала его «я», он превращает себя в Нетленное с его всеобщим вызовом. Это его неизмеримая гордость, которая будет использовать только лучшие и самые твердые камни для работы — истины, или то, что он считает таковыми. Высокомерие всегда справедливо называли «пороком мудреца»; однако без этого порока, плодотворного в импульсах, Истина и ее статус на земле были бы в плачевном состоянии. В нашей склонности бояться наших мыслей, концепций и слов, и все же почитать самих себя в них, бессознательно приписывать им силу вознаграждать, презирать, хвалить и винить нас, и так общаться с ними, как со свободными интеллектуальными личностями, как с независимыми силами, как с нашими равными — здесь лежат корни замечательного феномена, который я назвал «интеллектуальной совестью». Таким образом, нечто высшего морального вида расцвело из черного корня.

27.

Обскуранты. — Существенной чертой черного искусства обскурантизма является не его намерение затуманить мозг, а его попытка затемнить картину мира и затуманить наше представление о существовании. Оно часто использует метод противодействия всякому просвещению интеллекта, но временами использует прямо противоположные средства, стремясь путем высочайшего утончения интеллекта вызвать пресыщение плодами интеллекта. Волосораздирающие метафизики, которые прокладывают путь к скептицизму и своей чрезмерной проницательностью провоцируют недоверие к проницательности, являются отличными инструментами более тонкой формы обскурантизма. — Возможно ли, что даже Кант может быть применен для этой цели? Намеревался ли он даже что-то подобное, по крайней мере на время, судя по его собственному печально известному изложению: «расчистить путь для веры, установив ограничения для знания»? — Конечно, он не преуспел, как и его последователи, на волчьих и лисьих тропах этой крайне утонченной и опасной формы обскурантизма — самой опасной из всех, ибо черное искусство здесь предстает в облачении света.

28.

Какого рода философией искусство развращается. — Когда туманы метафизико-мистической философии преуспевают в том, чтобы сделать все эстетические феномены непрозрачными, следует, что эти феномены не могут быть сравнительно оценены, поскольку каждый становится индивидуально необъяснимым. Но когда их нельзя сравнить ради оценки, возникает полное отсутствие критики, слепое снисхождение. Из этого источника проистекает постоянное уменьшение наслаждения искусством (которое отличается от грубого удовлетворения потребности лишь высочайшим утончением вкуса и оценки). Чем больше уменьшается вкус, тем больше желание искусства меняется и возвращается к вульгарному голоду, который художник отныне стремится утолить все более грубой пищей.

29.

В Гефсимании. — Самое болезненное, что мыслитель может сказать художникам: «Не могли вы бодрствовать со мной один час?»

30.

За ткацким станком. — Есть много (художников и женщин, например), которые работают против немногих, получающих удовольствие от развязывания узла вещей и распутывания их основы. Первые всегда хотят снова сплести основу вместе и запутать ее, и так превратить задуманное в незадуманное и, если возможно, непостижимое. Каков бы ни был результат, основа и узел всегда выглядят довольно неопрятно, потому что слишком много рук работают и дергают за них.

31.

В пустыне науки. — По мере того как человек науки продолжает свои скромные и утомительные странствия, которые часто должны быть путешествиями в пустыне, он сталкивается с теми блестящими миражами, известными как «философские системы». С магическими силами обмана они показывают ему, что решение всех загадок и самый освежающий глоток истинной воды жизни находятся близко. Его уставшее сердце радуется, и он почти касается губами цели всей научной выносливости и трудностей, так что почти бессознательно он продвигается вперед. Другие натуры стоят неподвижно, как будто завороженные прекрасной иллюзией: пустыня поглощает их, они теряются для науки. Другие натуры, опять же, которые часто испытывали эти субъективные утешения, становятся очень обескураженными и проклинают соленый вкус, который эти миражи оставляют во рту и из которого проистекает неистовая жажда — без того, чтобы человек стал хоть на шаг ближе к какому-либо источнику.

32.

Так называемая «реальная действительность». — Когда поэт изображает различные призвания — например, воина, шелкоткача, моряка, — он притворяется, что знает все эти вещи досконально, что он эксперт. Даже в изложении человеческих поступков и судеб он ведет себя так, будто присутствовал при прядении всей ткани бытия. В этом отношении он — самозванец. Он проделывает свои фокусы перед чистыми невеждами, и именно поэтому ему сопутствует успех. Они хвалят его за глубокое, подлинное знание и в конце концов доводят его до заблуждения, что он действительно знает столько же, сколько отдельные эксперты и творцы, да что там — столько же, сколько сами великие мировые прядильщики. В конце концов самозванец становится честным и действительно начинает верить в свою искренность. Эмоциональные люди прямо в лицо говорят ему, что он обладает «высшей» истиной и искренностью — ибо они временно устали от реальности и принимают поэтическую мечту как приятное расслабление и ночной отдых для головы и сердца. Видения сна теперь кажутся им более ценными, потому что, как уже было сказано, они находят их более благотворными, а человечество всегда считало, что то, что по видимости более ценно, — более истинно, более реально. Все то, что обычно называют реальностью, поэты, сознавая эту свою силу, намеренно стараются принизить и исказить, превращая в нечто неопределенное, иллюзорное, ложное, нечистое, греховное, скорбное и обманчивое. Они используют все сомнения относительно пределов познания, все скептические крайности, чтобы набросить на все измятую вуаль неопределенности. Ибо они хотят, чтобы, когда этот процесс затемнения завершится, их волшебство и магия души были приняты без колебаний как путь к «истинной правде» и «реальной действительности».

33.

Стремление быть справедливым и стремление быть судьей. — Шопенгауэр, чье глубокое понимание человеческого, слишком человеческого и самобытное чутье к фактам были немало испорчены пестрой леопардовой шкурой его метафизики (шкуру эту нужно сначала содрать с него, если хочешь найти под ней настоящего гения-моралиста), — Шопенгауэр делает это замечательное различие, в котором он подходит к цели гораздо ближе, чем осмелился бы признать сам: «Проникновение в суровую необходимость человеческих поступков — это пограничная линия, отделяющая философские умы от прочих». Он работал против этого чудесного прозрения, на которое был иногда способен, из-за предрассудка, который он разделял с моральным человеком (не моралистом), предрассудка, который он выражает совершенно простодушно и благоговейно следующим образом: «Окончательное и истинное объяснение внутреннего существа совокупности вещей должно по необходимости быть тесно связано с тем, что касается этического значения человеческих поступков». Эта связь вовсе не является «необходимой»: такую связь скорее следует отвергнуть, исходя из принципа суровой необходимости человеческих поступков, то есть безусловной несвободы и безответственности воли. Философские умы, соответственно, будут отличаться от других своим неверием в метафизическое значение морали. Это должно создать между двумя типами умов пропасть такой глубины и непреодолимости, о которой едва ли дает представление столь оплакиваемая пропасть между «культурными» и «некультурными». Правда, многие черные ходы, которые «философские умы», подобные самому Шопенгауэру, оставили для себя, должны быть признаны бесполезными. Ни один из них не ведет на простор, на свежий воздух свободной воли, но каждая дверь, через которую люди проскальзывали до сих пор, показывала за собой снова блестящую медную стену судьбы. Ибо мы находимся в тюрьме и можем лишь мечтать о свободе, а не сделать себя свободными. То, что признанию этого факта невозможно сопротивляться гораздо дольше, показывают отчаянные и невероятные позы и гримасы тех, кто все еще противится ему и продолжает свою борьбу с ним. Их позиция в настоящее время примерно такова: «Значит, никто не несет ответственности за свои поступки? И все полно вины и сознания вины? Но кто-то же должен быть грешником. Если уже невозможно или непозволительно обвинять и судить индивида, эту одну жалкую волну в неизбежной сутолоке волн развития — что ж, тогда пусть это бурное море, само это развитие, будет грешником. Вот где свобода воли: эту совокупность можно обвинить и осудить, она может искупить и понести наказание. Пусть Бог будет грешником, а человек — его искупителем. Пусть мировая история будет виной, искуплением и самоубийством. Пусть злодей будет своим собственным судьей, а судья — своим собственным палачом». Это христианство, доведенное до своих пределов — ибо что же это еще такое? — есть последний выпад в фехтовальном поединке между учением о безусловной морали и учением о безусловной несвободе. Было бы совершенно ужасно, если бы это было чем-то большим, чем логическая поза, отвратительная гримаса лежащей в основе мысли, возможно, предсмертная судорога сердца, которое ищет спасения в своем отчаянии, сердца, которому бред шепчет: «Смотри, ты — агнец, который берет на себя грех Божий». Эта ошибка заключается не только в чувстве «я ответственен», но в такой же мере и в противоречии «я не ответственен, но кто-то должен быть». Это просто неправда. Поэтому философ должен сказать, подобно Христу: «Не судите», и окончательное различие между философскими умами и остальными будет заключаться в том, что первые хотят быть справедливыми, а вторые хотят быть судьями.

34.

Жертва. — Вы считаете, что жертва — это отличительный признак морального действия? — Просто подумайте, нет ли жертвы в каждом действии, совершаемом обдуманно, как в лучшем, так и в худшем.

[pg 031]

35.

Против «испытателей сердец» морали. — Нужно знать лучшее и худшее, на что способен человек в теории и на практике, прежде чем можно будет судить, насколько сильна его моральная природа и насколько сильной она может быть. Но это эксперимент, который невозможно провести.

36.

Змеиный зуб. — Есть ли у нас змеиный зуб или нет, мы не можем знать, пока кто-нибудь не наступит нам на шею. Жена или мать могла бы сказать: пока кто-нибудь не наступил на шею нашему любимцу, нашему ребенку. — Наш характер определяется отсутствием определенных переживаний больше, чем теми переживаниями, которые мы перенесли.

37.

Обман в любви. — Мы забываем и намеренно изгоняем из своего ума немалую часть своего прошлого. Иными словами, мы хотим, чтобы наш образ, который сияет нам из прошлого, лгал нам, льстил нашему тщеславию — мы постоянно заняты этим самообманом. И вы, которые так много говорите и хвастаетесь «самозабвением в любви», «растворением эго в другом человеке» — вы считаете, что это нечто иное? Итак, вы разбиваете зеркало, бросаетесь в другую личность, которой восхищаетесь, и наслаждаетесь новым портретом своего эго, хотя и называете его именем другого человека — и весь этот процесс не следует считать самообманом, себялюбием, о вы, чудесные существа? — Мне кажется, что те, кто скрывает что-то от самих себя или скрывает самих себя целиком от самих себя, в равной степени совершают кражу из сокровищницы познания. Ясно, таким образом, против какого прегрешения предостерегает максима «Познай самого себя».

38.

Отрицателю своего тщеславия. — Тот, кто отрицает собственное тщеславие, обычно обладает им в столь грубой форме, что инстинктивно закрывает глаза, чтобы избежать необходимости презирать себя.

39.

Почему глупые так часто становятся злобными. — На те аргументы нашего противника, против которых наша голова кажется слишком слабой, наше сердце отвечает тем, что бросает тень подозрения на мотивы его аргументов.

40.

Искусство моральных исключений. — Искусство, которое указывает на исключительные случаи морали и прославляет их — где добро становится злом, а несправедливое — справедливым, — должно редко удостаиваться внимания: точно так же, как мы время от времени покупаем что-то у цыган, опасаясь, что они прибирают к рукам гораздо больше, чем просто прибыль от покупки.

[pg 033]

41.

Наслаждение и ненаслаждение ядами. — Единственный решающий аргумент, который всегда удерживал людей от употребления яда, заключается не в том, что он смертелен, а в том, что он имеет неприятный вкус.

42.

Мир без сознания греха. — Если бы люди совершали только такие поступки, которые не вызывают нечистой совести, человеческий мир все равно выглядел бы достаточно скверно и подло, но не так болезненно и жалко, как сейчас. — Злых людей без совести во все времена было предостаточно, а многим добрым честным людям не хватает чувства удовольствия от чистой совести.

43.

Добросовестные. — Удобнее следовать своей совести, чем своему разуму, ибо при каждой неудаче совесть находит оправдание и ободрение в самой себе. Вот почему так много добросовестных и так мало разумных людей.

44.

Противоположные способы избежать горечи. — Один темперамент находит полезным иметь возможность дать волю своему отвращению в словах, становясь мягче от речи. Другой достигает полной горечи, только высказавшись: ему более целесообразно проглотить что-то — сдержанность, которую люди такого склада проявляют в присутствии врагов и начальников, улучшает их характер и не дает ему стать слишком едким и кислым.

45.

Не слишком унывать. — Получить пролежни неприятно, но это не довод против достоинств лечения, которое предписывает вам лечь в постель. Люди, которые долго жили вне себя и наконец посвятили себя внутренней философской жизни, знают, что можно получить и пролежни характера и интеллекта. Это, опять же, в целом не аргумент против выбранного образа жизни, но требует нескольких небольших исключений и кажущихся рецидивов.

46.

Человеческая «вещь в себе». — Самое уязвимое и все же самое непобедимое из всего — человеческое тщеславие: более того, будучи раненным, оно увеличивает свою силу и может вырасти до гигантских размеров.

47.

Фарс многих прилежных людей. — Чрезмерными усилиями они выигрывают себе досуг, а затем не могут сделать с ним ничего, кроме как считать часы, пока сказка не закончится.

48.

Обладание радостью в изобилии. — Тот, у кого радость в изобилии, должен быть добрым человеком, но, возможно, он не самый умный из людей, хотя и достиг самой цели, к которой умнейший человек стремится со всем своим умом.

49.

В зеркале природы. — Разве человек не описан довольно хорошо, когда нам говорят, что он любит гулять среди высоких полей золотой пшеницы; что он предпочитает лесные и цветочные краски увядающей и прохладной осени всем остальным, потому что они указывают на нечто более прекрасное, чем когда-либо достигала природа; что он чувствует себя так же уютно под большими широколистными ореховыми деревьями, как среди своих ближайших родственников; что в горах его величайшая радость — наткнуться на те крошечные далекие озера, из которых, кажется, смотрят на него сами глаза одиночества; что он любит тот серый покой туманных сумерек, который крадется вдоль окон осенними и ранними зимними вечерами и отсекает все бездушные звуки, словно бархатными занавесками; что в необработанных камнях он узнает последние сохранившиеся следы первобытной эпохи, жаждущие речи, и чтит их с самого детства; что, наконец, море с его сменной змеиной кожей и красотой дикого зверя является и остается для него чуждым? — Да, нечто от человека здесь описано, но зеркало природы не говорит, что этот же человек, со всеми (и даже не «вопреки» им) своими идиллическими чувствами, может быть неприятным, скупым и тщеславным. Гораций, который был хорошим судьей в таких делах, в своем знаменитом beatus ille qui procul negotiis вкладывает нежнейшее чувство к деревенской жизни в уста римского ростовщика.

[pg 036]

50.

Сила без победы. — Сильнейшее познание (о полной несвободе человеческой воли) все же беднее всего результатами, ибо у него всегда был могущественнейший противник — человеческое тщеславие.

51.

Удовольствие и заблуждение. — Благотворное влияние на друзей оказывается одним человеком бессознательно, через свою натуру; другим — сознательно, через отдельные поступки. Хотя первая натура считается более высокой, лишь вторая связана с чистой совестью и удовольствием — удовольствием от оправдания добрыми делами, которое покоится на вере в волевой характер нашего доброго и злого делания — то есть на ошибке.

52.

Безумие совершения несправедливости. — Несправедливость, которую мы причинили сами, переносить гораздо труднее, чем несправедливость, причиненную нам другими (заметим, не всегда по моральным соображениям). В конце концов, совершающий всегда является страдающим — то есть если он способен чувствовать укол совести или осознавать, что своим действием он вооружил общество против себя и отрезал себя от него. По этой причине нам следует остерегаться совершения несправедливости еще больше, чем ее претерпевания, ради нашего собственного внутреннего счастья — чтобы не потерять чувство благополучия — совершенно независимо от каких-либо соображений религиозных и моральных предписаний. Ибо, претерпевая несправедливость, мы имеем утешение чистой совести, надежды и мести, вместе с сочувствием и одобрением справедливых, да и всего общества, которое боится злодея. Немало людей искусны в нечистом самообмане, который позволяет им превращать каждую свою несправедливость в несправедливость, причиненную им извне, и оставлять за своими собственными действиями исключительное право на оправдание самообороной. Их цель, конечно, — облегчить собственное бремя.

53.

Зависть с рупором или без него. — Обычная зависть имеет обыкновение кудахтать, когда завидуемая курица снесла яйцо, тем самым облегчая себя и становясь мягче. Но есть еще более глубокая зависть, которая в таком случае становится мертвой тишиной, желая, чтобы каждый рот был запечатан, и становясь все более и более злой оттого, что это желание не исполняется. Молчаливая зависть растет в тишине.

54.

Гнев как шпион. — Гнев истощает душу и выводит на свет ее самые отбросы. Поэтому, если мы не знаем другого способа обрести уверенность, мы должны уметь вызвать гнев у наших подчиненных и противников, чтобы узнать, что на самом деле делается и думается нам во вред.

55.

Защита морально труднее, чем нападение. — Истинный героический поступок и шедевр доброго человека заключается не в том, чтобы нападать на мнения и продолжать любить их проповедников, а в гораздо более трудной задаче — защищать свою собственную позицию, не причиняя и не намереваясь причинить горьких сердечных мук своему оппоненту. Меч нападения честен и широк, меч защиты обычно сужается до игольного острия.

56.

Честность по отношению к честности. — Тот, кто открыто честен по отношению к самому себе, в конце концов начинает довольно сильно кичиться этой честностью. Он слишком хорошо знает, почему он честен — по той же самой причине, по которой другой человек предпочитает внешний лоск и лицемерие.

57.

Горящие угли. — Собирание горящих углей на голову другого обычно понимается превратно и не достигает цели, потому что другой считает себя точно так же правым и со своей стороны тоже подумывал о сборе углей.

58.

Опасные книги. — Человек говорит: «Судя по моему собственному опыту, я нахожу, что эта книга вредна». Пусть он только подождет, и, возможно, однажды он признается, что книга оказала ему огромную услугу, выдвинув вперед и выведя на свет скрытую болезнь его души. — Измененные мнения совсем не меняют (или меняют очень мало) характер человека: но они освещают отдельные грани его личности, которые до сих пор, в другом созвездии мнений, оставались темными и неузнаваемыми.

[pg 039]

59.

Симулированная жалость. — Мы симулируем жалость, когда хотим показать себя выше чувства враждебности, но, как правило, тщетно. Этот момент не остается незамеченным без значительного усиления этого чувства враждебности.

60.

Открытое противоречие часто примиряет. — В тот момент, когда человек открыто заявляет о своем расхождении во мнениях с известным партийным лидером, весь мир думает, что он должен быть зол на последнего. Иногда, однако, он как раз собирается перестать злиться на него. Он решается поставить себя на один уровень со своим оппонентом и свободен от мук подавленной зависти.

61.

Видеть, как сияет наш свет. — В самый темный час депрессии, болезни и вины мы все же рады видеть, как другие заимствуют свет у нас и используют нас, как диск луны. Этим окольным путем мы получаем немного света от нашей собственной освещающей способности.

62.

Сорадование. — Змея, которая жалит нас, хочет причинить нам боль и радуется этому: низшее животное может представить себе боль других. Но представить себе радость других и радоваться ей — это высшая привилегия высших животных, и, опять же, среди них это свойство только самых избранных экземпляров — соответственно, редкая «человеческая вещь». Поэтому были философы, которые отрицали сорадование.

63.

Дополнительная беременность. — Те, кто пришел к трудам и делам, неясным образом, сами не зная как, тем более беременны ими, как будто для того, чтобы дополнительно доказать, что это их дети, а не дети случая.

64.

Жестокосердие из тщеславия. — Подобно тому как справедливость так часто является прикрытием для слабости, так и люди довольно умные, но слабые, иногда пытаются притворяться из честолюбивых побуждений и намеренно показывают себя несправедливыми и жесткими, чтобы оставить после себя впечатление силы.

65.

Унижение. — Если в большом мешке прибыли мы находим хоть одно зерно унижения, мы все равно кривимся даже при нашей удаче.

66.

Экстремальный геростратизм. — Могут быть Геростраты, которые поджигают свой собственный храм, в котором чтут их изображения.

67.

Мир уменьшительных слов. — Тот факт, что все слабое и нуждающееся в помощи обращается к сердцу, вырабатывает у нас привычку обозначать уменьшительными и смягчающими терминами все, что обращается к нашим сердцам, — и, соответственно, делать такие вещи слабыми и цепляющимися за наше воображение.

68.

Дурная черта сочувствия. — Сочувствие имеет своим спутником своеобразную наглость. Ибо, желая помочь любой ценой, сочувствие не испытывает затруднений ни в средствах помощи, ни в природе и причине болезни, и продолжает мужественно применять все свои шарлатанские средства, чтобы восстановить здоровье и репутацию пациента.

69.

Назойливость. — Существует даже назойливость по отношению к произведениям, и акт сближения с ранней юности на интимной ноге со знаменитыми произведениями всех времен свидетельствует о полном отсутствии стыда. — Другие назойливы только по невежеству, не зная, с кем имеют дело — например, классические филологи, молодые и старые, по отношению к произведениям греков.

[pg 042]

70.

Воля стыдится интеллекта. — В полном хладнокровии мы строим разумные планы против наших страстей. Но мы совершаем самую серьезную ошибку в этой связи, часто стыдясь, когда замысел должен быть исполнен, того хладнокровия и расчета, с которыми мы его задумали. Поэтому мы делаем как раз неразумную вещь, из того рода вызывающего великодушия, которое влечет за собой каждая страсть.

71.

Почему скептики оскорбляют мораль. — Тот, кто относится к своей морали торжественно и серьезно, приходит в ярость от скептиков в области морали. Ибо там, где он расточает все свои силы, он хочет, чтобы другие восхищались, но не исследовали и не сомневались. Затем есть натуры, чья последняя крупица морали — это просто вера в мораль. Они ведут себя так же по отношению к скептикам, если возможно, еще более страстно.

72.

Застенчивость. — Все моралисты застенчивы, потому что знают, что их принимают за шпионов и предателей, как только замечают их склонность. Кроме того, они обычно осознают свою импотенцию в действии, ибо в разгар работы мотивы их деятельности почти отвлекают их внимание от самой работы.

73.

Опасность для всеобщей морали. — Люди, которые одновременно благородны и честны, приходят к тому, чтобы обожествлять всякое дьявольство, которое выявляет их честность, и на время приостанавливать весы своего морального суждения.

74.

Самая печальная ошибка. — Это непростительное оскорбление, когда обнаруживаешь, что там, где ты был убежден, что тебя любят, тебя рассматривают лишь как домашнюю утварь и украшение, с помощью которых хозяин дома может дать выход своему тщеславию перед гостями.