Фридрих Вильгельм Ницше

«Человеческое, слишком человеческое: Книга для свободных умов»

Страница 1 из 4 · 58 079 зн. · 66 мин. чтения

ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ, СЛИШКОМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ

КНИГА ДЛЯ СВОБОДНЫХ УМОВ

АВТОР:

ФРИДРИХ НИЦШЕ

ПЕРЕВОД АЛЕКСАНДРА ХАРВИ

ЧИКАГО CHARLES H. KERR & COMPANY 1908

CONTENTS

Page

PREFACE. 5

OF THE FIRST AND LAST THINGS. 19

HISTORY OF THE MORAL FEELINGS. 67

THE RELIGIOUS LIFE. 136

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Мне часто и всегда с большим удивлением дают понять, что во всех моих сочинениях, от «Рождения трагедии» до недавно опубликованного «Наброска философии будущего», есть нечто одновременно обыденное и необычное: говорят, что все они содержат силки и сети для близоруких птиц, а также нечто вроде постоянного, тонкого подстрекательства к ниспровержению привычных мнений и одобренных обычаев. Что!? Все лишь — человеческое, слишком человеческое? С этим восклицанием просматривают мои труды, не без некоторого страха и недоверия к самой этике и не без склонности спросить толкователя дурных вещей, не искажены ли они просто-напросто. Мои сочинения называли школой недоверия, а еще чаще — презрения; также, и более удачно, школой мужества, даже дерзости. И в самом деле, я сам не верю, чтобы кто-либо когда-либо смотрел на мир с таким глубоким недоверием, как я, кажущийся не просто своевременным адвокатом дьявола, но, выражаясь теологическими терминами, врагом и противником Бога; и всякий, кто испытал хоть какие-то последствия столь глубокого недоверия, хоть что-то из холода и агонии изоляции, к которой обрекает его такая безусловная разница в точке зрения, поймет также, как часто я должен был искать облегчения и забвения где угодно — через любой объект почитания или вражды, через научную серьезность или легкомысленную веселость; поймет и то, почему я, когда не мог найти того, в чем нуждался, должен был создавать это сам, подделывать или воображать (а какой поэт или писатель когда-либо делал что-то иное, и какую еще цель может иметь все искусство в мире?). То, в чем я всегда больше всего нуждался для своего исцеления и восстановления, была вера, вера достаточная для того, чтобы не быть таким изолированным, не смотреть на жизнь с такой единственной точки зрения — магическое постижение (глазом и умом) связи и равенства, спокойная уверенность в дружбе, слепота, свободная от подозрений и вопросов, к двойственности; удовольствие от внешнего, поверхностного, близкого, доступного, от всего, что обладает цветом, кожей и видимостью. Возможно, меня можно справедливо упрекнуть в большом количестве «искусства» в этом отношении, во многих тонких подделках; например, в том, что я, мудро или намеренно, закрывал глаза на слепую волю Шопенгауэра к этике в то время, когда уже был достаточно проницателен в вопросах этики; точно так же в том, что я обманывал себя относительно неизлечимого романтизма Рихарда Вагнера, как если бы это было начало, а не конец; точно так же относительно греков, точно так же относительно немцев и их будущего — и, возможно, существует длинный список таких «точно так же». Однако, если допустить, что все это правда и справедливо выдвинуто против меня, что это значит, что это может значить в отношении того, сколько способности к самоподдержанию, сколько разума и высшей защиты заключено в таком самообмане? — и сколько еще лжи необходимо мне, чтобы я мог тем самым всегда успокаивать себя относительно роскоши моей истины. Довольно, я все еще живу; и жизнь сейчас не рассматривается отдельно от этики; она [должна] иметь обман; она процветает (lebt) на обмане... но не начинаю ли я снова делать все то же самое, что делал всегда, я, старый имморалист и птицелов — говорить безнравственно, сверхнравственно, «по ту сторону добра и зла»?

Итак, я создал для себя «свободные умы», которым посвящена эта обескураживающе-ободряющая работа под общим названием «Человеческое, слишком человеческое». Таких «свободных умов» на самом деле не существует и никогда не существовало. Но я нуждался в них, как я уже отмечал, чтобы хоть немного добра могло смешаться с моими бедами (болезнью, одиночеством, странностью, апатией, неспособностью): чтобы они служили веселыми духами и товарищами, с которыми можно поговорить и посмеяться, когда есть желание поговорить и посмеяться, и которых можно послать к черту, когда они становятся утомительными. Они — некоторая компенсация за отсутствие друзей. В том, что такие свободные умы могут существовать, что наша Европа еще будет насчитывать среди своих сыновей завтрашнего или послезавтрашнего дня такую блестящую и восторженную компанию, живую и осязаемую, а не просто, как в моем случае, призраков и воображаемые тени, я сам нисколько не сомневаюсь. Я уже вижу, как они приходят, медленно, медленно. Не может ли быть так, что я делаю хоть что-то, чтобы ускорить их приход, когда заранее описываю влияния, под которыми, как я вижу, они развиваются, и пути, по которым они следуют?

Можно предположить, что душа, в которой тип «свободного ума» может достичь зрелости и завершенности, имела свое решающее событие в форме великого освобождения или развязывания, и что до этого события она казалась лишь еще более прочно и навсегда прикованной к своему месту и столпу. Что связывает сильнее всего? Какие путы кажутся почти неразрывными? В случае со смертными избранной и возвышенной природы это будут путы долга: то благоговение, которое наиболее типично в юности, та робость и нежность в присутствии традиционно почитаемого и достойного, та благодарность почве, из которой мы вышли, руке, которая нас вела, реликвии, перед которой нас учили молиться — их самые возвышенные моменты сами по себе будут связывать эти души наиболее сильно. Великое освобождение приходит к таким узникам внезапно, как землетрясение: молодая душа внезапно потрясена, разорвана, выброшена — она сама не понимает, что происходит. Непроизвольный импульс движения вперед правит ими с властью приказа; развивается воля, желание идти вперед, куда угодно, любой ценой; сильное, опасное любопытство к неоткрытому миру вспыхивает и сверкает во всем их существе. «Лучше умереть, чем жить здесь» — так звучит искушающий голос: и это «здесь», этот «дом» составляет все, что они до сих пор любили. Внезапный страх и недоверие к тому, что они любили, вспышка презрения к тому, что называют их «долгом», мятежная, своевольная, вулканическая тоска по далекому путешествию, странным сценам и людям, уничтожению, окаменению, ненависть, превосходящая любовь, возможно, святотатственный импульс и взгляд назад, туда, где они так долго молились и любили, возможно, вспышка стыда за то, что они сделали, и в то же время ликование от того, что сделали это, внутренняя, опьяняющая, восхитительная дрожь, в которой выдает себя чувство победы — победы? над чем? над кем? загадочная победа, плодотворная в вопрошании и стоящая того, чтобы ее вопрошать, но первая победа для всех — такие вещи, полные боли и зла, принадлежат истории великого освобождения. И в то же время это болезнь, которая может погубить человека, этот первый взрыв силы и воли к самоопределению, самооценке, эта воля к свободной воле: и сколько болезней вырывается на поверхность в неистовых стремлениях и странностях, с которыми освобожденный стремится отныне подтвердить свое господство над вещами! Он яростно бродит вокруг с неудовлетворенной тоской, и любые объекты, которые он может встретить, должны страдать от опасного ожидания его гордости; он разрывает на части все, что его привлекает. С сардоническим смехом он опрокидывает все, что находит скрытым или защищенным каким-либо благоговейным трепетом: он хочет видеть, как выглядят эти вещи, когда они опрокинуты. Это своеволие и наслаждение своеволием, если он теперь, возможно, дает свое одобрение тому, что до сих пор было в дурной репутации — если из любопытства и эксперимента он тайком проникает к самым запретным вещам. На заднем плане во время всех его погружений и блужданий — ибо он так же беспокоен и бесцелен в своем курсе, как если бы заблудился в пустыне — стоит вопросительный знак любопытства, становящегося все более опасным. «Не можем ли мы опрокинуть каждый стандарт? и является ли добро, возможно, злом? а Бог — лишь изобретением и тонкостью дьявола? Является ли все, в конечном счете, ложным? И если мы — дураки, не являемся ли мы по этой самой причине также и одурачивающими? не должны ли мы быть также и одурачивающими?» Такие размышления ведут и сбивают его с пути, все дальше и дальше. Одиночество, эта грозная богиня и mater saeva cupidinum, окружает и осаждает его, все более угрожающе, более яростно, более душераздирающе — но кто сегодня знает, что такое одиночество?

От этого болезненного одиночества, из пустынь таких испытательных лет путь еще далек к той великой, переполняющей уверенности и здоровью, которые не могут обойтись даже без болезни как средства и крюка познания; к той зрелой свободе духа, которая в равной степени является самообладанием и дисциплиной сердца и дает доступ к пути многих и разнообразных размышлений — к той внутренней всеохватности и самодостаточности избытка, которая исключает всякую опасность того, что дух сбился с пути даже на своей собственной тропе и сидит опьяненный в каком-то углу; к тому избытку пластической, исцеляющей, подражательной и восстановительной силы, который является самим признаком крепкого здоровья, тому избытку, который дарует свободному уму опасную прерогативу проводить жизнь в эксперименте и идти на авантюрные риски: привилегия мастера свободного ума. В промежутке могут быть долгие годы выздоровления, годы, наполненные многоцветными, мучительно-очаровательными превращениями, управляемые и ведомые к цели упорной волей к здоровью, которая часто осмеливается принимать облик и маскировку здоровья. Существует средняя почва для этого, которую человек такой судьбы не может впоследствии вспоминать без волнения; он греется в особом прекрасном солнце своего собственного, с чувством птичьей свободы, птичьей силы зрения, птичьей неудержимости, нечто постороннее (Drittes), в чем соединились любопытство и тонкое презрение. «Свободный ум» — этот освежающий термин приятен в любом настроении, он почти заставляет светиться. Живешь — больше не в узах любви и ненависти, без да или нет, здесь или там безразлично, больше всего радуясь уклонению, избеганию, хождению вокруг да около, ни продвигаясь, ни отступая. Привыкаешь к плохому, как человек, который внезапно видит под собой страшную суматоху — и был аналогом того, кто беспокоит себя вещами, которые его не касаются. На самом деле свободный ум обеспокоен простыми вещами — и сколькими вещами — которые его больше не касаются.

Еще один шаг к выздоровлению: и свободный ум снова приближается к жизни, медленно, правда, почти упрямо, почти недоверчиво. Снова появляется тепло и мягкость: чувство и сочувствие приобретают глубину, ласковые ветры веют вокруг него. Он почти чувствует: кажется, будто теперь впервые его глаза открыты для вещей близких. Он в изумлении и сидит притихший: ибо где он был? Эти близкие и непосредственные вещи: как изменены они для него! Он с благодарностью оглядывается назад — благодарен за свои странствия, свое самоизгнание и суровость, свои взгляды вдаль и свои птичьи полеты на холодных высотах. Как хорошо, что он не оставался всегда, как чувствительный, скучный домосед, «в доме» и «дома»! Он был вне себя, вне всякого сомнения. Теперь впервые он действительно видит себя — и какие сюрпризы в процессе. Какие доселе неиспытанные трепеты! И все же какая радость в истощении, старой болезни, рецидивах выздоравливающего! Как радует его, страдающего, сидеть смирно, проявлять терпение, лежать на солнце! Кто, как не он, ценит тот факт, что даже зимой бывает мягкая погода, кто больше радуется солнечному свету, падающему на стену? Это самые благодарные существа в мире, а также самые смиренные, эти выздоравливающие и ящерицы, ползущие обратно к жизни: есть среди них такие, которые не могут позволить ни одному дню ускользнуть, не посвятив какой-нибудь хвалебной песни его отступающему свету. И говоря серьезно, это фундаментальное лекарство от всякого пессимизма (язвенного порока, как известно, всех идеалистов и шарлатанов) — заболеть на манер этих свободных умов, оставаться больным довольно долго, а затем понемногу становиться здоровым — я имею в виду здоровее. Это мудрость, житейская мудрость, дозировать даже здоровье для себя в течение долгого времени маленькими порциями.

Примерно в это время становится наконец возможным, среди вспышек еще не установившегося, еще ненадежного здоровья, для свободного, все более свободного духа начать разгадывать загадку того великого освобождения, загадку, которая до сих пор оставалась неясной, стоящей того, чтобы ее вопрошать, почти неосязаемой в его памяти. Если когда-то он едва осмеливался спросить «почему так отдельно? так одиноко? отрекаясь от всего, что я любил? отрекаясь от самого уважения? почему эта холодность, это подозрение, эта ненависть к собственным добродетелям?» — теперь он осмеливается и спрашивает об этом громко, уже слыша ответ: «ты должен был стать господином над самим собой, господином своих собственных хороших качеств. Раньше они были твоими господами: но они должны были быть лишь твоими инструментами наряду с другими инструментами. Ты должен был обрести власть над своим "да" и "нет" и научиться держать их и удерживать в соответствии со своими высшими целями. Ты должен был постичь перспективу всякого представления (Werthschätzung) — смещение, искажение и кажущуюся цель или телеологию горизонта, помимо всего прочего, что относится к перспективе: также элемент ущербности в его отношении к противостоящей заслуге и всю интеллектуальную стоимость всякого утверждения, всякого отрицания. Ты должен был обнаружить неизбежную ошибку в каждом "Да" и в каждом "Нет", ошибку как неотделимую от жизни, саму жизнь как обусловленную перспективой и ее неточностью. Прежде всего, ты должен был увидеть своими глазами, где ошибка всегда наибольшая: там, именно там, где жизнь наименьшая, самая узкая, самая подлая, наименее развитая и все же не может не смотреть на себя как на цель и стандарт вещей, и самодовольно, подло и непрестанно разрывать в клочья все, что является самым высоким, самым великим и самым богатым, и превращать эти клочья в вопросы с точки зрения своего собственного благополучия. Ты должен был увидеть своими глазами проблему классификации (Rangordnung, регулирование ранга и положения) и то, как сила, размах и охват перспективы растут вверх вместе: Ты должен был» — довольно, свободный ум отныне знает, какому «ты должен был» он подчинился, а также что он теперь может делать и на что он теперь, впервые, осмеливается.

1 Ungerechtigkeit, буквально неправомерность, несправедливость, неправедность.

Соответственно, свободный ум вырабатывает для себя ответ на ту загадку своего освобождения и заключает, обобщая свой опыт следующим образом: «То, через что прошел я, должен пройти каждый», в ком зародилась какая-либо проблема и стремится воплотиться. Внутренняя сила и неизбежность этой проблемы проявят себя в должное время, как в случае с любой неожиданной беременностью — задолго до того, как дух увидит эту проблему в ее истинном аспекте и научится называть ее своим настоящим именем. Наша судьба оказывает влияние на нас, даже когда мы еще не узнали ее природы: это наше будущее устанавливает закон для нашего «сегодня». Допустим, что это проблема классификации, о которой мы, свободные умы, можем сказать: это наша проблема, но только теперь, в полдень нашей жизни, мы полностью осознаем, какие приготовления, сдвиги, испытания, ордалии, стадии были необходимы для этой проблемы, прежде чем она могла предстать перед нашим взором, и почему мы должны были пройти через различные и противоречивые тоски и удовлетворения тела и души, как кругосветные мореплаватели и искатели приключений того внутреннего мира, который называется «человек»; как исследователи того «высшего» и того «прогресса», который также называется «человеком» — проникая повсюду, почти без страха, не презирая ничего, не упуская ничего, проверяя все, просеивая все и устраняя случайные примеси — пока, наконец, мы не смогли сказать, мы, свободные умы: «Здесь — новая проблема! Здесь длинная лестница, на ступенях которой мы сами отдыхали и поднимались, которыми мы фактически были временами. Здесь нечто высшее, нечто более глубокое, нечто ниже нас, обширный порядок (Ordnung), сравнительная классификация (Rangordnung), которую мы воспринимаем: здесь — наша проблема!»

2 Rangordnung: значение — «проблема постижения относительной важности вещей».

3 Uebereinander: одно над другим.

К какой стадии в развитии, только что намеченном, относится (или к какой отнесена) настоящая книга — это то, что не будет скрыто от любого авгура или психолога ни на мгновение. Но где сегодня есть психологи? Во Франции, конечно; в России, возможно; конечно, не в Германии. Оснований, конечно, немало, по которым немцы сегодняшнего дня могут привести этот факт себе в заслугу: к несчастью для того, кто в этом вопросе сформирован и наставлен в негерманской школе! Эта немецкая книга, которая нашла своих читателей в широком кругу стран и народов — она уже лет десять как ходит по рукам — и которая должна прокладывать себе путь с помощью любого музыкального искусства и мелодии, которые пленят как иностранное ухо, так и родное — эта книга была прочитана в самой Германии наиболее равнодушно и мало замечена там: чем это объясняется? «Она требует слишком многого», — говорили мне, — «она обращается к людям, свободным от гнета мелких обязательств, она требует тонкого и натренированного восприятия, она требует избытка, избытка времени, легкости небес и сердца, otium в самом неограниченном смысле: просто хорошие вещи, которых у нас, немцев сегодняшнего дня, нет и которые поэтому мы не можем дать». После столь изящного ответа моя философия велит мне молчать и больше не задавать вопросов: временами, как гласит пословица, человек остается философом только потому, что говорит — ничего!

Ницца, весна 1886 г.

О ПЕРВЫХ И ПОСЛЕДНИХ ВЕЩАХ.

Химия понятий и чувств. — Философские проблемы почти во всех своих аспектах предстают в той же вопросительной формуле сейчас, что и две тысячи лет назад: как может вещь развиться из своей противоположности? например, разумное из неразумного, одушевленное из неодушевленного, логическое из нелогического, альтруизм из эгоизма, бескорыстие из жадности, истина из ошибки? Метафизическая философия ранее уклонялась от этой трудности настолько, что отрицала эволюцию одной вещи из другой и приписывала чудесное происхождение тому, что считала высшим и лучшим, благодаря самой природе и бытию «вещи в себе». Историческая философия, с другой стороны, которую уже нельзя рассматривать отдельно от физической науки, самого молодого из всех философских методов, экспериментально обнаружила (и ее результаты, вероятно, всегда будут одними и теми же), что не существует никакой противоположности вообще, кроме как в обычных преувеличениях популярного или метафизического понимания, и что ошибка разума лежит в основе такого противоречия. Согласно ее объяснению, строго говоря, не существует ни бескорыстного поведения, ни полностью незаинтересованной точки зрения. И то, и другое — просто сублимации, в которых базовый элемент кажется почти испарившимся и выдает свое присутствие только самому пристальному наблюдению. Все, что нам нужно и что могло бы быть нам дано в нынешнем состоянии развития наук, — это химия моральных, религиозных, эстетических концепций и чувств, а также тех эмоций, которые мы испытываем в делах, больших и малых, общества и цивилизации, и которые мы ощущаем даже в одиночестве. Но что, если эта химия установила бы тот факт, что даже в ее области самые великолепные результаты достигались с помощью самых низменных и презираемых ингредиентов? Многие ли почувствовали бы склонность продолжать такие исследования? Человечество любит откладывать вопросы о своем происхождении и начале: не нужно ли быть почти бесчеловечным, чтобы следовать противоположным курсом?

Традиционная ошибка философов. — Все философы совершают общую ошибку, принимая современного человека за свою отправную точку и пытаясь через анализ его прийти к заключению. «Человек» непроизвольно предстает перед ними как aeterna veritas, как пассивный элемент во всякой суматохе, как фиксированный стандарт вещей. И все же все, что произнесено философом на предмет человека, в конечном счете, есть не что иное, как свидетельство о человеке в течение очень ограниченного периода времени. Отсутствие исторического чувства — традиционный дефект всех философов. Многие невинно принимают человека в его самом детском состоянии, сформированном под влиянием определенных религиозных и даже определенных политических событий, как постоянную форму, под которой человек должен рассматриваться. Они не хотят учиться тому, что человек эволюционировал, что сама интеллектуальная способность есть эволюция, тогда как некоторые философы создают весь космос из этой интеллектуальной способности. Но все существенное в человеческой эволюции произошло эоны лет назад, задолго до тех четырех тысяч лет или около того, о которых мы что-либо знаем: в течение них человек, возможно, не очень сильно изменился. Однако философ приписывает «инстинкт» современному человеку и предполагает, что это один из неизменных фактов относительно самого человека, и, следовательно, дает ключ к пониманию вселенной в целом. Вся телеология спланирована так, чтобы о человеке в течение последних четырех тысяч лет говорили как о существе, существующем от вечности, и по отношению к которому все в космосе с самого его начала естественно упорядочено. И все же все эволюционировало: нет вечных фактов, как нет абсолютных истин. Соответственно, историческое философствование отныне необходимо, а вместе с ним и честность суждения.

4 geworden (ставшее).

Оценка простых истин. — Характерной чертой развитой цивилизации является придание более высокой ценности малым, простым истинам, установленным научным методом, чем приятным и великолепным ошибкам, возникающим в метафизические и эстетические эпохи и у народов. Для начала, о первых говорят с презрением, как будто не может быть и речи о сравнении в отношении них, настолько жестким, домашним, прозаичным и даже обескураживающим является аспект первых, в то время как столь красивыми, декоративными, опьяняющими и, возможно, блаженными кажутся последние. Тем не менее, с трудом добытое, достоверное, прочное и, следовательно, плодотворное в новом знании является высшим; держаться за него — мужественно и свидетельствует о мужестве, прямоте, выносливости. И не только отдельные люди, но и все человечество будет постепенно возвышено до этой мужественности, когда они наконец привыкнут к правильной оценке приемлемого, прочного знания и потеряют всякую веру во вдохновение и в чудесное откровение истины. Почитатели форм, действительно, со своими стандартами красоты и вкуса, могут иметь веские причины смеяться, когда оценка малых истин и научный дух начинают преобладать, но это будет только потому, что их глаза еще не открыты для очарования предельной простоты формы или потому, что люди, хотя и воспитанные в правильно оценивающем духе, все еще не будут полностью пронизаны им, так что они продолжают невольно подражать древним формам (и это довольно плохо, как делает любой, кто больше не чувствует никакого интереса к вещи). Раньше ум не приводился в действие через посредство точного мышления. Его серьезное дело заключалось в разработке форм и символов. Это теперь изменилось. Любая серьезность в символизме в настоящее время является признаком недостаточного образования. Поскольку наши самые действия становятся более интеллектуальными, наши тенденции — более рациональными, и наше суждение, например, о том, что кажется разумным, очень отличается от того, что было сто лет назад: так формы наших жизней растут все более интеллектуальными и, для старомодного глаза, возможно, более уродливыми, но только потому, что он не может видеть, что богатство внутренней, рациональной красоты всегда распространяется и углубляется, и что внутренний, рациональный аспект всех вещей должен теперь иметь для нас большее значение, чем самая красивая внешность и самая изысканная прорисовка.

Астрология и тому подобное. — Предположительно, объекты религиозных, моральных, эстетических и логических понятий относятся просто к поверхностным вещам, хотя человек льстит себе мыслью, что здесь, по крайней мере, он добирается до сердца космоса. Он обманывает себя, потому что эти вещи имеют силу делать его таким счастливым и таким несчастным, и поэтому он проявляет в этом отношении то же самомнение, которое характеризует астрологию. Астрология предполагает, что небесные тела регулируются в своих движениях в гармонии с судьбой смертных: моральный человек предполагает, что то, что касается его самого ближе всего, должно также быть сердцем и душой вещей.

Неверное представление о снах. — Во сне человечество в эпохи грубой примитивной цивилизации думало, что оно введено во второй, существенный мир: здесь мы имеем источник всей метафизики. Без сна люди никогда не были бы побуждены к анализу мира. Даже различие между душой и телом полностью обязано примитивному представлению о сне, как и гипотеза воплощенной души, откуда развитие всего суеверия, а также, вероятно, вера в бога. «Мертвые все еще живут: ибо они являются живым во снах». Так рассуждало человечество одно время, и в течение многих тысяч лет.

Научный дух преобладает лишь частично, а не полностью. — Специализированные, мельчайшие отделы науки рассматриваются чисто объективно. Но общие универсальные науки, рассматриваемые как великое, базовое единство, ставят вопрос — поистине очень живой вопрос —: с какой целью? какая польза? Из-за этой отсылки к полезности они в целом менее безличны, чем когда на них смотрят в их специализированных аспектах. Теперь, в случае философии, как формирующей вершину научной пирамиды, этот вопрос о полезности знания обязательно выдвигается очень заметно, так что каждая философия бессознательно имеет вид приписывания высшей полезности самой себе. Именно по этой причине все философии содержат такое огромное количество высокопарной метафизики и такое уклонение от кажущейся незначительности результатов физической науки: ибо значимость знания в отношении жизни должна быть представлена как можно более великой. Это составляет антагонизм между специальностями науки и философией. Последняя стремится, как стремится искусство, придать жизни и поведению предельную глубину и значимость: в первых ищется лишь знание и ничего больше — что бы еще ни было попутно получено. До сих пор никогда не было философской системы, в которой сама философия не была бы сделана апологетом знания [в абстрактном смысле]. В этом пункте, по крайней мере, каждая оптимистична и настаивает на том, что знанию должна быть приписана высшая полезность. Все они находятся под тиранией логики, которая по своей природе является оптимизмом.

Разногласный элемент в науке. — Философия отделилась от науки, когда поставила вопрос: что есть то знание мира и жизни, через которое человечество может быть сделано счастливейшим? Это произошло, когда возникла сократическая школа: с точкой зрения счастья артерии исследующей науки были сжаты слишком сильно, чтобы позволить какую-либо циркуляцию крови — и так сжаты сегодня.

Пневматическое объяснение природы. 5 — Метафизика читает послание природы так, как если бы оно было написано чисто пневматически, как церковь и ее ученые мужи делали ранее, когда дело касалось библии. Требуется много экспертности, чтобы применить к природе ту же строгую науку интерпретации, которую филологи разработали для всей литературы, и применить ее с целью простого, прямого толкования послания, и в то же время не привнести двойного смысла. Но, как в случае с книгами и литературой, ошибки изложения далеки от того, чтобы быть полностью устраненными, и следы аллегорических и мистических интерпретаций все еще встречаются в самых культурных кругах, так что там, где дело касается природы, дело — на самом деле гораздо хуже.

5 Пневматический здесь используется в смысле духовный. Pneuma — греческое слово в Новом Завете для Святого Духа. — Ред.

Метафизический мир. — Это правда, может существовать метафизический мир; абсолютная возможность этого едва ли может быть оспорена. Мы видим все вещи через посредство человеческой головы, и мы не можем хорошо отрезать эту голову: хотя остается вопрос, какая часть мира осталась бы после того, как она была бы отрезана. Но это чисто абстрактная научная проблема, и не очень рассчитанная на то, чтобы доставить людям беспокойство: и все же все, что до сих пор делало метафизические предположения ценными, страшными или восхитительными для людей, все, что породило их, — это страсть, ошибка и самообман: худшие системы знания, а не лучшие, прикрепляют к ним свои догматы веры. Когда такие методы однажды представлены как основа всех существующих религий и метафизик, они уже дискредитированы. Всегда остается, однако, возможность, уже признанная: но из этого ничего нельзя сделать, не говоря уже о том, чтобы позволить счастью, спасению и жизни висеть на нитях, сплетенных из такой возможности. Соответственно, ничего нельзя было бы предикатировать о метафизическом мире, кроме того факта, что это «где-то еще» 6, другая сфера, недоступная и непостижимая для нас: это стало бы вещью с отрицательными свойствами. Даже если бы существование такого мира было абсолютно установлено, все равно оставалось бы неоспоримым, что из всех видов знания знание такого мира было бы наименее значимым — даже менее значимым, чем знание химического анализа воды было бы для штормующего моряка.

6 Anderssein (инобытие).

Безвредность метафизики в будущем. — Как только религия, искусство и этика будут поняты так, что полное их понимание может быть достигнуто без прибегания к постулатам метафизического вздора в любой точке линии рассуждения, произойдет полное прекращение интереса к чисто теоретической проблеме «вещи в себе» и «явления». Ибо здесь тоже применяется та же истина: в религии, искусстве и этике мы не имеем дела с «сущностью космоса» 7. Мы находимся в сфере чистого понятия. Никакое предчувствие [или интуиция] не может продвинуть нас дальше. С полным спокойствием вопрос о том, как наше представление о мире могло отличаться так резко от актуального мира, как он проявляется нам, будет передан физиологическим наукам и истории эволюции идей и организмов.

7 «Wesen der Welt an sich» (сущность мира в себе).

Язык как предположительная наука. — Важность языка в развитии цивилизации состоит в том факте, что посредством него человек поместил один мир, свой собственный, рядом с другим, место рычага, который он считал настолько твердым, чтобы допустить его поворот остального космоса на оси, чтобы он мог овладеть им. Поскольку человек веками смотрел на простые идеи и имена вещей как на aeternae veritates, он проявлял ту самую гордость, с которой он возвысил себя над животным. Он действительно полагал, что в языке он обладает знанием космоса. Создатель языка не был настолько скромен, чтобы верить, что он только дает имена вещам. Напротив, он думал, что воплотил высшую мудрость относительно вещей в [простых] словах; и, по правде, язык — это первое движение во всех стремлениях к мудрости. Здесь тоже это вера в установленную истину 8, из которой проистекали могущественнейшие фонтаны силы. Очень медленно — только сейчас — до людей доходит, что они распространили чудовищную ошибку в своей вере в язык. К счастью, теперь слишком поздно останавливать и поворачивать вспять эволюционный процесс разума, который имел свое начало в этой вере. Сама логика покоится на предположениях, которым ничто в мире реальности не соответствует. Например, соответствие определенных вещей друг другу и идентичность этих вещей в разные периоды времени — предположения чистой воды, но наука логики возникла из позитивной веры в то, что они вовсе не предположения, а установленные факты. То же самое с наукой математики, которая, конечно, никогда бы не возникла, если бы человечество знало с самого начала, что во всей природе нет идеально прямой линии, нет истинного круга, нет стандарта измерения.

8 Glaube an die gefundene Wahrheit (вера в найденную истину), в отличие от веры в то, что принимается на веру как истина.

Сон и цивилизация. — Функция мозга, которая наиболее ущемлена во сне, — это память; не то чтобы она полностью приостановлена, но она сведена к состоянию несовершенства, как в примитивные века человечества, вероятно, было в случае с каждым, бодрствующим или спящим. Неконтролируемая и запутанная, как она есть, она постоянно путает вещи в результате самых пустяковых сходств, однако в том же ментальном замешательстве и отсутствии контроля народы изобрели свои мифологии, в то время как в наши дни путешественники обычно наблюдают, как склонен дикарь к забывчивости, как его ум, после малейшего усилия памяти, начинает блуждать и терять себя, пока, наконец, он не произносит ложь и бессмыслицу от чистого истощения. И все же во снах мы все напоминаем этого дикаря. Неадекватность различения и ошибка сравнения являются основой нелепых вещей, которые мы делаем и говорим во снах, так что когда мы ясно вспоминаем сон, мы поражены тем, что так много идиотизма скрывается внутри нас. Абсолютная отчетливость всех образов сна, благодаря слепой вере в их существенную реальность, напоминает условия, в которых находилось раннее человечество, для которого галлюцинации имели необычайную яркость, целые сообщества и даже целые народы страдали одновременно под ними. Поэтому: во сне и в сновидении мы совершаем паломничество раннего человечества снова.

Логика сна. — Во время сна нервная система, через различные внутренние провокаторы, находится в постоянном возбуждении. Почти все органы действуют независимо и энергично. Кровь циркулирует быстро. Поза спящего сжимает некоторые части тела. Покрывала влияют на ощущения разными способами. Желудок продолжает процесс пищеварения и воздействует на другие органы тем самым. Кишечник находится в движении. Положение головы вызывает непривычное действие. Ноги, без обуви, больше не давящие на землю, являются поводом для других ощущений новизны, как, впрочем, и измененное одеяние всего тела. Все эти вещи, следуя за суетой и переменами дня, приводят, через свою новизну, к движению по всей системе, которое распространяется даже на функции мозга. Таким образом, есть сотни обстоятельств, вызывающих замешательство в уме, вопрос о причине этого возбуждения. Теперь, сон — это поиск и представление причин для этих возбуждений чувства, предполагаемых причин, то есть. Таким образом, например, всякий, у кого ноги связаны двумя нитями, вероятно, увидит во сне, что пара змей обвилась вокруг его ног. Это сначала гипотеза, затем вера с сопутствующей воображаемой картиной и аргумент: «эти змеи должны быть causa тех ощущений, которые я, спящий, теперь имею». Так рассуждает ум спящего. Условия-предшественники, как таким образом предположено, становятся, благодаря возбуждению фантазии, настоящими реальностями. Каждый знает из опыта, как сновидец трансформирует один пронзительный звук, например, колокола, в другой совершенно иной природы, скажем, выстрел пушки. В своем сне он осознает сначала эффекты, которые он объясняет последующей гипотезой и убеждается в чисто предположительной природе звука. Но как получается, что ум сновидца заходит так далеко в заблуждение, когда тот же ум, бодрствующий, привычно осторожен, внимателен и так консервативен в своих сделках с гипотезами? почему первая правдоподобная гипотеза причины ощущения получает кредит в состоянии сновидения? (Ибо во сне мы смотрим на этот сон как на реальность, то есть мы принимаем наши гипотезы как полностью установленные). Я не сомневаюсь, что как люди спорят в своих снах сегодня, человечество спорило, даже в свои моменты бодрствования, в течение тысяч лет: первая causa, которая приходила на ум по отношению к чему-либо, что нуждалось в объяснении, принималась как истинное объяснение и служила таковым. (Дикари показывают ту же тенденцию в действии, как соглашаются отчеты путешественников). Во сне этот атавистический реликт человечества проявляет свое существование внутри нас, ибо это фундамент, на котором высшая рациональная способность развила себя и все еще развивает себя в каждом индивиде. Сны возвращают нас к ранним стадиям человеческой культуры и дают нам средство понимания ее более ясно. Мысль сна приходит так легко к нам сейчас, потому что мы так тщательно обучены ей через бесконечные стадии эволюции, в течение которых эта причудливая и легкая форма теоретизирования преобладала. В некоторой степени сон — это восстановитель для мозга, который в течение дня призван отвечать на многие требования к обученному мышлению, предъявляемые к нему условиями высшей цивилизации. — Мы можем, если хотим, стать чувствительными, даже в наши моменты бодрствования, к состоянию, которое является как дверь и вестибюль к сновидению. Если мы закрываем глаза, мозг немедленно вызывает в воображении мешанину впечатлений света и цвета, по-видимому, своего рода имитацию и эхо впечатлений, втиснутых в мозг в течение его моментов бодрствования. И теперь ум, в сотрудничестве с воображением, трансформирует эту бесформенную игру света и цвета в определенные фигуры, движущиеся группы, пейзажи. Что действительно происходит, так это своего рода рассуждение от эффекта назад к причине. Поскольку мозг спрашивает: откуда эти впечатления света и цвета? он постулирует как индуцирующие причины таких огней и цветов те формы и фигуры. Они служат мозгу как поводы для тех огней и цветов, потому что мозг, когда глаза открыты и чувства бодрствуют, привык воспринимать причину каждого впечатления света и цвета, сделанного на нем. Здесь снова воображение постоянно вставляет свои образы, поскольку оно участвует в производстве впечатлений, сделанных через чувства день за днем: и сон-фантазия делает точно то же самое — то есть предполагаемая причина определяется из эффекта и после эффекта: все это, также, с необычайной быстротой, так что в этом деле, как в деле жонглирования или ловкости рук, производится замешательство ума и последействие заставляется казаться одновременным действием, инвертированной последовательностью событий, даже. — Из этих соображений мы можем видеть, как поздно строгое, логическое мышление, истинное понятие причины и эффекта должно было развиваться, поскольку наши интеллектуальные и рациональные способности по сей день возвращаются к этим примитивным процессам дедукции, в то время как практически половина нашей жизни тратится в сверх-индуцирующих условиях. — Даже поэт, художник, приписывает своим сентиментальным и эмоциональным состояниям причины, которые не являются истинными. В этой степени он — напоминание раннего человечества и может помочь нам в его понимании.

Ассоциация. 9 — Все сильные чувства ассоциированы с разнообразием союзных настроений и эмоций. Они возбуждают память в то же время. Когда мы находимся под их влиянием, нам напоминаются подобные состояния, и мы чувствуем обновление их внутри нас. Таким образом формируются привычные последовательности чувств и понятий, которые, наконец, когда они следуют один за другим с молниеносной быстротой, больше не чувствуются как сложности, а как единства. В этом смысле мы слышим о моральных чувствах, о религиозных чувствах, как если бы они были абсолютными единствами. В реальности они — потоки с сотней источников и притоков. Здесь снова единство слова не говорит ничего за единство вещи.

9 Miterklingen: звучать одновременно с.

Нет внутри и снаружи в мире. 10 — Как Демокрит перенес понятия «вверх» и «вниз» в безграничное пространство, где они лишены смысла, так философы поступают вообще с идеей «внутри и снаружи», что касается формы и субстанции (Wesen und Erscheinung) мира. Что они утверждают, так это то, что посредством глубоких чувств можно проникнуть глубоко в душу вещей (Innre), приблизиться к сердцу природы. Но эти чувства глубоки только в той мере, в какой с ними одновременно возбуждаются, хотя почти незаметно, определенные сложные группы мыслей (Gedankengruppen), которые мы называем глубокими: чувство глубоко, потому что мы считаем мысли, сопровождающие его, глубокими. Но глубокая мысль может тем не менее быть очень широко отделена от истины, как, например, каждая метафизическая мысль. Возьмите из глубокого чувства элемент мысли, смешанный с ним, и все, что остается, — это сила чувства, которая не является поручительством за валидность знания, как интенсивная вера — свидетельство только ее собственной интенсивности, а не истины того, в чем вера чувствуется.

10 Kein Innen und Aussen in der Welt: вышеприведенный перевод может показаться слишком буквальным, но возник некоторый спор относительно точной идеи, которую автор намерен передать.

Явление и вещь в себе. — Философы имеют привычку ставить себя перед жизнью и опытом — тем, что они называют миром явлений — как если бы они стояли перед картиной, которая развернута перед ними в своей окончательной завершенности. Эта панорама, думают они, должна быть изучена в каждой детали, чтобы прийти к какому-то заключению относительно объекта, представленного картиной. Из эффекта, соответственно, дедуцируется причина, и из причины дедуцируется безусловное. Этот процесс обычно рассматривается как дающий вседостаточное объяснение мира явлений. С другой стороны, нужно (в то время как выдвигая концепцию метафизического отчетливо вперед как концепцию безусловного, и, следовательно, безусловливающего) абсолютно отрицать любую связь между безусловным (метафизического мира) и миром, известным нам: так что повсюду в явлениях нет проявления вещи в себе, и получение одного из другого исключено. Таким образом, остается совершенно проигнорированным обстоятельство, что картина — то, что мы теперь называем жизнью и опытом — есть постепенная эволюция, есть, действительно, все еще в процессе эволюции и по этой причине не должна рассматриваться как прочное целое, из которого можно было бы прийти к какому-либо заключению относительно ее автора (вседостаточной причины), или даже провозгласить это исключенным. Это потому, что мы в течение тысяч лет смотрели в мир с моральными, эстетическими, религиозными предрасположенностями, со слепым предубеждением, страстью или страхом и пресыщали себя потаканием глупостям нелогичного мышления, что мир постепенно стал таким удивительно пестрым, страшным, значимым, душевным: он приобрел оттенки, но мы были колористами: человеческий интеллект, на фундаменте человеческих нужд, человеческих страстей, воздвиг все эти «явления» и впрыснул свои собственные ошибочные фундаментальные концепции в вещи. Поздно, очень поздно, человеческий интеллект проверяет себя: и теперь мир опыта и вещь в себе кажутся ему настолько разделенными и настолько антитетичными, что он отрицает возможность того, чтобы одно зависело от другого — или же призывает нас сдать наш интеллект, нашу личную волю, секретному и внушающему трепет, чтобы тем самым мы могли достичь уверенности уверенности в будущем. Опять же, есть те, кто объединил все характерные черты нашего мира явлений — то есть концепцию мира, которая была сформирована и унаследована через серию интеллектуальных причуд — и вместо того, чтобы держать интеллект ответственным за все это, провозгласили саму природу вещей ответственной за нынешний очень зловещий аспект мира и проповедовали уничтожение существования. Через все эти взгляды и мнения томительный, устойчивый процесс науки (который теперь впервые начинает праздновать свой величайший триумф в генезисе мысли) будет определенно прорабатывать себя, результат, будучи, возможно, к следующему эффекту: То, что мы теперь называем миром, есть результат толпы ошибок и фантазий, которые постепенно развились в общей эволюции органической природы, выросли вместе и были переданы нам как накопленное сокровище всего прошлого — как сокровище, ибо все, что стоит чего-либо в нашей человечности, покоится на нем. Из этого мира концепции в силах науки освободить нас только в незначительной степени — и это все, что можно было бы пожелать — поскольку она не может искоренить влияние наследственных привычек чувства, но она может осветить по степеням стадии развития этого мира концепции и поднять нас, по крайней мере на время, над всем зрелищем. Возможно, мы тогда воспримем, что вещь в себе — подходящий предмет для гомерического смеха: что она казалась такой многим, всем, действительно, и является на самом деле пустотой — пустотой, то есть, от смысла.

Метафизическое объяснение. — Человек, когда он молод, ценит метафизические объяснения, потому что они заставляют его видеть дела высочайшей важности в вещах, которые он находил неприятными или презренными: и если он не удовлетворен собой, это чувство неудовлетворенности успокаивается, когда он видит самую скрытую мировую проблему или мировую боль в том, что он находит таким неприятным в себе. Чувствовать себя более безответственным и в то же время находить вещи (Dinge) более интересными — это для него двойная выгода, которую он обязан метафизике. Позже, действительно, он приобретает недоверие ко всему метафизическому методу объяснения вещей: он тогда воспринимает, возможно, что те эффекты могли быть достигнуты так же хорошо и более научно другим методом: что физические и исторические объяснения дали бы, по крайней мере, то чувство свободы от личной ответственности так же хорошо, в то время как интерес к жизни и ее проблемам был бы стимулирован, возможно, даже больше.

Фундаментальные проблемы метафизики. — Если когда-нибудь будет написана история развития мысли, то следующее положение, выдвинутое одним выдающимся логиком, предстанет в новом свете: «Всеобщий, изначальный закон познающего субъекта состоит во внутренней необходимости познавать каждый объект сам по себе, как некую вещь в себе, а следовательно, как самосущее и неизменное, короче говоря, как субстанцию». Даже этот закон, который здесь называют «изначальным», есть результат эволюции: еще предстоит показать, как постепенно происходит эта эволюция в низших организмах, как тусклые, кротовые глаза таких организмов поначалу не видят ничего, кроме сплошной тождественности; как позднее, когда проявляются различные возбуждения желания и отвращения, постепенно различаются разные субстанции, но каждая с определенным атрибутом, то есть с особым отношением к такой организации. Первый шаг к логическому есть суждение, сущность которого, по мнению лучших логиков, заключается в вере. В основе всех верований лежат ощущения удовольствия или боли по отношению к познающему субъекту. Третье чувство, как результат двух предшествующих, единичных, раздельных чувств, есть суждение в его грубейшей форме. Мы, органические существа, изначально не интересуемся ничем в какой-либо вещи (Ding), кроме ее отношения к нам самим в плане удовольствия и боли. Между моментами, в которые мы осознаем это отношение (состояния чувства), лежат моменты покоя, не-чувствования: тогда мир и каждая вещь (Ding) не представляют для нас интереса; мы не замечаем в них никаких изменений (как в настоящее время человек, поглощенный чем-то, не замечает проходящих мимо). Для растений все вещи, как правило, находятся в покое, вечны, каждый объект подобен самому себе. От периода низших организмов человеку передалась вера в то, что существуют подобные вещи (gleiche Dinge): лишь натренированный опыт, достигнутый благодаря самой передовой науке, противоречит этому постулату. Изначальная вера всех организмов, возможно, состоит в том, что весь остальной мир есть одна вещь и он неподвижен. — Дальше всего от этого первого шага к логическому стоит понятие причинности: даже сегодня мы думаем, что все наши чувства и поступки в своей основе суть акты свободной воли; когда чувствующий индивид созерцает себя, он считает каждое чувство, каждое изменение чем-то изолированным, несвязанным, то есть не обусловленным никакой вещью; оно внезапно всплывает на поверхность, независимо от всего, что было до или после. Мы голодны, но изначально не знаем, что организм должен питаться: напротив, это чувство, кажется, проявляется без причины или цели; оно выделяется само по себе и кажется совершенно независимым. Следовательно: вера в свободу воли есть изначальное заблуждение всего органического, столь же древнее, как и самые первые внутренние побуждения логической способности; вера в безусловные субстанции и в подобные вещи (gleiche Dinge) также является изначальным и столь же древним заблуждением всего органического. Поскольку вся метафизика занималась преимущественно субстанцией и свободой воли, ее следует обозначить как науку, которая трактует фундаментальные заблуждения человечества как фундаментальные истины.

Число. — В основе изобретения законов числа лежит изначальное и господствующее прежде заблуждение, будто существуют многие подобные вещи (хотя на самом деле не существует ничего подобного дубликату), или что, по крайней мере, существуют вещи (но «вещи» нет). Предположение о множественности всегда предполагает, что существует нечто, проявляющееся неоднократно, но именно здесь и кроется заблуждение; в этом самом вопросе мы выдумываем реальности, единства, которых не существует. Наши чувства, представления о пространстве и времени ложны, ибо при надлежащей проверке они ведут к логическим противоречиям. Во всех научных доказательствах мы всегда неизбежно основываем наши расчеты на неких ложных стандартах [длительности или измерения], но поскольку эти стандарты, по крайней мере, постоянны, как, например, наши представления о времени и пространстве, результаты, к которым приходит наука, обладают абсолютной точностью и достоверностью в их отношении друг к другу: можно продолжать строить на них — до тех пор, пока не будет достигнут тот конечный предел, на котором ошибочные фундаментальные концепции (неизбежный крах) вступают в конфликт с установленными результатами — как, например, в случае с атомной теорией. Здесь мы всегда вынуждены верить в «вещь» или материальный «субстрат», который приводится в движение, хотя в то же время вся научная программа имела своей целью сведение всего материального к движениям [самим по себе]: здесь мы снова различаем своим чувством [то, что] движет, и [то, что] движимо, и мы никогда не выходим из этого круга, потому что вера в вещи с незапамятных времен укоренена в нашей природе. — Когда Кант говорит: «интеллект не черпает свои законы из природы, а диктует их ей», он высказывает полную истину относительно идеи природы, которую мы формируем (природа = мир, как понятие, то есть как заблуждение), но которая является лишь синтезом множества ошибок интеллекта. К миру, который не [является результатом] нашего представления, законы числа совершенно неприменимы: такие законы действительны только в мире человечества.

Мы и здесь еще различаем своим чувством движущее и движимое.

Вера в вещи.

Некоторые шаги назад. — Очень большой шаг вперед в образовании делается тогда, когда человек выходит из своих суеверных и религиозных идей и страхов и, например, больше не верит в милых ангелочков или в первородный грех и перестал говорить о спасении души: сделав этот шаг к свободе, он, тем не менее, должен посредством величайшего напряжения своих умственных сил преодолеть метафизику. Затем необходимо движение назад: он должен оценить историческое оправдание, а в равной степени и психологические соображения в таком движении. Он должен понять, что величайшие достижения человечества были результатом такого курса и что без этого самого движения назад высшие достижения человека до сих пор были бы невозможны. — Что касается философской метафизики, я вижу все больше и больше тех, кто пришел к негативной цели (что всякая позитивная метафизика есть заблуждение), но пока очень немногих, кто делает несколько шагов назад: следует смотреть на последние ступени лестницы, но не пытаться стоять на них, так сказать. Самые продвинутые пока заходят лишь настолько, чтобы освободиться от метафизики и оглянуться на нее с видом превосходства: тогда как здесь, не меньше, чем на ипподроме, необходимо развернуться, чтобы достичь конца дистанции.

Предполагаемая [природа] победы сомнения. — Допустим на мгновение обоснованность скептической точки зрения: если признать, что метафизического мира не существует и что все метафизические объяснения единственного известного нам мира бесполезны для нас, как бы мы тогда созерцали людей и вещи? [Menschen und Dinge]. Это можно обдумать, и это стоит сделать, даже если вопрос о том, было ли когда-либо доказано что-либо метафизическое Кантом или Шопенгауэром, оставить в стороне. Ибо, по всем признакам, весьма вероятно, что люди в массе своей будут скептичны в этом пункте. Таким образом, вопрос становится следующим: какое представление сформирует о себе человеческое общество под влиянием такого состояния ума? Возможно, научное доказательство любого метафизического мира сейчас настолько затруднено, что человечество никогда не избавится от недоверия к нему. А когда формируется чувство недоверия к метафизике, результаты в массе своей те же, как если бы метафизика была полностью опровергнута и в нее больше нельзя было верить. В обоих случаях исторический вопрос относительно неметафизического склада человечества остается прежним.

Неверие в «monumentum aere perennius». — Решительный недостаток, сопровождающий прекращение метафизических способов мышления, заключается в том, что индивид слишком пристально фиксирует свой ум на собственной короткой жизни и не чувствует сильного побуждения содействовать основанию институтов, способных просуществовать столетия: он желает сам собрать плоды с дерева, которое сажает, и, следовательно, больше не сажает те деревья, которые требуют столетий постоянного ухода и предназначены давать тень поколению за поколением в будущем. Ибо метафизические взгляды внушают веру, что в них дается окончательное надежное основание, на котором отныне может покоиться и строиться все будущее человечества: индивид содействует собственному спасению; когда, например, он строит церковь или монастырь, он полагает, что делает что-то для спасения своей бессмертной души. — Может ли наука также внушить такую веру в эффективность своих результатов? На самом деле, наука требует сомнения и недоверия как своих самых верных помощников; тем не менее, сумма неотразимого (то есть всех натисков скептицизма, всех дезинтегрирующих эффектов выживших истин) легко может стать настолько великой (как, например, в случае с гигиенической наукой), чтобы внушить решимость строить на ней «вечные» произведения. В настоящее время контраст между нашим возбужденным эфемерным существованием и спокойным покоем метафизических эпох слишком велик, потому что оба они пока еще находятся в слишком тесном соседстве. Сам отдельный человек теперь проходит через слишком много стадий внутренней и внешней эволюции, чтобы рискнуть составить план даже только на свою жизнь. Совершенно современный человек, действительно, который хочет построить себе дом, чувствует себя так, будто замуровывает себя живьем в мавзолее.

Памятник более долговечный, чем медь: Гораций, Оды III:XXX.

Эпоха сравнения. — Чем меньше люди связаны традицией, тем больше внутренняя активность мотивов, тем больше, соответственно, внешнее беспокойство, беспорядочный поток человечества, полифония стремлений. Кто теперь чувствует какой-либо великий импульс утвердиться самому и утвердить свое потомство в определенном месте? Для кого, более того, существуют в настоящее время какие-либо сильные связи? Как все методы искусств копировались друг у друга, так и все методы и достижения моральных кодексов, манер, цивилизаций. — Такая эпоха черпает свою значимость из того факта, что в ней различные идеи, кодексы, манеры и цивилизации могут быть сравнены и испытаны бок о бок; что было невозможно в более ранний период ввиду локализованного характера правления каждой цивилизации, соответствующего ограничению всех художественных эффектов временем и местом. Сегодня рост эстетического чувства предопределен благодаря большому количеству [художественных] форм, которые предлагают себя для сравнения. Большинству — тем, что осуждены методом сравнения — будет позволено вымереть. Точно так же сегодня происходит отбор форм и обычаев высшей морали, который может привести лишь к исчезновению вульгарных моралей. Это эпоха сравнения! В этом ее слава — но также и ее боль. Однако не будем уклоняться от этой боли. Скорее, мы хотели бы понять природу задачи, возложенной на нас нашей эпохой, настолько адекватно, насколько можем: потомство благословит нас за это — потомство, которое знает себя [развитым] через и над узкими, ранними расовыми цивилизациями, а также культурной цивилизацией сравнения, но все же с благодарностью оглядывается на обе как на почтенные памятники древности.

Возможность прогресса. — Когда мастер старой цивилизации (den alten Cultur) клянется больше не вести дискуссий с людьми, которые верят в прогресс, он совершенно прав. Ибо старая цивилизация имеет свое величие и свои преимущества позади себя, и историческое обучение заставляет признать, что она никогда больше не сможет обрести силу: только невыносимая глупость или столь же невыносимый фанатизм могли бы не заметить этого факта. Но люди могут сознательно решиться эволюционировать к новой цивилизации там, где прежде они эволюционировали бессознательно и случайно. Они могут теперь разработать лучшие условия для продвижения человечества, для его питания, обучения и воспитания, они могут управлять землей как экономической силой и, в частности, сравнивать способности людей и отбирать их соответствующим образом. Эта новая, сознательная цивилизация убивает другую, которая, в целом, вела лишь нерефлексивную животную и растительную жизнь: она также разрушает сомнение в самом прогрессе — прогресс возможен. Я имею в виду: поспешно и почти нерефлексивно предполагать, что прогресс должен обязательно иметь место: но как можно сомневаться в том, что прогресс возможен? С другой стороны, прогресс в смысле и по линиям старой цивилизации даже немыслим. Если романтическая фантазия использует слово «прогресс» в связи с определенными целями и задачами, идентичными тем, что были у ограниченных примитивных национальных цивилизаций, картина прогресса, представленная таким образом, всегда заимствована из прошлого. Идея и образ прогресса, сформированные таким образом, совершенно лишены оригинальности.