Фридрих Вильгельм Ницше

«Человеческое, слишком человеческое: Книга для свободных умов»

Страница 3 из 4 · 58 918 зн. · 67 мин. чтения

Наказуемо, не наказано. — Наше преступление против преступников заключается в том, что мы обращаемся с ними как с негодяями.

Sancta simplicitas добродетели. — Каждая добродетель имеет свою привилегию: например, привилегию внести свой собственный маленький пучок дров в погребальный костер осужденного.

Мораль и следствие. — Не только наблюдатели акта обычно оценивают этический или неэтический элемент в нем по результату: нет, тот, кто совершил акт, делает то же самое. Ибо мотивы и намерения редко бывают достаточно очевидны, и среди них сама память, кажется, становится затуманенной результатами акта, так что человек часто приписывает своим действиям неверные мотивы или рассматривает отдаленные мотивы как прямые. Успех часто придает действию весь блеск и честь доброго намерения, в то время как неудача бросает тень совести на самые достойные деяния. Отсюда возникает знакомая максима политика: «Дайте мне только успех: с ним я могу привлечь все благородные души на свою сторону — и сделать себя благородным даже в собственных глазах». — Подобным образом успех окажется отличной заменой лучшему аргументу. По сей день многие хорошо образованные люди думают, что триумф христианства над греческой философией является доказательством превосходной истины первого — хотя в этом случае это было просто более грубое и более мощное, что одержало победу над более тонким и интеллектуальным. Что касается превосходства истины, то очевидно, что из-за него возрождающиеся науки соединили себя, пункт за пунктом, с философией Эпикура, в то время как христианство, пункт за пунктом, отступило от нее.

Любовь и справедливость. — Почему любовь так высоко ценится за счет справедливости и почему о первой говорят такие прекрасные вещи, как если бы она была гораздо более высоким существом, чем вторая? Разве первая не является явно гораздо более глупой вещью, чем вторая? — Конечно, и именно по этой причине гораздо более приятной для всех: она слепа и имеет богатый рог изобилия, из которого она раздает свои дары каждому, даже когда они незаслуженны, даже когда не возвращается никакой благодарности. Она беспристрастна, как дождь, который, согласно библии и опыту, мочит не только несправедливых, но, при определенных обстоятельствах, и справедливых тоже, причем до самой кожи.

Казнь. — Как получается, что каждая казнь причиняет нам больше боли, чем убийство? Это хладнокровие палача, болезненная подготовка, восприятие того, что здесь человек используется как инструмент для запугивания других. Ибо вина не наказывается, даже если она есть: это приписывается учителям, родителям, окружению, в нас самих, а не убийце — я имею в виду предрасполагающие обстоятельства.

Надежда. — Пандора принесла ящик, содержащий зло, и открыла его. Это был дар богов людям, дар самого заманчивого вида снаружи и называемый «ящиком счастья». После этого все беды (живые, движущиеся существа) вылетели: с того времени до настоящего они летают вокруг и причиняют зло людям днем и ночью. Одно зло не вылетело из ящика: Пандора захлопнула крышку по велению Зевса, и оно осталось внутри. Теперь у человека этот ящик счастья постоянно в доме, и он поздравляет себя с сокровищем внутри него; он к его услугам: он хватает его, когда ему заблагорассудится, ибо он не знает, что ящик, который принесла Пандора, был ящиком зла. Поэтому он смотрит на одно зло, все еще остающееся, как на величайший источник счастья — это надежда. — Зевс намеревался, чтобы человек, несмотря на угнетающие его беды, продолжал жить и не избавлялся от жизни, а продолжал делать себя несчастным. Для этой цели он даровал человеку надежду: это, по правде говоря, величайшее из зол, ибо оно удлиняет испытание человека.

Степень моральной восприимчивости неизвестна. — Тот факт, что у кого-то были или не были определенные глубоко волнующие впечатления и прозрения в вещи — например, несправедливо казненный, убитый или замученный отец, неверная жена, сокрушительный, серьезный несчастный случай — это фактор, от которого главным образом зависит возбуждение наших страстей до белого каления, а также ход всей нашей жизни. Никто не знает, до каких пределов обстоятельства (сочувствие, эмоции) могут его довести. Он не знает полной степени своей собственной восприимчивости. Жалкое окружение делает его жалким. Как правило, не качество нашего опыта, а его количество, от которого зависит развитие нашего превосходства или неполноценности, с точки зрения добра и зла.

Мученик поневоле. — В одном движении был человек, который был слишком труслив и нерешителен, чтобы когда-либо противоречить своим товарищам. Его использовали в каждой чрезвычайной ситуации, каждая жертва требовалась от него, потому что он боялся немилости своих товарищей больше, чем боялся смерти: он был мелким, жалким духом. Они осознали это и на фундаменте только что упомянутых качеств возвели его на высоту героя, а в конце концов даже мученика. Хотя трусливое существо всегда внутренне говорило «Нет», оно всегда говорило «Да» своими губами, даже на эшафоте, где он умер за принципы своей партии: ибо рядом с ним стоял один из его старых соратников, который так подавлял его взглядом и словом, что он действительно пошел на свою смерть с величайшей стойкостью и с тех пор прославляется как мученик и возвышенный характер.

Общий стандарт. — Редко ошибешься, если крайние действия припишешь тщеславию, обычные действия — привычке, а подлые действия — страху.

Непонимание добродетели. — Тот, кто получил свой опыт порока в связи с удовольствием, как в случае с тем, у кого позади молодость с «дикими овсами», приходит к выводу, что добродетель должна быть связана с самоотречением. Тот, с другой стороны, кто был очень сильно измучен своими страстями и пороками, жаждет найти в добродетели покой и мир души. Вот почему два добродетельных человека могут совершенно не понимать друг друга.

Аскет. — Аскет делает из добродетели рабство.

Честь, перенесенная с лиц на вещи. — Действия, продиктованные любовью или духом самопожертвования ради других, повсеместно почитаются, где бы они ни проявлялись. Отсюда увеличивается ценность, придаваемая любым вещам, которые могут быть любимы или которые способствуют самопожертвованию: хотя сами по себе они могут не стоить многого. Доблестная армия — это доказательство ценности вещи, за которую она сражается.

Амбиции как замена моральному чувству. — Моральное чувство никогда не должно угасать в натурах, лишенных амбиций. Амбициозные могут обходиться без морального чувства так же хорошо, как и с ним. — Поэтому сыновья ушедших на покой, лишенных амбиций семей, как правило, становятся, через ряд быстрых градаций, когда они теряют моральное чувство, самыми абсолютными тупицами.

Тщеславие обогащает. — Каким бедным был бы человеческий разум без тщеславия! Как есть, он напоминает хорошо укомплектованный и постоянно обновляемый товарный склад, который привлекает покупателей каждого класса: они могут найти почти все, иметь почти все, при условии, что они приносят с собой правильный вид денег — восхищение.

Старость и смерть. — Помимо требований, предъявляемых религией, вполне можно спросить, почему для пожилого человека, который чувствует упадок своих сил, более почетно ждать медленного угасания, чем самому установить срок своего существования? Самоубийство в таком случае — это вполне естественный и должный процесс, который должен вызывать уважение как триумф разума: и действительно вызывал уважение во времена мастеров греческой философии и самых храбрых римских патриотов, которые обычно умирали от собственной руки. Стремление, с другой стороны, оставаться в живых изо дня в день с тревожными советами врачей, без способности достичь хоть сколько-нибудь ближе к своему идеалу жизни, гораздо менее достойно уважения. — Религии очень богаты убежищами от мандата самоубийства: поэтому они втираются в доверие к тем, кто цепляется за жизнь.

Заблуждения относительно жертвы и относительно злодея. — Когда богатый человек отнимает у бедного человека владение (например, принц, который лишает плебея его возлюбленной), в уме бедного человека возникает заблуждение: он думает, что богатый человек должен быть полностью извращен, чтобы отнять у него то немногое, что у него есть. Но богатый человек ценит стоимость одного владения гораздо меньше, потому что он привык ко многим владениям, так что он не может поставить себя на место бедного человека и действует отнюдь не так плохо, как предполагает последний. Оба имеют совершенно ложное представление друг о друге. Беззакония могущественных, которые занимают наибольшее место в истории, далеко не так чудовищны, как они кажутся. Наследственное сознание того, что ты высшее существо с высшим окружением, делает человека очень черствым и усыпляет совесть. Мы все чувствуем, когда разница между нами и каким-то другим существом чрезвычайно велика, что никакой элемент несправедливости не может быть вовлечен, и мы убиваем муху без каких-либо угрызений совести вообще. Так же и у Ксеркса (которого даже греки представляют как исключительно благородного) нет признака злобы в том, что он лишил отца сына и приказал его четвертовать, потому что последний проявил беспокойное, зловещее недоверие ко всей экспедиции: индивид был в этом случае отброшен в сторону как вредное насекомое. Он был слишком низок и подл, чтобы оправдать длительные чувства угрызений совести у правителя мира. Действительно, ни один жестокий человек никогда не бывает таким жестоким, в основном, как думает его жертва. Идея боли никогда не бывает такой же, как ощущение. Правило точно аналогично в случае несправедливого судьи и журналиста, который с помощью извилистых риторических методов сбивает общественное мнение с толку. Причина и следствие во всех этих случаях переплетены с совершенно разными сериями чувств и мыслей, тогда как бессознательно предполагается, что принципал и жертва чувствуют и думают совершенно одинаково, и из-за этого предположения вина одного основывается на боли другого.

Кожа души. — Как кости, плоть, внутренности и кровеносные сосуды заключены в кожу, которая делает вид людей сносным, так импульсы и страсти души заключены тщеславием: это кожа души.

Сон добродетели. — Если добродетель засыпает, она будет более энергичной, когда проснется.

Тонкость стыда. — Люди не стыдятся непристойных мыслей, но они стыдятся, когда подозревают, что им приписывают непристойные мысли.

Зловредность редка. — Большинство людей слишком поглощены собой, чтобы быть злыми.

Крупица на весах. — Нас хвалят или порицают, в зависимости от того, что целесообразно, за демонстрацию нашей способности к суждению.

Лука 18:14 улучшено. — Тот, кто смиряет себя, желает быть возвышенным.

Предотвращение самоубийства. — Существует справедливость, согласно которой мы можем лишить человека жизни, но нет такой, которая позволяет нам лишить его смерти: это просто жестокость.

Тщеславие. — Мы придаем значение хорошему мнению людей, во-первых, потому что оно полезно для нас, и, во-вторых, потому что мы хотим доставить им удовольствие (дети — своим родителям, ученики — своему учителю, и доброжелательные люди — всем остальным вообще). Только когда хорошее мнение людей важно для кого-то, помимо личной выгоды или желания доставить удовольствие, мы говорим о тщеславии. В этом последнем случае человек хочет доставить удовольствие себе, но за счет своих ближних, поскольку он внушает им ложное мнение о себе или же внушает «хорошее мнение» таким образом, что это является источником боли для других (путем пробуждения зависти). Индивид обычно стремится через мнение других подтвердить и укрепить мнение, которое он имеет о себе; но мощное влияние авторитета — влияние, столь же старое, как сам человек, — ведет многих также к укреплению своего собственного мнения о себе с помощью авторитета, то есть к заимствованию у других средства полагаться больше на суждение своих ближних, чем на свое собственное. — Интерес к себе, желание нравиться себе достигает у тщеславного человека таких пропорций, что он сначала вводит других в заблуждение относительно ложной, чрезмерно возвышенной оценки себя, а затем полагается на авторитет других для своей самооценки; он таким образом создает заблуждение, в которое он верит. — Должно, однако, быть признано, что тщеславный человек не желает нравиться другим так сильно, как себе, и он часто заходит так далеко, по этой причине, как пренебрежение своими собственными интересами: ибо он часто внушает своим ближним злобную зависть и делает их недоброжелательными, чтобы он мог таким образом увеличить свое собственное наслаждение собой.

Пределы любви к человечеству. — Каждый человек, который объявил, что какой-то другой человек — осел или негодяй, злится, когда другой человек убедительно показывает, что утверждение было ошибочным.

Плачущая мораль. — Сколько восторга вызывает мораль! Подумайте об океане приятных слез, который пролился от повествования о благородных, великодушных деяниях! — Это очарование жизни исчезло бы, если бы вера в полную безответственность взяла верх.

Происхождение справедливости. — Справедливость (разумность) имеет свое происхождение среди приблизительно равных по силе, как Фукидид (в страшных конференциях афинских и мелосских послов) правильно понял. Таким образом, там, где не существует доказуемого превосходства и борьба ведет лишь к взаимному, бесполезному ущербу, возникает размышление, что к пониманию лучше всего прийти и пойти на какой-то компромисс. Взаимный характер, следовательно, является первой природой справедливости. Каждая сторона делает другую довольной, поскольку каждая получает то, что ценит выше, чем другая. Каждая уступает другой то, что хочет другая, и получает взамен свое собственное желание. Справедливость — это, следовательно, возмездие и обмен на основе приблизительного равенства сил. Таким образом, месть изначально относится к области справедливости, так как это своего рода взаимность. Равно как и благодарность. — Справедливость возвращается естественно к точке зрения самосохранения, следовательно, к эгоизму этого соображения: «почему я должен вредить себе без всякой цели и, возможно, никогда не достичь своей цели?» — Столько о происхождении справедливости. Только потому, что люди через ментальные привычки забыли первоначальный мотив так называемых справедливых и рациональных актов, а также потому, что в течение тысяч лет детей приучали восхищаться такими актами и подражать им, они постепенно приобрели видимость неэгоистичности. На этой видимости основана высокая оценка их, которая, более того, как и все оценки, постоянно развивается, ибо то, что высоко ценится, к тому стремятся, подражают, делают объектом самопожертвования, в то время как заслуга боли и эмуляции, таким образом затраченных, каждым индивидом приписывается вещи ценимой. — Насколько менее моральным казался бы мир без забывчивости! Поэт мог бы сказать, что Бог поставил забывчивость часовым у портала храма человеческой заслуги!

О законе слабейшего. — Всякий раз, когда какая-либо сторона, например, осажденный город, уступает более сильной стороне на оговоренных условиях, контр-условием является то, что должно быть сведение к незначительности, сжигание и разрушение города и, таким образом, большой ущерб, нанесенный более сильной стороне. Таким образом возникает своего рода принцип уравнивания, на основе которого может быть установлен закон. Враг имеет преимущество, которое можно получить благодаря его поддержанию. — В этой степени существует также закон между рабами и господами, ограниченный только степенью, в которой раб может быть полезен своему господину. Закон идет изначально только до тех пор, пока одна сторона может казаться другой могущественной, непобедимой, стабильной и тому подобное. В такой степени, следовательно, слабый имеет права, но очень ограниченные. Отсюда знаменитое изречение, что каждый имеет столько закона на своей стороне, насколько простирается его сила (или точнее, насколько, как полагают, простирается его сила).

Три фазы морали до сих пор. — Это первое доказательство того, что животное стало человеком, когда его поведение перестает основываться на немедленно целесообразном, а на постоянно полезном; когда он, следовательно, стал утилитарным, способным к цели. Таким образом проявляется первое правило разума. Еще более высокая стадия достигается, когда он регулирует свое поведение на основе чести, посредством которой он обретает мастерство над собой и подчиняет свои желания принципам; это поднимает его далеко над фазой, в которой он руководствовался только соображениями личной выгоды, как он ее понимал. Он уважает и желает быть уважаемым. Это означает, что он понимает полезность как вещь, зависящую от того, каково его мнение о других и их мнение о нем. Наконец, он регулирует свое поведение (высшая фаза морали, достигнутая до сих пор) по своему собственному стандарту людей и вещей. Он сам решает, для себя и для других, что почетно и что полезно. Он стал законодателем мнения, на основе своей все более высоко развивающейся концепции утилитарного и почетного. Знание делает его способным ставить высшую полезность (то есть универсальную, длительную полезность) выше просто личной полезности, — ставить облагораживающее признание длительного и универсального выше просто временного: он живет и действует как коллективная индивидуальность.

Этика развитого индивида. — До сих пор альтруистическое рассматривалось как отличительная характеристика морального поведения, и очевидно, что именно соображение универсальной полезности побуждало к похвале и признанию альтруистического поведения. Не должен ли быть неизбежен радикальный отход от этой точки зрения, теперь, когда все яснее осознается, что в самых личных соображениях достигается самое общее благополучие: так что поведение, вдохновленное самыми личными соображениями выгоды, является как раз тем сортом, который имеет свое происхождение в нынешней концепции морали (как универсального утилитаризма)? Созерцать себя как полную личность и иметь благополучие этой личности в виду во всем, что делаешь, — это дает лучшие результаты, чем любая сочувственная восприимчивость и поведение в пользу других. Действительно, мы все страдаем от такого пренебрежения нашими собственными личностями, которые в настоящее время приходят в упадок от небрежности. Способность, по сути, отделена от нашей личности в большинстве случаев и принесена в жертву государству, науке, нуждающимся, как если бы это было плохое, что заслуживало быть принесенным в жертву. Теперь мы готовы трудиться для наших ближних, но только до той степени, в которой мы находим в этом нашу собственную высшую выгоду, не больше, не меньше. Все дело зависит от того, что может пониматься как чья-то выгода: грубые, неразвитые, необработанные индивидуальности будут как раз теми, кто оценит ее наиболее неадекватно.

Обычай и этика. — Быть моральным, добродетельным, достойным похвалы означает подчиняться древнему закону и наследственному обычаю. Будет ли это послушание оказано охотно или с трудом, долгое время не имеет значения. Достаточно, чтобы оно было оказано. «Добрый» в конце концов начинает означать того, кто действует традиционным образом, в результате наследственности или природной предрасположенности, то есть делает то, что принято, почти без усилий, что бы это ни было (например, мстит за оскорбления, когда месть, как у древних греков, была частью доброй морали). Он называется добрым, потому что он добр «для какой-то цели», и поскольку благожелательность, сочувствие, внимательность, умеренность и тому подобное приходят, в общем ходе поведения, чтобы быть наконец признанными как «добрые для какой-то цели» (как утилитарные), доброжелательный человек, готовый помочь человек, должным образом называется «добрым». (Сначала другие и более важные виды утилитарных качеств стоят на переднем плане.) Злое — это «непривычное» (необычное), делать вещи не в соответствии с обычаем, противостоять традиционному, как бы рационально или наоборот традиционное ни было. Причинение вреда своей социальной группе или сообществу (и своему ближнему, как это понимается) рассматривается, через все вариации моральных законов, в разные века, как специфически «аморальный» акт, так что сегодня мы связываем слово «злой» с преднамеренным причинением вреда своему ближнему или сообществу. «Эгоистичное» и «неэгоистичное» не составляют фундаментальных противоположностей, которые побудили человечество сделать различие между моральным и аморальным, добрым и злым; но приверженность традиционному обычаю и эмансипация от него. Как традиционное имело свое происхождение, совершенно не имеет значения; в любом случае оно не имело отношения к добру и злу или какому-либо категорическому императиву, а к всеважной цели поддержания и сохранения сообщества, расы, конфедерации, нации. Каждый суеверный обычай, который возник из неверно истолкованного события или случайности, влек за собой некоторую традицию, придерживаться которой морально. Порвать с ней опасно, более вредно для сообщества, чем для индивида (потому что божество посещает последствия нечестивости и святотатства на сообществе, а не на индивиде). Теперь каждая традиция становится все более почтенной — чем более отдаленным является ее происхождение, тем более запутанным является это происхождение. Почтение, причитающееся ей, возрастает из поколения в поколение. Традиция в конце концов становится святой и внушает трепет. Таким образом, предписание благочестия — это гораздо более высокая мораль, чем та, что внушается альтруистическим поведением.

Наслаждение моральным. — Могущественный вид радости (и, следовательно, источник морали) — это обычай. Обычное делается легче, лучше, а потому предпочтительнее. В нем чувствуется удовольствие, и опыт показывает, что раз эта практика удержалась, значит, она хороша. Образ действий или мораль, которые позволяют жить и дают жить другим, таким образом, доказывают свою выгодность и необходимость в противоположность всем новым и еще не принятым практикам. Обычай — это, следовательно, сочетание приятного и полезного. Более того, он не требует размышлений. Как только человек обретает способность принуждать, он использует ее для укрепления и утверждения своих обычаев, ибо они являются для него засвидетельствованной жизненной мудростью. Точно так же сообщество индивидов принуждает каждого из своих членов принять одну и ту же мораль или обычай. Ошибка здесь заключается в следующем: поскольку определенный обычай был приятен для чувств или, по крайней мере, доказывал свою полезность для поддержания жизни, этот обычай должен быть обязательным, ибо он рассматривается как единственное, что может быть совместимо с благополучием. Благополучие жизни, по-видимому, проистекает только из него. Это представление об обычном как об условии существования переносится на малейшие детали морали. Поскольку понимание истинной причинности весьма ограничено у всех низших народов, возникает суеверная тревога, чтобы все делалось по заведенному порядку. Даже когда обычай чрезвычайно обременителен, он сохраняется из-за своей предполагаемой жизненной полезности. Неизвестно, что та же степень удовлетворения может быть достигнута посредством какого-то другого обычая, и даже более высокие степени удовлетворения тоже. Но вполне осознается, что все обычаи становятся более приятными с течением времени, как бы трудно ни было поначалу, и что даже самый суровый образ жизни может стать делом привычки, а значит, и удовольствием.

Удовольствие и социальный инстинкт. — Через свои отношения с другими людьми человек извлекает новый вид наслаждения из тех приятных эмоций, которые доставляет ему его собственная личность; благодаря чему область приятных эмоций становится бесконечно более обширной. Несомненно, многие из этих чувств он унаследовал от животных, которые явно испытывают радость, когда резвятся друг с другом, как матери со своими детенышами. Точно так же следует учитывать сексуальные отношения: они делают каждую молодую женщину интересной для каждого молодого мужчины с точки зрения удовольствия, и наоборот. Чувство удовольствия, возникающее в человеческих отношениях, делает людей в целом лучше. Радость в общем, удовольствия, которыми наслаждаются вместе, усиливают друг друга. Индивид обретает чувство безопасности. Он становится доброжелательнее. Недоверие и злоба растворяются. Ибо человек чувствует пользу и наблюдает то же самое чувство у других. Взаимные проявления удовольствия внушают взаимную симпатию, чувство однородности. Тот же эффект ощущается и при взаимных страданиях, в общей опасности, в ненастную погоду. На таком фундаменте строятся самые ранние союзы: цель которых — взаимная защита и безопасность от угрожающих несчастий, а также благополучие каждого индивида. И так из удовольствия развивается социальный инстинкт.

Безвинная природа так называемых дурных поступков. — Все «дурные» поступки вдохновляются импульсом к самосохранению или, точнее, стремлением индивида к удовольствию и избеганию боли. Таким образом они вызваны, но они не являются от этого дурными. «Самопричиненной боли» не существует, кроме как в мозгах философов, так же как и «самопричиненного удовольствия» (симпатии в смысле Шопенгауэра). В состоянии, предшествующем государству, мы убиваем существо, будь то человек или обезьяна, которое пытается сорвать плод с дерева раньше, чем мы сами, если мы в это время голодны и направляемся к этому дереву: как мы поступили бы сегодня, если бы речь шла о животном, если бы мы бродили по диким краям. — Дурные поступки, которые больше всего беспокоят нас в настоящее время, делают это из-за ошибочного предположения, что тот, кто виновен в них по отношению к нам, обладает свободой воли в этом вопросе и что в его власти было не совершать этих злых дел. Эта вера в дискреционную власть внушает ненависть, жажду мести, злобу, полное извращение психических процессов, тогда как мы нисколько не возмущались бы животным, так как считаем его безответственным. Причинять боль не из инстинкта самосохранения, а в отместку — это следствие ложного суждения и является столь же безвинным образом действий. Индивид может, в том состоянии, которое предшествует государству, действовать со свирепостью и насилием для устрашения другого существа, чтобы сделать свою собственную власть более надежной в результате таких актов устрашения. Так действует могущественный, превосходящий, первоначальный основатель государства, который подчиняет себе более слабого. Он имеет на это право, как государство в наши дни присваивает себе то же право, или, точнее, нет такого права, которое могло бы противоречить этому. Фундамент для всей морали может быть заложен только тогда, когда более сильная индивидуальность или коллективная индивидуальность, например общество, государство, подчиняет себе отдельные личности, следовательно, строит на их объединении и устанавливает узы союза. Мораль является результатом принуждения, она, по сути, сама по себе есть одно долгое принуждение, которому подчиняются, чтобы избежать боли. Сначала это лишь обычай, позже — свободное послушание и, наконец, почти инстинкт. Наконец, она (как и все привычное и естественное) ассоциируется с удовольствием — и тогда называется добродетелью.

100

Стыд. — Стыд существует везде, где существует «тайна»: но это религиозное понятие, которое в ранний период человеческой цивилизации имело большое хождение. Повсюду были ограниченные места, доступ к которым был запрещен в силу какого-либо божественного закона, за исключением особых обстоятельств. Сначала эти места были весьма обширными, поскольку установленные территории не могли быть посещены непосвященными, которые, находясь рядом с ними, испытывали трепет и тревогу. Это чувство часто переносилось на другие отношения, например, на сексуальные отношения, которые, как привилегия и врата зрелого возраста, должны быть скрыты от созерцания молодежи ради ее же блага: отношения, которые многие божества были заняты сохранением и освящением, изображения которых должным образом помещались в супружеских покоях в качестве стражей. (По-турецки такое помещение называется гарем или святыня, то же слово также обозначает вестибюль мечети). Точно так же царская власть рассматривается как центр, из которого исходят сила и блеск, как тайна для подданных, пропитанная секретностью и стыдом, чувствами, все еще вполне действующими среди народов, которые в других отношениях лишены всякого стыда вообще. Точно так же весь мир внутренних состояний, так называемая «душа», даже сейчас для всех нефилософствующих лиц является «тайной», и в течение бесчисленных веков она рассматривалась как нечто божественного происхождения, находящееся в прямом общении с божеством. Поэтому это святилище, и оно вызывает стыд.

101

Не судите. — При созерцании более ранних эпох следует проявлять осторожность, чтобы не впасть в несправедливое презрение. Несправедливость в рабстве, жестокость в подчинении лиц и народов не должны оцениваться по нашим меркам. Ибо в тот период инстинкт справедливости не был столь высоко развит. Кто посмеет упрекнуть генуэзца Кальвина за сожжение врача Сервета на костре? Это был процесс, вытекающий из его убеждений. И инквизиция тоже имела свое оправдание. Все дело лишь в том, что господствующие взгляды были ложными и привели к тем действиям, которые кажутся нам столь жестокими, просто потому, что такие взгляды стали нам чужды. К тому же, что такое сожжение живьем одного индивида по сравнению с вечными адскими муками для всех остальных? И все же эта идея тогда владела всем миром, нисколько не искажая своей ужасностью другую идею бога. Даже мы в наши дни суровы и беспощадны к политическим революционерам, но это потому, что мы привыкли считать государство необходимостью, и поэтому жестокость процесса понимается не так, как в других случаях, где точки зрения отвергаются. Жестокость по отношению к животным, проявляемая детьми и итальянцами, объясняется тем же недопониманием. Животное, из-за требований церковного катехизиса, поставлено слишком низко по сравнению с уровнем человечества. — Многое из того, что является ужасным и бесчеловечным в истории и что почти невероятно, становится менее чудовищным при размышлении о том, что тот, кто приказывает, и тот, кто исполняет, — это разные лица. Первый не является свидетелем исполнения, и поэтому оно не производит на него сильного впечатления. Последний подчиняется начальству и поэтому не чувствует ответственности. Большинство князей и военачальников кажутся из-за отсутствия истинного восприятия жестокими и суровыми, не будучи таковыми на самом деле. — Эгоизм не плох, потому что идея «ближнего» — слово это христианского происхождения и не соответствует истине — очень слаба в нас, и мы чувствуем себя по отношению к нему такими же свободными от ответственности, как если бы речь шла о растениях и камнях. То, что другой страдает, должно быть усвоено, и это никогда не может быть усвоено полностью.

102

«Человек всегда поступает правильно». — Мы не виним природу, когда она посылает грозу и мы мокнем: почему же тогда мы называем человека, который причиняет вред, аморальным? Потому что в последнем случае мы предполагаем добровольную, правящую, свободную волю, а в первом — необходимость. Но это различие — заблуждение. Более того, даже намеренное причинение вреда не во всех обстоятельствах называется аморальным. Так, мы убиваем муху намеренно, не задумываясь об этом, просто потому, что ее жужжание неприятно; и мы наказываем преступника и причиняем ему боль, чтобы защитить себя и общество. В первом случае это индивид, который ради самосохранения или чтобы избавить себя от боли, причиняет вред с умыслом: во втором случае это государство. Всякая этика считает намеренное причинение вреда оправданным необходимостью; то есть когда речь идет о самосохранении. Но этих двух точек зрения достаточно, чтобы объяснить все дурные поступки, совершаемые человеком по отношению к людям. Желают получить удовольствие или избежать боли. В любом смысле, это всегда вопрос самосохранения. Сократ и Платон правы: что бы человек ни делал, он всегда поступает правильно: то есть делает то, что кажется ему хорошим (выгодным) в соответствии со степенью развития, которой достиг его интеллект, что всегда является мерилом его рациональной способности.

103

Безобидное в дурном. — Дурное имеет своей целью не причинение боли другим, а просто наше собственное удовлетворение, как, например, в случае жажды мести или нервного возбуждения. Каждый акт дразнения показывает, какое удовольствие доставляет демонстрация нашей власти над другими и какие чувства наслаждения испытываются в ощущении господства. Есть ли тогда что-то аморальное в том, чтобы испытывать удовольствие от боли других? Является ли злорадство дьявольским, как говорит Шопенгауэр? В царстве природы мы чувствуем радость, ломая ветви, разбивая скалы, сражаясь с дикими зверями, просто чтобы подтвердить этим свою силу. Не должно ли знание того, что другой страдает по нашей вине здесь, в данном случае, сделать такой же поступок (который, кстати, не вызывает у нас угрызений совести) также аморальным? Но если бы у нас не было этого знания, не было бы удовольствия от собственного превосходства или власти, ибо это удовольствие испытывается только при страдании другого, как в случае с дразнением. Всякое удовольствие само по себе ни хорошо, ни плохо. Откуда берется убеждение, что не следует причинять боль другим, чтобы самому испытывать удовольствие? Просто с точки зрения полезности, то есть из соображений последствий, окончательной боли, поскольку пострадавшая сторона или государство потребуют удовлетворения и мести. Это соображение одно могло привести к решению отказаться от такого удовольствия. — Симпатия имеет в виду удовлетворение других не больше, чем, как уже было сказано, дурное имеет в виду боль других. Ибо существует по крайней мере два (возможно, гораздо больше) элементарных ингредиента в личном удовлетворении, которые в значительной степени входят в наше самоудовлетворение: один из них — это удовольствие от эмоции, к каковому виду относится симпатия к трагедии, а другой, когда импульс направлен к действию, — это удовольствие от упражнения своей власти. Если страдалец нам очень дорог, мы избавляемся от боли путем совершения актов симпатии. — За исключением немногих философов, люди ставили симпатию очень низко в ранге моральных чувств: и справедливо.

104

Самооборона. — Если самооборона в целом считается веским оправданием, то почти каждое проявление так называемого аморального эгоизма должно быть оправдано тоже. Боль причиняется, грабеж или убийство совершаются, чтобы поддержать жизнь или защитить себя и предотвратить вред. Человек лжет, когда хитрость и заблуждение являются действительными средствами самосохранения. Намеренно причинять вред, когда на кону наша безопасность и наше существование или продолжение нашего благополучия, признается моральным. Само государство причиняет вред из этого мотива, когда вешает преступников. При непреднамеренном причинении вреда аморальное, конечно, не может присутствовать, так как речь идет только о случайности. Но существует ли какой-либо вид намеренного причинения вреда, в котором не были бы замешаны наше существование и поддержание нашего благополучия? Существует ли такая вещь, как причинение вреда из абсолютной злобы, например, в случае жестокости? Если человек не знает, какую боль вызывает поступок, этот поступок не является злонамеренным. Так, ребенок не плох по отношению к животному, не зол. Он беспокоит и терзает его, как если бы оно было одной из его игрушек. Знает ли человек когда-нибудь полностью, сколько боли поступок может причинить другому? Насколько простирается наша нервная система, мы защищаем себя от боли. Если бы она простиралась дальше, то есть на наших ближних, мы бы никогда не причинили никому никакой боли (за исключением таких случаев, когда мы причиняем ее себе, когда мы режем себя хирургически, чтобы исцелить наши недуги, или стремимся и беспокоимся, чтобы обрести здоровье). Мы заключаем по аналогии, что что-то причиняет боль кому-то, и можем, следовательно, через воспоминание и силу воображения чувствовать боль тоже. Но какая разница всегда существует между зубной болью и болью (симпатией), которую вызывает зрелище зубной боли! Поэтому, когда вред причиняется из так называемой злобы, степень боли, при этом испытываемой, всегда нам неизвестна: однако, поскольку удовольствие чувствуется в самом акте (ощущение собственной власти, собственного возбуждения), акт совершается для поддержания благополучия индивида и, следовательно, подпадает под действие самообороны и лжи ради самосохранения. Без удовольствия нет жизни; борьба за удовольствие — это борьба за жизнь. Будет ли индивид вести эту борьбу таким образом, что его назовут хорошим, или таким образом, что его назовут плохим, — это то, что стандарт и способность его собственного интеллекта должны определить для него.

105

Справедливость, которая вознаграждает. — Тот, кто полностью понял доктрину абсолютной безответственности, больше не может включать так называемую вознаграждающую и карающую справедливость в понятие справедливости, если последнее понимать в том смысле, что каждому воздается по заслугам. Ибо тот, кто наказан, не заслуживает наказания. Он используется просто как средство для устрашения других от определенных действий. Точно так же тот, кто вознагражден, не заслуживает награды. Он не мог действовать иначе, чем действовал. Следовательно, награда имеет лишь значение поощрения для него и других как мотив для последующих действий. Похвала выкрикивается только тому, кто бежит в гонке, а не тому, кто достиг цели. Что-то, что приходит к кому-то как его собственное, не является ни наказанием, ни наградой. Это дается ему из утилитарных соображений, без того, чтобы он имел на это право по справедливости. Поэтому нужно сказать: «мудрый человек хвалит не потому, что был совершен хороший поступок», точно так же, как однажды было сказано: «мудрый человек наказывает не потому, что был совершен дурной поступок, а для того, чтобы дурной поступок не был совершен». Если бы наказание и награда прекратились, вместе с ними прекратились бы самые мощные стимулы к определенным действиям и прочь от других действий. Цели людей требуют их продолжения [наказания и награды], и поскольку наказание и награда, порицание и похвала действуют наиболее сильно на тщеславие, эти же цели людей настоятельно требуют продолжения тщеславия.

106

Водопад. — При виде водопада мы можем полагать, что в бесчисленных изгибах, спиралях и порывах волн мы созерцаем свободу воли и импульсов. Но все принудительно, все можно математически рассчитать. Так обстоит дело и с человеческими поступками. Мы могли бы заранее рассчитать каждое отдельное действие, если бы были всезнающими, так же как и каждый прогресс в знании, каждое заблуждение, каждый дурной поступок. Сам действующий индивид удерживается в иллюзии воления. Если бы внезапно все движение мира остановилось и всезнающий и рассуждающий разум оказался бы там, чтобы воспользоваться этой паузой, он мог бы предсказать будущее каждого существа до самых отдаленных веков и указать путь, который будет пройден в дальнейшем ходе мира. Обман действующего индивида в отношении самого себя, предположение о свободе воли, является частью этого вычислимого механизма.

107

Безответственность и невиновность. — Абсолютная безответственность человека за свои поступки и свою природу — самая горькая капля в чаше того, кто обладает знанием, если он привык видеть в ответственности и долге патент на благородство своей человеческой природы. Все его оценки, предпочтения, неприязнь становятся таким образом бесполезными и ложными. Его глубочайшее чувство, с которым он почитал страдальца, героя, проистекало из ошибки. Он больше не может хвалить, больше не может винить, ибо иррационально винить и хвалить природу и необходимость. Точно так же, как он лелеет прекрасное произведение искусства, но не хвалит его (так как оно не способно сделать что-либо само для себя), точно так же, как он стоит в присутствии растений, он должен стоять в присутствии человеческого поведения, включая свое собственное. Он может восхищаться силой, красотой, способностью в нем, но он не может усмотреть никакой заслуги. Химический процесс и конфликт элементов, испытание больного, который стремится к выздоровлению, — это не большие заслуги, чем душевные терзания и крайности, в которых человек разрывается в ту и другую сторону борющимися мотивами, пока наконец не решит в пользу сильнейшего — как гласит фраза, хотя, на самом деле, именно сильнейший мотив решает за нас. Все эти мотивы, однако, какие бы красивые имена мы им ни давали, выросли из тех же корней, в которых, как мы верим, скрываются пагубные яды. Между хорошими и плохими действиями нет разницы по существу, а самое большее — в степени. Хорошие поступки — это сублимированное зло. Дурные поступки — это деградировавшее, огрубевшее добро. Само стремление индивида к самоудовлетворению (вместе со страхом быть лишенным его) получает удовлетворение при любых обстоятельствах, пусть индивид действует как угодно, то есть как он должен: будь то в делах тщеславия, мести, удовольствия, полезности, дурного, хитрости, будь то в делах самопожертвования, симпатии или знания. Степени рациональной способности определяют направление, в котором влечет это стремление: у каждого общества, у каждого индивида постоянно присутствует сравнительная классификация благ, в соответствии с которой определяется поведение и судятся другие. Но этот стандарт постоянно меняется. Многие поступки называются дурными, которые являются лишь глупыми, потому что степень интеллекта, которая решила в их пользу, была низкой. Действительно, в некотором смысле, все поступки сейчас глупы, ибо высшая степень человеческого интеллекта, которая была достигнута до сих пор, со временем, несомненно, будет превзойдена, и тогда, в ретроспективе, все наше нынешнее поведение и мнение будут казаться такими же узкими и мелкими, как мы сейчас считаем поведение и мнение диких народов и эпох. — Восприятие всех этих вещей может вызвать глубокую боль, но есть, тем не менее, утешение. Такие боли — это родовые муки. Бабочка настаивает на том, чтобы прорваться сквозь кокон, она пробивается сквозь него, разрывает его на куски, только чтобы быть ослепленной и сбитой с толку странным светом, царством свободы. Такими людьми, которые способны на эту печаль — как их мало! — будет сделана первая попытка увидеть, может ли человечество превратить себя из существа морали в существо мудрости. Солнце нового евангелия проливает свой первый луч на высочайшую вершину в душах тех немногих: но облака сгущаются там тоже, гуще, чем когда-либо, и недалеко друг от друга ярчайший солнечный свет и глубочайший мрак. Все есть необходимость — так говорит новое знание: и это знание само по себе есть необходимость. Все есть безвинность, и знание — это путь к пониманию этой безвинности. Если удовольствие, эгоизм, тщеславие необходимы, чтобы засвидетельствовать моральные явления и их богатейшие плоды, инстинкт истины и точности знания; если заблуждение и путаница воображения были единственными средствами, с помощью которых человечество могло постепенно подняться до этой степени самопросветления и самоосвобождения — кто осмелился бы преуменьшать средства? Кто имел бы право чувствовать печаль, если бы осознал цель, к которой ведут эти пути? Все в области этики развивается, изменчиво, шатко; все течет, это правда — но все вещи также находятся в потоке: к своей цели. Хотя внутри нас наследственная привычка ошибочного суждения, любви, ненависти может быть всегда доминирующей, все же под влиянием пробуждающегося знания она будет становиться все слабее: новая привычка, привычка понимания, не-любви, не-ненависти, взгляда сверху, вырастает внутри нас постепенно и в той же почве, и может, возможно, через тысячи лет быть достаточно мощной, чтобы наделить человечество способностью развивать мудрого, безвинного человека (осознающего безвинность) так же безотказно, как оно сейчас развивает неразумного, иррационального, осознающего вину человека — то есть, необходимую высшую ступень, а не противоположность ей.

РЕЛИГИОЗНАЯ ЖИЗНЬ.

108

Двойная борьба против зла. — Если зло поражает нас, мы можем либо так поступить с ним, чтобы устранить его причину, либо так, чтобы изменилось его воздействие на наше чувство: следовательно, рассматривать зло как благо, польза от которого, возможно, впервые станет очевидной в какой-то последующий период. Религия и искусство (а также метафизическая философия) стремятся осуществить изменение чувства, отчасти путем изменения нашего суждения относительно опыта (например, с помощью изречения «кого Бог любит, того наказывает»), отчасти путем пробуждения радости в боли, особенно в эмоции (откуда берет начало искусство трагедии). Чем больше человек склонен интерпретировать и оправдывать, тем менее вероятно, что он будет смотреть прямо на причины зла и устранять их. Мгновенное облегчение и наркотизация боли, как это обычно бывает в случае зубной боли, достаточны для него даже при тяжелейшем страдании. Чем больше господство религий и всех наркотических искусств идет на спад, тем более пристально люди смотрят на устранение самого зла, что является довольно плохой вещью для трагических поэтов — ибо материала для трагедии становится все меньше и меньше, так как область беспощадной, неизменной судьбы постоянно сужается — и еще худшей вещью для священников, ибо последние жили до сих пор на наркотизации человеческого недуга.

109

Скорбь — это знание. — Как охотно не променял бы человек ложные утверждения homines religiosi о том, что есть бог, который повелевает нам быть добрыми, который является часовым и свидетелем каждого поступка, каждого момента, каждой мысли, который любит нас, который планирует наше благополучие при каждом несчастье — как охотно не променял бы человек их на истины, столь же исцеляющие, благотворные и благодарные, как эти заблуждения! Но таких истин нет. Философия может самое большее противопоставить им другие метафизические правдоподобия (фундаментальные неправды тоже). Трагедия всего этого в том, что, хотя нельзя верить в эти догмы религии и метафизики, если принять сердцем и головой мощные методы истины, человек все же стал, благодаря человеческой эволюции, настолько нежным, восприимчивым, чувствительным, что нуждается в самых эффективных средствах покоя и утешения. Из этого положения дел возникает опасность, что через восприятие истины или, точнее, видение сквозь заблуждение, можно истечь кровью. Байрон выразил это в бессмертных стихах:

"Sorrow is knowledge: they who know the most

Must mourn the deepest o'er the fatal truth,

The tree of knowledge is not that of life."

Против таких забот нет лучшей защиты, чем легкая фантазия Горация (во всяком случае, в самые темные часы и солнечные затмения души), выраженная словами

"quid aeternis minorem

consiliis animum fatigas?

cur non sub alta vel platano vel hac

pinu jacentes."22

Then wherefore should you, who are mortal, outwear

Your soul with a profitless burden of care

Say, why should we not, flung at ease neath this pine,

Or a plane-tree's broad umbrage, quaff gaily our wine?

(Translation of Sir Theodore Martin.)

Во всяком случае, легкая фантазия или тяжесть на сердце любой степени должны быть лучше, чем романтический регресс и дезертирство, приближение к христианству в любой форме: ибо с ним, в нынешнем состоянии знания, нельзя иметь ничего общего, не осквернив безнадежно свою интеллектуальную честность и не сдав ее безоговорочно. Эти горести могут быть достаточно болезненными, но без боли нельзя стать лидером и проводником человечества: и горе тому, кто хотел бы быть таковым и лишен этой чистой честности интеллекта!

110

Истина в религии. — В эпохи просвещения справедливость не была отдана важности религии, в этом не может быть сомнений. Также одинаково верно, что в последующей реакции просвещения требования справедливости были далеко превзойдены, поскольку к религии относились с любовью, даже с увлечением, и провозглашали ее глубоким, действительно самым глубоким знанием мира, которое науке оставалось лишь лишить догматического облачения, чтобы обладать «истиной» в ее немифической форме. Религии должны поэтому — таково было утверждение всех врагов просвещения — sensu allegorico, с учетом понимания масс, давать выражение той древней истине, которая есть мудрость сама по себе, поскольку вся наука нового времени привела к ней, а не прочь от нее. Так что между древнейшей мудростью человека и всей позднейшей мудростью царит гармония, даже сходство точек зрения; и продвижение знания — если кто-то склонен допускать такую вещь — имеет дело не с его природой, а с его распространением. Вся эта концепция религии и науки насквозь ошибочна, и никто сегодня не был бы достаточно смел, чтобы поддерживать ее, если бы риторика Шопенгауэра не взяла ее под защиту, эта высокопарная риторика, которая теперь обретает слушателей спустя поколение. Как бы много ни было получено из религиозно-этического человеческого и космического оракула Шопенгауэра в отношении понимания христианства и других религий, тем не менее, несомненно, что он ошибся относительно ценности религии для знания. Сам он был в этом лишь раболепным учеником научных учителей своего времени, которые все взяли романтизм под защиту и отреклись от духа просвещения. Если бы он родился в наше время, для него было бы невозможно говорить о sensus allegoricus религии. Вместо этого он отдал бы должное истине, сказав: никогда религия, прямо или косвенно, ни как догма, ни как аллегория, не содержала истины. Ибо все религии выросли из страха или необходимости и возникли из-за ошибки разума. Они, возможно, во времена опасности со стороны науки включили то или иное философское учение в свои системы, чтобы сделать возможным продолжать свое существование внутри них. Но это лишь теологическое произведение искусства, датируемое временем, в которое религия начала сомневаться в самой себе. Эти теологические фокусы, которые наиболее распространены в христианстве как религии ученой эпохи, пропитанной философией, привели к этому суеверию sensus allegoricus, как, еще больше, привычка философов (а именно тех полунатур, поэтических философов и философствующих художников) обращаться со своими собственными чувствами так, как если бы они составляли фундаментальную природу человечества, и, следовательно, придавать своим собственным религиозным чувствам преобладающее влияние на структуру своих систем. Поскольку философы в основном философствовали под влиянием наследственных религиозных привычек или, по крайней мере, под традиционным влиянием этой «метафизической необходимости», они естественно приходили к выводам, очень напоминающим иудейские, христианские или индийские религиозные догматы — напоминающим, подобно тому как дети склонны быть похожими на своих матерей: только в этом случае отцы не были уверены в материнстве, как легко случается — но в невинности своего восхищения они сочиняли басни о семейном сходстве всей религии и науки. В действительности, между религией и истинной наукой не существует ни отношений, ни дружбы, даже вражды: они обитают в разных сферах. Всякая философия, которая позволяет религиозной комете мерцать сквозь тьму своих последних аванпостов, делает все внутри себя, что претендует на научность, подозрительным. Это все, вероятно, религия, хотя она может принимать облик науки. — Более того, хотя все народы согласны относительно определенных религиозных вещей, например, существования бога (что, кстати, в отношении этого пункта не является случаем), этот факт представлял бы аргумент против вещи, о которой договорились, например, самого существования бога. Consensus gentium и особенно hominum может, вероятно, сводиться только к абсурду. Против него нет никакого consensus omnium sapientium вообще, ни по одному пункту, за исключением того, о котором говорит стих Гёте:

"All greatest sages to all latest ages

Will smile, wink and slily agree

'Tis folly to wait till a fool's empty pate

Has learned to be knowing and free.

So children of wisdom must look upon fools

As creatures who're never the better for schools."

Изложенный без рифмы и метра и приспособленный к нашему случаю: consensus sapientium сводится к тому, что consensus gentium сводится к абсурду.

111

Происхождение религиозного поклонения. — Перенесемся в те времена, в которые религиозная жизнь процветала наиболее энергично, и мы обнаружим господствующее фундаментальное убеждение, которое мы больше не разделяем и которое привело к закрытию двери в религиозную жизнь раз и навсегда, насколько мы обеспокоены: это убеждение имеет дело с природой и общением с ней. В те времена еще ничего не известно о законах природы. Ни для земли, ни для неба нет «должен». Сезон, солнечный свет, дождь могут прийти или остаться в стороне, как им угодно. Отсутствует, в частности, всякая идея естественной причинности. Если человек гребет, то не весло движет лодку, а гребля — это магическая церемония, посредством которой демон принуждается двигать лодку. Всякая болезнь, сама смерть — это следствие магических влияний. В болезни и смерти не мыслится ничего естественного. Вся идея «естественного хода» отсутствует. Идея впервые зарождается у древних греков, то есть в очень поздний период человечества, в концепции Мойры [судьбы], правящей над богами. Если какой-либо человек стреляет из лука, в акте всегда есть иррациональная сила и агент. Если колодцы внезапно пересыхают, первая мысль — о подземных демонах и их проделках. Это должна была быть стрела бога, под невидимым влиянием которой человек внезапно падает. В Индии плотник (согласно Лаббоку) имеет обыкновение делать благочестивые подношения своему молотку и топору. Брамин относится к перу, которым он пишет, солдат — к оружию, которое он берет в поле, каменщик — к своему мастерку, рабочий — к своему плугу, таким же образом. Вся природа, по мнению религиозных людей, есть сумма действий сознательных и волевых существ, огромная масса сложных волений. В отношении всего, что происходит вне нас, не допустим вывод, что что-то будет результатом так и так, должно быть результатом так и так, что мы сравнительно вычислимы и определенны в нашем опыте, что человек — это правило, природа — безправильна. Этот взгляд формирует фундаментальное убеждение, которое доминирует в грубых, производящих религию ранних цивилизациях. Мы, современные люди, чувствуем прямо противоположное: чем богаче человек чувствует себя сейчас внутренне, чем полифоничнее музыка и звучание его души, тем сильнее воздействует на него единообразие природы. Мы все, вместе с Гёте, признаем в природе великое средство покоя для души. Мы слушаем маятниковый ход этих великих часов с тоской по покою, по абсолютному спокойствию и тишине, как будто мы могли бы впитать единообразие природы и тем самым прийти впервые к наслаждению собой. Раньше было наоборот: если мы перенесем себя в периоды грубой цивилизации или если мы созерцаем современных дикарей, мы обнаружим их наиболее сильно подверженными влиянию правила, традиции. Индивид почти автоматически связан правилом и традицией и движется с единообразием маятника. Для него природа — непостижимая, страшная, таинственная природа — должна казаться доменом свободы, воления, высшей силы, действительно как сверхчеловеческая степень судьбы, как бог. Каждый индивид в такие периоды и обстоятельства чувствует, что его существование, его счастье, существование и счастье семьи, государства, успех или неудача каждого предприятия должны зависеть от этих предрасположенностей природы. Определенные природные события должны происходить в надлежащее время, а определенные другие не должны происходить. Как можно оказать влияние на это страшное неизвестное, как можно подчинить этот домен свободы? — так спрашивает он себя, так беспокоится: нет ли средства сделать эти силы природы столь же подчиненными правилу и традиции, как вы сами? — Размышление суеверного и магически обманутого человека направлено на тему наложения закона на природу: и, говоря кратко, религиозное поклонение есть результат такого размышления. Проблема, которая присутствует у каждого человека, тесно связана с этой: как может более слабая сторона диктовать законы более сильной, контролировать ее акты по отношению к более слабой? Сначала вспоминается самая безобидная форма влияния, то влияние, которое приобретается, когда завоевана пристрастность кого-либо. Через мольбу и молитву, через низкое унижение, через обязательства к регулярным дарам и умилостивлениям, через лестные почести, возможно, следовательно, наложить некоторое руководство на силы природы, в той мере, в какой их пристрастность будет завоевана: любовь связывает и связана. Затем могут быть заключены соглашения, посредством которых взаимно заключаются определенные курсы действий, даются обеты и предписываются авторитеты. Но гораздо более мощным является тот вид власти, который осуществляется посредством магии и заклинаний. Как человек способен причинить вред могущественному врагу посредством мага и сделать его беспомощным от страха, как любовное зелье действует на расстоянии, так могут могучие силы природы, по мнению более слабого человечества, контролироваться подобными средствами. Главное средство осуществления заклинаний — приобрести контроль над чем-то, принадлежащим стороне, на которую нужно повлиять, волосами, ногтями, пищей с его стола, даже его картиной или его именем. С таким аппаратом возможно действовать посредством магии, ибо базовый принцип заключается в том, что всему духовному соответствует что-то телесное. С помощью этого телесного элемента дух может быть связан, поврежден или уничтожен. Телесное дает ручку, за которую духовное может быть схвачено. Точно так же, как человек влияет на человечество, он влияет на какой-то дух природы, ибо последний имеет также свой телесный элемент, который может быть схвачен. Дерево, и на той же основе, семя, из которого оно выросло: эта озадачивающая последовательность, по-видимому, демонстрирует, что в обеих формах воплощен один и тот же дух, то большой, то маленький. Камень, который внезапно катится, — это тело, в котором работает дух. Лежит ли огромный валун в одинокой пустоши? Невозможно думать о смертной силе, поместившей его туда. Камень должен был двигаться сам туда. То есть какой-то дух должен доминировать над ним. Все, что имеет тело, подвластно магии, включая, следовательно, духов природы. Если бог напрямую связан со своим портретом, прямое влияние (воздержанием от благочестивых подношений, порками, заковыванием в цепи и тому подобным) может быть оказано на него. Низшие классы в Китае связывают веревками картину своего бога, чтобы бросить вызов его уходящей милости, когда он оставил их в беде, и разрывают картину на куски, тащат ее по улицам в навозные кучи и сточные канавы, крича: «Ты, собака духа, мы приютили тебя в красивом храме, мы позолотили тебя красиво, мы кормили тебя хорошо, мы приносили тебе подношения, и все же как неблагодарен ты!» Подобные проявления негодования были сделаны против картин матери бога и картин святых в католических странах в течение нынешнего столетия, когда такие картины не выполняли свой долг во времена эпидемий и засухи.