Рассмотрите тогда наше невежество, несовершенство нашей природы, нашей добродетели и наших условий в этом мире по отношению к бесконечно доброму и справедливому Существу, нашему Творцу и Правителю, и вы увидите, какие религиозные чувства ума наиболее особенно подходят к этому смертному состоянию, через которое мы проходим.
Хотя ничто не воздействует на нас так сильно, как то, что мы воспринимаем чувствами, и хотя наша природа и условия существования требуют, чтобы мы были в значительной степени поглощены чувственными вещами, наш разум все же убеждает нас в том, что Бог присутствует с нами, и мы видим и ощущаем плоды Его благости: следовательно, Он является объектом определенных устремлений. Несовершенство нашей добродетели в сочетании с размышлением о Его абсолютной праведности или святости едва ли позволит достичь той полноты любви, которая полностью изгоняет всякий страх: однако благость является объектом любви для всех творений, обладающих ею хотя бы в некоторой степени; и сознание искреннего стремления быть угодными Ему, соединенное с размышлением о Его благости, как оно полностью исключает рабский страх и ужас, так и является, очевидно, разумным основанием для надежды на Его милость. Таким образом, ни страх, ни надежда, ни любовь не исключаются, и одно или другое из них будет преобладать в зависимости от различных взглядов, которые мы имеем на Бога, и должно преобладать в соответствии с изменениями, которые мы обнаруживаем в собственном характере. Существует душевный настрой, состоящий из всех трех — страха, надежды, любви — или вытекающий из них, а именно: покорность Божественной воле, которая является общим настроем, присущим этому состоянию; который должен быть привычным состоянием нашего ума и сердца и в надлежащее время проявляться более отчетливо в актах благочестия.
Покорность воле Божьей составляет все благочестие. Она включает в себя все, что есть доброго, и является источником самого устойчивого спокойствия и душевного равновесия. В нашей природе заложен общий принцип подчинения. Человек устроен не так, чтобы желать вещей и испытывать беспокойство при их отсутствии пропорционально их известной ценности: многие другие соображения вступают в силу, определяя степень желания; в частности, находится ли преимущество, которое мы рассматриваем, в пределах нашего положения. Кто чувствовал беспокойство, наблюдая за какими-либо преимуществами, которые имеют перед нами бессловесные твари? И все же очевидно, что они у них есть. То же самое касается преимуществ, принадлежащих существам высшего порядка. Таким образом, хотя мы видим, что вещь весьма ценна, тот факт, что она не принадлежит нашему состоянию бытия, достаточен, чтобы приостановить наши желания к ней, заставить нас оставаться удовлетворенными без такого преимущества. Теперь существует точно такая же причина для спокойной покорности при отсутствии всего, что одинаково недостижимо и находится вне нашего охвата, даже если другие представители нашего вида обладают этим. Все это может быть применено ко всей жизни; к реальным неудобствам, так же как и к нуждам, не к ощущениям боли и печали, конечно, но ко всем беспокойствам рефлексии, ропота и недовольства. Так человеческая природа сформирована для уступчивости, податливости, подчинения нрава. Мы находим принципы этого внутри нас; и каждый проявляет это по отношению к тем или иным объектам, то есть чувствует это по отношению к некоторым людям и некоторым обстоятельствам. Это является прекрасным основанием для разумной и религиозной покорности. Природа учит и склоняет нас мириться со своей долей; соображение о том, что ход вещей неизменен, имеет тенденцию успокаивать ум в этом отношении, порождать подчинение нрава. Но когда мы можем добавить, что этот неизменный ход назначен и поддерживается бесконечной мудростью и благостью, насколько абсолютным должно быть наше подчинение, насколько полным наше доверие и упование!
Это примирило бы нас с нашим положением, предотвратило бы все излишние тревоги, возникающие из воображения, отдаленных страхов, нетерпения — все беспокойство, за исключением того, которое неизбежно возникает от самих бедствий, в которых мы можем находиться. От скольких забот мы могли бы таким образом избавиться! Забот, не являющихся должным образом нашими, как бы они ни стремились проникнуть к нам, а мы — допустить их; тревог ожидания, беспокойства об успехе и разочаровании, которые, по правде говоря, нас не касаются. Насколько открытым для всякого удовлетворения был бы тот ум, который был бы свободен от этих обременений!
Нашу покорность воле Божьей можно назвать совершенной, когда наша воля утрачена и растворена в Его воле: когда мы покоимся в Его воле как в нашей цели, как в самой по себе наиболее справедливой, правильной и благой. И где невозможность такой привязанности к тому, что справедливо, правильно и благо, такой верности сердца Правителю вселенной, которая превозмогла бы все злые косвенные желания нас самих? И в основе своей это не что иное, как вера, честность и чистота ума — в более широком смысле, конечно, чем эти слова обычно используются. И как в обычных случаях страх, надежда и другие страсти вызываются в нас соответствующими объектами, так и это подчинение сердца, души и ума, эта религиозная покорность, естественным образом порождались бы тем, что мы имеем верные представления о Всемогущем Боге и реальное чувство Его присутствия с нами. В какой бы низкой степени этот настрой обычно ни преобладал среди людей, все же это настрой, правильный сам по себе: это то, чем мы обязаны нашему Творцу: это особенно подходит нашему смертному состоянию, и то, к чему мы должны стремиться ради самих себя в нашем прохождении через такой мир, как этот, где нет ничего, на чем мы могли бы отдохнуть или положиться, ничего, в чем мы не были бы подвержены обману и разочарованию. Так мы могли бы познать Бога и обрести мир. Это благочестие и религия в строжайшем смысле, рассматриваемые как привычка ума: привычное чувство Божьего присутствия с нами; быть расположенным к Нему, как к присутствующему, таким образом, какого Его высшая природа требует от такого существа, как человек: это значит ходить с Богом.
О преданности или религиозном поклонении нужно сказать лишь немногим больше того, что это есть данный настрой, переведенный в действие. Природа его состоит в действительном упражнении тех чувств по отношению к Богу, которые предполагаются привычными у добрых людей. Он всегда одинаково присутствует с нами: но мы настолько поглощены чувственными вещами, что, вот, Он проходит мимо нас, и мы не видим Его: Он проходит также, но мы не воспринимаем Его. Преданность — это уединение от мира, который Он создал, к Нему одному: это значит удалиться от отвлечений чувств, чтобы полностью сосредоточить наше внимание на Нем как на объекте, действительно присутствующем, чтобы отдаться влиянию Божественного присутствия и дать полный простор чувствам благодарности, любви, благоговения, доверия и упования; объектом которых бесконечная сила, мудрость и благость является естественным и единственно адекватным. Мы можем применить ко всей преданности те слова Сына Сирахова: «Когда прославляете Господа, возносите Его, сколько можете, ибо Он еще выше: и, вознося Его, приложите все силы, и не утомляйтесь; ибо вы никогда не достигнете достаточно». Наши самые возвышенные чувства любого рода не могут не быть недостаточными и несоразмерными, когда объектом их является бесконечное существо. Это высшее упражнение и занятие ума, на которое способно творение. Как это божественное служение и поклонение само по себе абсолютно причитается Богу, так оно необходимо и для дальнейшей цели: поддерживать в наших умах чувство Его власти, чувство того, что в нашем обычном поведении среди людей мы действуем под Ним как нашим Правителем и Судьей.
Таким образом, вы видите душевный настрой по отношению к Богу, который особенно подходит состоянию несовершенства, существам, находящимся в процессе становления к чему-то большему.
Предположим теперь, что это нечто большее достигнуто, что мы прибыли к нему, каким восприятием будет видеть, знать и чувствовать, что наше доверие не было тщетным, наше упование не было беспочвенным? Что исход, событие и завершение оказались такими, чтобы полностью оправдать и ответить на эту покорность? Если смутный взгляд на божественное совершенство, который мы имеем в этом мире, должен по справедливому следствию порождать полную покорность, во что будет возвышена эта покорность, когда мы увидим лицом к лицу и познаем, как мы познаны? Если мы не можем сформировать никакого отчетливого понятия о том совершенстве любви к Богу, которое изгоняет всякий страх, о том наслаждении Им, которое будет счастьем добрых людей в будущем, то размышление о наших нуждах и способностях к счастью, и о том, что Он будет адекватным восполнением их, должно послужить нам вместо такого отчетливого понятия о самом частном счастье.
Давайте тогда предположим человека, полностью свободного от дел и удовольствий, сидящего в одиночестве и на досуге, чтобы поразмышлять о себе и своем собственном состоянии бытия. Он немедленно почувствовал бы, что он отнюдь не является завершенным сам по себе, но полностью недостаточен для собственного счастья. Можно рискнуть утверждать, что каждый человек чувствовал это, размышлял он об этом снова или нет. Именно чувство этой недостаточности, того, что они не удовлетворены собой, заставляет людей искать помощи извне, и что породило различные виды развлечений, совершенно ненужных иначе, чем как они служат для заполнения пустых промежутков времени, и тем самым мешают им чувствовать эту недостаточность и быть недовольными собой. Теперь, если бы эти внешние вещи, которыми мы довольствуемся, были действительно адекватным восполнением этой недостаточности человеческой природы, если бы благодаря им наши способности и желания были полностью удовлетворены и заполнены, тогда можно было бы истинно сказать, что мы нашли надлежащее счастье человека, и поэтому могли бы успокоиться, довольствуясь и пребывая в покое в наслаждении им. Но если оказывается, что развлечения, в которых люди обычно проводят свое время, настолько далеки от того, чтобы соответствовать или отвечать нашим понятиям и желаниям счастья или блага, что они на самом деле не более чем то, как их обычно называют, нечто, чтобы скоротать время, то есть нечто, что служит для того, чтобы отвлечь нас от этой нашей внутренней бедности и нужды и предотвратить наше внимание к ней; если они служат только или главным образом для того, чтобы приостановить, а не удовлетворить наши понятия и желания счастья; если нужда остается, а мы нашли немногим больше, чем просто средства сделать ее менее ощутимой; тогда мы все еще должны искать нечто, что было бы адекватным восполнением ее. Очевидно, что в природе человека есть способность, которую ни богатство, ни почести, ни чувственные удовольствия, ни что-либо в этом мире не могут полностью заполнить или удовлетворить: существует более глубокая и существенная нужда, чем та, восполнением которой могут быть любые из этих вещей. И все же, несомненно, существует возможность чего-то, что может заполнить все наши способности к счастью, чего-то, в чем наши души могут найти покой, чего-то, что может быть для нас тем удовлетворительным благом, которое мы ищем. Но это не может быть чем-то, что ценно только постольку, поскольку оно ведет к какой-то дальнейшей цели. Поэтому те, кто впустил этот мир в свои сердца настолько, что не могут рассматривать счастье как состоящее в чем-либо, кроме собственности и владений — которые ценны лишь как средства к чему-то другому — не могут иметь ни малейшего представления о предмете перед нами, который является целью, а не средством; самой вещью, а не чем-то ради нее. Но если вы можете отложить в сторону это общее, смутное, неопределенное понятие счастья как состоящего в таких владениях и зафиксировать в своих мыслях, что оно действительно не может состоять ни в чем, кроме как в наличии у способности ее надлежащего объекта, вы ясно увидите, что при самом хладнокровном рассмотрении, без жара причудливого энтузиазма или теплоты истинной преданности, нет ничего более верного, чем то, что бесконечное Существо может Само быть, если пожелает, восполнением всех способностей нашей природы. Все обычные наслаждения жизни происходят от способностей, которыми Он наделил нас, и объектов, которые Он сделал подходящими для них. Он Сам может быть для нас бесконечно большим, чем все это; Он может быть для нас всем, в чем мы нуждаемся. Как наш разум может созерцать себя, а наши чувства могут упражняться на самих себе посредством рефлексии, так и каждое может быть использовано таким же образом по отношению к любому другому уму; и поскольку Высший Ум, Автор и Причина всех вещей, является высочайшим возможным объектом для Себя, Он может быть адекватным восполнением всех способностей наших душ, предметом для нашего разума и объектом для наших чувств.
Подумайте тогда: когда мы сбросим это смертное тело, когда мы будем лишены чувственных аппетитов, и те владения, которые сейчас являются средствами наслаждения, не будут иметь никакого значения, когда эта беспокойная сцена дел и суетных удовольствий, которая сейчас отвлекает нас от самих себя, закончится, мы, наше истинное «я», все еще останемся: мы все еще будем продолжать оставаться теми же существами, которыми являемся, с нуждами, которые должны быть восполнены, и способностями к счастью. Мы должны иметь способности восприятия, хотя и не чувственные; и удовольствие или беспокойство от наших восприятий, как мы имеем сейчас.
Существуют определенные идеи, которые мы выражаем словами порядок, гармония, пропорция, красота, наиболее далекие от чего-либо чувственного. Теперь что есть в этих интеллектуальных образах, формах или идеях, что порождает то одобрение, любовь, восторг и даже упоение, которое видно на лицах некоторых людей, когда эти объекты присутствуют в их умах? — «Просто энтузиазм!» — Пусть будет что угодно: существуют объекты, произведения природы и искусства, от которых все человечество получает удовольствие, совершенно отличное от того, что они доставляют удовлетворение чувственным аппетитам, и с совершенно иного взгляда на них, чем как на нечто для их интереса и дальнейшей выгоды. Способности, благодаря которым мы способны к этим удовольствиям, и сами удовольствия столь же естественны и столь же объяснимы, как любой чувственный аппетит вообще и удовольствие от его удовлетворения. Слов, конечно, не хватает на эту тему; сказать, что все изящное и прекрасное во всей природе, все превосходное и любезное, разделяемое в различно низших степенях всем творением, сходится в Авторе и Причине всех вещей, это неадекватный и, возможно, неуместный способ говорить о Божественной природе; но очевидно, что абсолютная праведность, совершенство бытия, должны быть во всех смыслах и во всех отношениях высочайшим объектом для ума.
В этом мире мы различаем только следствия мудрости, силы и величия; не исключено, что в будущем сами качества в высшем Существе могут стать непосредственным объектом созерцания. Какие поразительные чудеса открываются взору благодаря недавним улучшениям! Каким объектом является вселенная для существа, если есть существо, которое может постичь ее систему! Но это должно быть бесконечно более высоким упражнением разума — созерцать схему ее в том уме, который спроектировал ее до того, как были заложены ее основания. И, несомненно, мы имеем в виду смысл слов, когда говорим о том, чтобы пойти дальше и созерцать не только эту систему в Его уме, но саму мудрость и разум, из которых она произошла. То же самое можно сказать о силе. Но поскольку мудрость и сила не есть Бог, Он есть мудрое, могущественное Существо; божественная природа поэтому может быть дальнейшим объектом для разума. Ничего не значит заметить, что наши чувства дают нам лишь несовершенное знание вещей: сами следствия, если бы мы знали их досконально, дали бы нам лишь несовершенные понятия о мудрости и силе; тем более о Его бытии, в котором они пребывают. Я не говорю о каком-либо причудливом понятии видения всех вещей в Боге, но только представляю вам, насколько более высоким объектом для разума является бесконечное Существо Само, чем вещи, которые Он создал; и это не более чем сказать, что Творец выше дел рук Своих.
Это можно проиллюстрировать на низком примере. Предположим, машину, вид которой вызвал бы, а открытия в ее устройстве удовлетворили бы наше любопытство: истинный восторг в этом случае возник бы от того, что она является следствием мастерства и изобретательности. Это мастерство в уме мастера было бы более высоким объектом, если бы у нас были какие-либо чувства или способы постичь его. Ибо, заметьте, созерцание того принципа, способности или силы, которые произвели какой-либо эффект, должно быть более высоким упражнением разума, чем созерцание самого эффекта. Причина должна быть более высоким объектом для ума, чем следствие.
Но всякий, кто отчетливо рассматривает, что такое восторг познания, увидит основание быть удовлетворенным тем, что он не может быть главным благом человека: все это, как оно применимо, так и упоминалось в отношении атрибута благости. Я говорю благости. Наше бытие и все наши наслаждения являются ее следствиями; праведные люди несут ее подобие; но как мало мы знаем об оригинале, о том, что он есть сам по себе? Вспомните, что было замечено ранее относительно привязанности к моральным характерам — которая, в какой бы низкой степени ни была, все же явно естественна для человека и является самой превосходной частью его природы. Предположим, это улучшено, как оно может быть улучшено, до любой степени вообще, в духах праведников, достигших совершенства; и затем предположим, что они имели реальный взгляд на ту праведность, которая есть вечная праведность, на соответствие Божественной воли закону истины, в котором состоят моральные атрибуты Бога, на ту благость в суверенном Уме, которая дала начало вселенной. Добавьте, что будет истинно для всех добрых людей в будущем, сознание того, что они имеют долю в том, что созерцают — предположим, они способны сказать: «Этот Бог есть наш Бог во веки веков». Нужно ли им было бы дольше искать, в чем их главное счастье, их конечное благо? Мог ли бы предел их способностей смотреть дальше? Не было бы бесконечная совершенная благость их самой целью, последней целью и объектом их чувств, за пределами которой они не могли бы ни иметь, ни желать, за пределами которой они не могли бы сформировать желание или мысль?