Э. Х. Чапин

«Человечество в городе»

Страница 4 из 5 · 59 243 зн. · 67 мин. чтения

И, глядя на эту массу социального зла, эти дымящиеся колодцы страсти, эти прочные укрепления привычки, где Искуситель окопался, я спрашиваю, как все это должно пройти? И ответ — только духом христианской Любви, сметающим эти препятствия эгоизма из сердца и оживляющим нас к усилию. С Христом работа, безусловно, может быть сделана. В этом Евангелии, бьющемся посреди вины и печали мира, как пульсации Божественного сердца — в немногих листах этого Завета — есть безграничная сила, перед чьим вдохновением в целях и делах людей ни одна злая вещь не устоит. И дух и упражнение этой Любви есть Религия. Это итог всего, что проповедуется — это открытый и осязаемый тест каждого мистического опыта, который дрейфует через душу — это так глубоко, так широко и бежит так далеко, что оно охватывает все требования; и те, кто лелеет его и практикует его в низких, темных и пустынных местах мира, являются истинными святыми. Ничто другое не сделает в его месте. Ни Церкви, ни вероучения, ни ритуалы, ни респектабельности. Без него мы не друзья Христа, ни соработники с Богом. Без него мы углубляем каналы человеческого горя и подпираем твердыни нечестия. Без него, чем бы мы ни были, мы — Союзники Искусителя. Спаситель говорит каждому из нас сегодня, помещенному посреди этих антагонистических сил Жизни — «Кто не со Мною, тот против Меня».

ДЕТИ БЕДНЫХ.

ПРОПОВЕДЬ VII.

ДЕТИ БЕДНЫХ.

Дети просят хлеба, и никто не подает им его. — Плач Иеремии iv., 4.

Автор этих слов оплакивал состояние Войны и Плена — состояние вещей, в котором великие отношения человеческой жизни разрушены и осквернены. Но странно обнаружить, что самые процветающие формы цивилизации включают условия, очень похожие на это. Ибо, если какой-либо человек выйдет за пределы круга своих повседневных ассоциаций и войдет в регионы крайней нищеты, он увидит, как враждебные силы лишения, голода и неуправляемого импульса опустошили святыни существования в обителях и в груди тысяч, как мечом и огнем. Нет существенной разницы в голодании, происходит ли оно от разорения вторгающегося воинства или от нехватки средств. Искушение — это свирепый легион; и смерть выглядит не более ужасной под вавилонским шлемом, чем она выглядит на изможденных лицах людей, которые умирают на голом полу или валяются в лохмотьях. Худшее бедствие в бедствии — если я могу использовать такое выражение — самая прискорбная вещь в любом из великих зол жизни происходит, когда эгоистичный инстинкт внутри нас пробуждается, нуждой или ужасом, до такой степени, что он подавляет все социальные ограничения, поглощает всякое сочувствие и не оставляет ничего, кроме интенсивного индивидуализма. Это результат внезапного шока опасности, когда встревоженный инстинкт — первый, который начинает призыв. Иногда, в затянувшейся опасности, он перерастает в настоящий бред эгоизма и заглушает даже чувство страха — как люди посреди ужасов кораблекрушения совершают самые жестокие эксцессы и даже грабят умирающих. И таким образом, в запустении Иерусалима, как описано Иеремией, самые стремления материнства были поглощены этим свирепым инстинктом.

"The hands of tender-hearted women cooked their own children;

They were their food, in the destruction of the daughter of my people."

И результаты, столь же плохие, как этот, появляются в условиях бедности, страдания и социального разложения. Каждая тонкая струна человеческой природы опалена, размокла, вырвана из своих гнезд, в темноте моральных способностей и под давлением животных потребностей. Бедный человек не осознает ничего, кроме лишения и страдания. Он смотрит на силу, дисциплину и помпу общества вокруг него, не как союзник, а как пленник, или как дикий враг. Все это носит аспект осаждающей армии, и измаильское чувство преобладает. Посреди Города он становится Арабом пустыни, грабителем скалы. Теперь, нет большой разницы, шире или уже круг, является ли осада моральной или буквальной, является ли агентом меч или состояние общества. Существенные результаты будут теми же. Цивилизация Нью-Йорка может и действительно окружает запустение, столь же страшное по виду, как у Иерусалима, и включает страдания столь же острые, и пробуждает инстинкты столь же свирепо эгоистичные. И тот, чьи сочувствия к широкому человечеству столь же свежи и ясны, как у Пророка были к бедам его народа, мог бы подойти ближе к этим различным кругам процветания, утонченности и активности, которые придают такую привлекательность большому городу — этому великолепному поясу торговли, тисненому символами всех наций — этим артериям трафика, наполненным циркулирующим богатством и силой — этим группам моды и красоты, чьи самые дешевые драгоценности открыли бы царство небесное десяти тысячам душ; он мог бы пройти внутрь всех этих полос «цивилизации» и в каком-нибудь переулке, или «Пяти Точках», сесть и плакать о бедствии своих братьев. Он увидел бы там Войну и Плен, достаточные, чтобы заполнить целый том Плача. Плен! были ли люди когда-либо связаны более темной цепью или попраны более твердой пяткой, чем те жертвы нищеты и своих собственных страстей? Война! видел ли Иудей какие-либо воинства более ужасные, нажимающие на Иерусалим, чем вы и я могли бы увидеть, если бы мы посмотрели вокруг себя? Укоренившаяся грязь, которая весь день посылает свою дымящуюся гниль через переулок и жилище, через кость и мозг, и подтачивает жизнь. Холод, который разбивает лагерь в пустом камине и дует через сломанную дверь, и парализует обнаженные конечности. Голод, который берет сильного человека за горло и убивает младенца на руках у матери. И еще один предательский легион, который, оснащенный очарованиями бутылки и бесстыдством блуда, взывает к страстям жестоких и предлагает комфорт сердцам печальных. Война и Плен посреди мира и утонченности — не так ли, друзья мои? И, при всем этом, можем ли мы не ожидать того свирепого инстинкта эгоизма, который подавляет всякий другой импульс и разражается преступлением? Ах! и не обнаруживаем ли мы аналог той самой печальной черты из всех в таких обстоятельствах — осквернение даже родительского инстинкта? Отцы, избивающие своих сыновей в карьеру вины; и матери — хуже тех, кто делал ужасную пищу из своих собственных детей — предлагающие своих дочерей Молоху похоти в форме какого-то «джентльменского» дьявола с портативным адом в своей собственной груди!

И мне кажется, что если бы кто-то с пророческим видением и пророческим сердцем, расширенным до компаса человечества, так пошел в эти пустые места, ничто не повлияло бы на него больше; ничто не ударило бы по более глубокой и нежной струне в его груди; чем состояние этих маленьких посреди осады и ужаса. И, понимая всю их нужду — их моральное, а также физическое лишение — он мог бы воскликнуть, описывая самое жалкое зрелище из всех — «Дети просят хлеба, и никто не подает им его».

И я думаю, что каждый из вас, кто хоть немного размышлял на эту тему, должен чувствовать, что из всех условий Человечества в более темных регионах Города нет ничего более печального, более важного и в то же время более обнадеживающего, чем состояние Детей Бедных. И я не привлекаю ваше внимание к этой теме сегодня вечером с ожиданием провозгласить какую-либо свежую доктрину или предложить какое-либо новое предложение, но потому что в серии проповедей, подобных настоящей, я не могу последовательно пройти мимо такой заметной фазы; и более особенно потому, что я хочу протолкнуть старую истину из ваших голов в ваши сердца, чтобы вы могли быть возбуждены к немедленному и практическому действию.

Я намерен тогда, в отношении Детей Бедных, поддерживать один или два принципа, изложить несколько фактов и рассмотреть некоторые средства; и они составят разделы моей проповеди.

В первом месте тогда, я излагаю общий принцип, который делится на два специфических принципа. Я утверждаю, что мы находимся под особыми обязательствами в отношении детей. Из всех наших обязанностей, кроме тех, которые мы должны непосредственно Богу — из всех способов, которыми мы обязаны показать наш долг Богу — я не знаю ни одного более императивного, чем этот. Это обязательство инстинкта, который появляется везде; который раздувается в груди самых грубых людей; который смешивается с самыми нежными, прекрасными и священными ассоциациями человеческой жизни.

Детство и Дети! есть ли какое-либо сердце, так закованное в мирскость, или онемевшее от печали, или ожесточенное в своей самой природе, чтобы не чувствовать никакого нежного трепета, отвечающего на эти термины? Конечно, каким-то образом эти маленькие «коснулись более тонких проблем» нашего существа и дали нам бессознательное благословение. Некоторые из вас — Матери, и приобрели самые святые законы долга, самые сладкие заботы, самые благородные вдохновения на орбите жизни ребенка. И, как бы ни был широк круг его блуждания, вы держали его все еще, какой-то привязью сердца, привязанным к центру бездонной и незабывающей любви. Некоторые из вас — Отцы, и в открывающемся обещании ваших сыновей построили свежие планы и наслаждались молодыми надеждами, и даже в упадке жизни прошли ее утренние пути заново. Многие из нас почувствовали свою первую великую печаль и разрушение духовной глубины внутри нас, у кушетки мертвого ребенка. Сжимая маленькую безжизненную руку, мы поняли, как никогда раньше, реальность смерти, и сквозь мрак, покрывающий весь мир вокруг нас, поймали внезапные проблески бессмертных полей. И, все мы, я верю, благодарны, что Бог не создал просто мужчин и женщин, сжатых в искусственные узоры, с эгоистичным размышлением в их глазах, с печалью и усталостью и беспокойством о многих вещах, вырезающих морщины и крадущих цветение; но вливает в нас свежий поток бытия, который переполняет наши жесткие конвенционализмы плавучестью природы, играет в эту пыльную и угловатую жизнь, как струи фонтана, как потоки солнечного света, опрокидывает наше жалкое достоинство, встречает нас любовью, которая не содержит обмана, откровенностью, которая упрекает наши придирчивые комплименты, питает поэзию души и, постоянно спускаясь с порога Бесконечного, держит открытой арку тайны и небес.

И теперь, просто рассмотрите, что такое ребенок — это существо, таким образом свежее из неизвестного царства, нежное, пластичное, зависимое; бутон, заключающий в себе безграничные возможности человечества, и растущий пышно, идущий в отходы или открывающийся в красоте, как вы поворачиваете, пренебрегаете или поддерживаете его — просто рассмотрите, что такое ребенок; и он должен быть далеко ушедшим в безразличии или развращенности, кто не признает специфический долг, растущий из общего обязательства, которое навязывается нам внутренними претензиями природы этого ребенка. Если бы к нам не обращались ничем иным, кроме его поникшего доверия и естественных потребностей, было бы достаточно, чтобы привлечь наше внимание к каждой фазе детства, которая попадает в нашу сферу.

Но наша цель сегодня вечером уводит нас от этих светлых образов детства к тем, кто окружен самыми дикими проявлениями и наихудшими влияниями мира. И помимо безусловного долга, который налагает на нас их естественное положение, я замечаю, что дети бедняков взывают к соображениям благоразумия. Они составляют значительную часть тех групп, которые в каждом городе известны как «опасные классы». Ибо они все равно будут развиваться. Если они не получают того внимания, которого требует их положение; если они предоставлены тьме и небрежению, все же они представляют собой не просто массу негативного существования. В этих переулках и подвалах есть жизненная сила и положительная энергия, направленная на зло, если ее не направить к добру. Мы не должны путать невежество с душевной вялостью или притупленностью понимания. Одной из самых примечательных характеристик беспризорных детей является острый, не по годам развитый интеллект. Семилетний мальчик на городских улицах в этом отношении более развит, чем четырнадцатилетний в деревне — развитие, конечно, легко объяснимое антагонизмами, с которыми ребенку приходилось бороться, и уловками, вдохновленными чистым давлением нужды. Его бросили в море событий, чтобы он либо утонул, либо выплыл, и эти обостренные способности — щупальца, выпущенные усилием природы, чтобы удержаться в жизни. И есть что-то очень печальное и очень пугающее в этой преждевременной зрелости. Беспризорный мальчик не знал ступеней детства, ведущих с прекрасной простотой от одного робкого шага к другому и постепенно подготавливающих его к реалиям мира. Но заброшенный младенец увял в преждевременного старика с его старым хитрым взглядом, так фантастически и так скорбно сочетающимся с несформировавшимися чертами юности. Зная мир с его худшей стороны — зная его враждебность, его плутовство, его скверну, его бессердечный материализм — зная его так, как не знает человек, который дышал только деревенским воздухом и смотрел на открытое лицо природы. Разве не очень печально, друзья мои, что беспризорный мальчик должен знать так много; и, не имея ни часа романтики, ни шага детской невинности и воображения, должен был пройти насквозь «мир», который так многие хвалятся понимать — мир плута, мир распутника, мир скептического, насмешливого, измаильского духа? И все же у него так мало реальных знаний — на его мозге и сердце лежит такое облако невежества и морального оцепенения! Так много в нем просто животного, лисьего, волчьего, и этот обостренный интеллект — лишь способность, инстинкт, сверхъестественный орган, выдвинутый вперед, чтобы добыть пропитание. Это ужасная аномалия, и все же, я говорю, это не менее активная сила, и она показывает нам, что, как бы ни был заброшен ребенок из нищих слоев, он не дремлет и не остается неразвитым. Прежде всего, весьма вероятно, он развился в упорный атеизм — угрюмое неверие. Мозг беспризорного мальчика активен как в размышлениях, так и на практике — у него есть некая теория этой жизни, в которой он живет, и, как и следовало ожидать, теория, сотканная из тканей его собственного опыта; сотканная из теней и зловещих огней его доли. Джентльмен, проходя однажды по улицам Эдинбурга, увидел мальчика, который жил продажей дров, стоящего с тяжелой ношей на спине и смотрящего на группу мальчиков, развлекающихся на игровой площадке. «Иногда, — говорит автор, — он смеялся вслух, в другое время выглядел грустным и печальным. Подойдя к нему, я сказал: «Ну, мой мальчик, кажется, ты очень радуешься веселью; но почему бы тебе не положить свою ношу дров?»... «Я думал не о ноше — я думал не о дровах, сэр». «И могу я спросить, о чем же ты думал?» «О, я просто думал о том, что сказал добрый миссионер на днях. Вы знаете, сэр, я не хожу в церковь, потому что у меня нет одежды; но один из миссионеров приходит каждую неделю на нашу лестницу и проводит собрание. Он проповедовал нам на прошлой неделе и, среди прочего, сказал: «Хотя в этом мире есть богатые и бедные люди, все же мы все братья». Теперь, сэр, просто посмотрите на этих ребят — у каждого из них хорошие куртки, хорошие кепки, теплые ботинки и чулки, а у меня ничего нет; — так что я просто думал, если они мои братья, то это не похоже на правду, сэр — это не похоже на правду. Смотрите, сэр, они все запускают воздушных змеев, в то время как я летаю в лохмотьях — они бегают, играя в мяч и крикет; но я должен подниматься по длинным, длинным лестницам с тяжелой ношей и пустым желудком, пока моя спина готова сломаться. Это не похоже на правду, сэр — это не похоже на правду». Или возьмите следующий пример, который я извлекаю из записей одного из благотворительных обществ нашего собственного города: «Ты умеешь читать или писать?» — спросил посетитель у бедного мальчика. Марти опустил голову. Я повторил вопрос два или три раза, прежде чем он ответил, и слезы упали на его руки, когда он сказал, отчаянно и, как мне показалось, вызывающе: «Нет, сэр, я не умею ни читать, ни писать. Бог не хочет, чтобы я читал, сэр. Действительно, так оно и выглядит. Разве Он не забрал моего отца еще до того, как я начал его помнить? И разве я не работал все время, чтобы принести что-то поесть, и для огня, и для одежды? Я ходил собирать уголь, когда мог взять корзину в руки — и у меня не было шанса пойти в школу с тех пор». Теперь это ошибочное и опасное рассуждение, друзья мои; тем не менее, это рассуждение, и оно показывает, что ум бедного мальчика не бездействует в отношении проблем жизни. И интеллект, который так остер в теории, скоро перейдет к практике. Стимулируемый тем эгоистичным инстинктом, который, как я показал, под давлением поглотит любое другое соображение, он быстро начинает карьеру преступника. И вы когда-нибудь вникали в этот вопрос преступности? Или вы знаете его только как чудовищный факт в социальном механизме и в летописях человеческой природы? Если так, нам было бы полезно рассмотреть то, как это выглядит для нарушителя права — то, как вещи выглядят для того, кто работает внутри паутины вины. И мы можем быть уверены, что это не выглядит для него так, как для нас из среды респектабельности и комфорта, или с высокой интеллектуальной и моральной точки зрения. Теперь я не собираюсь оправдывать преступление или потакать каким-либо чувствам по этому поводу. Но, действительно, один из самых практических вопросов, который можно задать, — это: «Почему этот или тот человек является преступником?» Говорю ли я, что вина должна быть приписана условиям — что все это из-за обстоятельств? Нет: но я действительно говорю, что в девяти случаях из десяти преступление не является доказательством особой порочности, отдельной от общей порочности, и что обстоятельства имеют именно такой вес: поставьте вас или меня в те же обстоятельства, и в девяти случаях из десяти мы тоже были бы преступниками. В тех же обстоятельствах, друзья мои; и это подразумевает очень многое. Это подразумевает наследственное пятно, запечатленное в самом слепке рождения; это подразумевает физические страдания; это подразумевает интеллектуальную и моральную нищету; это подразумевает худший вид социального влияния; это подразумевает давление всех естественных аппетитов, бушующих в этой нужде тела и этой тьме души. И это не подразумевает никакого подозрения в отношении моральных стандартов человека — это не оскорбление его самоуважения — сказать ему, что при схожих условиях крайне вероятно, что он тоже стал бы преступником. Рассуждать в кресле очень правильно и часто очень точно, но логика голода слишком категорична для силлогизмов. Существует своего рода соединение, состоящее из мороза, сырости, грязи и лохмотьев, которое действует с двойной магией: оно иногда превращает вора в философа, а иногда философа в вора. Я не говорю, однако, о простом импульсе животной нужды, но об этом состоянии, когда противодействующие силы дремлют. И по этой причине вы и я не можем сделать никакого аморального вывода из доктрины обстоятельств. Мы не могли бы быть похожими на морального прокаженного, который наводняет темные районы города — мы не могли бы быть похожими на дитя греха и стыда, которое вынашивает там свои мысли — не потеряв своей идентичности. Размышляя об этом деле, чувство по отношению к самим себе должно быть просто чувством смирения и благодарности. Мы выросли в чистом свете и воздухе, успокоенные комфортом и подкрепленные, по крайней мере, текущей моралью общества. Но что касается тех деградировавших, то, что некоторые называют «милосердием», есть не что иное, как «справедливость». Это не более чем справедливость — сказать, учитывая все условия, — что для подавляющего большинства из них преступление не является доказательством особой порочности. Это подлинная человечность, которая там есть — не низкий металл. Она пришла с общего монетного двора — где-то вы найдете на ней слабый шрам Божественного Образа — но монета была брошена в этот костер аппетита и богохульства, и она вышла угольком. Так, гордая и счастливая Мать, мог бы ваш мальчик стать изуродованным и искаженным существом, пинаемым, битым, узловатым от мороза, почерневшим от синяков; карманником, портовым крысенышем, вором; с интеллектом, обостренным до интенсивной и бесовской хитрости — знающим только то, что это тяжелый мир и он должен получить от него все, что может. Так, любящий Отец, могла бы ваша дочь, которую сами ветры должны приветствовать с вежливостью, ходить по улицам ночью — раскрашенным запустением, шатающимся стыдом. Вы думаете, что они были сделаны из лучшей ткани, чем те, кто чернеет и гниет вон там? Вы думаете, что когда эти последние пришли в мир, для них не было молока в материнской груди, никакой Божественной заботы о них, никакой нежности в сердце Христа; но что они были отбросами, закрученными в существование, когда великое колесо Жизни формировало более тонкий слепок респектабельных и счастливых? Я говорю вам, что Бог создал их полноценными душами и запечатлел на них Свой Образ — но они попали на темные и мрачные пути; свирепое пламя закалило их; гнилой воздух отравил их; и их особая порочность, сверх общей порочности, есть заражение обстоятельствами. Мальчик, девочка, движимые необходимостью и обостренные хитростью, пускаются в преступление. Они все образованы; ибо обстоятельства — не просто книги — это образование; но это их семинария, и алфавит спонтанен, а наука быстрого роста. И с последствиями всего этого воздействия и искушения мы все связаны; и если требование ребенка в его внутреннем положении не трогает нас, то соображения благоразумия должны — соображение того, что общество страдает и должно страдать, если эти условия не будут изменены.

Таковы, значит, некоторые из принципов, связанных с моей темой. Давайте во вторую очередь перейдем к рассмотрению, очень кратко, нескольких фактов. Кратко, потому что у меня нет времени на детали, и потому что общее состояние дела вам слишком хорошо известно.

Это факт, что среди нас есть огромное количество детей в самом жалком и опасном положении. В 1849 году начальник полиции сообщил о нищете и пороке среди этого класса бродяг как о почти «невероятных». В этом отчете он говорит: «Потомство всегда беспечных, обычно невоздержанных и зачастую нечестных родителей, они никогда не видят внутренности школьного класса, и, что касается нашей превосходной системы государственного образования, для них она является ничтожной». Оказывается, что в то время в 12 районах города было 2955 таких детей, из которых две трети составляли женщины в возрасте от 8 до 16 лет. Я также проинформирован начальником полиции, что к этой оценке сейчас следует добавить 100 процентов; не все, конечно, объясняется ростом порочности, но увеличением населения, особенно за счет иммиграции. Я понимаю, более того, что за последний год было десять тысяч арестов и пять тысяч заключений только мальчиков в возрасте от 5 до 15 лет.

Это голая статистика, дающая вам представление о фактическом положении вещей. Нужно ли мне рисовать костюм и декорации и описывать печальную и ужасную драму, в которой эти дети играют свои роли? Я не мог бы, если бы захотел. Но подумайте о том огромном количестве молодой жизни, которая идет впустую, проносясь через сточные канавы социальной структуры, подспудное течение порчи и запустения! Подумайте о них, голодных, избитых, загнанных в преступление не просто необходимостью, но самими руками их родителей! И подумайте о них в эту ночь, свернувшихся в лохмотьях, дрожащих на соломе, колыбелью которых является зловонная грязь, впитывающих богохульство, непристойность и хитрую политику греха под тем темным пологом, который закрывает социальное сочувствие и скрывает само Лицо Божье. И если у вас есть, я не скажу родительские сердца, но человеческие души, вы спросите, не должно ли быть какого-то средства, и скажете, что все, кто может, должны помочь в применении этого средства.

И средства, кажется, есть, друзья мои. Ибо, хотя я сказал, что в городе нет состояния более печального и важного, чем состояние этих детей бедняков, я сказал также, что нет ничего более обнадеживающего. Существенное и всеобъемлющее средство из всех я указал в конце прошлой проповеди и буду иметь случай остановиться на нем в следующей. Это средство — практическое применение христианства — прежде всего в наших собственных сердцах, а затем вытекающее в действие. Я имею в виду, особенно, метод Иисуса, который состоял не из простого учения, а из помощи — который затрагивал не только проблемы больной грехом души, но слабость и нужду тела. Одержимому, прокаженному, немощному человеку у купальни он принес не абстрактные истины, а слова исцеления и дела практического избавления. Как поразителен тот факт, что самые свежие и благородные благотворительные организации этого девятнадцатого века являются лишь развитием того способа, которым Искупитель успокаивал печали и побеждал зло мира! Ибо те учреждения, которые особенно возбуждают общественный интерес в наши дни, — это те, чей план состоит прежде всего в том, чтобы удалить детей бедняков из тех жалких и грязных условий, на которых я сделал такой большой акцент, и привести их к более высокой культуре, протянув сначала руку временной помощи. Они стремятся разрушить оковы обычая и познакомить деградировавшего ребенка с новыми мотивами действия и полями деятельности; окружить его атмосферой настоящего дома и смешать интеллектуальное, моральное и религиозное воспитание с тем истинным милосердием, которое учит человека утверждать свою собственную мужественность и содержать себя честным трудом своих собственных рук. Теперь я не хочу быть пристрастным, я рад, что такое созвездие филантропических обещаний взошло над темными местами нищих. Я с удовольствием указываю на то, что было достигнуто в Сахаре Файв-Пойнтс, и в том, что еще предстоит сделать, я вижу поле, достаточно широкое, чтобы предотвратить столкновения и споры — достаточно широкое, чтобы использовать средства и щедрую энергию тысяч. С таким же удовольствием я ссылаюсь на этот «Приют для несовершеннолетних» с его благородным вмешательством, прежде чем ноги заблудшего мальчика сделают второй шаг в преступлении, и который недавно сделал еще более эффективной свою систему труда и помощи, распространив благо на девочек. Но так как я хочу сегодня вечером сосредоточить ваши симпатии, я призываю ваше внимание особенно к учреждению, известному как «Общество помощи детям», общий характер и практические результаты которого я кратко изложу. Его главная цель достаточно обозначена его названием. Его механизм прост и действует на принципе, только что изложенном. Он стремится прежде всего удалить бедного ребенка из кольца злых влияний, которые были наброшены на него и которые ежедневно укреплялись острейшим давлением животных потребностей. Он включает в себя двойную выгоду образования и труда в своей системе «Промышленных школ». Их в настоящее время в этом городе восемь, в которых множество детей получают образование, обучаются работать, ежедневно обеспечиваются теплым обедом и такой одеждой, которую они могут научиться делать. В связи с ними есть одна обувная мастерская, в которой тридцать или сорок мальчиков зарабатывают на жизнь. Другая цель этого общества — найти работу для своих подопечных вне города, и за прошедший год места в деревне были найдены для ста двадцати пяти, где их работодатели относятся к ним как к своим собственным детям.

В таких учреждениях, значит, вы видите признаки средства для улучшения положения этих детей бедняков — систему помощи, которая дает нечто большее, чем духовное наставление с одной стороны, нечто большее, чем просто еда и одежда с другой; которая сочетает в себе меры облегчения и питания для нужд всей нашей природы в лице невежественного и страдающего ребенка; и которая, что лучше всего, поднимает его из унизительного состояния простого нищего или иждивенца и ставит его на путь мужественного усилия, саморазвития и самообеспечения; которая не только выполняет негативную работу по удалению массы зла из общества, но делает для него позитивный вклад улучшенного и образованного человечества. Я не говорю, что вся помощь заключается здесь, что она сделает все, что нужно, или что ничего лучшего не будет придумано. Но я думаю, что тенденция этих учреждений правильная и что они указывают путь, которым эта великая социальная проблема должна быть решена. Но нет необходимости говорить, что вера, которую мы лелеем в такой системе, мертва без дел; и что нужно нечто большее, чем несколько образцовых учреждений, работающих здесь и там. Это дело предъявляет практическое требование ко всем нам в том факте, что так или иначе мы все можем помочь продвижению этого метода помощи — мы можем помочь ему как активные работники в самом центре поля, как учителя и миссионеры, или как жертвователи наших товаров и денег. Каждый знает, что он может сделать лучше всего — каков его особый, Провиденциальный призыв в этом деле; но пусть он будет уверен, что у него есть призыв; и что это зрелище подверженного опасности, нуждающегося, страдающего детства — не просто зрелище для его симпатий, но поле, белое от жатвы, которая ждет его усилий. Неужели у нас нет ничего, кроме симпатий, чтобы ответить на молитву бедной женщины — молитву, которая эхом отдается в столь многих сердцах в этом великом городе: «Пусть Господь убережет моего Арчи от плохих мальчиков и от того, чтобы он пошел по стопам своего отца!»

Есть одна вещь, которая поражает меня как очень трогательная в состоянии любого ребенка. Это когда это состояние неизбежно является меланхоличным — когда обстоятельства, которые окружают его, набрасывают на поверхность этой молодой жизни постоянный мрак. Меланхоличный ребенок! Какая аномалия среди гармоний вселенной; что-то столь же несообразное, как птица, поникающая в клетке, или цветок в гробнице. Музыкальный смех приглушен и прерван; спонтанная улыбка превратилась в грустное подозрение; и суровость зрелой жизни, пугливые размышления и предчувствие зла зафиксированы и застыли на лице мальчика! И затем печаль ребенка так поглощающа — ибо он живет только настоящим. В страданиях, которые падают на него, человек имеет помощь разума и веры — он смотрит за пределы текущего исхода, он обнаруживает значение своего бедствия, и укрепленное таким образом храброе сердце может победить любую печаль. Но, как прекрасно говорит Рихтер, «маленькую колыбель или полог кровати ребенка легче затемнить, чем звездное небо человека». Несомненно, тогда это благословенное дело — внести вклад во все, что облегчит этот мрак и поставит ребенка в естественные условия.

Но есть одна сторона этого предмета, которая в своем обращении к нам более красноречива, чем все остальные. Это там, где есть дети, которые стоят не просто в силу внутреннего требования своего детства; или в своей трогательной печали; или направляя свою энергию в порок и преступление; но благородно борющиеся против прилива зла — борющиеся, чтобы выстоять в своей доле — терпящие и достигающие ради тех, кто, будучи такими же молодыми, как эти дети, зависит от них. Если бы у меня было время, я думаю, я мог бы написать «Мартиролог»; не следуя по следам знаменитых людей, чьи лица смотрят на нас из жестокого амфитеатра и из огня с ореолом славы вокруг них, и которых мы созерцаем видением веры, с их кровавыми одеждами, преображенными в небесную белизну, машущими пальмовыми ветвями в руках; но прослеживая инциденты в жизнях некоторых детей здесь, в нашем городе — не мертвых, но живых мучеников! О! Я думаю, я мог бы написать такой Мартиролог, кровью и слезами, над многими мрачными порогами, на стенах многих пустынных комнат; и пусть будущие поколения придут и прочитают его — страшную летопись человеческих страданий — сладкий мемориал человеческой добродетели — когда многие из этих старых бед, мы верим, навсегда уйдут.

Позвольте мне, в заключение, представить два или три примера, иллюстрирующих этот героизм и жертвенность среди детей бедняков.

Возьмите, например, рассказ писателя, который говорит нам, что на улице он «встретил маленькую девочку, очень бедную, но с таким милым грустным выражением», добавляет он, «что я невольно остановился и заговорил с ней. Она отвечала на мои вопросы очень ясно, но тяжелый, грустный взгляд ни на мгновение не покидал ее глаз. У нее не было ни отца, ни матери. Она сама заботилась о детях; ей было всего тринадцать; она шила рубашки и зарабатывала на жизнь для них». Он пошел навестить ее. «Это низкий, сырой подвал — ее дом. Она живет там с тремя маленькими детьми, которых содержит, и старшим больным братом, который иногда подрабатывает по мелочам. Она стирала для себя и малышей. «Она почти думала, что могла бы брать стирку сейчас», и малыши с коленями у рта, сжавшись перед печкой, выглядели так, будто не могло быть сомнений в том, что сестра сделает все, за что возьмется. «Ну, Энни, как ты теперь зарабатываешь на жизнь?» «Я шью рубашки, сэр, и фланелевые рубашки; я получаю пять центов за рубашки и девять центов за другие; но сейчас они не хотят давать мне фланель, потому что я не могу внести два доллара». «Должно быть, это очень тяжелая работа?» «О! Я не возражаю, сэр; но сегодня приходили посетители и сказали, что нам лучше пойти в богадельню, а я сказала, что не хотела бы оставлять этих малышей еще; и я подумала, если бы у меня были только свечи, я могла бы сидеть до десяти или одиннадцати и шить рубашки». ... Она научилась всему, что знала, в Промышленной школе.... Она никогда не ходила в церковь, потому что у нее не было одежды, но она умела читать и писать.... «Там было очень сыро», — сказала она, — «а потом по ночам было так холодно».

Я, во-вторых, познакомлю вас с чердачной комнатой, шесть на десять футов. Обитатели — бедная мать и ее сын. Мать работает, делая рубашки с воротниками и простроченными манишками, по шесть шиллингов и шесть пенсов за дюжину, для человека, который платит половину товаром и который, когда она умирает с голоду, отделывается ситцем по шиллингу за ярд, который не стоит больше четырех пенсов! Но он не мученик в этом деле. Когда посетитель вошел, ее сын Джордж, около двенадцати лет, «как раз приходил к обеду, бледный и, по-видимому, истощенный усилием подъема по лестнице, и опустился на грубую дощатую скамью у двери». Он работал на стекольном заводе, зарабатывая на скудное пропитание. «Он маленький старик в двенадцать лет», — говорит рассказчик, — «бледность его впалых щек сменялась лихорадочным румянцем; его полые сухие глаза увлажнялись случайной слезой; и его тонкая белая губа дрожала, когда он рассказывал мне свою простую историю; как он бросал вызов голоду и смерти — ибо он не может долго прожить — чтобы помочь матери платить за аренду и покупать ей хлеб. «Половина одиннадцатого ночи — это рано для него, чтобы вернуться», — сказала мать; «иногда это половина двенадцатого, и я сижу и жду его». Иногда утром она застает его проснувшимся, «но он не хочет вставать, и он кладет руки на бока и говорит: «Мама, мне больно здесь, когда я дышу». Я могу работать, и я работаю», — добавляет она, — «все время — но я не могу заработать столько, сколько мой маленький мальчик».

Еще один рассказ. Это о девочке-попрошайке, которая «живет», как продолжается повествование, «в заднем здании, куда никогда не проникает дневной свет — в подвальной комнате, где никогда не вдыхают чистый сухой воздух. Быстрая, нежная двенадцатилетняя девочка, она говорит посетителю, когда он входит: «Мама не видит вас, сэр, потому что она слепа». Мать была старухой шестидесяти пяти или семидесяти лет, с шестью или семью другими, сидящими вокруг. «Но ты сказала мне, что ты, твоя мать и маленькая сестра жили одни». «Да, сэр — вот здесь»; и в конце прохода посетитель обнаруживает узкое место, около пяти футов на три. Кровать была свернута в одном углу и почти заполняла комнату. «Но где ваша печка?» «У нас ее нет, сэр. Люди в соседней комнате очень добры к маме и позволяют ей приходить туда греться — потому что, знаете, я достаю половину угля». «Но где вы готовите еду?» «Мы никогда не готовим, сэр; она уже приготовлена. Я иду рано утром, чтобы достать уголь и щепки для огня, и я должна иметь две корзины угля и дров, чтобы разжечь к полудню. Это мамина половина. Затем, когда люди поедят обед, я хожу собирать кусочки, которые они оставляют. Я могу достать две корзины угля каждый день сейчас; но когда становится холодно и нам нужно много, мне трудно найти хоть что-то — там так много бедных ребят, чтобы собирать его. Иногда дамы говорят со мной грубо и захлопывают дверь перед моим носом, а иногда джентльмены бьют меня по лицу и пинают мою корзину, и тогда я прихожу домой, и мама говорит не плакать, потому что, может быть, завтра я сделаю лучше. Иногда я наполняю свою корзину почти доверху, а потом откладываю на завтра; а затем, если на следующий день у нас достаточно, я несу это бедной женщине по соседству. Иногда я получаю всего несколько кусочков в свою корзину на весь день, а может быть, и на следующий. И тогда я голодаю, потому что, знаете, мама больна и слаба, и не может поститься, как я».

Вот, друзья мои, некоторые из «кратких и простых летописей бедняков». Но те, о ком говорил Грей, покоятся с миром на «сельском погосте»; их души на небесах, а их история увековечена в его бессмертной «Элегии». Но эти записи — о тех, кто еще живет и страдает, — о «мучениках без пальмовой ветви».

И если бы я мог призвать их сюда сегодня вечером, и если бы Учитель вошел, как когда-то на земле, несомненно, он посмотрел бы на них с нежной жалостью; благословил бы их; взял бы на руки тех, кого мир отверг и не заметил. Более того, возможно, он преобразил бы их действительность в их возможности, и мы могли бы увидеть «ангелов в их лицах», взывающих к нам перед престолом Отца!

ПОМОЩЬ РЕЛИГИИ.

БЕСЕДА VIII.

ПОМОЩЬ РЕЛИГИИ.

Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего. — Послание к Евреям, xiii, 14.

Есть немало людей, которых, по-видимому, никогда не тревожат никакие размышления, возникающие из всестороннего взгляда на вещи. Они живо реагируют на все объекты в пределах своей сферы; но их глаза прикованы к поверхности, а их опыт приходит в виде шоковых ощущений и обрывков восприятия. Они знают поверхностные черты мира и его условные проявления; знакомы с его делами и удовольствиями; с рынком, модой, городскими сплетнями, мирскими удачами своих соседей. Иногда сильное несчастье выбивает их из этой гладкой колеи, и на мгновение они с удивлением обнаруживают, как обширна вселенная и среди каких великих реальностей мы живем. Но обычно их существование — это узкий вращающийся диск, приносящий одну и ту же группу событий и одни и те же ассоциации утром, днем и вечером. Они понимают Жизнь так же, как понимают простор вон той гавани, усеянной изменчивыми, но знакомыми формами, взволнованной проходящим ветром или сияющей под летним солнцем, чьи приливы и отливы происходят своим чередом. Но они мало задумываются об океанической бездне, которую она олицетворяет; и о том, как ее колебания происходят от великих течений, которые вырываются из Антарктики, вздымаются вокруг тропических островов, омывают линии континентов и катятся в Полярном море.

Поэтому их не смущают вопросы, возникающие у того, кто, глядя за пределы своих собственных мирских интересов и сферы повседневной рутины, охватывает взглядом масштаб бытия и более глубокие явления человеческой жизни. Ибо такой взгляд неизбежно порождает размышления, и человек не может успокоиться, пока не обретет некую теорию существования. Сами эти условия Человечества в Городе, например — эти условия нищеты, ответственности, отношений, привилегий, борьбы и труда — да, уроки, которые мы получаем от толпы, текущей по этим улицам, — составляют великую проблему, решение которой будет искать каждый мыслящий человек.

Теперь, на протяжении всей этой серии бесед — хотя я не считал необходимым в каждом случае делать конкретное применение — я исходил из того, что вы и я смотрим на эти различные фазы Человечества с христианской точки зрения, и поэтому я не мог бы должным образом завершить эту работу, не указав на Помощь, которую Религия предоставляет в отношении этих проблем существования.

Я отмечаю, таким образом, что, хотя может показаться очень простым утверждение, что теория ни в коем случае не меняет фактов, все же часто есть преимущество в том, чтобы сформулировать это положение. Ибо это ведет нас к пониманию того, что именно может сделать теория. Она не меняет фактов, но ставит их в новые отношения и представляет в совершенно ином свете. Материализм, например, — это теория Жизни; и Христианство — термин, в который я включаю не только систему Доктрин, но и практических сил, — это тоже теория Жизни. Теперь, ни одна из них не избавляет от великих фактов существования. Люди грешат, страдают и умирают, независимо от того, принимаем ли мы одну систему или другую. Но, конечно, когда мы подходим к этим фактам со стороны Религии, они предстают в совершенно ином свете и воспринимаются с совершенно иными результатами, чем их вид и эффект при интерпретации догматами Неверия. Было бы очень абсурдно тогда, из-за того, что Христианство не отменяет мгновенно и не объясняет полностью все эти странные и мрачные реальности, возвращаться к противоположной почве скептицизма. Это лишь отступление от лучшего решения к худшему — или, скорее, к отсутствию какого-либо решения вообще. Ибо я утверждаю, что Христианство дает нам не просто лучшее, а единственное решение этих проблем. Моей целью в этой беседе, по крайней мере, будет показать, какую именно помощь Религия оказывает Человечеству во всех этих разнообразных условиях; и, сделав это, я оставлю на ваше собственное убеждение решение, не является ли это великой и практической Помощью; и есть ли какая-либо иная помощь. Я предлагаю проиллюстрировать влияние Религии в этом отношении, во-первых, как Убеждение; во-вторых, как Рабочую Силу; и в-третьих, как Интерпретацию.

Я говорю, таким образом, во-первых, что религия предоставляет огромную помощь человеку в различных жизненных вопросах, когда он становится фактически убежденным в том, что ее истины и санкции подлинны. Другими словами, концепция морального управления, направляющего Провидения и вечных реальностей, живо воспринятая интеллектом, сохраненная свежей в сердце и ассимилированная всей духовной природой, является личным вдохновением. Она возвышает платформу человеческого бытия, так что все вещи предстают в истинной пропорции. Она проясняет его зрение, чтобы распознавать принципы, и наделяет его моральным мужеством. Я не знаю, смогу ли я лучше предложить ее влияние как помощь здесь, в условиях города, чем попросив вас представить, каково было бы положение вещей в сферах труда и торговли — во всех многообразных отношениях нашего человечества, — если бы люди действительно постигли и поверили в это? В это, говорю я, — не в какую-то особую догму или институт, а в абсолютный дух и истину Христианства. Ибо я не думаю, что, в общем, этому действительно верят. Я думаю, что при многих исповеданиях религии, большом внешнем уважении к ней и широком распространении смутных концепций о ней, она обычно не ощущается и не оживляется — она не постигается в своей благословенности, силе и абсолютном совершенстве. Для привычек души она не представляет и не означает реальности, как письменный контракт или банковский вексель — нечто, на что люди бросаются и что управляет подводными течениями их действий. Нью-Йорк с его Бродвеем и Уолл-стрит, с его гордыми зданиями и ощетинившимися мачтами — это реальность, но тот город, о котором упоминает текст; тот город, который ищут добрые люди и который они видят в Апокалипсисе Веры; чьи великолепия сверкают сквозь торжественные сумерки; более того, который окружает их вечно и сияет над ними ярче полуденного солнца, — для тысяч людей, трудящихся, грешащих и страдающих здесь, не является реальностью. Ибо я спрашиваю вас, друзья мои, если бы это было осознано, могло бы быть среди нас столько крайней нужды; столько черствого эгоизма; столько махинаций в торговле, коррупции в политике, низости в общении и глупой поверхностной жизни? Я знаю, и вы знаете, что одно из величайших зол заключается не просто в том, что люди мирские, нерелигиозные, скованные печальными условиями и узкими представлениями, а в том, что они таковы, потому что не постигают природу и не чувствуют реальности религии. Ибо я говорю еще раз, что убежденность в ее реальности должна быть огромной помощью в урегулировании проблем жизни. И это потому, что она воздействует на центр всего греха и многих страданий мира. Это личное применение религии стоит перед всеми другими средствами для устранения этих зол. Другие предпринимаются — другие в некоторой степени успешны; но ни одно не идет так глубоко и не дает таких верных результатов. Мне кажется, что положение человечества в этом отношении проиллюстрировано в повествовании о Гадаринском бесноватом. Нам говорят, что он был скован цепями, но в своем яростном безумии разорвал их. И тогда, опять же, люди пробовали различные средства, но не могли укротить его. Но когда влияние Иисуса снизошло на его душу, оно овладело ею со сладкой властью; легион покинул его, и бедный, израненный, бездомный человек сидел, одетый и в здравом уме. Так же обстоит дело с человеком в обществе; так же обстоит дело с некоторыми из этих социальных зол. Была призвана сила закона; и у нее есть своя законная сфера деятельности. Он сдерживает намеренное насилие. Он пресекает явное действие. Его можно последовательно призывать очищать все те каналы социальной деятельности, которые он берется регулировать; и, вместо того чтобы потворствовать злу, обратить свое лицо и руку против него. Таким образом, он может предотвратить общественный вред, хотя не может остановить самоповреждение, и устранить поводы к искушению, хотя не может придать моральной силы. У него нет эффективности изменить сердце убийцы, однако мы призываем его защитить нас от убийства. Мы велим ему закрыть притон порока, хотя он не гасит преступную страсть. И мы можем использовать его, чтобы остановить продажу опьяняющих напитков, хотя он не уничтожает аппетит пьяницы. И это указывает как на функцию, так и на ограничение закона. Наброшенный на дикие силы, которые бушуют в человеческом сердце и терзают общество, он подобен оковам на конечностях бесноватого. Он может сдерживать некоторое время; но в каком-нибудь порыве искушения он будет отвергнут и разорван. С другой стороны, у нас есть средства реформатора. Он приходит с подпорками и паллиативами; успокаивая какое-нибудь кожное раздражение или устраняя какое-нибудь грязное условие. И давайте признаем законность его усилий. Мы должны подходить к человеческому сердцу через паутину его внешних обстоятельств, а также напрямую. Более того, часто это единственный способ, которым мы вообще можем добраться до него. И мы можем радоваться спасению от конкретных пороков и хвалить рвение и терпение, которые набрасываются на какое-нибудь колоссальное зло, чтобы разбить и изгнать его из мира. Но, несмотря на такие благородные достижения, сколько осталось среди гробниц или вернулось в пустыню — все еще бесноватые! Это старая истина, но я говорю ее так, как будто она является убеждением свежего факта, навязанного мне этими великими проблемами, которые вздымаются в течениях Городской Жизни; это неизбежный вывод, что существует только одно влияние, которое может сделать безопасными, чистыми и сильными в добре те тайники, из которых исходит так много социального зла и так много личных страданий. И это влияние не законодателя, не реформатора, а Искупителя. Это та сила, которая течет через душу в практическом убеждении в реальности религии. Это помощь, которая приходит от ее вдохновения божественной истиной и добротой в груди отдельных людей, отвращая их от зла, делая их сильными против искушения и посылая из их жизней свежие силы праведности и любви.

Действительно, я верю, что любой человек, который действительно думает и чувствует и у которого много опыта Жизни, убедится в необходимости Религии. Я бы оставил ее притязания не на аргументы Моралиста или адвокатуру Кафедры, а на то, как они настойчиво заявляют о себе здесь, среди вихря, усталости и превратностей Города. Конечно, когда ее спокойный голос взывает к сынам человеческим, борющимся в этой раскаленной атмосфере; гоняющимся за призраками, поднимающимися из пыли; поглощенным изменчивой игрой фортуны; несомым некоторое время на гребнях волн возбуждения, а затем умирающим незамеченными, как капля дождя, падающая в море; конечно, когда ее голос взывает к ним, говоря: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас!» — он затрагивает самые глубокие струны в тысячах сердец. Я не буду сейчас приводить никаких профессиональных аргументов, чтобы доказать великую необходимость Религии как Помощи в Жизни. Но я бы занял свою позицию, в воображении, на каком-нибудь углу вон той шумной улицы. Как многообразны толпы, проносящиеся мимо меня; как разнообразны лица; какой калейдоскоп человеческих условий! И все же, когда вы пытаетесь классифицировать их, как мало на самом деле типов людей — как многие попадают в общую группу; и когда вы испытываете их самым глубоким стандартом — стандартом общего опыта и общих потребностей — как удивительно они все похожи! Как похож по внутреннему выражению богач, идущий вон там, на того бедного изнуренного труженика, который сгибает спину и напрягает жилы, пока они не заболят! Как похоже по эффекту бремя, которое они оба несут, — бремя богатства и бремя бедности, в том факте, что они являются бременем для сердца и души! И разве они оба не борются с реальностями жизни, не движимы неутолимыми желаниями и не смотрят вверх в ту же бесконечную тайну? Ах! друзья мои, я вряд ли думаю, что это был бы самый эффективный способ проповедовать Религию в этой церкви в воскресенье, как нечто само собой разумеющееся, — но стоять там в будние дни и затрагивать самые глубокие струны, пульсирующие бессознательно в груди тех, кто проходит мимо меня. Я бы воззвал к вам, о разочарованный, почти убитый горем человек, который годами пытался заработать на жизнь, чтобы поднять голову над чистыми потребностями жизни, но потерпел неудачу в погоне и был отброшен назад, и видел, как другие, которые не прилагали и половины усилий, возможно, не так честно, поднимались на самый верх потока и плыли далеко впереди; — или к вам, о «любимец фортуны», как называет вас мир, который обнаруживает, что ваш дворец — это лишь величественная гробница, в которой все подлинное чувство и простое наслаждение лежат мертвыми и завернутыми в саваны леденящего этикета, — чья дочь, возможно, посмеялась над вашими самыми нежными планами; или чей сын оказался жалким сорняком распутства — выродившимся щеголем, повесой, дураком; — или к вам, о бабочка моды, плывущая с вышитыми крыльями в поисках восхищения и удовольствия; или, опять же, к вам, кто только что собрал средства для наслаждения, и покоя, и всего, чтобы сделать жизнь приятной, и вот! смерть вошла, и ваши надежды омрачены и в пыли; я взываю к вам, о типы этого потока человечества, которое носит так много масок, но несет под всем общее сердце; и спрашиваю вас, нет ли какой-то пустоты, которую никакое земное благо не может заполнить — которую никакая конечная вещь не может поддержать и удовлетворить? Можете ли вы продолжать заниматься обычными делами мира, выполнять все его обязательства, контролировать себя в его волнениях, сопротивляться его злым соблазнам, выдерживать его испытания и, наконец, достичь того периода в жизни, когда вы должны спросить: «Чего все это стоит? — эти годы труда, эти жадные предприятия, это золотое накопление или неудачный провал — чего они все стоят и что они значат?» — может ли кто-нибудь хорошо прожить со всем этим без Религии? Друзья мои, я говорю вам, что, возможно, не сознательно, как старые святые, которые трудились, молились и ходили с устремленными вверх лицами, — но на самом деле, в глубокой тоске и тайном притяжении души — вы признаете, что здесь мы не имеем постоянного града, и вы ищете будущего. По крайней мере, мне кажется, что без Помощи Религии существует только альтернатива морального безразличия — холодная, жесткая мирская суета, или безрассудство и духовное отчаяние. И разве это не альтернатива, которая проявляется посреди всей нашей цивилизации — посреди этого великолепного материализма девятнадцатого века? Тысячи, следует опасаться, действительно демонстрируют одну или другую из тех крайностей, которые поэт так хорошо описал:

"For most men in a brazen prison live,

Where, in the sun's hot eye,

With heads bent o'er their toil, they languidly

Their minds to some unmeaning task-work give,

Dreaming of naught beyond their prison wall;

And so, year after year,

Fresh products of their barren labor fall

From their tired hands, and rest

Never yet comes more near.

Gloom settles slowly down over their breast,

And while they try to stem

The waves of mournful thought by which they are prest,

Death in their prison reaches them

Unfreed, having seen nothing, still unblest.

"And the rest, a few,

Escape their prison, and depart

On the wide ocean of life anew.

There the freed prisoner, where'er his heart

Listeth, will sail;

Nor does he know how there prevail

Despotic on life's sea,

Trade-winds that cross it from eternity.

Awhile he holds some false way, undebarred

By thwarting signs, and braves

The freshening wind, and blackening waves,

And then the tempest strikes him, and between

The lightning bursts is seen

Only a driving wreck,

And the pale master on his spar-strewn deck

With anguished face and flying hair,

Grasping the rudder hard,

Still bent to make some port he knows not where,

Still standing for some false impossible shore,

And sterner comes the roar

Of sea and wind, and through the deepening gloom,

Fainter and fainter wreck and helmsman loom."

Но, прежде чем я оставлю этот пункт моей беседы, позвольте мне сказать, что для того, чтобы быть принятой как великая Помощь Жизни, Религия должна каким-то образом быть представлена как реальность. Она не должна преподноситься как простая абстракция — она должна быть осаждена в свои конкретные отношения. Не расставаясь ни с крупицей своей святости, она должна быть лишена своей расплывчатости и техничности и быть выражена на свежем языке времени. Я чувствую уверенность, что среди распространенного безбожия ничто так не нужно, как четкое утверждение того, что такое религия; и что люди должны научиться распознавать ее сосудистую связь с каждым отделом деятельности. Должно быть понято, что «быть религиозным» — это не работа сама по себе, а дух веры и праведности, исходящий из центра возрожденного сердца во все занятия и общение мира. Не только проповедник на кафедре и святой на коленях могут совершать дело религии, но и механик, который бьет молотом и вращает колесо; художник, стремящийся реализовать свой чистый идеал прекрасного; мать в нежных обязанностях дома; государственный деятель в безнадежной надежде на свободу и справедливость; и философ, чья мысль благоговейно ступает среди великолепных тайн вселенной. Я знаю, что некоторые сочтут это секуляризацией религии — осквернением ее святой сущности мирскими союзами. Но они ошибаются. Это освящение занятий и сфер, которые были отрезаны от всякой святости и посвящены вторичным целям. Разве справедливое, полезное, прекрасное не от Бога, так же как доброе и святое? И, следовательно, разве любая практика, которая служит им, не является служением Богу? Необходимо, чтобы люди чувствовали, что каждое законное занятие священно, а не мирское; что каждое положение в жизни близко к ступеням божественного престола; и что самые протоптанные и знакомые пути лежат под грозной тенью Бесконечного; тогда они будут заниматься своими повседневными делами и наполнять свои обычные отношения сердцами поклонения и пульсами бескорыстной любви; вместо того чтобы рассматривать религию как изолированную особенность для угла чулана и доли недели, и оставлять все остальное время и пространство неосвященной пустошью, где путешествуют беззаконные страсти и эгоизм разбивает свои палатки. О! если бы религия была такой диффузной, практической, повседневной реальностью, произошла бы чудесная перемена в аспектах жизни и условиях человечества вокруг нас. Великий город, ныне такой грубый и мирской, стал бы как огромный собор, через чьи каменные проходы текло бы непрерывное служение; где труд выполнял бы свои ежедневные обязанности, а вера и терпение сохраняли бы свой устремленный к небу взгляд, и любовь приносила бы свои дары. Да, самый рокот колес по его оживленным улицам был бы как литания, а звук шагов, возвращающихся домой, — песнопением его вечернего псалма.

Но религия — это не только помощь в нас самих и для нас самих; у нее есть служение для других — для этой огромной массы нищеты и страданий, которая гнездится посреди города. Христианство — это не просто теория существования, это рабочая сила. Его заповеди практичны и предписывают не только состояния ума и сердца, но и условия деятельности. В этом одном великом законе — «Возлюби ближнего своего, как самого себя» — есть целый арсенал рабочих сил. Послушайте слова апостольского комментатора об этом. «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания», — говорит он, — «а кто-нибудь из вас скажет им: идите с миром, грейтесь и питайтесь, но не даст им потребного для тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе». И везде, где Христианство существовало и было постигнуто, оно приносило благотворные результаты для человечества. Оно прошло по земле, как его Божественный Автор, с исцелением и помощью для бед человеческого рода. Любой, кто встанет у истоков современной истории, увидит, что тогда в мир была влита могучая энергия, влияние которой очевидно в истиннейшей цивилизации, в лучших результатах веков. Оценивая практическую силу Христианства, мы должны смотреть на позитивную фазу вещей — мы должны учитывать то, что было фактически сделано; а не только то, что остается сделать. Мы должны принимать соразмерные стандарты, а не маленькие мерки сегодняшнего и вчерашнего дня, в которых приливы человеческого улучшения могут колебаться и даже казаться текущими вспять и в лучшем случае делать небольшое продвижение. Но возьмите цикл истории, предшествовавший пришествию Христианства, и сравните его с нынешним периодом; и разве нет совершенно иного выражения на лице вещей, насколько это касается концепций человечества и влияний филантропии? Сравните «римские праздники», их резню и кровь, с современным юбилеем, который охватывает весь круглый мир в своем торжестве, и посмотрите, не помогла ли человечеству религия. Или оглянитесь на греческое искусство и утонченность и скажите мне, какая орация или поэма, или пантеон мраморной красоты наполовину так славны, как простая кирпичная бесплатная школа; приют для трудолюбивых; дом для кающихся, инвалидов и бедных? Ах! друзья мои, это такие знакомые вещи, что мы можем не думать, что они великие вещи, которыми они на самом деле являются; и, глядя на колоссальные зла, которые все еще возвышаются перед нами, они могут показаться незначительными достижениями. Но они велики: и когда я вижу, как бедный пьяница возвращается в обновленный дом — бесноватый, сидящий одетым и в здравом уме снова; когда я вижу, как немые пишут, и слышу, как слепые читают, и маленькие спасенные дети поют свои благодарственные гимны; я думаю, что человечеству очень помогли с тех пор, как тот Божественный Учитель ходил по земле, и брал агнцев к себе на грудь, и делал грязного прокаженного чистым, и разделял трапезу с мытарями и грешниками, и велел виновным идти и больше не грешить. Я думаю, что потоки любви и самопожертвования от того сердца, которое было пронзено за нас на кресте, нашли свой путь через каналы веков, через все препятствия мирской суеты и эгоизма, и вдохновили и благословили людей гораздо больше, чем они знают.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость