«Введение в философию»

ГЛАВА IV. АНГЛИЙСКИЕ ФИЛОСОФЫ

XVIII ВЕКА

Беркли: глубоко идеалистическая философия, рассматривавшая материю как несуществующую.

Дэвид Юм: скептическая философия.

Шотландская школа: философия здравого смысла.

БЕРКЛИ. — На смену «сенсуалисту» Локку пришел Беркли, безудержный «идеалист», тоже англичанин. Он начал писать очень молодым, продолжал писать до шестидесяти лет и умер в шестьдесят восемь. Он не верил ни в материю, ни во внешний мир. В этом заключалась вся его философия. Почему он не верил в них? Потому что все мыслители согласны с тем, что мы не можем знать, видим ли мы внешний мир таким, каков он есть. Тогда, если мы этого не знаем, почему мы утверждаем, что он существует? Мы ничего о нем не знаем. Но мы должны строить мир только из того, что мы о нем знаем, а поступать иначе — значит не философствовать, а поддаваться воображению. Что мы знаем о мире? Наши идеи, и ничего, кроме наших идей. Хорошо, тогда скажем: существуют только идеи. Но откуда приходят к нам эти идеи? Объяснять их происхождение из внешнего мира, которого мы никогда не видели, — значит объяснять неясное еще более густой тьмой. Они духовны, они приходят к нам, без сомнения, от духа, от Бога. Это возможно, это не нелогично, и Беркли в это верит.

Это учение в глазах здравого смысла может показаться чистой фантазией; но Беркли видел в нем много вещей высокого значения и большой пользы. Если вы верите в материю, вы можете верить только в материю, а это материализм с его моральными последствиями, которые аморальны; если вы верите в материю и в Бога, вы настолько стеснены этим дуализмом, что не знаете, как отделить природу от Бога, и поэтому случается, что вы видите Бога в материи, что называется пантеизмом. Одним словом, между нами и Богом Беркли устранил материю, чтобы мы, так сказать, вступили в прямой контакт с Богом. Он многое заимствует у Мальбранша, и можно сказать, что он лишь доводит его теории до крайности. Будучи епископом, он не был остановлен, как Декарт, идеей о том, что Бог не может нас обманывать, и ответил, что Бог нас не обманывает, что Он дает нам идеи, а мы сами обманываем себя, приписывая их иному происхождению, нежели Он; не был он остановлен, как Мальбранш, и авторитетом Священного Писания, которое в Книге Бытия изображает Бога создающим материю. Он видел в этом, без сомнения, лишь символический смысл, простой способ выражения, приспособленный к пониманию толпы.

ДЭВИД ЮМ. — Дэвид Юм, шотландец, более известный, по крайней мере в свое время, как историк Англии, нежели как философ, тем не менее вполне заслуживает рассмотрения в последней категории. Дэвид Юм ни во что не верит, и, следовательно, можно сказать, что он не философ; у него нет философской системы. У него нет философской системы, это правда; но он критик философии, и поэтому он философствует. Материи не существует; поскольку мы ничего о ней не знаем, мы не должны говорить, что она существует. Но мы сами, мы существуем. Все, что мы можем знать об этом, — это то, что в нас есть последовательность идей, представлений; но мы, но «Я», что это такое? Об этом мы ничего не знаем. Мы присутствуем при серии картин, и мы можем назвать их совокупность «эго»; но мы не постигаем себя как нечто единое, как индивида. Мы — зрители внутренней драмы, за которой не видим автора. Нет больше оснований верить в самого себя, чем во внешний мир.

ВРОЖДЕННЫЕ ИДЕИ. — Что касается врожденных идей, то это просто общие идеи, которые являются общими заблуждениями. Мы верим, например, что у каждого следствия есть причина, или, выражаясь точнее, что у всего есть причина. Что мы об этом знаем? Что мы видим? Что одна вещь следует за другой, сменяет другую. Что говорит нам, что последняя происходит от первой, что вещь Б должна обязательно появиться вследствие существования вещи А? Мы верим в это, потому что каждый раз, когда была вещь А, появлялась вещь Б. Что ж, скажем, что каждый раз, когда была А (до сих пор), появлялась Б; и не будем говорить больше ничего. Существуют регулярные последовательности, но мы совершенно не знаем, есть ли у них причины.

СВОБОДА И МОРАЛЬ ЮМА. — Из этого следует, что для Юма нет свободы. Совершенно очевидно; ибо когда мы верим, что мы свободны, это потому, что мы верим, что можем определить себя как причину. Но слово «причина» ничего не значит. Мы — последовательность явлений, совершенно абсолютно детерминированных. Доказательство в том, что мы предвидим и почти всегда точно (и мы могли бы всегда предвидеть точно, если бы полностью знали характер людей и влияющие на них факторы), что сделают знакомые нам люди, что было бы невозможно, если бы они поступали так, как им хотелось. И я, в тот самый момент, когда я абсолютно уверен, что делаю такую-то вещь, потому что я этого захотел, вижу, как мой друг улыбается и говорит: «Я был уверен, что ты это сделаешь. Смотри, я записал это на этом листке бумаги». Он понял меня как необходимость, в то время как я чувствовал себя свободным. И он, в свою очередь, будет считать себя свободным, делая вещь, о которой я мог бы побиться об заклад, что он ее непременно сделает.

Какая система морали может быть у Юма с этими принципами? Прежде всего, он протестует против тех, кто выводит из его принципов аморальность его системы. Осторожнее, говорил он остроумно (кстати, совсем как Спиноза), именно сторонники свободы воли аморальны. Несомненно! Именно тогда, когда есть свобода, нет ответственности. Я не несу ответственности за свои действия, если они не связаны во мне ни с чем прочным или постоянным. Я совершил убийство. Поистине, это случайность, если это было изолированное определение, полностью оторванное от остального моего характера и мгновенное; и я несу лишь бесконечно малую ответственность. Но если все мои действия связаны друг с другом, обусловлены друг другом, зависят друг от друга, если я совершил убийство, то это потому, что я убийца в каждый момент своей жизни или почти всегда, и тогда, о! как я ответственен!

Заметьте, что именно этой линии придерживаются судьи, поскольку они тщательно расследуют прошлое обвиняемого. Они находят его тем более виновным, чем больше он всегда проявлял дурные инстинкты. — Следовательно, они находят его тем более ответственным, чем больше он был принуждаем необходимостью. — Да.

Юм, таким образом, не считает себя «отрезанным» от морали; он не считает, что его принципы запрещают ему иметь систему морали, и она у него есть. Это мораль чувства. У нас есть инстинкт счастья, и мы ищем счастья; но у нас есть также инстинкт доброй воли, который стремится заставить нас искать общего счастья, и разум говорит нам, что существует примирение или, скорее, согласие между этими двумя инстинктами, потому что только в общем счастье мы находим свое частное счастье.

ШОТЛАНДСКАЯ ШКОЛА: РИД; СТЮАРТ. — Шотландская школа (конец XVIII века) была преимущественно школой людей, которые придерживались здравого смысла и были превосходными моралистами. Мы должны во всяком случае упомянуть Томаса Рида и Дугалда Стюарта. Они были нацелены прежде всего на противостояние трансцендентному идеализму Беркли и скептицизму Дэвида Юма, а также в некоторой мере доктрине «чистой доски» Локка. Они восстановили человеческий разум и даже мир (который был, так сказать, развеян в пар их предшественниками), почти такими, какими они были во времена Декарта. Давайте верить, говорили они, в реальность внешнего мира; давайте верить, что есть причины и следствия; давайте верить, что есть «эго», человеческая личность, которую мы непосредственно постигаем и которая является причиной; давайте верить, что мы свободны и что мы ответственны, потому что мы свободны, и т. д. Они были, прежде всего, превосходными описателями состояний души, замечательными психологическими моралистами, и они были предками весьма примечательной плеяды английских психологов XIX века.

ГЛАВА V. ФРАНЦУЗСКИЕ ФИЛОСОФЫ XVIII ВЕКА

Вольтер — ученик Локка.

Руссо — свободомыслящий христианин, но глубоко проникнутый религиозными чувствами.

Дидро — капризный материалист.

Гольбах и Гельвеций — откровенные материалисты.

Кондильяк — философ ощущений.

ВОЛЬТЕР; РУССО. — Французская философия XVIII века, довольно слабая, надо признать, казалась доминируемой английской философией, за исключением Беркли, но особенно Локком и Дэвидом Юмом, в частности Локком, который был интеллектуальным божеством тех французов той эпохи, которые интересовались философией.

Всякий раз, когда Вольтер обращался к философии, он был лишь эхом Локка, чьих глубин он не смог постичь и которому он нанес некоторый вред, ибо чтение Локка только через Вольтера привело к убеждению, что Локк поверхностен.

Руссо был одновременно учеником и противником Гоббса, как это часто бывает, и преподносил публике доктрины Гоббса в перевернутом виде, делая естественное состояние ангельским вместо адского и ставя управление всех всеми на место управления одним, неизменно приходя к той же точке с простой разницей в форме; ибо если Гоббс выступал за деспотизм, осуществляемый одним над всеми, Руссо выступал за деспотизм всех над каждым. В «Эмиле» он был, бесспорно, вдохновлен идеями Локка о воспитании в некоторой степени, но, на мой взгляд, меньше, чем утверждалось. Почти повсюду утверждалось, что Руссо оказал огромное влияние на Канта. Я знаю, что Кант испытывал бесконечное восхищение перед Руссо, но влияния Руссо на Канта я никогда не мог обнаружить.

ДИДРО; ГЕЛЬВЕЦИЙ; ГОЛЬБАХ. — Именно на Дэвида Юма опирался Дидро. Разница, которая велика, заключается в том, что Дэвид Юм в своем скептицизме оставался серьезным, сдержанным человеком, воспитанным и осмотрительным, и был только скептиком, тогда как Дидро был неистовым в отрицании и человеком парадоксов и шуток, одновременно дерзким и циничным.

Почти смешно в краткой истории философии называть «суб-Дидро», если можно так выразиться, Гельвеция и Гольбаха, которые были лишь остроумцами, считавшими себя философами, и которые не всегда были остроумны.

КОНДИЛЬЯК. — Кондильяк принадлежит к другой категории. Он был очень серьезным философом и сильным мыслителем. Будучи преувеличенным учеником Локка, в то время как последний допускал ощущение и рефлексию как источник идей, Кондильяк допускал только чистое ощущение и трансформированное ощущение — то есть ощущение, трансформирующее само себя. Определение человека, которое он выводит из этих принципов, очень знаменито и интересно: «Эго каждого человека — это лишь совокупность ощущений, которые он чувствует, и тех, которые вспоминает его память; это сознание того, что он есть, в сочетании с воспоминанием о том, чем он был». Для Кондильяка идея — это ощущение, которое зафиксировалось и которое было обновлено и оживлено другими; желание — это ощущение, которое хочет повториться и ищет возможности для своего обновления, а сама воля — лишь самое мощное из желаний. Кондильяк был добровольно и систематически ограничен, но его система хорошо скроена и представлена на удивительно ясном и точном языке.

ГЛАВА VI. КАНТ

Кант реконструировал всю философию, опираясь на мораль.

ПОЗНАНИЕ. — Кант, родившийся в Кёнигсберге в 1724 году, был там профессором всю свою жизнь и умер там в 1804 году. С ним ничего не происходило, кроме обладания гением. Он начал с теологической философии, принятой в его стране, философии Вольфа, которая в общих чертах была философией Лейбница. Но он рано прочитал Дэвида Юма, и ход мыслей скептического шотландца по крайней мере дал ему идею подвергнуть все философские идеи строгой и тщательной критике.

Прежде всего он спросил себя, какова истинная ценность нашего познания и что такое познание. Мы обычно верим, что именно вещи дают нам знание о них. Но не мы ли, скорее, навязываем вещам формы нашего разума, и не является ли знание, которое мы считаем, что имеем о вещах, лишь знанием, которое мы получаем о законах нашего разума, применяя его к вещам? Это наиболее вероятно. Мы воспринимаем вещи через формы, так сказать, которые находятся в нас самих и которые придают им очертания, и они были бы бесформенными и хаотичными, если бы было иначе. Следовательно, необходимо различать материю и форму нашего познания: материя познания — это сами вещи. Форма нашего познания — это мы сами: «Наше опытное познание есть соединение того, что мы получаем от впечатлений, и того, что наша индивидуальная способность познания извлекает из самой себя по поводу этих впечатлений».

ЧУВСТВЕННОСТЬ; РАССУДОК; РАЗУМ. — Те, кто верит, что все, что мы мыслим, происходит из чувств, поэтому неправы; так же неправы и те, кто верит, что все, что мы мыслим, происходит от нас самих. Сказать: «Материя — это видимость», и сказать: «Идеи — это видимости» — одинаково ложные доктрины. Теперь мы познаем через чувственность, рассудок и разум. Через чувственность мы получаем впечатление явлений; через рассудок мы навязываем этим впечатлениям их формы и связываем их вместе; через разум мы даем себе общие идеи о вещах — универсальные, выходящие за пределы или полагающие, что они выходят за пределы данных, даже когда они связаны и систематизированы.

Давайте проанализируем чувственность, рассудок и разум. Чувственность уже имеет формы, которые она навязывает вещам. Эти формы — время и пространство. Время и пространство не даны нам материей, как цвет, запах, вкус или звук; они не воспринимаются чувствами; следовательно, они являются формами нашей чувственности: мы можем чувствовать только в соответствии со временем и пространством, помещая то, что мы чувствуем, в пространство и время; это условия чувственности. Явления, таким образом, воспринимаются нами по законам пространства и времени. Что они становятся в нас? Они захватываются рассудком, который также имеет свои формы, свои способности классификации, упорядочивания и связи. Его формы или силы, или, выражаясь точнее, его активные формы — это, например, концепция количества, остающегося всегда равным: через все явления количество субстанции остается всегда тем же; концепция причинности: у всего есть причина, и у каждой причины есть следствие, и так всегда. Это условия нашего рассудка, те, без которых мы не понимаем, и формы, которые мы внутри себя навязываем всем вещам, чтобы понять их.

Именно так мы познаем мир; что равносильно утверждению, что мир существует, насколько мы обеспокоены, только до тех пор, пока мы так думаем. Разум пошел бы дальше: он захватил бы самое общее, универсальное, за пределами опыта, за пределами ограниченных и стесненных систематизаций, установленных рассудком; знать, например, первую причину всех причин, последнюю и коллективную цель, так сказать, всех целей; знать «почему существует нечто?» и «ради какой цели существует нечто?»; фактически, ответить на все вопросы бесконечности и вечности. Будьте уверены, что он не может. Как он мог бы? Он действует, может действовать только на данных опыта и систематизациях рассудка, которые классифицируют опыт, но не выходят за его пределы. Действуя только на этом, не имея ничего, кроме этого, в качестве материи, как он сам мог бы выйти за пределы опыта? Он не может. Это лишь (весьма важный факт, который ни в коем случае нельзя забывать) — это лишь знак, просто свидетель. Это знак того, что человеческий дух нуждается в абсолютном; это само по себе есть эта потребность; без этого он бы не существовал; это свидетель нашей непобедимой настойчивости в познании и нашей тенденции считать, что мы ничего не знаем, если знаем только что-то; это сама по себе эта настойчивость и эта тенденция: без этого он бы не существовал. Давайте пока остановимся на этом. Человек знает о природе только те впечатления, которые он получает от нее, координируемые формами чувственности, и далее идеи о ней, которые он сохраняет, координируемые формами своего рассудка. Это очень мало. Это все, если мы рассматриваем только чистый разум.

ПРАКТИЧЕСКИЙ РАЗУМ. — Но есть, возможно, другой разум, или другой аспект разума — а именно, практический разум. Что такое практический разум? Что-то в нас говорит нам: ты должен действовать, и ты должен действовать таким образом; ты должен действовать правильно; это не правильно, поэтому не делай этого; это правильно, делай это. По факту это неоспоримо. В чем объяснение? Из каких данных опыта, из какой систематизации рассудка наш разум заимствовал это? Откуда он это взял? Подчиняется ли природа «ты должен»? Отнюдь нет. Она существует, и она развивается, и она идет своим путем, согласно нашему способу видения ее во времени и пространстве, и это все. Предоставляет ли рассудок идею «ты должен»? Ни в коем случае; он дает нам идеи количества, качества, причины и следствия и т. д., и это все; во всем этом нет «ты должен». Следовательно, это «ты должен» — чисто человеческое; это единственный принцип, который исходит точно только от нас самих. Поэтому он вполне мог бы быть самой нашей основой. — Это может быть иллюзией. — Несомненно, но весьма примечательно, что он существует, хотя ничто не дает ему рождения и не является по своей природе способным дать ему рождение. Иллюзия — это слабость чувств или ошибка логики, и так она объясняется; но иллюзия сама по себе и исходящая только из самой себя — это нечто самое необычное и не объяснимое как иллюзия. Следовательно, остается то, что это реальность, реальность нашей природы, и, учитывая принудительную силу ее голоса и действия, это самая реальная реальность, которая есть в нас.

КАТЕГОРИЧЕСКИЙ ИМПЕРАТИВ. — Так, по крайней мере, думал Кант, и он сказал: есть практический разум, который не выходит за пределы опыта и не стремится выйти за них; но который не зависит от него, абсолютно отделен от него и является собственным (человеческим) опытом самим по себе. Этот практический разум говорит нам: ты должен делать добро. Толпа называет это совестью; я называю это в общем смысле практическим разумом, и я называю это категорическим императивом, когда беру его в его принципе, не принимая во внимание приложения, которые я предвижу. Почему это название? Чтобы четко его выделить; ибо мы чувствуем себя побуждаемыми другими вещами, чем он, но не таким же образом. Мы чувствуем себя побуждаемыми благоразумием, например, которое говорит нам: не сбегай по той лестнице, если не хочешь сломать себе шею; мы чувствуем себя побуждаемыми условностями, которые говорят: будь вежлив, если не хочешь, чтобы люди оставили тебя в полном одиночестве, и т. д. Но совесть не говорит нам «если»: она говорит прямо «ты должен», без учета того, что может или не может случиться, и даже часть ее характера — презирать всякое рассмотрение последствий. Она сказала бы нам: сбегай по той лестнице, чтобы спасти того ребенка, даже рискуя сломать себе шею. Из-за этого я называю все другие заповеди, данные нам, гипотетическими императивами, а заповедь совести, единственную, — категорическим или абсолютным императивом. Вот определенный результат.

МОРАЛЬ, ЗАКОН ЧЕЛОВЕКА. — Однако поразмыслите: если вышесказанное верно, мораль — это самый закон человека, его особый закон, как закон дерева — распространяться в корнях и ветвях. Хорошо. Но чтобы человек мог подчиняться своему закону, он должен быть свободен, должен быть способен делать то, что желает. Это верно. Тогда нужно верить, что мы свободны, ибо если бы мы не были таковыми, мы не могли бы подчиняться нашему закону; и моральный закон был бы абсурдным. Моральный закон — это знак того, что мы свободны. По сравнению с этим все другие доказательства свободы бесполезны или слабы. Мы свободны, потому что мы должны быть таковыми, чтобы делать добро, которое предписывает нам наш закон.

Давайте исследуем дальше. Я делаю то, что правильно, чтобы подчиниться закону; но, когда я сделал это, у меня возникает идея, что было бы несправедливо, если бы я был наказан за это, или если бы я не был вознагражден за это, что было бы несправедливо, если бы не было согласия между правом и счастьем. Как случается, добродетель редко вознаграждается в этом мире и часто даже наказывается; она навлекает несчастье или зло на того, кто ее практикует. Не было бы это знаком того, что существуют два мира, из которых мы видим только один? Не было бы это знаком того, что добродетель, не вознагражденная здесь, будет вознаграждена в другом месте, чтобы не было несправедливости? Весьма вероятно, что это так.

Но для этого необходимо, чтобы душа была бессмертна. Это так, поскольку необходимо, чтобы это было. Моральный закон завершается и исполняется в наградах или наказаниях за гробом, которые предполагают бессмертие души. Все другие доказательства бессмертия души бесполезны или слабы рядом с этим, которое доказывает, что если бы не было бессмертия души, не было бы морали.

БОГ. — И, наконец, если справедливость однажды должна быть совершена, это предполагает Судью. Это не мы сами, кто в другой жизни совершит справедливость по отношению к себе, и не какая-то сила обстоятельств, которая совершит ее по отношению к нам. Необходимо иметь интеллект, постигающий справедливость, и волю для ее реализации. Бог — это этот интеллект и эта воля.

Все другие доказательства Бога слабы или бесполезны рядом с этим. Существование Бога было выведено из идеи Бога: если у нас есть идея Бога, необходимо, чтобы Он существовал. Слабое доказательство, ибо мы можем иметь идею, которая не соответствует объекту. Существование Бога было выведено из идеи причинности; ибо для всего, что есть, необходима причина, эта причина — Бог. Слабое доказательство, ибо вещи таковы, каковы они есть, есть необходимость для... причины; но причина и единственная причина, почему? Мог бы быть ряд причин до бесконечности, и таким образом причиной мира мог бы быть сам мир. Существование Бога было выведено из идеи хорошо исполненного замысла. Композиция, упорядоченность этого мира вызывают восхищение; этот мир хорошо сделан; он как часы. Часы предполагают часовщика; прекрасная композиция мира предполагает интеллект, который задумал работу, чтобы она была сделана, и который сделал ее. Возможно; но это соображение ведет только к идее манипуляции материей, демиурга, как говорили греки, архитектора, но не к идее Творца; оно может даже вести только к идее нескольких архитекторов, и греки прекрасно владели идеей прекрасного художественного порядка, существующего в мире, когда верили в большое количество божеств. Это доказательство также, следовательно, слабо, хотя Кант всегда относится к нему с уважением.

Единственное убедительное доказательство — это существование морального закона в сердце человека. Чтобы моральный закон был исполнен, чтобы он не был просто тираном над человеком, чтобы он был реализован во всей своей полноте, давя на человека здесь, но вознаграждая его бесконечно в другом месте, что означает, что во всем этом есть справедливость, необходимо, чтобы где-то существовал абсолютный реализатор справедливости. Бог должен существовать, чтобы мир был моральным.

Почему необходимо, чтобы мир был моральным? Потому что аморальный мир, в котором есть хотя бы одно моральное существо, был бы очень странной вещью.

Таким образом, в то время как большинство философов выводили человеческую свободу из Бога, а духовность души из человеческой свободы, бессмертие души из человеческой духовности, а мораль из человеческого бессмертия, Кант исходит из морали как из неоспоримого факта и из морали выводит свободу, а из свободы — духовность, и Бога — из бессмертия души с последующей реализацией справедливости.

Он совершил необычайно мощный разворот аргумента, обычно используемого.

ВЛИЯНИЕ КАНТА. — Влияние Канта было несравнимым или, если хотите, сравнимым только с влиянием Платона, Зенона и Эпикура. Половина, по крайней мере, европейской философии XIX века произошла от него и тесно связана с ним. Даже в наши дни прагматизм, как его называют, — то есть доктрина, которая устанавливает, что мораль является мерой истины и что идея истинна только в том случае, если она морально полезна, — возможно, является изменением кантианства, кантианской ересью, но полностью пропитанной и, так сказать, возбужденной духом Канта.

ГЛАВА VII. ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК: ГЕРМАНИЯ

Великие преобразователи мира, подобные первым философам античности.

Великие общие системы: Фихте, Шеллинг, Гегель и др.

ФИХТЕ. — Фихте, смущенный тем, что оставалось от опыта в идеях Канта, той ролью, пусть и ограниченной, которую Кант отводил вещам во внешнем мире, полностью упразднил внешний мир, подобно Беркли, и утвердил существование одного лишь человеческого «Я». Кант говорил, что мир предоставляет нам материю идеи, а мы предоставляем форму. Согласно Фихте, и форма, и материя исходят от нас. Что же тогда такое ощущение? Это не что иное, как пауза «Я», сталкивающегося с тем, что не является «Я», удар «Я» о то, что его ограничивает. — Но тогда внешний мир все же существует, ибо как наш разум мог бы столкнуться с ничем и как мог бы произойти удар нашего разума о ничто? — Но это «не-Я», которое сталкивается с «Я», как раз и есть продукт самого «Я», продукт воображения, которое создает объект, проецирует вне нас видимость, перед которой мы останавливаемся, как перед чем-то реальным, что должно находиться вне нас.

Эта теория очень трудна для понимания, но она свидетельствует об очень тонком усилии разума.

И все же есть ли что-то вне нас? Есть чистый дух, Бог. Что такое Бог? Для Фихте Он — моральный порядок (очень явное воспоминание о Канте). Мораль — это Бог, а Бог — это мораль. Мы пребываем в Боге, и в этом вся религия, когда мы исполняем свой долг, не заботясь о последствиях наших действий; мы вне Бога, и это атеизм, когда мы действуем, имея в виду, к каким результатам могут привести наши действия. И таким образом мораль и религия сливаются воедино, и религия есть лишь мораль в своей полноте, а полная мораль — это вся религия. «Святое, прекрасное и доброе — это непосредственное явление [если бы оно могло быть] в нас сущности Бога».

ШЕЛЛИНГ. — Шеллинг стремился исправить то, что, по его мнению, было слишком радикальным в идеализме Фихте. Он восстановил внешний мир; для него «не-Я» и «Я» существуют оба, и оба они суть природа, природа, которая является объектом в мире, когда ее созерцает человек, и субъектом, когда она созерцает человека, будучи субъектом и объектом в зависимости от случая; сама по себе и в своей совокупности она не является ни субъектом, ни объектом, но абсолютным, безграничным, неопределенным. Противостоя этому миру (то есть природе и человеку), существует другой мир — Бог. Бог — это бесконечное и совершенное, и в особенности совершенная и бесконечная воля. Мир, который мы знаем, есть принижение этого совершенства, хотя мы и не можем постичь, как совершенное может деградировать, как эманация совершенного может быть несовершенной и как небытие может исходить из бытия, поскольку по отношению к бесконечному конечное не имеет существования, а по отношению к совершенству несовершенное есть ничто.

Однако представляется, что это именно так, и что мир есть эманация Бога, в которой Он принижает Себя, и такое принижение Бога, что оно противостоит Ему как ничто всему. Это падение. Падение человека в Писании может дать представление, пусть и отдаленное, об этом.

ГЕГЕЛЬ. — Гегель, современник Шеллинга и часто противоречащий ему, — философ «становления» и идеи, которая всегда «становится» чем-то. Сущность всего есть идея, но идея в прогрессе; идея делает себя вещью согласно присущему ей рациональному закону, а вещь делает себя идеей в том смысле, что идея, созерцая вещь, которой она стала, мыслит ее и наполняется ею, чтобы стать еще другой вещью, всегда следуя рациональному закону; и эта самая эволюция, вся эта эволюция, все это становление и есть то абсолютное, которое мы всегда ищем за вещами, в корне вещей, и которое находится в самих вещах.

Рационально активное есть все; активность и реальность — синонимы, всякая реальность активна, то, что не активно, не реально, а то, что не активно, не имеет существования.

Не следует полагать, что эта активность всегда направлена только вперед; становление — это не река, которая течет; активность есть активность и ретроактивность. Причина есть причина следствия, но и следствие есть причина своей причины. Фактически, причина не была бы причиной, если бы у нее не было следствия; следовательно, именно благодаря своему следствию, из-за своего следствия, причина является причиной; и поэтому следствие является причиной причины в такой же мере, в какой причина является причиной следствия.

Правительство есть следствие характера народа, а характер народа есть следствие его правительства; мой сын происходит от меня, но он воздействует на меня, и потому что я его отец, я обладаю характером, который я ему передал, более выраженным, чем прежде, и т. д.

Следовательно, всякое следствие есть причина, как всякая причина есть следствие, что все признавали, но, кроме того, всякое следствие есть причина своей причины, и, следовательно, говоря обычным языком, всякое следствие есть причина вперед и назад, и линия причин и следствий — это не прямая линия, а круг.

ДЕИЗМ ГЕГЕЛЯ. — Бог исчезает из всего этого. Нет, Гегель вполне формально является деистом, но он видит Бога в совокупности вещей, а не вне вещей, хотя и отличным от них. В каком смысле отличным? В том, что Бог есть совокупность вещей, рассматриваемая не сама по себе, а в духе, который их оживляет, и в силе, которая их побуждает, и то, что душа по необходимости находится в теле, соединена с телом, не является причиной того, чтобы она не была отлична от него. Заняв эту позицию, Гегель становится деистом и даже принимает доказательства существования Бога, которые некоторыми считаются избитыми. Он принимает их, лишь рассматривая их не совсем как доказательства, а как основания для веры и как весьма верные описания необходимого возвышения души к Богу. Например, древние философы доказывали существование Бога созерцанием чудес вселенной: «Это не «доказательство», — говорил Гегель, — это не доказательство, но это великое основание для веры; ибо это изложение, весьма точный, хотя и неполный отчет о том факте, что при созерцании мира человеческий разум возвышается к Богу». Теперь этот факт имеет исключительное значение: он указывает на то, что невозможно мыслить сильно, не думая о Боге. «Когда переход [хотя и недостаточно логичный] от конечного к бесконечному не происходит, можно сказать, что мышления нет». А это и есть основание для веры.

Подобным же образом философы говорили: «с того момента, как мы представляем себе Бога, причина в том, что Он есть». Кант высмеивал это доказательство. Согласен, это не неопровержимое доказательство, но сам факт того, что мы не можем представить себе Бога, не утверждая Его существования, указывает на тенденцию нашего разума, которая состоит в том, чтобы соотносить конечное мышление с бесконечным мышлением и не допускать несовершенного мышления, которое не имело бы своего источника в совершенном мышлении; и это скорее неодолимая вера, чем доказательство, но то, что эта вера неодолима и необходима сама по себе, является чрезвычайно веским доказательством, хотя и относительным.

ЕГО ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. — Философия человеческого разума и политическая философия согласно Гегелю таковы. Первобытный человек — это разум, рассудок, совесть, но он является таковым лишь потенциально, как выражаются философы; то есть он является таковым лишь в том, что способен стать таковым. Реально, практически он — лишь инстинкты: он эгоист, как животные [следует сказать, как большая часть животных], и следует своим эгоистическим аппетитам. Общество, каким бы образом оно ни сумело себя конституировать, преобразует его, и его «становление» начинается. Из полового инстинкта оно делает брак, из захвата формирует регулируемую собственность, из защиты против насилия делает законное наказание и т. д. Впредь, и вся его эволюция стремится к этому, человек переходит к тому, чтобы подставить в себе общую волю вместо частной воли; он стремится деиндивидуализировать себя. Общая воля, основанная на общей пользе, состоит в том, чтобы человек был женат, отцом, главой семьи, хорошим мужем, хорошим отцом, хорошим родственником, хорошим гражданином. Всем этим человек должен быть в силу общей воли, которую он поставил на место своей собственной и которую он сделал своей собственной волей. Это первый шаг.

Он реализован (всегда несовершенно) в самых маленьких обществах, в городах, в маленьких греческих республиках, например.

Вот второй шаг. Войной, завоеваниями, аннексиями, более мягкими средствами, когда это возможно, более сильные города подчиняют более слабые, и создается великое Государство. Великое Государство играет более важную роль, чем город; оно продолжает подменять частные воли общей волей; но, кроме того, это идея, великая цивилизаторская идея, благожелательная, возвышающая, возвеличивающая, которой частные интересы должны и обязаны быть принесены в жертву. Таковы были римляне, которые считали себя, и не без оснований, законодателями и цивилизаторами мира.

ИДЕАЛЬНАЯ ФОРМА ГОСУДАРСТВА. — Отложив на время продолжение этой темы, какую политическую форму должно принять великое Государство, чтобы соответствовать своему предназначению? Безусловно, монархическую форму; ибо республиканская форма всегда слишком индивидуалистична. Для Гегеля греки и даже римляне кажутся уступившими слишком много индивидуальной свободе или интересам класса, касты; они обладали несовершенным представлением о правах и функциях Государства. Идеальная форма Государства — монархия. Необходимо, чтобы Государство было сжато, собрано и олицетворено в принце, которого можно лично любить, которого можно чтить, что как раз и требуется. Эти великие Государства только тогда по-настоящему велики, если обладают сильной сплоченностью; поэтому необходимо, чтобы они были национальностями, как это называется, — то есть чтобы они были внутренне очень едины и высоко гомогенны по общности расы, религии, обычаев, языка и т. д. Идея, которую должно реализовать Государство, может быть осуществлена только в том случае, если существует достаточная общность идей у народа, составляющего его. Однако великое Государство сможет, и даже должно, завоевывать и аннексировать малые, чтобы стать сильнее и более способным, будучи сильнее, реализовать свою идею. Только это должно делаться лишь тогда, когда достоверно или ясно видно, что оно представляет идею в противовес народу, который ее не представляет, или что оно представляет лучшую, большую и более благородную идею, чем та, которую представляет народ, на который оно нападает.

ВОЙНА. — Но, поскольку каждый народ всегда будет находить свою собственную идею более прекрасной, чем идею другого, как это распознать? — Самой победой. Именно победа доказывает, что один народ ... был сильнее другого! — Не только сильнее материально, но и представляющий большую, более практичную, более плодотворную идею, чем другой; ибо именно идея поддерживает народ и делает его сильным. Таким образом, победа есть знак морального превосходства народа, и, следовательно, сила указывает, где право, и неотличима от самого права, и мы не должны говорить, как, возможно, уже было сказано: «Сила выше права», но «Сила есть право» или «Право есть сила».

Например [мог бы сказать Гегель], Франция была «по-видимому» в своем праве, пытаясь завоевать Европу с 1792 по 1815 год; ибо она представляла идею, революционную идею, которую она могла считать, и которую многие, помимо французов, действительно считали, прогрессом и цивилизаторской идеей; но она была побеждена, что доказывает, что идея была ложной; и перед лицом этой демонстрации событиями разве не верно, что республиканская или цезаристская идея уступает идее традиционной монархии? Гегель, безусловно, рассуждал бы так по этому вопросу.

Поэтому война вечна и должна быть таковой. Она есть сама история, будучи условием истории; она есть даже эволюция человечества, будучи условием этой эволюции; следовательно, она божественна. Только она очищается; раньше люди воевали, или практически всегда, из честолюбия; теперь войны ведутся за принципы, чтобы осуществить торжество идеи, у которой есть будущее и которая содержит в себе будущее, над той, которая устарела и пришла в упадок. Будущее увидит череду торжеств силы, которые, по определению, будут торжествами права и которые будут торжествами все более прекрасных идей над идеями варварскими и справедливо осужденными на гибель.

Гегель оказал огромное влияние на идеи немецкого народа как во внутренней, так и во внешней политике.

ИСКУССТВО, НАУКА И РЕЛИГИЯ. — Идеи Гегеля об искусстве, науке и религии таковы: под защитой Государства, которое необходимо для их мирного развития в безопасности и свободе, наука, литература, искусство и религия преследуют цели не высшие, но иные, чем цели Государства. Они стремятся, не отделяя индивида от общества, соединить его со всем миром. Наука заставляет его познать все, что она может, о природе и ее законах; литература, изучая человека в нем самом и в его отношениях с миром, внушает ему чувство возможного согласия индивида со вселенной; искусства заставляют его любить творение, распутывая и выводя на свет и на рельеф все, что в нем прекрасно по отношению к человеку, и все, что, следовательно, должно сделать его милым, уважаемым и дорогим ему; религия, наконец, стремится быть связью между всеми людьми и связью между всеми людьми и Богом; она набрасывает план всеобщего братства, которое идеально является последним состоянием человечества, состоянием, которого, несомненно, оно никогда не достигнет, но которое оно обязано воображать и верить в его возможность, без чего оно всегда склонялось бы к анимальности гораздо больше, чем оно есть.

Гегельянская философия оказала огромное влияние по всей Европе не только на философские исследования, но и на историю, искусство и литературу. Ее можно рассматривать как последнюю «универсальную систему» и как самую дерзкую из тех, что были предприняты человеческим разумом.

ШОПЕНГАУЭР. — Шопенгауэр был философом воли. Убежденный, подобно Лейбницу, что человек есть воплощение и картина мира и что мир напоминает нас (что гипотетично), он подхватывает мысль Лейбница, изменяя и преобразуя ее так: вся вселенная — не мысль, но вся вселенная — воля; мысль — лишь случайность воли, которая проявляется у высших животных; но воля, которая есть основа человека, есть основа всего; вселенная — это совокупность воль, которые действуют. Все существа — это воли, обладающие органами, соответствующими их цели. Именно воля к бытию дала когти льву, клыки кабану и интеллект человеку, потому что он был самым безоружным из животных, точно так же, как тому, кто слепнет, она дает необычайно чувствительные и мощные слух, обоняние и осязание. Растения стремятся к свету своими верхушками, а к влаге — корнями; семя поворачивается в земле, чтобы пустить стебель вверх, а корешок — вниз. В минералах есть «постоянные тенденции», которые являются не чем иным, как смутными волями; то, что мы обычно называем весом, текучестью, непроницаемостью, электричеством, химическими сродствами, — это не что иное, как естественные воли или бессознательные воли. Из-за этого, из-за того, что разнообразные воли противостоят и сталкиваются друг с другом, мир есть война всех против всех и всего буквально против всего; и мир — это сцена резни.

Истина в том, что воля — это зло и есть само зло. Что нужно для счастья, так это убить волю, уничтожить желание быть. — Но это был бы конец существования? — И фактически, не быть больше или не быть вовсе — это истинное счастье, и необходимо было бы взорвать весь мир, чтобы он избежал несчастья. По крайней мере, как желал буддизм и, в некоторой степени, хотя и в меньшей, христианство, необходимо приблизиться к смерти путем своего рода сведения воли к абсолютному минимуму, путем отрешенности и самоотречения, доведенных настолько далеко, насколько это возможно.

НИЦШЕ. — Очень почтительный, но крайне независимый и неукротимый ученик Шопенгауэра, Ницше «выворачивает Шопенгауэра наизнанку», говоря: Да, безусловно, воля к бытию есть все; но именно поэтому необходимо не противостоять ей, а следовать ей и следовать ей так далеко, как она нас поведет. Но разве не верно, что она приведет к страданию? Будьте уверены в этом, но в страдании есть опьянение болью, которое вполне понятно; ибо это опьянение воли в действии; и это опьянение — тоже наслаждение, и в любом случае хорошая вещь; ибо это цель, к которой нас побуждает наша природа, состоящая из воли и жажды существования. Теперь мудрость, как и счастье, состоит в том, чтобы следовать своей природе. Счастье и мудрость человека — подчиняться своей воле к власти, как мудрость и счастье воды — течь к морю.

Из этих идей выводится мораль насилия, которую можно законно считать аморальной и которая, во всяком случае, не является ни буддийской, ни христианской, но которая восприимчива к нескольким интерпретациям, тем более что Ницше, будучи поэтом, никогда не упускает возможности, оставаясь при этом художественно очень тонким, впадать в массу противоречий.

ГЛАВА VIII. ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК: АНГЛИЯ

Учения об эволюции и трансформизме: Ламарк (француз), Дарвин, Спенсер.

ТРАНСФОРМИЗМ И ЭВОЛЮЦИЯ. — Великим философским изобретением англичан девятнадцатого века стала идея, основанная на широком знании естественной истории, о том, что никакого сотворения никогда не было. Животные виды рассматривались всеми философами (кроме Эпикура и эпикурейцев) как созданные раз и навсегда и остающиеся неизменными. Ничего подобного. Материя, вечно плодотворная, трансформировалась сначала в растения, затем в низших животных, затем в высших животных, затем в человека; наш предок — рыба; прослеживая еще дальше, наш предок — растение. Трансформация (отсюда название трансформизм), различение и разделение видов, когда выживают только самые сильные индивиды каждого вида и создают потомков по своему образу, которые составляют вид; эволюция (отсюда название эволюционизм) живой природы, действующая таким образом от низших типов к высшим и, следовательно, наиболее сложным; в мире нет ничего, кроме этого.

ЛАМАРК; ДАРВИН; СПЕНСЕР. — Француз Ламарк в восемнадцатом веке уже задумал эту идею; Дарвин, чисто натуралист, ясно изложил ее, Спенсер снова заявил о ней и сделал из нее выводы общей философии. Таким образом, для Спенсера эволюционистская теория не содержит никакой аморальности. Напротив, прогрессивная трансформация человеческого вида есть восхождение к морали; из эгоизма рождается альтруизм, потому что вид, ища свой лучший закон и свое лучшее условие счастья, воспринимает большее счастье в альтруизме; ища свой лучший закон и свое лучшее условие счастья, воспринимает, что большее счастье заключается в порядке, регулярной жизни, социальной жизни и т. д.; так что человечество возвышается к все более высокой морали самим фактом лучшей адаптации к условиям жизни человечества. Мораль развивается физиологически, как зародыш становится стеблем, а бутон — цветком.

Что касается религии, то это область непознаваемого. Это не значит утверждать, что она — ничто. Напротив, это нечто грозное и необъятное. Это чувство того, что нечто, помимо всего, что мы знаем, превосходит нас и что мы никогда не познаем его. Теперь это чувство в то же время поддерживает нас в смирении, весьма благоприятном для здоровья души, а также в безмятежной уверенности в таинственном существе, которое председательствует над всеобщей эволюцией и которое, несомненно, является всемогущей и вечной ее душой.

ГЛАВА IX. ДЕВЯТНАДЦАТЫЙ ВЕК: ФРАНЦИЯ

Эклектическая школа: Виктор Кузен.

Позитивистская школа: Огюст Конт.

Кантианская школа: Ренувье.

Независимые и сложные позитивисты: Тэн, Ренан.

ЛАРОМИГЬЕР: РУАЙЕ-КОЛЛАР. — Выйдя из школы Кондильяка, Франция увидела Ларомигьера, который был своего рода смягченным Кондильяком, менее резким и не нечувствительным к влиянию Руссо; но он был немногим более чем ясным и элегантным профессором философии. Руайе-Коллар ввел во Франции шотландскую философию (Томас Рид, Дугалд Стюарт) и не отступал от нее и не выходил за ее пределы; но он изложил ее с великолепным авторитетом и с замечательным изобретением ясных и магистерских формул.

МЭН ДЕ БИРАН. — Мэн де Биран был реноватором. Он привязал себя к Декарту, заново связав цепь, которая так долго была прервана. Он посвятил свое внимание понятию «Я». В полной реакции на «сенсуализм» Кондильяка он восстановил должную активность «Я»; он сделал его силой, не ограниченной восприятием ощущений, которые трансформируются сами собой, но силой, которая захватывает, разрабатывает, связывает воедино и комбинирует их. Для него тогда, как и для Декарта, но с новой точки зрения, волевой акт есть примитивный акт души, а воля — основа человека. Также воля — это не весь человек; человек имеет, так сказать, три жизни, наложенные друг на друга, но очень тесно взаимосвязанные и которые не могут обойтись друг без друга: жизнь ощущения, жизнь воли и жизнь любви. Жизнь ощущения почти пассивна, с началом активности, которая состоит в классификации и организации ощущений; жизнь воли — это, собственно говоря, «человеческая» жизнь; жизнь любви — это жизнь активности и еще раз воли, но которая соединяет человеческое с божественной жизнью. Благодаря остроумной и глубокой тонкости своих анализов Мэн де Биран поставил себя в первый ряд французских мыслителей, и, во всяком случае, он один из самых оригинальных.

ВИКТОР КУЗЕН И ЕГО УЧЕНИКИ. — Виктор Кузен, который, по-видимому, находился под влиянием почти одновременно Мэна де Бирана, Руайе-Коллара и немецкой философии, быстро поддался тенденции, которая является характерно французской и также, возможно, хорошей, и которая состоит в том, чтобы видеть «некоторое добро во всех мнениях», и он был эклектиком, то есть заимствователем. Его максимой, которую он, несомненно, читал у Лейбница, было то, что системы «истинны в том, что они утверждают, и ложны в том, что они отрицают». Исходя отсюда, он опирался как на английскую, так и на немецкую философию, исправляя одну другой. Лично его тенденция состояла в том, чтобы заставить метафизику исходить из философии и доказывать Бога через человеческую душу, а отношения Бога с миром — через отношения человека с материей. Для него Бог всегда есть увеличенная человеческая душа. Все философии, не говоря уже о всех религиях, имеют скорее склонность рассматривать вещи таким образом: но эта тенденция особенно заметна у Кузена. В ходе своей карьеры, которая была разнообразной, ибо он был одно время профессором, а в другое — государственным деятелем, он несколько варьировался, потому что до 1830 года он стал очень гегельянским, а после 1830 года он вернулся к Декарту, стремясь особенно сделать философское наставление моральным священством; весьма осторожный, очень уравновешенный, чувствующий большое недоверие к неоспоримым дерзостям одних и находящийся в симпатических отношениях с другими. Что осталось от этого эклектизма, так это отличная вещь — великое уважение к истории философии, которая никогда не была в почете во Франции и которая со времен Кузена никогда не переставала быть таковой.

Основными учениками Кузена были Жуффруа, Дамирон, Эмиль Сессе и великий моралист Жюль Симон, хорошо известный благодаря важной политической роли, которую он играл.

ЛАМЕННЕ. — Ламенне, долгое время прославленный своей великой книгой «Опыт о безразличии в делах религии», затем, когда он отделился от Рима, своими «Словами верующего» и другими работами революционного духа, был прежде всего публицистом; но он был философом, собственно говоря, в своем «Очерке философии». Для него Бог — это ни Творец, как понимали ранние христиане, ни Существо, из которого эманирует мир, как думали другие. Он не создал мир из ничего; но Он создал его; Он создал его из Себя, Он заставил его исходить из Своей субстанции; и Он заставил его исходить чисто волевым актом. Он создал его по Своему образу; не один человек находится по образу Бога, но весь мир. Три Лица Бога, то есть три характеристики: сила, интеллект и любовь — находятся — уменьшенные и обезображенные, конечно, но все же находятся — в каждом существе во вселенной. Они — особенно наши собственные три силы, под формой воли, разума, симпатии; они — также три силы общества, под формами исполнительной власти, обсуждения и братства. Каждое существо, индивидуальное или коллективное, имеет в себе принцип смерти, если оно не может воспроизвести, пусть и несовершенно, все три члена этой троицы без потери одного.

ОГЮСТ КОНТ. — Огюст Конт, математик, сведущий также во всех науках, построил преимущественно негативную философию, несмотря на свою великую претензию заменить отрицания восемнадцатого века позитивным учением; прежде всего он отрицал всякий авторитет и отказывал метафизике в праве на существование. Метафизика не должна существовать, не существует, есть просто ничто. Мы ничего не знаем, мы ничего не можем знать о начале или конце вещей, или еще об их сущности или их объекте; философия всегда ставила своей задачей общее объяснение вселенной; именно это общее объяснение, всякое общее объяснение совокупности вещей, невозможно. Это негативная часть «позитивизма». Это единственная, которая сохранилась и которая является credo или, скорее, non credo довольно большого числа умов.

Аффирмативная часть идей Конта была такова: что можно сделать, так это составить классификацию наук и философию истории. Классификация наук согласно Конту, исходящая от самых простых к самым сложным — то есть от математики к астрономии, физике, химии, биологии, чтобы закончить социологией, — обычно считается учеными интересной, но произвольной. Философия истории согласно Конту такова: человечество проходит через три состояния: теологическое, метафизическое, позитивное. Теологическое состояние (античность) состоит в том, что человек объясняет все постоянными чудесами; метафизическое состояние (новое время) состоит в том, что человек объясняет все идеями, которые он продолжает считать несколько как существами, абстракциями, сущностями, жизненным принципом, притяжением, гравитацией, душой, способностью души и т. д. Позитивное состояние состоит в том, что человек объясняет и будет объяснять все вещи, или, скорее, ограничивается и будет ограничиваться их проверкой, связями, которые, как он увидит, они имеют друг с другом, связями, которыми он удовлетворится, наблюдая, а впоследствии контролируя экспериментом. Также всегда есть что-то от последующего состояния в предыдущем состоянии, и древние не игнорировали наблюдение, и всегда есть что-то от предыдущего состояния в последующем состоянии, и у нас все еще есть теологические и метафизические привычки ума, теологические и метафизические «остатки», и, возможно, так будет всегда; но чтобы теология пришла в упадок перед метафизикой, а метафизика перед наукой — это прогресс.

Сверх этого Конт в последней части своей жизни — как бы чтобы доказать свое учение об остатках и предоставить пример — основал своего рода религию, псевдорелигию, религию человечества. Человечеству нужно поклоняться в его медленном восхождении к интеллектуальному и моральному совершенству (и, следовательно, мы должны специально поклоняться человечеству будущего; но Конт мог бы ответить, что человечество прошлое и настоящее достойно почитания, потому что оно несет в своем чреве человечество будущего). Поклонение этой новой религии — это поминовение и почитание умерших. Эти последние концепции, плоды чувствительности и воображения Огюста Конта, не имеют отношения к основам его учения.

РЕНУВЬЕ. — После него, в результате энергичной реакции, Ренувье восстановил философию Канта, лишив ее слишком симметричного, слишком мелко систематического, слишком схоластического характера и приблизив ее к фактам; от него должна была произойти уже упомянутая доктрина «прагматизм», которая измеряет истинность каждой идеи моральным следствием, которое она содержит.

ТЭН. — Совершенно другой и привязывающий себя к общим идеям Конта, Ипполит Тэн верил только в то, что было наблюдаемо, экспериментально проверено и продемонстрировано; но, будучи также столь же знакомым с Гегелем, как и с Контом, со Спенсером, как и с Кондильяком, он никогда не сомневался, что потребность выйти за пределы и убежать от самого себя была также фактом, человеческим фактом, вечным среди человечества, и этот факт он принял во внимание как факт наблюдаемый и доказанный, говоря, что если человек с одной стороны — «свирепая и сладострастная горилла», то с другой стороны он — мистическое животное, и что в «двойной природе, таинственном гимене», как писал Гюго, лежало объяснение всей низости в идеях и действиях, а также всего возвышенного в идеях и действиях человечества. Лично он был стоиком, и его практикой было непрерывное развитие интеллекта, рассматриваемого как условие и гарантия морали.

РЕНАН. — Ренан, предназначенный для церковной профессии и всегда сохранявший глубокие следы своего клерикального образования, был, тем не менее, позитивистом и верил только в науку, надеясь на все от нее в молодости и продолжая почитать ее, по крайней мере, в зрелые годы. Так сформированный, «христианский позитивист», как было сказано, а также поэт прежде всего, он не мог запретить метафизику и имел к ней слабость, в которой, возможно, упрекал себя. Он выпутался из этой трудности, объявив все метафизические концепции лишь «снами», но, укрытый, так сказать, этой уступкой, которую он сделал, и этой предосторожностью, которую он принял, он бросился в сон со всем сердцем и воссоздал Бога, бессмертную душу, будущее существование, вечность и творение, давая им новые, непредвиденные и захватывающие имена. Только идея Провидения — то есть частного и обстоятельного вмешательства Бога в человеческие дела — была невыносима для него и против которой он всегда протестовал, цитируя фразу Мальбранша: «Бог не действует частными волями». И все же он сделал комплимент, который кажется искренним, идее благодати, и если есть частное и обстоятельное вмешательство Бога в человеческие дела, то это, безусловно, благодать, по всем признакам.

Он был прежде всего любителем идей, дилетантом в идеях, играющим с ними с бесконечным удовольствием, как высший греческий софист, и во всей французской философии никто не напоминает Платона больше, чем он.

Он обладал очаровательным умом, очень возвышенным характером и был изумительным писателем.

СЕГОДНЯ. — Живущие французские философы, которых мы ограничимся тем, что назовем, потому что они живут и получают современную критику, а не критику истории, — это господа Фуйе, Теодуль Рибо, Лиар, Дюркгейм, Изуле и Бергсон.

БУДУЩЕЕ ФИЛОСОФИИ. — Невозможно предсказать, в каком направлении будет двигаться философия. Краткая история, которую мы смогли проследить, достаточно показывает, как нам кажется, что у нее нет регулярного продвижения такого, чтобы, видя, как она прогрессировала, можно было предположить, по какому пути она пойдет. Кажется, что она никоим образом не зависит, или, во всяком случае, зависит удивительно мало, в любой период, от общего состояния цивилизации вокруг нее, и даже для тех, кто верит в философию истории, нет, как мне кажется, философии истории философии. Единственное, что можно утверждать, это то, что философия всегда будет существовать в ответ на потребность человеческого разума, и что она всегда будет одновременно усилием собрать научные открытия в некоторые великие общие идеи и усилием выйти за пределы науки и искать, как она может, смысл вселенской загадки; так что ни философия, собственно говоря, ни даже метафизика никогда не исчезнут. Ницше сказал, что жизнь ценна только как инструмент познания. Как бы ни стремилось человечество к отраслям знания, оно всегда будет страстно и неутомимо обеспокоено полным знанием.

УКАЗАТЕЛЬ ИМЕН

А Абеляр Энесидем Агриппа Агриппа, Корнелий Айи, Петр д' Альберт Великий Александр Македонский Анаксагор Анаксимандр Ансельм, св. Антисфен Аполлодор Аркесилай Арета Аристипп Аристо Аристобул Аристофан Аристотель Арий Арно Аттик Августин, св. Аверроэс Авиценна Б Бэкон, Фрэнсис Бэкон, Роджер Биконсфилд Бергсон Беркли Бонавентура, св. Боссюэ Бруно, Джордано Брут Буридан К Кальвин Кампанелла Кардан Карнеад Катон Шампо, Гильом де Карл Лысый Кристина Шведская Хрисипп Цицерон Клеанф Климент, св., Александрийский Конт, Огюст Кондильяк Корнель Кузен, Виктор Крантор Кратес Д Дамирон Дарвин Демокрит Декарт Дидро Диоген Дюран де Сен-Пурсен Дюркгейм Э Эмпедокл Эпиктет Эпикур Эвгемер Ф Фенелон Фихте Фонтенель Фуйе Франклин Г Гассенди Герберт Жерсон Горгий Г Харви Аве, Эрнест Гегель Гегесий Гельвеций Гераклит Герилл Гермарх Гоббс, Томас Гольбах, д' Гораций Гюго, Виктор Гуго Сен-Викторский Юм, Дэвид И. Ямвлих Изуле Ж Яков I Иисус Христос Жанна Наваррская Жуффруа Юстиниан К Кант Л Лабрюйер Ламарк Ламенне Ларомигьер Лейбниц Лев X Левкипп Лиар Локк Людовик XIV Лукиан Лукреций Луллий, Раймунд М Мэн де Биран Мальбранш Манес Марк Аврелий Менипп Метродор Модерат Мольер Монтень Моисей Н Немезий Нерон Никомах Ницше О Оккам, Уильям Ориген П Парацельс Парменид Паскаль Павел, св. Перикл Филипп Красивый Филон Пико делла Мирандола Платон Плиний Младший Плотин Плутарх Пуанкаре, Анри Полемон Полистрат Помпонаццо Порфирий Прод Протагор Пиррон Пифагор Р Рид, Томас Ренан Ренувье Рейхлин Рибо, Теодуль Ришар Сен-Викторский Росцелин Руссо, Ж. Ж. Руайе-Коллар С Сессе, Эмиль Шеллинг Шопенгауэр Скот Эриугена Сенека Сервет, Мигель Секст Эмпирик Шекспир Симон, Жюль Сократ Спенсер, Герберт Спевсипп Спиноза Стюарт, Дугалд Т Тэн, Ипполит Фалес Феодосий Теофраст Фома Аквинский, св. Тразея Тимон В. Ванини Вовенарг Вико Вийон Винсент из Бове Вольтер У Гильом Овернский Вольф Х. Ксенократ Ксенофан Ксенофонт З Зенон (из Китиона) Зенон (из Элеи) Зороастр