«Наставление в христианской вере (Том 1)»

XIII. Мы должны также помнить о двусмысленном значении слова «вера»; ибо часто вера означает здравое учение благочестия, как в том месте, которое мы только что процитировали, и в том же Послании, где Павел говорит, что диаконы должны хранить «тайну веры в чистой совести». Также где он предсказывает отступничество некоторых «от веры». Но, напротив, он говорит, что Тимофей был «питаем словами веры». Опять, где он говорит: «избегая негодного пустословия и прекословий лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры»; которых в другом месте он называет «развращенными в вере». Так же, когда он наставляет Тита «обличать их, чтобы они были здравы в вере», под здравием он не имеет в виду ничего иного, кроме той чистоты учения, которая так подвержена порче и вырождению из-за непостоянства людей. Поскольку «все сокровища премудрости и ведения сокрыты во Христе», Которым обладает вера, вера справедливо распространяется на всю совокупность небесных учений, с которыми она неразрывно связана. Напротив, иногда она ограничивается частным объектом; как когда Матфей говорит, что «Иисус, видя веру их», которые спустили паралитика через крышу; и когда Христос воскликнул относительно сотника: «И в Израиле не нашел Я такой веры». Но вероятно, что сотник был полностью сосредоточен на выздоровлении своего сына, забота о котором полностью занимала его ум; однако, поскольку он довольствовался простым ответом Христа, не настаивая на Его телесном присутствии, именно по этой причине его вера так сильно превозносится. И мы недавно показали, что Павел использует веру для дара чудес; которым обладают те, кто не возрожден Духом Божьим и не является серьезным Его почитателем. В другом месте также он использует ее для обозначения наставления, посредством которого мы назидаемся в вере; ибо, когда он предполагает, что вера будет упразднена, это, несомненно, должно быть отнесено к служению Церкви, которое в настоящее время полезно для нашей немощи. В этих формах выражения, однако, есть очевидная аналогия. Но когда слово «вера» в неправильном смысле переносится на лицемерное исповедание или на то, что ложно принимает это имя, это не должно считаться более суровой катахрезой, чем когда страх Божий используется для испорченного и извращенного поклонения; как когда часто говорится в священной истории, что иностранные народы, которые были переселены в Самарию и ее окрестности, боялись вымышленных божеств и Бога Израилева; что подобно смешению неба и земли. Но наш нынешний вопрос состоит в том, что это за вера, которой дети Божьи отличаются от неверующих, которой мы призываем Бога как нашего Отца, которой мы переходим от смерти в жизнь и которой Христос, наша вечная жизнь и спасение, живет в нас? Силу и природу ее, я полагаю, я кратко и ясно объяснил.

XIV. Теперь давайте снова исследуем все части этого определения; тщательное рассмотрение которого, я думаю, не оставит ничего сомнительного. Когда мы называем ее знанием, мы не имеем в виду такое постижение, какое люди обычно имеют о тех вещах, которые подпадают под их чувства. Ибо оно настолько превосходит, что человеческий ум должен превзойти и подняться над самим собой, чтобы достичь его. И ум, который достигает его, не постигает того, что он воспринимает, но, будучи убежден в том, чего он не может постичь, он понимает больше через уверенность этого убеждения, чем он понял бы любой человеческий объект через упражнение своей естественной способности. Поэтому Павел прекрасно выражает это в таких терминах: «чтобы уразуметь, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». Ибо он хотел намекнуть, что то, что наш ум постигает верой, абсолютно бесконечно, и что этот вид знания далеко превосходит всякое разумение. Однако, поскольку Бог открыл Своим святым тайну Своей воли, «сокрытую от веков и родов», поэтому вера в Писании справедливо именуется «познанием»; и Иоанном — «знанием», когда он утверждает, что верующие знают, что они суть сыны Божьи. И они действительно имеют верное знание об этом; но скорее подтверждаются убеждением в истинности Божьей, чем научаются какой-либо демонстрацией разума. Язык Павла также указывает на это: «водворяясь в теле, мы устранены от Господа; ибо мы ходим верою, а не видением». Этим он показывает, что вещи, которые мы понимаем через веру, находятся на расстоянии от нас и вне нашего зрения. Откуда мы заключаем, что знание веры состоит скорее в уверенности, чем в постижении. [pg 505] XV. Чтобы выразить твердое постоянство убеждения, мы далее говорим, что это верное и устойчивое знание. Ибо, как вера не довольствуется сомнительным и изменчивым мнением, так и не неясным и запутанным представлением; но требует полной и фиксированной уверенности, такой, какая обычно получается относительно вещей, которые были испытаны и доказаны. Ибо неверие так глубоко укоренилось в наших сердцах, и такова наша склонность к нему, что, хотя все люди исповедуют языком, что Бог верен, никто не может убедить себя в истинности этого без самых тяжких усилий. Особенно когда приходит время испытания, общая нерешительность обнаруживает ошибку, которая была скрыта ранее. И не без причины Святой Дух утверждает авторитет Божественного слова в терминах такой высокой похвалы, но с целью исцелить болезнь, о которой я упомянул, чтобы обещания Божьи получили полное доверие у нас. «Слова Господни (говорит Давид) — слова чистые, серебро, очищенное от земли в горниле, семь раз переплавленное». Опять: «Слово Господне чисто: Он — щит всем, уповающим на Него». И Соломон подтверждает то же самое, почти теми же словами: «Всякое слово Божие чисто». Но, поскольку сто девятнадцатый Псалом почти полностью посвящен этой теме, было бы излишне приводить еще какие-либо свидетельства. Всякий раз, когда Бог таким образом рекомендует Свое слово нам, Он, без сомнения, косвенно упрекает наше неверие; ибо цель этих рекомендаций не иная, как искоренить извращенные сомнения из наших сердец. Есть также многие, кто имеет такие представления о Божественном милосердии, что получают от него лишь очень мало утешения. Ибо они в то же время страдают от несчастной тревоги, сомневаясь, будет ли Он милосерден к ним; потому что они ограничивают слишком узкими пределами ту милость, в которой, как они полагают, они полностью убеждены. Ибо они размышляют про себя так: что Его милосердие велико и обильно, даровано многим и готово для принятия всеми; но что неясно, достигнет ли оно и их, или, скорее, достигнут ли они его. Эта мысль, поскольку она останавливается посреди своего пути, неполна. Поэтому она не столько утверждает ум в безопасном спокойствии, сколько тревожит его беспокойной нерешительностью. Но совсем другое значение имеет «полная уверенность» (πληροφοριας), которая всегда приписывается вере в Писаниях; и которая ставит благость Божью, которая ясно открыта нам, вне всякого сомнения. Но это не может произойти, если мы не имеем реального чувства и опыта ее сладости в самих себе. Поэтому апостол из веры выводит уверенность, а из уверенности — дерзновение. Ибо таковы его слова: «Во Христе мы имеем дерзновение и доступ с уверенностью чрез веру в Него». Эти слова подразумевают, что мы не имеем правильной веры, если не можем со спокойствием осмелиться предстать пред Божественным присутствием. Это дерзновение возникает только из верной уверенности в Божественной благосклонности и нашем спасении; что настолько верно, что слово «вера» часто используется для обозначения уверенности.

XVI. Главный стержень, на котором вращается вера, состоит в том, что мы не должны считать обещания милосердия, которые предлагает Господь, истинными только для других, а не для нас самих; но скорее сделать их своими собственными, приняв их в свои сердца. Отсюда возникает та уверенность, которую тот же апостол в другом месте называет «миром»; если только кто-то не предпочел бы сделать мир следствием уверенности. Это безопасность, которая делает совесть спокойной и безмятежной пред Божественным судом, и без которой она неизбежно должна быть терзаема и разрываема почти на части бурным трепетом, если только не случится ей задремать на мгновение в забвении Бога и самой себя. И действительно, это лишь на мгновение; ибо она недолго наслаждается этим жалким забвением, но бывает ужаснейшим образом ранена воспоминанием, которое постоянно возвращается, о Божественном суде. Короче говоря, никто не является истинно верующим, если он не твердо убежден, что Бог — милостивый и благожелательный Отец для него, и не ожидает всего от Его благости; если он не полагается на обещания Божественной благосклонности к нему и не чувствует несомненного ожидания спасения; как показывает апостол в этих словах: «Если только пребудем твердыми в начале уверенности до конца». Здесь он предполагает, что никто не имеет доброй надежды на Господа, кто не хвалится с уверенностью тем, что является наследником Царства Небесного. Он не верующий, говорю я, кто не полагается на безопасность своего спасения и уверенно не торжествует над дьяволом и смертью, как учит нас Павел в этой замечательной перорации: «Я уверен (говорит он), что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, не могут отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Таким образом, тот же апостол придерживается мнения, что «очи нашего разумения» не истинно «просвещены», если мы не обнаруживаем, какова надежда вечного наследия, к которому мы призваны. И он повсюду внушает, что мы не имеем правильного постижения Божественной благости, если не извлекаем из него значительной степени уверенности.

XVII. Но кто-нибудь возразит, что опыт верующих весьма отличается от этого; ибо, признавая благодать Божью по отношению к себе, они не только смущаются тревогой (что случается с ними часто), но порой и содрогаются от самых мучительных страхов. Сила искушений, волнующих их умы, столь велика, что это кажется едва ли совместимым с той уверенностью веры, о которой мы говорили. Поэтому мы должны разрешить это затруднение, если хотим поддержать выдвинутое нами учение. Когда мы внушаем, что вера должна быть твердой и надежной, мы не имеем в виду уверенность, лишенную всяких сомнений, или надежность, не прерываемую никакой тревогой; напротив, мы утверждаем, что верующие ведут постоянную борьбу со своим собственным неверием и далеки от того, чтобы пребывать в безмятежном спокойствии совести, никогда не возмущаемом никакими бурями. Однако, с другой стороны, мы отрицаем, что, как бы они ни были удручены, они когда-либо падают и отступают от той твердой уверенности, которую они почерпнули в Божественном милосердии. Писание не предлагает примера веры более славного или памятного, чем Давид, особенно если рассматривать весь его жизненный путь. И все же то, что его ум не всегда был безмятежен, видно из его бесчисленных жалоб, из которых достаточно выбрать несколько. Когда он упрекает свою душу за бурные эмоции, разве не гневается он на свое неверие? «Что унываешь ты, душа моя? и что смущаешься во мне? Уповай на Бога» (Пс 41:6). И, конечно, это смятение было явным доказательством неверия, как будто он полагал, что оставлен Богом. В другом месте мы находим более полное признание: «Я говорил в поспешности моей: „отвержен я от очей Твоих“» (Пс 30:23). В другом месте он также спорит с самим собой в тревожном и жалком недоумении и даже поднимает спор о природе Бога: «Забыл ли Бог миловать? Удерживает ли во гневе Своем щедроты Свои?» (Пс 76:10). То, что следует далее, еще суровее: «И я сказал: „вот мое горе — изменение десницы Всевышнего“» (Пс 76:11). Ибо в состоянии отчаяния он обрекает себя на погибель; и не только признается, что терзается сомнениями, но, как побежденный в этой борьбе, считает все потерянным, потому что Бог оставил его и обратил на его погибель ту руку, которая прежде поддерживала его. Поэтому не без причины он говорит: «Возвратись, душа моя, в покой твой» (Пс 114:7), поскольку он испытал такие колебания среди волн скорби. И все же, как это ни удивительно, среди этих потрясений вера поддерживает сердца благочестивых и поистине уподобляется пальме, поднимающейся с силой, не уменьшающейся от бремени, которое может быть на нее возложено, но которое никогда не может замедлить ее рост; подобно Давиду, который, хотя и казался подавленным, все же, укоряя себя, не переставал стремиться к Богу. В самом деле, тот, кто, борясь со своей немощью, старается в своих тревогах упражнять веру, уже в значительной мере побеждает. Что мы можем заключить из таких мест, как это: «Надейся на Господа, мужайся, и да укрепляется сердце твое, и надейся на Господа» (Пс 26:14). Он упрекает себя за робость и, повторяя одно и то же дважды, признается, что часто подвержен различным волнениям. В то же время он не только недоволен собой из-за этих недостатков, но и пламенно стремится к их исправлению. Теперь, если мы проведем тщательное и точное исследование его характера и поведения и сравним его с Ахазом, то обнаружим значительную разницу. Исаия послан, чтобы принести утешение тревоге нечестивого и лицемерного царя; он обращается к нему со словами: «Наблюдай и будь спокоен; не бойся» и т. д. (Ис 7:4). Но какой эффект возымело это послание на него? Как было сказано ранее, что «сердце его и сердце народа его поколебались, как колеблются от ветра деревья в лесу» (Ис 7:2), хотя он и слышал обещание, он не перестал дрожать. Это, следовательно, есть надлежащая награда и наказание за неверие — так дрожать от страха, что тот, кто не открывает себе дверь верой во время искушения, отступает от Бога; но, напротив, верующие, которых тяжесть искушений сгибает и почти подавляет, постоянно выходят из своих бедствий, хотя и не без труда и препятствий. И поскольку они сознают свою немощь, они молятся вместе с псалмопевцем: «Не отними у уст моих слова истины» (Пс 118:43). Этими словами нас учат, что они иногда становятся немыми, как будто их вера разрушена; однако они не отступают и не поворачиваются спиной, но упорствуют в своей борьбе и пробуждают свою инертность молитвой, чтобы не оцепенеть от самодовольства.

XVIII. Чтобы сделать это понятным, необходимо вернуться к тому разделению плоти и духа, которое мы отметили в другом месте и которое яснее всего обнаруживает себя в данном случае. Благочестивое сердце, таким образом, ощущает разделение в самом себе, будучи отчасти затронуто радостью через познание Божественной благости; отчасти удручено печалью через чувство собственного бедствия; отчасти полагаясь на обещание Евангелия; отчасти трепеща при виде собственного беззакония; отчасти ликуя в предвкушении жизни; отчасти встревожено страхом смерти. Это изменение происходит из-за несовершенства веры; поскольку мы никогда не бываем столь счастливы в течение нынешней жизни, чтобы исцелиться от всякого неверия и быть полностью наполненными и охваченными верой. Отсюда те конфликты, в которых неверие, прилепляющееся к остаткам плоти, восстает против веры, сформированной в сердце. Но если в уме верующего уверенность смешана с сомнениями, не приходим ли мы всегда к тому, что вера состоит не в твердом и ясном, а лишь в смутном и запутанном познании Божественной воли относительно нас? Отнюдь нет. Ибо если мы отвлечены различными мыслями, мы не лишаемся от этого веры полностью; и, будучи терзаемы волнениями неверия, мы не погружаемся в его бездну; и если мы поколеблены, мы не опрокинуты. Ибо неизменный исход этой борьбы состоит в том, что вера в конце концов преодолевает те трудности, от которых, пока она ими окружена, она кажется находящейся в опасности.

XIX. Подытожим это так: как только малейшая частица благодати вливается в наш ум, мы начинаем созерцать Божественный лик как ныне кроткий, безмятежный и благосклонный к нам: это, правда, очень отдаленный вид, но столь ясный, что мы знаем, что не обмануты. Впоследствии, по мере того как мы совершенствуемся — ибо мы должны постоянно совершенствоваться, делая прогрессивные шаги, — мы приходим к более близкому и, следовательно, более верному видению Его, и благодаря постоянной привычке Он становится нам более знаком. Таким образом, мы видим, что ум, просвещенный познанием Бога, поначалу вовлечен в большое невежество, которое устраняется медленными степенями. Однако это не мешает ему — ни его невежество в некоторых вещах, ни его смутный вид того, что он созерцает, — наслаждаться ясным познанием Божественной воли относительно себя, что является первым и главным упражнением веры. Ибо, подобно тому как человек, заключенный в темницу, в которую солнце светит лишь косо и частично через очень маленькое окно, лишен полного вида этого светила, но ясно воспринимает его блеск и испытывает его благотворное влияние, — так и мы, скованные земными и телесными узами, хотя и окруженные со всех сторон великим мраком, тем не менее просвещены, достаточно для всех целей истинной безопасности, светом Божьим, сияющим пусть даже слабо, чтобы открыть Его милосердие.

XX. Апостол прекрасно внушает обе эти мысли в различных местах. Ибо когда он говорит, что «мы отчасти знаем, и отчасти пророчествуем», и «видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор 13:9, 12), он указывает, сколь малая часть той мудрости, которая поистине Божественна, дарована нам в нынешней жизни. Ибо хотя эти слова подразумевают не только то, что вера остается несовершенной, пока мы стенаем под бременем плоти, но и то, что наше несовершенство делает необходимым для нас непрестанно трудиться над приобретением дальнейшего знания, он все же предполагает, что наша узкая способность не может объять то, что бесконечно. И это Павел утверждает относительно всей Церкви; хотя каждый из нас препятствуем и замедляем своим собственным невежеством в достижении того прогресса, который был бы желателен. Но какой верный и надежный опыт сама по себе дает нам даже малейшая частица веры, тот же апостол показывает в другом месте, где он утверждает, что «мы же все, открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ» (2 Кор 3:18). Столь глубокое невежество неизбежно должно вовлекать много сомнений и трепета; особенно потому, что наши сердца по своего рода естественному инстинкту склонны к неверию. Кроме того, искушения, различные и бесчисленные, часто нападают на нас с великой силой. Прежде всего, наша собственная совесть, подавленная лежащим на ней грузом греха, иногда жалуется и стенает внутри себя, иногда обвиняет себя, иногда ропщет в тайне, а иногда открыто возмущается. Поэтому, обнаруживает ли бедствие гнев Божий или совесть находит в себе какую-либо причину или повод для него, отсюда неверие черпает оружие, чтобы противостоять вере, которое постоянно направлено на эту цель: убедить нас, что Бог гневается на нас и враждебен нам; чтобы мы не надеялись на какую-либо помощь от Него, но страшились Его как нашего непримиримого врага.

XXI. Чтобы выдержать эти нападки, вера вооружается и защищается словом Господним. И когда такое искушение нападает на нас — что Бог наш враг, потому что Он гневается на нас, — вера, напротив, возражает, что Он милосерден, даже когда наказывает, потому что наказание исходит скорее от любви, чем от гнева. Когда она подавлена мыслью, что Бог есть мститель за беззакония, она противопоставляет прощение, уготованное для всех преступлений, всякий раз, когда грешник обращается к Божественному милосердию. Таким образом, благочестивый ум, как бы странно он ни был взволнован и измучен, в конце концов возвышается над всеми трудностями и никогда не позволяет своей уверенности в Божественном милосердии поколебаться. Различные споры, которые упражняют и утомляют его, заканчиваются скорее утверждением этой уверенности. Доказательством этого служит то, что когда святые считают, что наиболее сильно ощущают мщение Божье, они все же доверяют Ему свои жалобы, и когда нет видимости того, что Он слышит их, они продолжают взывать к Нему. Ибо какой цели послужило бы обращение с жалобой к Тому, от Кого они не ожидали утешения? И они никогда не были бы расположены взывать к Нему, если бы не верили, что Он готов помочь им. Так ученики, которых Христос упрекает за слабость их веры, жаловались, конечно, что они погибают, но все же умоляли Его о помощи. И когда Он упрекает их за слабую веру, Он не отвергает их из числа Своих детей и не причисляет к неверующим; но Он побуждает их исправить этот недостаток. Поэтому мы повторяем утверждение, уже сделанное, что вера никогда не искореняется из благочестивого сердца, но продолжает твердо пребывать, как бы она ни колебалась и ни казалась склоняющейся в ту или иную сторону; что ее свет никогда не бывает настолько погашен или подавлен, чтобы он не лежал, по крайней мере, скрытым под пеплом; и что это явное доказательство того, что слово, которое есть нетленное семя, приносит плод, подобный самому себе, чей росток никогда полностью не погибает. Ибо, хотя это последняя причина отчаяния, которая может случиться со святыми, — воспринимать, согласно их пониманию нынешних обстоятельств, руку Божью, поднятую для их погибели, — все же Иов утверждает, что степень его надежды такова, что даже если бы Он убил его, он продолжал бы уповать на Него (Иов 13:15). Таково, значит, реальное положение дел: неверие не господствует внутренне в сердцах благочестивых, но нападает на них извне; и его оружие не наносит им смертельных ран; оно лишь беспокоит их или, по крайней мере, наносит такие раны, которые излечимы. Ибо вера, согласно Павлу, служит нам щитом, который, будучи противопоставлен враждебному оружию, принимает его удары и полностью отражает их или, по крайней мере, ослабляет их силу, так что они не проникают ни в какую жизненно важную часть. Когда вера поколеблена, это все равно, что солдат, в остальном смелый, вынужден сильным ударом копья изменить позицию и немного отступить; но когда сама вера ранена, это все равно, что его щит разбит ударом, но не пронзен насквозь. Ибо благочестивый ум всегда оправится настолько, чтобы сказать вместе с Давидом: «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Пс 22:4). Ходить во мраке смерти, безусловно, ужасно; и верующие, какой бы степени твердости они ни обладали, не могут не страшиться этого. Но когда преобладает мысль, что Бог присутствует с ними и заботится об их спасении, страх сразу уступает место безопасности. Но, как говорит Августин, какие бы мощные машины дьявол ни воздвигал против нас, когда он не обладает сердцем, которое является обителью веры, он держится на расстоянии. Таким образом, если судить по результату, верующие не только благополучно выходят из каждой битвы, так что, получая прилив сил, они вскоре после этого готовы снова вступить в бой, но мы видим исполнение того, что говорит Иоанн в своем каноническом послании: «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин 5:4). Ибо он утверждает, что она будет победоносной не только в одной или нескольких битвах, или против какого-то конкретного нападения, но что она победит весь мир, даже если будет атакована тысячу раз.

XXII. Существует другой вид страха и трепета, которым, однако, уверенность веры не только не ослабляется, но еще более твердо утверждается. А именно, когда верующие, рассматривая примеры Божественного мщения против нечестивых как уроки, данные им, заботливо остерегаются не навлечь на себя гнев Божий теми же преступлениями; или когда, чувствуя свою собственную нищету, они учатся полагаться во всем на Господа, без Которого они сознают себя более непостоянными и преходящими, чем ветер. Ибо когда апостол, представляя наказания, которые Господь некогда наложил на израильский народ, внушает страх коринфянам, чтобы они не вовлекли себя в те же бедствия, он ни в коем случае не ослабляет их уверенность, но стряхивает праздность плоти, которой вера скорее ослабляется, чем укрепляется. И когда, по поводу падения иудеев, он пользуется случаем, чтобы увещевать того, кто стоит, остерегаться, как бы не упасть, он не направляет нас к колебаниям, как будто мы не уверены в своей устойчивости; но лишь запрещает всякое высокомерие и самонадеянную, чрезмерную уверенность в собственных силах, чтобы язычники не могли гордо насмехаться над изгнанными иудеями, на место которых они были приняты. В этом отрывке, однако, он обращается не только к верующим, но в своей речи включает также лицемеров, которые хвалились лишь внешним видом. Ибо он увещевает не людей индивидуально, но, проводя сравнение между иудеями и язычниками, после того как показал, что отвержение первых было праведным наказанием за их неверие и неблагодарность, он увещевает последних не потерять из-за гордости и высокомерия благодать усыновления, недавно переданную им. Но так как в общем отвержении иудеев остались некоторые из них, которые не отпали от завета усыновления, так и среди язычников могли возникнуть некоторые, кто, будучи лишен истинной веры, лишь надулся бы глупой и плотской уверенностью и тем самым злоупотребил бы благостью Божьей к своей собственной погибели. Но даже если бы вы поняли, что это сказано избранным и верующим, никакого неудобства из этого не последовало бы. Ибо одно дело — подавлять дерзость, которая из-за остающейся плотскости иногда обнаруживается у святых, чтобы она не породила тщетную уверенность; и другое — поражать совесть страхом, чтобы она не полагалась с полной безопасностью на милосердие Божье.

XXIII. Более того, когда он учит нас «совершать свое спасение со страхом и трепетом» (Флп 2:12), он лишь требует от нас приучить себя с великим самоуничижением взирать на силу Господню. Ибо ничто так не побуждает нас возлагать всю уверенность и надежность ума на Господа, как недоверие к самим себе и тревога, возникающая из сознания нашей собственной нищеты. В этом смысле мы должны понимать это заявление псалмопевца: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь пред святым храмом Твоим в страхе Твоем» (Пс 5:8). Откуда он прекрасно соединяет уверенность веры, которая полагается на милосердие Божье, с тем религиозным страхом, которым мы должны быть охвачены всякий раз, когда приходим в присутствие Божественного Величия и из его блеска обнаруживаем свою крайнюю нечистоту. Соломон также истинно провозглашает: «Блажен человек, который всегда пребывает в благоговении; а ожесточающий сердце свое попадет в беду» (Притч 28:14). Но он имеет в виду тот страх, который сделает нас более осторожными, а не такой, который будет угнетать и губить нас, такой, как когда ум, смущенный в самом себе, обретает себя в Боге; подавленный в самом себе, находит утешение в Нем; и, отчаявшись в самом себе, оживает с уверенностью в Нем. Поэтому ничто не мешает верующим быть удрученными страхом и в то же время наслаждаться самым безмятежным утешением; поскольку они то обращают свои взоры к своей собственной суетности, то направляют внимание своего ума на истину Божью. Как могут страх и вера, спросят, оба пребывать в одном и том же уме? Так же, как, напротив, бесчувственность и тревога. Ибо хотя нечестивые стремятся приобрести привычку бесчувственности, чтобы не быть встревоженными страхом Божьим, суд Божий следует за ними так близко, что они не могут достичь цели своих желаний. Так ничто не мешает Богу приучать Свой народ к смирению, чтобы в своей доблестной брани они могли удерживать себя в пределах скромности. И что таков был замысел апостола, видно из контекста, где в качестве причины страха и трепета он называет благоволение Божье, которым Он дает Своему народу и правильно желать, и усердно исполнять. В том же смысле следует понимать это предсказание: «И убоятся сыны Израилевы Господа и благости Его» (Ос 3:5); ибо не только благочестие порождает благоговение перед Богом, но и сладость благодати наполняет человека, удрученного в самом себе, страхом и изумлением; заставляя его зависеть от Бога и смиренно подчиняться Его силе.

XXIV. Однако мы не даем никакой поддержки той весьма пагубной философии, которую начали проповедовать некоторые полупаписты в настоящее время. Ибо, будучи не в состоянии защитить то грубое понятие веры как сомнительного мнения, которое преподавалось в школах, они прибегают к другому изобретению и предлагают уверенность, смешанную с неверием. Они признают, что всякий раз, когда мы взираем на Христа, мы находим в Нем достаточное основание для утешительной надежды; но поскольку мы всегда недостойны всех тех благ, которые предлагаются нам во Христе, они хотят, чтобы мы колебались и сомневались при виде собственного недостоинства. Короче говоря, они ставят совесть в такое состояние между надеждой и страхом, что она попеременно склоняется к обоим. Они также соединяют надежду и страх вместе, так что когда первая поднимается, она подавляет второй, а когда второй поднимает голову, первая падает. Таким образом, сатана, обнаружив, что те открытые машины, которые он прежде использовал для разрушения уверенности веры, теперь больше не приносят никакой пользы, тайно пытается подорвать ее. Но что это была бы за уверенность, которая часто уступала бы место отчаянию? Если вы рассматриваете Христа (говорят они), спасение несомненно; если вы возвращаетесь к себе, осуждение несомненно. Недоверие и добрая надежда, следовательно, должны по необходимости попеременно преобладать в вашем уме. Как будто мы должны рассматривать Христа стоящим отдельно от нас, а не скорее обитающим внутри нас. Ибо мы поэтому ожидаем спасения от Него не потому, что Он кажется нам на большом расстоянии, а потому, что, привив нас к Своему телу, Он делает нас причастниками не только всех Своих благ, но и Самого Себя. Поэтому я так парирую их собственный аргумент: если вы рассматриваете себя, осуждение несомненно; но поскольку Христос со всеми Своими благами сообщается вам, так что все, что Он имеет, становится вашим, и вы становитесь членом Его и одно с Ним, — Его праведность покрывает ваши грехи; Его спасение заменяет ваше осуждение; Он заступает Своей заслугой, чтобы ваше недостоинство не явилось в Божественном присутствии. В самом деле, истина заключается в том, что мы ни в коем случае не должны отделять Христа от нас или нас от Него; но, изо всех сил, твердо сохранять то общение, которым Он соединил нас с Собой. Так апостол учит нас: «Тело мертво для греха, — говорит он, — но дух жив для праведности» (Рим 8:10). Согласно этому легкомысленному представлению этих лиц, он должен был бы сказать: Христос, конечно, имеет жизнь в Себе; но вы, будучи грешниками, остаетесь подверженными смерти и осуждению. Но он говорит совсем иначе; ибо он утверждает, что осуждение, которое мы заслуживаем в себе, поглощается спасением Христа; и в подтверждение этого использует тот же аргумент, который я привел, что Христос не вне нас, но обитает внутри нас; и не только прилепился к нам нерасторжимой связью общения, но через некое чудесное причастие ежедневно все более и более сливается в одно тело с нами, пока не становится совершенно одним с нами. И я не отрицаю, что я недавно сказал, что иногда случаются некоторые прерывания веры, так как ее немощь под силой давления склоняется в ту или иную сторону. Таким образом, в густом мраке искушений ее свет подавляется; но, что бы с ней ни случалось, она никогда не прекращает своих усилий в поиске Бога.

XXV. Бернар рассуждает подобным образом, когда он специально обсуждает эту тему в Пятой гомилии на освящение храма. «По благости Божьей, размышляя иногда о душе, я думаю, что обнаруживаю в ней как бы два противоположных характера. Если я рассматриваю ее такой, какая она есть в себе и от себя, я не могу произнести большей истины о ней, чем то, что она сведена к ничто. Какая нужда в настоящее время перечислять все ее бедствия, как она нагружена грехами, окутана тьмой, запутана соблазнами, воспламенена неумеренными желаниями, подвержена страстям, наполнена иллюзиями, всегда склонна к злу, наклонена к каждому пороку и, наконец, полна позора и смятения? Теперь, если даже наши праведности, при рассмотрении в свете истины, оказываются «как запачканная одежда» (Ис 64:6), какой суд будет вынесен о нашей признанной неправедности? «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф 6:23). Что тогда? Человек, несомненно, стал подобен суете; человек сведен к ничто; человек есть ничто. И все же как он может быть полностью ничем, кого Бог возвеличивает? Как он может быть ничем, на ком сосредоточено сердце Божье? Братья, давайте оживем снова. Хотя мы ничто в своих собственных сердцах, возможно, есть что-то для нас, скрытое в сердце Божьем. О Отец милосердия, о Отец несчастных, как Ты прилепляешь Свое сердце к нам! Ибо сердце Твое там, где сокровище Твое. Но как мы можем быть Твоим сокровищем, если мы ничто? Все народы пред Тобою как бы не существовали; они должны считаться ничем. То есть пред Тобою; не внутри Тебя; так это в суде Твоей истины; но не так в привязанности Твоего милосердия. Ты называешь вещи несуществующие, как существующие; и поэтому они не существуют, потому что Ты называешь вещи несуществующие; и все же они существуют, потому что Ты называешь их. Ибо хотя они не существуют по отношению к самим себе, но у Тебя они существуют; согласно этому выражению Павла: «Не от дел, но от Призывающего» (Рим 9:11)». После этого Бернар говорит, что существует чудесная связь между этими двумя соображениями. Вещи, которые связаны друг с другом, конечно, не уничтожают друг друга взаимно; что он также более ясно провозглашает в следующем заключении: «Теперь, если мы усердно исследуем, что мы есть в обоих соображениях — как в одном виде мы ничто, а в другом как мы возвеличены, — я полагаю, что наше хвастовство кажется сдержанным; но, возможно, оно более увеличено и, действительно, утверждено, чтобы мы хвалились не в себе, а в Господе. Если мы поразмыслим, если Он постановил спасти нас, мы вскоре будем избавлены; этого достаточно, чтобы восстановить нас. Но, восходя к более высокому и более обширному виду, давайте искать град Божий, давайте искать Его храм, давайте искать Его дворец, давайте искать Его супругу. Я не забыл, но со страхом и благоговением говорю: мы существуем; но в сердце Божьем. Мы существуем; но по Его снисходительной милости, а не по нашей собственной заслуге».

XXVI. Теперь, страх Господень, который повсеместно приписывается всем святым и который называется иногда «началом мудрости» (Пс 110:10), иногда самой «мудростью» (Иов 28:28), хотя он и один, происходит из двоякого постижения Его. Ибо Бог требует благоговения Отца и Господина. Поэтому тот, кто истинно желает поклоняться Ему, будет стараться воздать Ему послушание сына и покорность слуги. Господь через пророка различает послушание, которое воздается Ему как отцу, названием чести; и служение, которое Он принимает как господин, — названием страха. «Сын чтит отца, — говорит Он, — и раб — господина своего. Если Я отец, то где почтение ко Мне? И если Я Господь, то где благоговение предо Мною?» (Мал 1:6). Но несмотря на Его различие между ними, вы видите, как Он смешивает их вместе. Пусть же страх Господень будет для нас благоговением, смешанным с этой честью и страхом. И неудивительно, что один и тот же ум лелеет обе эти привязанности; ибо тот, кто рассматривает, каким Отцом является Бог для нас, имеет достаточное основание, даже если бы не было ада, страшиться Его неудовольствия больше, чем любой смерти. Но такова склонность нашей природы к распущенности прегрешения, что, чтобы сдерживать ее всеми возможными методами, мы должны в то же время предаваться этому размышлению, что всякое беззаконие есть мерзость для Господа, под чьей властью мы живем и чьего мщения не избегнут те, кто провоцирует Его гнев против себя нечестием своей жизни.

XXVII. Теперь, утверждение Иоанна, что «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение» (1 Ин 4:18), нисколько не противоречит тому, что мы выдвинули. Ибо он говорит о терроре неверия, между которым и страхом верующих существует широкая разница. Ибо нечестивые боятся Бога не из страха навлечь на себя Его неудовольствие, если бы они могли сделать это безнаказанно; но потому, что они знают, что Он вооружен карающей силой, они содрогаются от ужаса при известии о Его гневе. И так же они боятся Его гнева, потому что предчувствуют, что он навис над ними, потому что они каждое мгновение ожидают, что он обрушится на их головы. Но верные, как мы заметили, боятся Его неудовольствия больше, чем наказания, и не встревожены страхом наказания, как будто оно нависло над ними, но становятся более осторожными, чтобы не навлечь его на себя. Так апостол, обращаясь к верующим, говорит: «Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления [или неверия]» (Еф 5:6). Он угрожает не тем, что он сойдет на них; но увещевает их рассмотреть гнев Господень, уготованный для нечестивых, по причине преступлений, которые он перечислил, чтобы они избегали искушать его. Редко, однако, случается, чтобы отверженные были пробуждены лишь простыми угрозами; но, напротив, будучи уже ожесточенными и бесчувственными, когда Бог гремит с небес, если это только в словах, они скорее ожесточаются в мятеже; но когда они чувствуют удар Его руки, они вынуждены бояться Его, хотят они того или нет. Это обычно называют рабским страхом, в противоположность сыновнему страху, который является искренним и добровольным. Некоторые люди любопытно вводят промежуточный вид страха; потому что та рабская и вынужденная привязанность иногда покоряет умы людей, так что они добровольно приближаются к страху Божьему.

XXVIII. Теперь, в Божественном благоволении, которое утверждается как объект веры, мы постигаем обладание спасением и вечной жизнью. Ибо, если никакое благо не может отсутствовать, когда Бог благосклонен, мы имеем достаточную уверенность в спасении, когда Он Сам заверяет нас в Своей любви. «Боже! яви лицо Твое, и спасемся», — говорит псалмопевец (Пс 79:4). Отсюда Писания представляют это как сумму нашего спасения, что Он «упразднил» всякую «вражду» (Еф 2:15) и принял нас в Свое благоволение. В чем они подразумевают, что, поскольку Бог примирен с нами, не остается никакой опасности, но что все вещи будут процветать с нами. Поэтому вера, постигнув любовь Божью, имеет обещания для нынешней жизни и жизни будущей и твердую уверенность во всех благословениях; но это такая уверенность, которая может быть почерпнута из Божественного слова. Ибо вера, конечно, не обещает себе ни долголетия, ни чести, ни богатства в нынешнем состоянии; поскольку Господу не было угодно назначить ничего из этого для нас; но довольствуется этой уверенностью, что чего бы нам ни недоставало из удобств или необходимостей этой жизни, Бог никогда не оставит нас. Но ее главная безопасность состоит в ожидании будущей жизни, которая поставлена вне всякого сомнения словом Божьим. Ибо какие бы бедствия и несчастья ни ожидали на земле тех, кто является объектами любви Божьей, они не могут помешать Божественному благоволению быть источником полного блаженства. Поэтому, когда мы хотели выразить совершенство блаженства, мы упоминали благодать Божью как источник, из которого каждый вид благословений нисходит к нам. И мы можем вообще заметить в Писаниях, что когда они трактуют не только о вечном спасении, но и о любом благословении, которым мы наслаждаемся, наше внимание возвращается к любви Божьей. По какой причине Давид говорит, что «милость Твоя», когда она испытана в благочестивом сердце, «лучше» и более желательна, чем сама «жизнь» (Пс 62:4). Наконец, если у нас есть изобилие всех вещей до степени наших желаний, но мы не уверены в любви или ненависти Божьей, наше процветание будет проклятым и, следовательно, жалким. Но если отеческий лик Божий сияет на нас, даже наши бедствия будут благословенны, потому что они будут превращены в помощь нашему спасению. Так Павел, после перечисления всех возможных невзгод, хвалится, что они никогда не могут отлучить нас от любви Божьей; и в своих молитвах он всегда начинает с благодати Божьей, из которой исходит всякое процветание. Давид также противопоставляет Божественное благоволение всем ужасам, которые тревожат нас: «Если я пойду и долиною смертной тени, — говорит он, — не убоюсь зла, потому что Ты со мной» (Пс 22:4). И мы всегда чувствуем, что наши умы колеблются, если, не довольствуясь благодатью Божьей, они не ищут своего мира в ней и не глубоко впечатлены чувством псалмопевца: «Блажен народ, у которого Господь есть Бог, — племя, которое Он избрал в наследие Себе» (Пс 32:12).

XXIX. Мы делаем основанием веры безвозмездное обещание; ибо на нем вера должным образом покоится. Ибо, хотя вера признает истинность Божью во всем, повелевает ли Он или запрещает, обещает ли или угрожает; хотя она послушно принимает Его предписания, тщательно соблюдает Его запреты и внимает Его угрозам, — все же с обещания она должным образом начинается, на нем стоит и в нем заканчивается. Ибо она ищет в Боге жизнь, которая находится не в заповедях и не в осуждениях наказаний, но в обещании милосердия, и только в том, которое безвозмездно; ибо условное обещание, которое отсылает нас обратно к нашим собственным делам, обещает нам жизнь, только если мы найдем ее в самих себе. Поэтому, если мы хотим, чтобы наша вера не дрожала и не колебалась, мы должны поддержать ее обещанием спасения, которое добровольно и щедро предлагается нам Господом, скорее из соображения нашей нищеты, чем из уважения к нашему достоинству. Поэтому апостол называет Евангелие «словом веры» (Рим 10:8); характер, который он отказывает как заповедям, так и обещаниям закона; поскольку нет ничего, что могло бы утвердить веру, кроме того либерального посольства, которым Бог примиряет мир с Собой. Отсюда также тот же апостол часто соединяет веру с Евангелием; как когда он утверждает, что «служение Евангелия было вверено ему для покорения вере» (Рим 1:5); что оно есть «сила Божия ко спасению всякому верующему» (Рим 1:16); что в нем «открывается правда Божия от веры в веру» (Рим 1:17). И этому не следует удивляться; ибо Евангелие будучи «служением примирения» (2 Кор 5:18), нет другого достаточного свидетельства Божественного благоволения к нам, познание которого необходимо для веры. Когда мы утверждаем, таким образом, что вера покоится на безвозмездном обещании, мы не отрицаем, что верующие принимают и чтут каждую часть Божественного слова, но мы указываем на обещание милосердия как на особый объект веры. Так верующие должны признавать Бога судьей и мстителем за преступления; однако они устремляют свои глаза преимущественно на Его милосердие; описанное для их созерцания как «щедрый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый; благий ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (Пс 144:8-9).

XXX. И я не обращаю внимания на крики Пигия или любых подобных ворчунов, которые порицают это ограничение, как будто оно разделяет веру и охватывает только одну ее ветвь. Я признаю, что, как я уже сказал, общим объектом веры (как они выражаются) является истинность Божья, угрожает ли Он или дает нам надежду на Свою благодать. Поэтому апостол приписывает это вере, что Ной убоялся разрушения мира, когда оно было еще невидимым (Евр 11:7). Если страх надвигающегося наказания был делом веры, угрозы не должны быть исключены из определения ее. Это, действительно, верно; но эти придиры несправедливо обвиняют нас в том, что мы отрицаем, что вера уважает каждую часть слова Божьего. Ибо мы лишь намерены установить эти два пункта: во-первых, что она никогда не стоит твердо, пока не доходит до безвозмездного обещания; во-вторых, что мы примиряемся с Богом только тогда, когда она соединяет нас со Христом. Оба эти пункта достойны наблюдения. Мы ищем веру, которая может отличить сынов Божьих от отверженных, и верующих от неверующих. Если какой-либо человек верит в справедливость Божественных заповедей и истинность Божественных угроз, должен ли он поэтому называться верующим? Ни в коем случае. Поэтому вера не может иметь никакой стабильности, если она не помещена на Божественное милосердие. Теперь, с какой целью мы спорим о вере? Не для того ли, чтобы мы могли понять путь спасения? Но как вера спасительна, если не через привитие нас к телу Христа? Не будет никакого абсурда, если в определении ее мы будем настаивать на ее главном действии и, как отличие, добавим к роду тот характер, который отделяет верующих от неверующих. Одним словом, этим злобным людям не к чему придраться в этом учении, не вовлекая в то же порицание с нами апостола Павла, который особо называет Евангелие «словом веры».

XXXI. Отсюда, опять же, мы заключаем, что было сказано ранее, что слово так же необходимо для веры, как живой корень дерева для плода; потому что, согласно Давиду, никто не может уповать на Бога, кроме тех, кто знает имя Его (Пс 9:11). Но это знание происходит не из воображения каждого человека, а из свидетельства, которое Бог Сам дает о Своей собственной благости. Это тот же псалмопевец подтверждает в другом месте: «Спасение Твое по слову Твоему» (Пс 118:41). Опять: «Спаси меня: я уповал на слово Твое» (Пс 118:146). Где мы должны наблюдать отношение веры к слову и то, что спасение является следствием этого. Однако мы не исключаем Божественную силу, при виде которой, если вера не будет поддержана, она никогда не воздаст Богу честь, которая Ему причитается. Павел, кажется, рассказывает пустяковое или неинтересное обстоятельство относительно Авраама, когда говорит, что он был уверен, что Бог, Который обещал ему благословенное семя, «силен и исполнить» (Рим 4:21). В другом месте относительно себя он говорит: «Я знаю, в Кого уверовал, и уверен, что Он силен сохранить залог мой на оный день» (2 Тим 1:12). Но если кто-либо рассмотрит, сколько сомнений относительно силы Божьей часто вторгается, он полностью признает, что те, кто возвеличивает ее, как она того заслуживает, сделали немалый прогресс в вере. Мы все признаем, что Бог может сделать все, что Ему угодно; но пока малейшее искушение поражает нас смятением и ужасом, очевидно, что мы умаляем Божественную силу, которой мы предпочитаем угрозы сатаны в противовес обещаниям Божьим. Это причина, почему Исаия, когда он хотел запечатлеть в сердцах людей уверенность в спасении, рассуждает столь величественным образом о бесконечной силе Божьей. Он часто кажется, начав рассуждать о надежде на прощение и примирение, отвлекается на другую тему и блуждает через пространные и ненужные околичности, воспевая чудеса Божественного управления в машине неба и земли и во всем порядке природы: однако нет ничего, что не было бы применимо к настоящей теме; ибо, если всемогущество Божье не представлено нашим глазам, наши уши не будут внимать Его слову или не будут ценить его согласно его достоинству. Более того, Писание там говорит о Его действенной силе; ибо благочестие, как мы видели в другом месте, всегда делает полезное и практическое применение силы Божьей; и особенно предлагает себе те из Его дел, в которых Он открыл Себя как отец. Отсюда частое упоминание искупления в Писаниях, из которого израильтяне могли узнать, что Бог, Который однажды был автором спасения, будет его вечным хранителем. Давид также учит нас на своем собственном примере, что частные благодеяния, которые Бог оказал индивидууму, способствуют утверждению его веры на будущее: даже когда Он кажется оставившим нас, мы должны расширить наши взгляды далее, чтобы извлечь ободрение из Его древних благодеяний, как сказано в другом псалме: «Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих» и т. д. (Пс 142:5). Опять: «Буду вспоминать о делах Господа; буду вспоминать о чудесах Твоих из древности» (Пс 76:12). Но поскольку без слова все наши представления о силе и делах Божьих бесполезны и преходящи, у нас есть достаточное основание для утверждения, что не может быть веры без просвещения Божественной благодати. Но здесь может возникнуть вопрос — что нужно думать о Сарре и Ревекке, обе из которых, по-видимому, побуждаемые рвением веры, преступили пределы слова? Сарра, когда она пламенно желала обещанного сына, отдала свою служанку своему мужу. Что она согрешила во многих отношениях, нельзя отрицать; но я сейчас ссылаюсь на ее ошибку в том, что она была увлечена своим рвением и не удержала себя в пределах Божественного слова. И все же несомненно, что это желание происходило от веры. Ревекка, будучи Божественно уверена в избрании своего сына Иакова, добывает ему благословение греховной хитростью; она обманывает своего мужа, свидетеля и служителя благодати Божьей; она принуждает своего сына произносить ложь; она искажает истину Божью различными обманами и подлогами; наконец, подвергая Его обещание насмешке, она делает все, что в ее силах, чтобы уничтожить его. И все же это действие, как бы преступно и предосудительно оно ни было, не сопровождалось отсутствием веры; потому что ей пришлось преодолеть много препятствий, чтобы она могла искренне стремиться к тому, что, без всякого ожидания мирской выгоды, было чревато большими бедами и опасностями. Так мы не должны объявлять святого патриарха Исаака полностью лишенным веры, потому что, будучи Божественно извещенным о переходе чести к его младшему сыну, он тем не менее не перестает быть пристрастным к Исаву, своему первенцу. Эти примеры, безусловно, учат, что ошибки часто смешаны с верой, но что вера, когда она реальна, всегда сохраняет превосходство. Ибо, как частная ошибка Ревекки не аннулировала действие благословения, так она не уничтожила веру, которая в общем преобладала в ее уме и была принципом и причиной этого действия. Тем не менее, Ревекка в этом случае обнаружила, как подвержен человеческий ум ошибке, как только он позволяет себе малейшую вольность. Но хотя наш недостаток или немощь омрачает веру, она не гасит ее: в то же время это напоминает нам, как заботливо мы должны внимать заявлениям Божьим; и подтверждает то, что мы сказали, что вера угасает, если она не поддерживается словом; как умы Сарры, Исаака и Ревекки потерялись бы в своих искривлениях, если бы они, благодаря тайному сдерживанию Божьему, не были сохранены в послушании слову.

XXXII. Далее: не без причины мы включаем все обетования во Христа, подобно тому как апостол в познании Его заключает всё Евангелие; и в другом месте учит, что «все обетования Божии в Нем „да“ и в Нем „аминь“». Причина этого ясна. Ибо если Бог что-либо обещает, Он дает доказательство Своего благоволения, так что нет такого Его обетования, которое не было бы свидетельством Его любви. И не меняет дела то, что нечестивые, будучи осыпаны великими и постоянными благодеяниями Божественной благости, делают себя повинными в более тяжком суде. Ибо, поскольку они не помышляют и не признают, что получают эти вещи из руки Господней, — или если когда и признают, то никогда не размышляют в себе о Его благости, — они не могут через это быть наставлены в Его милосердии, не более, чем бессловесные животные, которые, согласно обстоятельствам своего состояния, получают то же излияние Его щедрости, но никогда не осознают его. И не противоречит нашему доводу и то, что, в целом отвергая предназначенные для них обетования, они навлекают на себя более суровое возмездие. Ибо хотя действенность обетований проявляется только тогда, когда они обрели веру в нас, их сила и свойство никогда не угасают из-за нашего неверия или неблагодарности. Поэтому, когда Господь Своими обетованиями призывает человека не только принять, но и размышлять о плодах Его благости, Он в то же время дает ему объявление Своей любви. Откуда мы должны вернуться к этому принципу: всякое обетование есть свидетельство Божественной любви к нам. Но вне всякого спора, что никто не любим Богом иначе как во Христе; Он есть «возлюбленный Сын», в Ком любовь Отца пребывает вечно, а затем от Него распространяется на нас; как говорит Павел, что мы «облагодатствованы в Возлюбленном». Следовательно, она должна быть сообщена нам через Его посредничество. Посему апостол в другом месте называет Его «миром нашим», а в ином представляет Его как узы, которыми Бог соединен с нами в Своей отеческой любви. Из этого следует, что всякий раз, когда нам предлагается какое-либо обетование, наши взоры должны быть устремлены на Него; и что Павел прав, утверждая, что все обетования Божии в Нем утверждены и исполнены. Этому противоречат некоторые примеры. Ибо неправдоподобно, чтобы Нееман Сириянин, когда вопрошал пророка о правильном способе поклонения Богу, был наставлен о Посреднике; однако его благочестие похвально. Корнилий, язычник и римлянин, едва ли мог быть знаком с тем, что не было общеизвестно или ясно среди иудеев; однако его благодеяния и молитвы были угодны Богу; и жертвы Неемана получили одобрение пророка, чего ни один из этих людей не мог бы достичь без веры. Подобным был случай с евнухом, к которому был направлен Филипп; который, если бы не обладал некоторой верой, никогда не пошел бы на труд и расходы долгого и трудного путешествия ради поклонения в Иерусалиме. Однако мы видим, как, будучи спрошен Филиппом, он обнаружил свое незнание Посредника. Я признаю, конечно, что их вера была в некоторой мере неявной не только в отношении личности Христа, но и в отношении силы и служения, возложенных на Него Отцом. В то же время несомненно, что они усвоили принципы, которые давали им некоторое представление о Христе, пусть даже самое слабое; и не следует считать это странным, ибо евнух не поспешил бы из далекой страны в Иерусалим, чтобы поклониться неведомому Богу; и Корнилий не проводил бы столько времени, однажды приняв иудейскую религию, не ознакомившись с началами здравого учения. Что касается Неемана, было бы крайне нелепо, если бы Елисей, который наставлял его в мельчайших подробностях, умолчал о самом важном предмете. Хотя их знание о Христе было неясным, полагать, что у них его не было вовсе, неразумно; ибо они совершали жертвы закона, которые должны были отличаться своей целью, то есть Христом, от незаконных жертв язычников.

XXXIII. Это простое и внешнее проявление Божественного слова, конечно, должно было бы быть вполне достаточным для рождения веры, если бы оно не встречало препятствий в нашей слепоте и извращенности. Но такова наша склонность к заблуждению, что наш ум никогда не может прилепиться к Божественной истине; такова наша тупость, что мы никогда не можем различить ее свет. Поэтому ничего не совершается словом без просвещения Святого Духа. Отсюда видно, что вера гораздо выше человеческого разумения. И недостаточно того, чтобы ум был просвещен Духом Божиим, если сердце также не укреплено и не поддержано Его силой. В этом пункте схоласты совершенно ошибаются, рассматривая веру как простое согласие разума и полностью пренебрегая уверенностью и упованием сердца. Вера, следовательно, есть особый дар Божий в двух отношениях: и как ум просвещается для понимания истины Божией, и как сердце утверждается в ней. Ибо Святой Дух не только зарождает веру, но и постепенно умножает ее, пока не приведет нас ею до самого небесного царства. «Храни добрый залог», — говорит Павел, — «Духом Святым, живущим в нас». Если настаивают на том, что Павел объявляет Духа даруемым нам «через дела веры», то на это возражение легко ответить. Если бы существовал только один дар Духа, было бы нелепо представлять Духа как следствие веры, автором и причиной которой Он является; но когда апостол говорит о дарах, которыми Бог украшает Свою Церковь, чтобы вести ее через возрастание в вере к совершенству, не стоит удивляться, что он приписывает эти дары вере, которая подготавливает нас к их принятию. Миру кажется в высшей степени парадоксальным утверждение, что никто не может верить во Христа, кроме того, кому это дано. Но это отчасти из-за нежелания учитывать глубину и возвышенность небесной мудрости и крайнюю тупость человека в постижении тайн Божиих, а отчасти из-за пренебрежения той твердой и непоколебимой стойкостью сердца, которая является главной частью веры.