«Наставление в христианской вере (Том 1)»

XXXI. Но поскольку наши противники также, со своей стороны, вооружаются свидетельствами из Писания, давайте исследуем, какие аргументы они предлагают. Они рассуждают так: Давид, после того как был облечен пророком Нафаном за прелюбодеяние и убийство, получает прощение своего греха; и все же впоследствии наказывается смертью сына, который был плодом его прелюбодеяния. Мы научены компенсировать удовлетворениями такие наказания, которые были бы наложены даже после отпущения вины. Ибо Даниил увещевал Навуходоносора искупить свои грехи делами милосердия. И Соломон говорит: «Милосердием и истиною очищается беззаконие». И то, что «любовь покрывает множество грехов», — это чувство, подтвержденное объединенным свидетельством Соломона и Петра. Господь также говорит в Евангелии от Луки о женщине, которая была грешницей: «Прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много». Как извращенно и нелепо они всегда оценивают Божественные действия! Но если бы они заметили то, что ни в коем случае не следовало упускать из виду, что существуют два вида Божественного суда, они увидели бы в этом исправлении Давида вид наказания, сильно отличающийся от того, который можно считать карательным. Но поскольку для всех нас крайне важно понимать замысел тех наказаний, которыми Бог исправляет наши грехи, и то, насколько они отличаются от примеров Его негодования, преследующего нечестивых и отверженных, я полагаю, будет нелишним дать краткий отчет о них. Ради ясности назовем одно отмщением, или карательным судом, а другое — исправлением, или дисциплинарным судом. В карательном суде Бог должен созерцаться как мстящий Своим врагам, так что Он изливает Свой гнев на них, чтобы сокрушить, рассеять и свести их на нет. Поэтому мы считаем, что это, строго говоря, есть отмщение Божье, когда наказание, которое Он налагает, сопровождается Его негодованием. В дисциплинарном суде Он не настолько суров, чтобы гневаться; и Он не наказывает для того, чтобы уничтожить или низвергнуть в погибель. Поэтому это не является должным образом наказанием или отмщением, а исправлением и увещеванием. Первое — дело судьи, второе — отца. Ибо судья, когда наказывает преступника, обращает внимание на само преступление и налагает наказание в соответствии с природой и отягчающими обстоятельствами его. Когда отец исправляет своего ребенка с суровостью, он делает это не для того, чтобы отомстить или получить удовлетворение, а скорее для того, чтобы научить его и сделать более осторожным в будущем. Златоуст где-то использует сравнение немного другое, которое, тем не менее, сводится к тому же: «Сын (говорит он) избит; слуга также избит; но последний наказывается как раб, потому что он преступил; первый же исправляется как свободный и сын, который нуждается в дисциплине». Исправление служит последнему для испытания и исправления, первому — для бича и наказания.

XXXII. Чтобы получить ясное представление обо всем предмете вкратце, необходимо изложить два различия относительно него. Первое заключается в том, что везде, где есть карательное наказание, есть также проявление проклятия и гнева Божьего, которые Он всегда удерживает от верующих. Исправление, напротив, есть, как учит нас Писание, и благословение Божье, и свидетельство Его любви. Это различие достаточно четко обозначено в каждой части Божественного слова. Ибо все скорби, которые нечестивые претерпевают в настоящей жизни, представлены нам как составляющие своего рода прихожую ада, откуда они уже имеют отдаленный вид своего вечного осуждения; и они настолько далеки от того, чтобы быть исправленными или получить какую-либо пользу от этого, что они скорее подготавливаются такими прелюдиями к тому самому грозному отмщению, которое наконец ожидает их. Напротив, Господь неоднократно наказывает Своих слуг, но не предает их смерти; поэтому они исповедуют, что удары Его жезла были весьма полезны и поучительны для них. Как мы повсюду находим, что святые переносили эти исправления со смирением души, так они всегда искренне молили об отмене наказаний первого рода. Иеремия говорит: «Наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не уменьшить меня. Излей ярость Твою на народы, которые не знают Тебя, и на племена, которые не призывают имени Твоего». И Давид: «Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня». И не является возражением против этого то, что Господь часто, как говорят, гневается на Своих святых, когда наказывает их за грехи. Как у Исаии: «Славлю Тебя, Господи; Ты гневался на меня, но отвратил гнев Твой и утешил меня». Аввакум также: «Во гневе вспомни о милости». И Михей: «Гнев Господень буду нести, потому что согрешил пред Ним». Что напоминает нам не только о том, что те, кто справедливо наказан, не получают никакой выгоды от ропота, но и о том, что верные извлекают смягчение своей скорби из соображения о намерении Божьем. Ибо по той же причине говорится, что Он оскверняет Свое собственное наследие, которое, однако, мы знаем, Он никогда не осквернит. Это относится не к замыслу или расположению Бога при наказании, а к сильному чувству скорби, испытываемому теми, кто страдает от какой-либо Его суровости. Он не только огорчает Свой верующий народ с немалой долей строгости, но иногда ранит их таким образом, что они кажутся себе стоящими на краю адской погибели. Так Он объявляет, что они заслужили Его гнев; и это для того, чтобы они могли быть недовольны собой в своих бедствиях, могли быть побуждены к большей заботе об умилостивлении Бога и могли поспешить с усердием молить о Его прощении; но в самой этой процедуре Он являет более яркое свидетельство Своей милости, чем Своего гнева. Завет все еще остается, который был заключен с нами в нашем истинном Соломоне, и действительность которого, как провозгласил Тот, Кто не может лгать, никогда не будет уменьшена: «Если дети его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим; если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят, — посещу жезлом беззаконие их, и ударами — неправду их; милости же Моей не отниму от него». Чтобы уверить нас в этой милости, Он говорит, что жезл, которым Он будет наказывать потомство Соломона, и удары, которые Он нанесет им, будут «жезлом мужей, и ударами сынов человеческих». Хотя этими фразами Он обозначает умеренность и снисходительность, Он также подразумевает, что те, кто чувствует Его руку, направленную против них, не могут не быть смущены крайним и смертельным ужасом. Насколько Он соблюдает эту снисходительность, наказывая Свой Израиль, Он показывает через пророка: «Я расплавил тебя, (говорит он), но не как серебро; ибо ты был бы совсем поглощен». Хотя Он учит его, что исправления служат для его очищения, Он добавляет, что Он настолько смягчает их, что они не превышают того, что он способен вынести. И это крайне необходимо; ибо чем больше человек почитает Бога и посвящает себя культивированию благочестия, тем более он чувствителен к Его гневу. Ибо хотя отверженные стонут под Его бичами, но поскольку они не рассматривают причину, а скорее поворачиваются спиной и к своим грехам, и к Божественным судам, от этой беспечности они приобретают бесчувственность; или потому что они ропщут и сопротивляются, и восстают против своего судьи, та яростная стремительность ошеломляет их безумием и яростью. Но верующие, вразумленные Божественными исправлениями, немедленно переходят к рассмотрению своих грехов и, пораженные страхом и трепетом, прибегают к мольбам об отмене наказания. Если бы Бог не смягчал эти скорби, которыми несчастные души терзают себя, они постоянно падали бы духом даже под легкими знаками Его гнева.

XXXIII. Второе различие заключается в том, что когда отверженные бичуются ударами Божьими в этом мире, они уже начинают страдать от Его карательных наказаний; и хотя они не избегут безнаказанности за то, что пренебрегли такими указаниями на Божественный гнев, они наказываются не ради своего покаяния, а только для того, чтобы из своего великого несчастья они могли доказать, что Бог есть судья, который совершит отмщение в соответствии с их преступлениями. Напротив, дети Божьи наказываются не для того, чтобы принести Ему удовлетворение за свои грехи, а для того, чтобы они могли получить от этого пользу и быть приведены к покаянию. Поэтому мы видим, что такие наказания относятся к будущему, а не к прошлому. Чтобы выразить это, я предпочел бы язык Златоуста своему собственному: «По этой причине (говорит он) Бог наказывает нас не для того, чтобы отомстить за наши грехи, а чтобы исправить нас на будущее». Так же и Августин: «То, что вы страдаете и что заставляет вас скорбеть, есть лекарство для вас, а не наказание; исправление, а не осуждение. Не отвергайте бич, если не желаете быть отвергнутыми от наследия. Все это человеческое несчастье, под которым стонет мир, знайте, братья, что это целительная скорбь, а не карательный приговор». Эти отрывки я поэтому счел уместным процитировать, чтобы никто не счел фразеологию, которую я принял, новой или необычной. И к той же цели относятся негодующие жалобы, в которых Господь часто сетует на неблагодарность народа и их упорное презрение ко всем своим наказаниям. У Исаии: «Во что вас бить еще, продолжающие упорствовать? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло». Но поскольку пророки изобилуют такими отрывками, будет достаточно кратко намекнуть, что Бог наказывает Свою Церковь не с иной целью, как чтобы покорить ее к покаянию. Поэтому, когда Он отверг Саула от царства, Он наказал его карательным образом; когда Он лишил Давида его младенца-сына, Он исправил его ради его исправления. В этом смысле мы должны понимать наблюдение Павла: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром». То есть, когда мы, дети Божьи, поражены рукой нашего небесного Отца, это не наказание, чтобы сокрушить нас, а только исправление, чтобы наставить нас. В чем Августин явно соглашается с нами; ибо он учит, что наказания, которыми люди одинаково наказываются Богом, должны рассматриваться с разных точек зрения; потому что для святых, после отпущения их грехов, они являются борьбой и упражнениями, но для отверженных, чьи грехи не прощены, они являются наказаниями, причитающимися за их беззаконие. Он также упоминает наказания, наложенные на Давида и других благочестивых лиц, и говорит, что те исправления были направлены на содействие их смирению и тем самым на упражнение и доказательство их благочестия. И заявление Исаии, что «беззаконие Иерусалима прощено, ибо он принял от руки Господней вдвое за все грехи свои», доказывает не то, что прощение преступлений зависит от страдания наказания, а звучит так, как если бы он сказал: «Наказаний достаточно уже было наложено на вас; и поскольку суровость и множество их терзали вас долгим продолжением горя и скорби, пришло время вам получить весть о полной милости, чтобы ваши сердца могли расшириться от радости и ощутить Меня вашим Отцом». Ибо Бог там принимает характер Отца, который раскаивается даже в Своей праведной суровости, когда Он был вынужден наказывать Своего сына с какой-либо долей строгости.

XXXIV. Необходимо, чтобы верные были обеспечены этими размышлениями в муках скорбей. «Время начаться суду с дома Божьего, на который призвано имя Его». Что делали бы дети Божьи, если бы верили, что суровость, которую они чувствуют, есть отмщение Божье на них? Ибо тот, кто под ударами Божественной руки считает Бога мстящим Судьей, не может не представлять Его разгневанным на него и враждебным ему, и поэтому будет ненавидеть сам свой бич как проклятие и осуждение; одним словом, тот, кто думает, что Бог все еще полон решимости наказать его, никогда не сможет быть убежден поверить, что он является объектом Божественной любви. Единственный, кто получает какую-либо пользу от Божественных наказаний, — это тот, кто считает Бога разгневанным на свои преступления, но милостивым и благосклонным к своей личности. Ибо иначе дело должно неизбежно быть похожим на то, что, как жалуется Псалмопевец, он испытал: «Надо мною прошла ярость Твоя; страхи Твои сокрушили меня». И то, о чем говорит Моисей: «Ибо мы исчезаем от гнева Твоего и от ярости Твоей мы в смятении. Ты положил беззакония наши пред Тобою и тайные наши — пред светом лица Твоего. Все дни наши прошли во гневе Твоем; мы теряем лета наши, как звук». Напротив, Давид, говоря о своих отеческих наказаниях, чтобы показать, что верующие скорее поддерживаются, чем подавляются ими, поет: «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим, чтобы дать ему покой в бедственные дни, доколе нечестивому выроется яма». Это, безусловно, суровое искушение, когда Господь щадит неверующих и скрывает их преступления, в то время как Он кажется более строгим к Своим собственным детям. Для их утешения, поэтому, он добавляет увещевание закона, откуда они могут узнать, что это для содействия их спасению, когда они возвращаются на путь, но что нечестивые низвергаются в свои заблуждения, которые заканчиваются в яме. И не имеет никакого значения, является ли наказание вечным или временным. Ибо войны, голод, чума и болезни — это проклятия от Бога, так же как и суд вечной смерти, когда они налагаются как инструменты Божьего гнева и отмщения против отверженных.

XXXV. Каждый, полагаю, теперь понимает замысел Господнего исправления Давида, что это было доказательством крайнего неудовольствия Бога против убийства и прелюбодеяния, которыми Он объявил Себя столь сильно оскорбленным в Своем возлюбленном и верном слуге, и научить Давида никогда больше не быть виновным в таких преступлениях; но не как наказание, которым он должен был принести Богу удовлетворение за свое преступление. И мы должны составить такое же суждение относительно другого исправления, в котором Господь поразил народ сильной язвой из-за непослушания Давида в исчислении их. Ибо Он безвозмездно простил Давиду вину его греха; но поскольку было необходимо, как публичный пример для всех веков, а также для смирения Давида, чтобы такое преступление не осталось ненаказанным, Он наказал его с крайней суровостью. Эту цель мы должны иметь в виду также во всеобщем проклятии человечества. Ибо поскольку мы все, даже после получения прощения, все еще страдаем от несчастий, которые были наложены на нашего первого родителя как наказание за грех, мы рассматриваем такие скорби как увещевания о том, как сильно Бог недоволен нарушением Его закона; чтобы, будучи таким образом подавленными и смиренными сознанием нашего жалкого состояния, мы могли стремиться с большим рвением к истинному блаженству. Теперь, очень неразумен тот, кто воображает, что бедствия настоящей жизни налагаются на нас как удовлетворения за вину греха. Это, как мне кажется, было смыслом Златоуста, когда он сказал: «Если Бог поэтому налагает наказания на нас, чтобы, пока мы упорствуем в грехах, Он мог призвать нас к покаянию, — после обнаружения покаяния наказание будет ненужным». Поэтому Он обращается с одним человеком с большей суровостью, а с другим — с более нежной снисходительностью, как Он знает, что подходит для особого расположения каждого человека. Поэтому, когда Он хочет намекнуть, что Он не чрезмерно суров в наложении наказания, Он упрекает ожесточенный и упрямый народ, что хотя они были исправлены, они не оставили своих грехов. В этом смысле Он жалуется, что «Ефрем — как необоротный хлеб», то есть испеченный с одной стороны, неиспеченный с другой; потому что Его исправления не проникли в сердца народа, чтобы изгнать их пороки и сделать их надлежащими объектами прощения. Выражаясь таким образом, Он, безусловно, дает нам понять, что как только они покаются, Он будет немедленно умилостивлен, и что строгость, которую Он проявляет, наказывая преступления, исторгается из Него нашим упрямством, но была бы предотвращена добровольным исправлением. И все же, поскольку наше ожесточение и невежество таковы, что повсеместно нуждаются в бичевании, нашему премудрому Отцу угодно упражнять всех Своих детей, без исключения, ударами Своего жезла, пока они живут. Удивительно, почему они фиксируют свои глаза так на примере одного Давида и остаются нетронутыми столь многими примерами, в которых они могли бы созерцать безвозмездное отпущение грехов. Сказано, что мытарь пошел оправданным из храма; никакого наказания не следует. Петр получил прощение своих грехов. «Мы читаем, — говорит Амвросий, — о его слезах, но не о его удовлетворении». И расслабленный слышит следующее обращение: «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои»; никакого наказания не налагается. Все отпущения, которые упоминаются в Писании, описаны как безвозмездные. Общее правило должно быть скорее выведено из этих многочисленных примеров, чем из того единственного случая, который сопровождается особыми обстоятельствами.

XXXVI. Когда Даниил увещевал Навуходоносора «искупить грехи свои правдою и беззакония свои милосердием к бедным», он не имел в виду намекнуть, что праведность и милосердие умилостивляют Бога и искупают грехи; ибо да не будет того, чтобы когда-либо было иное искупление, кроме крови Христа. Но он использовал термин «искупить» (break off) по отношению к людям, а не к Богу; как если бы он сказал: «Ты осуществлял, о царь, неправедный и насильственный деспотизм; ты угнетал слабых; ты грабил бедных; ты обращался со своим народом с суровостью и беззаконием; вместо несправедливых поборов, вместо насилия и угнетения, теперь замени милосердие и праведность». В похожем смысле Соломон говорит, что «любовь покрывает все грехи»; не по отношению к Богу, а среди людей. Ибо весь стих таков: «Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи». В котором стихе он, по своему обычному обычаю, противопоставляет зло, возникающее от ненависти, плодам любви; означая, что те, кто ненавидят друг друга, взаимно преследуют, обвиняют, порицают, оскорбляют и превращают все в вину; но что те, кто любят друг друга, взаимно скрывают, смотрят сквозь пальцы и взаимно прощают многое между собой; не то чтобы они одобряли ошибки друг друга, но терпят их и исцеляют их увещеванием, а не усугубляют их инвективами. И мы не можем сомневаться, что Петр имел в виду то же самое в своем цитировании этого отрывка, если только мы не хотим обвинить его в искажении и лукавом извращении Писаний. Когда Соломон говорит, что «милосердием и истиною очищается беззаконие», он не имеет в виду компенсацию в Божественном представлении, так что Бог, будучи умилостивлен таким удовлетворением, отменяет наказание, которое Он в противном случае наложил бы; но, в привычной манере Писания, он означает, что они найдут Его милостивым к тем, кто оставил свои прежние пороки и беззакония и обратился к Нему в благочестии и истине; как если бы он сказал, что гнев Божий утихает, и Его суд прекращается, когда мы перестаем грешить. Он описывает не причину прощения, а способ истинного обращения. Точно так же, как пророки часто объявляют, что напрасно лицемеры предлагают Богу показные церемонии вместо покаяния, поскольку Он доволен только целостностью и обязанностями милосердия; и как автор Послания к Евреям, когда он рекомендует нам «делать добро и делиться», сообщает нам, что «таковыми жертвами Бог благоугождается». И когда Христос высмеивает фарисеев за то, что они заботились только об очищении блюд, а пренебрегали всякой чистотой сердца, и повелевает им подавать милостыню, чтобы все было чисто, Он не увещевает их совершить удовлетворение, а только учит их, какой вид чистоты получает Божественное одобрение. Но об этом выражении мы рассуждали в другой работе.

XXXVII. Что касается отрывка из Луки, никто, кто прочитал с здравым суждением притчу, которую Господь там предлагает, не вступит с нами в какой-либо спор относительно нее. Фарисей думал про себя, что Господь не знает женщину, которую Он так легко допустил в Свое присутствие. Ибо он воображал, что Христос не допустил бы ее, если бы знал, что это за грешница. И отсюда он сделал вывод, что Христос, который мог быть так обманут, не был пророком. Чтобы показать, что она не грешница, так как ее грехи уже были прощены, Господь предложил эту притчу: «Один заимодавец имел двух должников: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят. Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Кто из них более возлюбит его?» Фарисей ответил: «Тот, которому более простил». Господь отвечает: Знай же, что «прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много». В этих словах, вы видите, Он делает ее любовь не причиной отпущения ее грехов, а доказательством этого. Ибо они взяты из сравнения того должника, которому было прощено пятьсот динариев, о котором сказано не то, что его долг был прощен, потому что он возлюбил много, а то, что он возлюбил много, потому что его долг был прощен. И это подобие может быть применено к случаю женщины следующим образом: «Вы предполагаете, что эта женщина — грешница; но вы должны знать, что это не так, поскольку ее грехи прощены ей. И ее любовь должна убедить вас в отпущении ее грехов благодарным возвратом, который она делает за это благословение». Это аргумент a posteriori, которым что-либо доказывается из его последствий. Каким образом она получила отпущение грехов, Господь ясно объявляет: «Вера твоя, — говорит Он, — спасла тебя». Верой, следовательно, мы получаем отпущение, любовью мы воздаем благодарность и провозглашаем благость Господню.

XXXVIII. К тем вещам, которые часто встречаются в трудах отцов относительно удовлетворения, я отношусь с малым вниманием. Я вижу, действительно, что некоторые из них, или, говоря прямо, почти все, чьи писания сохранились, либо ошибались в этом пункте, либо выражались слишком сурово. Но я не допущу, что они были настолько невежественны и неопытны, чтобы писать эти вещи в том смысле, в каком они понимаются современными защитниками удовлетворения. Златоуст где-то выражается так: «Где просится милость, исследование прекращается; где молят о милости, суд не суров; где ищут милости, там нет места наказанию; где есть милость, там нет допроса; где есть милость, ответ дается свободно». Эти выражения, как бы их ни искажали, никогда не могут быть согласованы с догмами школ. В трактате «О церковных догматах», который приписывается Августину, мы читаем следующий отрывок: «Удовлетворение покаяния состоит в том, чтобы отсечь причины грехов и не потворствовать входу их внушений». Откуда видно, что даже в те времена учение об удовлетворении как компенсации за совершенные грехи было повсеместно отвергнуто, поскольку он относит всякое удовлетворение к осторожному воздержанию от грехов в будущем. Я не буду цитировать то, что далее утверждается Златоустом, что Господь не требует от нас ничего большего, чем исповедать свои грехи пред Ним со слезами; ибо отрывки такого рода часто встречаются в его писаниях и в писаниях других отцов. Августин где-то называет дела милосердия «средствами для получения отпущения грехов»; но чтобы кто-либо не споткнулся об это выражение, он объясняет себя более полно в другом месте: «Плоть Христа, — говорит он, — есть истинная и единственная жертва за грехи, не только за те, которые все изглаживаются в крещении, но также и за те, которые впоследствии проникают через немощь; ради которых вся Церковь в настоящее время восклицает: Прости нам долги наши; и они прощаются через ту единственную жертву».

XXXIX. Но они чаще всего использовали слово «удовлетворение», чтобы обозначить не компенсацию, воздаваемую Богу, а публичное свидетельство, которым те, кто был наказан отлучением, когда они желали быть вновь допущенными к общению, давали Церкви заверение в своем покаянии. Ибо тем кающимся были предписаны определенные посты и другие соблюдения, которыми они могли доказать, что они истинно и сердечно устали от своей прежней жизни, или, скорее, изгладить память о своих прошлых действиях; и таким образом говорили, что они приносят удовлетворение не Богу, а Церкви. Это также выражено Августином в этих самых словах в его «Энхиридионе к Лаврентию». Из того древнего обычая произошли исповеди и удовлетворения, которые используются в нынешнем веке; ехидное отродье, которое не сохраняет даже тени той первоначальной формы. Я знаю, что отцы иногда выражаются довольно сурово; и я не отрицаю того, что я только что утверждал, что, возможно, они ошибались. Но их писания, которые были лишь окроплены несколькими пятнами, после того как они были обработаны такими грязными руками, стали полностью испачканы. И если мы должны спорить с авторитетом отцов, каких отцов они навязывают нам? Большинство тех отрывков, из которых Ломбард, их поборник, составил свою гетерогенную коллекцию, извлечены из безвкусных грез некоторых монахов, которые распространяются под именами Амвросия, Иеронима, Августина и Златоуста. Так, по настоящему аргументу, он заимствует почти все из «Трактата о покаянии», который является нелепой подборкой из различных авторов, хороших и плохих; он носит имя Августина, действительно, но ни один человек даже умеренной образованности не может удостоить признать его действительно его. Ибо не входя в более подробное исследование их абсурдов, я прошу прощения у читателя, которого хочу избавить от этого труда. Для меня было бы и легко, и правдоподобно выставить на величайшее презрение то, что они до сих пор прославляли как таинства; но я воздерживаюсь, так как моя цель — писать то, что может способствовать назиданию.

Глава V. Индульгенции и чистилище. Дополнения к их учению об удовлетворениях.

Это учение об удовлетворении породило индульгенции. Ибо под индульгенциями они притворяются, что недостаток наших способностей к совершению удовлетворения восполняется, и даже доходят до экстравагантности, определяя их как распределение заслуг Христа и мучеников, которые Папа раздает в своих буллах. Теперь, хотя такие лица являются более подходящими субъектами для сумасшедшего дома, чем для аргументов, так что было бы мало пользы заниматься опровержением ошибок столь легкомысленных, которые были потрясены многими атаками и начинают сами по себе устаревать и шататься к падению, все же, поскольку краткое опровержение будет полезно некоторым умам, до сих пор неинформированным по этому предмету, я не буду полностью опускать его. И действительно, установление и долгое продолжение индульгенций, с неограниченным влиянием, сохраняемым ими среди столь возмутительного и яростного распутства, может послужить убеждением нас в том, в какой глубокой ночи ошибок люди были погружены в течение нескольких веков. Они видели, что они сами были объектами публичного и нескрываемого насмехательства Папы и раздатчиков его булл; что прибыльные сделки совершались относительно спасения их душ; что цена спасения была установлена в ничтожную сумму денег, и ничего не представлялось безвозмездно; что под этим предлогом с них вымогались взносы, которые гнусно тратились на бордели, сутенеров и пирушки; что величайшие защитники индульгенций были величайшими их презирателями; что это чудовище ежедневно делало все более длинные шаги в распутной власти и роскоши, и что не было конца, что все больше мусора постоянно производилось, и все больше денег постоянно вымогалось. И все же они принимали индульгенции с величайшим почтением, обожали их и покупали их; и те, кто имел больше проницательности, чем другие, все же считали их благочестивыми обманами, которыми они могли быть обмануты с некоторой выгодой. Наконец, поскольку мир позволил себе немного восстановить упражнение разума, индульгенции становятся все более и более дискредитированными, пока они полностью не исчезнут.

II. Но поскольку многие, кто видит осквернение, обман, грабеж и алчность, с которыми раздатчики индульгенций до сих пор забавлялись и обманывали нас, не видят источника всего этого нечестия, — необходимо будет показать не только природу индульгенций, как они обычно используются, но что они есть сами по себе, когда абстрагированы от всякого привходящего пятна. Заслуги Христа и святых апостолов и мучеников они называют «сокровищницей Церкви». Главное хранение этого хранилища они притворяются, что было передано, как я уже намекал, епископу Рима, который имеет распределение таких великих благ, так что он может как даровать их сам, так и делегировать власть дарования их другим. Отсюда от Папы получаются иногда полные индульгенции, иногда индульгенции на определенное количество лет; от Кардиналов — на сто дней; от Епископов — на сорок дней. Но чтобы описать их правильно, они являются осквернением крови Христа и обманом Сатаны, которым они соблазняют христиан от благодати Божьей и жизни, которая во Христе, и отвращают их от правого пути спасения. Ибо как могла бы кровь Христа быть более низко осквернена, чем когда отрицается, что она достаточна для отпущения грехов, для примирения и удовлетворения, если ее недостаток не будет восполнен из какого-то другого источника? «О Нем, — говорит Петр, — все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов». Индульгенции раздают отпущение грехов через Петра, и Павла, и мучеников. «Кровь Иисуса Христа, — говорит Иоанн, — очищает нас от всякого греха». Индульгенции делают кровь мучеников омовением грехов. Павел говорит, что Христос, «Который не знал греха, был сделан грехом ради нас»; то есть удовлетворение за грех, «чтобы мы сделались праведностью Божиею в Нем». Индульгенции помещают удовлетворение за грехи в кровь мучеников. Павел объявил Коринфянам, что Христос один был распят и умер за них. Индульгенции провозглашают, что Павел и другие умерли за нас. В другом месте он говорит, что Христос «приобрел Церковь Кровию Своею». Индульгенции назначают другую цену этой покупки в крови мучеников. Апостол говорит, что «одним приношением Христос навсегда сделал совершенными освящаемых». Индульгенции, напротив, провозглашают, что освящение, которое в противном случае было бы недостаточным, получает свое совершенство от мучеников. Иоанн объявляет, что все святые «омыли одежды свои Кровию Агнца». Индульгенции учат нас омывать наши одежды в крови святых.

III. Лев, епископ Римский, превосходно противостоит этим святотатственным притязаниям в своем послании к епископам Палестины. «Хотя смерть многих святых, — говорит он, — была драгоценна в очах Господних, однако убийство ни одного невинного человека не стало умилостивлением за мир. Праведники получили, а не даровали венцы; и из стойкости верных возникли примеры терпения, а не дары праведности. Ибо все их смерти были единичными, и никто своей смертью не искупил долг другого; ибо есть только Господь Христос, в Котором все распяты, умерли, погребены и воскресли из мертвых». Этот отрывок, достойный памяти, он повторяет в другом месте. Поистине, ничего более ясного нельзя пожелать для опровержения этого нечестивого учения об индульгенциях. И Августин выражается с такой же уместностью по тому же поводу. Он говорит: «Хотя мы умираем, братья за братьев, однако кровь ни одного мученика никогда не проливается для отпущения грехов. Христос сделал это для нас; и, делая это, Он не дал пример, в котором мы должны подражать Ему, но даровал милость, за которую мы должны благодарить Его». И снова, в другом месте: «Как только Сын Божий стал Сыном человеческим, чтобы сделать нас вместе с Собой сынами Божьими, так только Он один, без каких-либо немощей, понес наказание за нас, чтобы мы, без каких-либо заслуг, могли через Него получить незаслуженную благодать». Действительно, хотя все их учение представляет собой смесь ужасного святотатства и богохульств, это богохульство более чудовищно, чем остальные. Пусть они признают, не являются ли их мнениями следующие: что мученики своей смертью совершили для Бога и заслужили у Него больше, чем было необходимо для них самих; что у них был такой избыток заслуг, что его хватало и на других; что поэтому, чтобы столь великое благословение не было излишним, их кровь смешивается с кровью Христа, и что из обоих этих источников образуется сокровищница Церкви для отпущения и искупления грехов; и что в этом смысле мы должны понимать слова Павла: «Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь». Что это, как не оставление от Христа одного лишь имени, а в остальном превращение Его в рядового святого, едва отличимого среди множества? Его одного следовало проповедовать, Его одного являть, о Нем одном упоминать, Его одного почитать во всех рассуждениях о получении отпущения грехов, искуплении и освящении. Но выслушаем их главный аргумент: чтобы кровь мучеников не была пролита напрасно, пусть она будет применена к общей пользе Церкви. Неужели? Разве не было пользы в том, чтобы прославить Бога их смертью? Подписать Его истину своей кровью? Свидетельствовать своим презрением к настоящей жизни, что они искали лучшую? Своей стойкостью утвердить веру Церкви и победить упорство врагов? Но дело в том, что они не признают никакой пользы, если Христос один является Умилостивителем, если Он один умер за наши грехи, если Он один был принесен в жертву ради нашего искупления. Петр и Павел, говорят они, могли бы тем не менее получить венец победы, если бы скончались в своих постелях. Но так как они боролись до крови, было бы несовместимо со справедливостью Божьей оставить это бесплодным. Как будто Бог не знал, как приумножить славу Своих слуг в соответствии с мерой Своих даров. Но Церковь в целом получает достаточно великую пользу, когда через их триумфы она воспламеняется тем же рвением к подобным подвигам и борьбе.

IV. Но как злонамеренно они извращают тот отрывок Павла, где он говорит, «что восполняет в своей плоти недостаток скорбей Христовых»! Ибо он относит этот недостаток и восполнение не к делу искупления, удовлетворения или искупления вины, а к тем скорбям, которыми члены Христа, то есть все верные, должны обязательно упражняться, пока живут в настоящем состоянии. Он говорит, следовательно, что это остается от скорбей Христовых, что, однажды пострадав в Самом Себе, Он ежедневно страдает в Своих членах. Христос чтит нас настолько, что считает наши скорби Своими. Когда Павел добавляет, что он страдал «за Церковь», он имеет в виду не искупление, примирение или умилостивление Церкви, а ее назидание и пользу. Как в другом месте он говорит: «Все терплю ради избранных, дабы и они получили спасение во Христе Иисусе». Он пишет Коринфянам, что какие бы страдания он ни переносил, он «страдал для их утешения и спасения». И он немедленно переходит к объяснению самого себя, добавляя, что стал служителем Церкви не для ее искупления, а согласно домостроительству, которое было вверено ему, чтобы проповедовать Евангелие Христово. Но если им требуется и другой толкователь, пусть обратят внимание на Августина: «Страдания Христа, — говорит он, — находятся только во Христе, как в Главе; во Христе и Церкви, как во всем теле. Откуда Павел, один из членов, говорит: восполняю в плоти моей недостаток скорбей Христовых. Если вы, поэтому, кто бы вы ни были, читающие это, являетесь одним из членов Христа, все, что вы страдаете от тех, кто не является членами Христа, было недостающим в скорбях Христовых». Но цель страданий апостолов, перенесенных ради Церкви, изложена им в другом месте: «Христос — моя дверь к вам; потому что вы — овцы Христовы, купленные Его кровью: признайте свою цену, которая дана не мной, а проповедана мной». Затем он добавляет: «Как Он положил жизнь Свою, так и мы должны полагать жизни свои за братьев, для установления мира и утверждения веры». Таков язык Августина. Но пусть не воображают, что Павел думал, будто есть какой-то недостаток в страданиях Христа в отношении всей полноты праведности, спасения и жизни; или что какое-либо добавление к ним предполагалось тем, кто так ясно и величественно провозглашает, что «изобилие благодати через Христа» было излито с такой щедростью, что оно «гораздо более преизобиловало» сверх всех преизобилий греха. Не заслугой собственной жизни или смерти, а только этой благодатью все святые были спасены, как прямо свидетельствует Петр; так что виновным в оскорбительном презрении к Богу и Его Христу был бы тот, кто поместил бы достоинство любого святого в чем-либо ином, кроме как в чистой милости Божьей. Но зачем я дольше останавливаюсь на этом предмете, как будто он все еще окутан неясностью? в то время как изложение таких чудовищных понятий само по себе является их полным опровержением.

V. Теперь, переходя от таких мерзостей, кто научил Папу заключать в свинец и пергамент благодать Иисуса Христа, которую Господь предназначил раздавать через слово Евангелия? Либо Евангелие Божье должно быть ложным, либо их индульгенции — обманчивыми. Ибо то, что Христос предлагается нам в Евангелии со всей полнотой небесных благословений, со всеми Его заслугами, со всей Его праведностью, мудростью и благодатью, без всякого исключения, засвидетельствовано Павлом, когда он говорит: «Бог вверил нам слово примирения. Итак, мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает чрез нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведностью Божьей». И верующие знают значение этого «общения Христова», которое, согласно свидетельству того же апостола, предлагается нашему наслаждению в Евангелии. Индульгенции, напротив, производят некое отпущение благодати из хранилища Папы, прикрепляют его к свинцу и пергаменту и даже к определенному месту, и отделяют его от слова Божьего. Теперь, если кто-либо спросит о происхождении этого злоупотребления, оно, по-видимому, возникло из древнего обычая, когда на кающихся налагались более суровые удовлетворения, чем могли вынести все, и те, кто чувствовал себя чрезмерно обремененным, просили Церковь о некотором смягчении строгости. Отпущение, дарованное таким лицам, называлось индульгенцией. Но когда они перенесли удовлетворения на Бога и сказали, что они являются компенсациями, с помощью которых люди могут искупить себя от суда Божьего, они также превратили эти индульгенции в искупительные средства, чтобы избавить нас от заслуженных наказаний. Но богохульства, которые мы упомянули, были сфабрикованы с такой совершенной наглостью, что у них нет даже малейшего вида правдоподобия.

VI. И пусть они больше не беспокоят нас своим чистилищем, поскольку оно полностью разрушено этим аргументом. Ибо я не могу согласиться с некоторыми, кто считает лучшим молчать об этом пункте и опустить упоминание о чистилище, из-за которого, по их словам, возникают многие острые споры, но получается очень мало назидания. Действительно, я бы сам был того мнения, что такие пустяки недостойны внимания, если бы они не считали их важными делами. Но поскольку чистилище было воздвигнуто с множеством богохульств и ежедневно подпирается новыми, и поскольку оно вызывает много тяжких соблазнов, оно действительно не должно оставаться без внимания. Можно было бы на время скрыть, что это вымысел любопытной и самонадеянной дерзости, не подкрепленный словом Божьим; что он был аккредитован не знаю каким откровением, изобретенным хитростью сатаны; что для его подтверждения некоторые отрывки Писания были абсурдно извращены. Господь, однако, не позволяет человеческой самонадеянности так насильственно вторгаться в сокровенные тайны Своего суда; и строго запретил пренебрежение Своим словом и расспросы об истине среди мертвых; и не позволяет Своему слову быть так непочтительно обесчещенным. Тем не менее, допуская, что все эти вещи могли на короткое время терпеться как дела малой важности, однако когда искупление грехов ищется где-либо, кроме как в крови Христа, когда удовлетворение переносится на кого-то другого, молчание становится крайне опасным. Поэтому мы должны во весь голос восклицать, что чистилище — это пагубный вымысел сатаны, что оно делает тщетным крест Христов, что оно невыносимо оскорбляет Божественную милость и ослабляет и ниспровергает нашу веру. Ибо что такое их чистилище, как не удовлетворение за грехи, оплаченное после смерти душами умерших? Таким образом, понятие удовлетворения будучи ниспровергнутым, само чистилище немедленно подрывается в самых своих основаниях. Но если было полностью доказано, что кровь Христа является единственным удовлетворением, искуплением и очищением за грехи верных, какой необходимый вывод, кроме того, что чистилище есть не что иное, как ужасное богохульство против Христа? Я опускаю святотатственные притязания, с которыми оно ежедневно защищается, соблазны, которые оно производит в религии, и другие бесчисленные беды, которые, как мы видим, произошли из такого источника нечестия.

VII. Стоит, однако, вырвать из их рук те отрывки Писания, которые они ложно и испорченно использовали для своих целей. Утверждение Господа, что грех против Святого Духа «не простится ни в сем веке, ни в будущем», подразумевает, говорят они, что существует прощение некоторых грехов в будущем веке. Но кто не видит, что Господь здесь говорит о вине греха? И если это так, какое отношение это имеет к их чистилищу, ибо там они предполагают наказание, налагаемое за грехи, вина которых, как они не отрицают, была прощена в настоящей жизни? Но чтобы предотвратить все дальнейшие придирки, они получат более ясный ответ. Когда Господь намеревался отсечь от такого вопиющего нечестия всякую надежду на прощение, Он не счел достаточным сказать, что оно никогда не простится; но ради дальнейшего усиления Он принял различие, охватывающее как суд, который совесть каждого человека чувствует в этой жизни, так и тот окончательный суд, который будет публично совершен при воскресении; как будто Он сказал: «Остерегайтесь злонамеренного бунта, как немедленной погибели; ибо тот, кто намеренно пытался погасить предложенный свет Духа, никогда не получит прощения, ни в этой жизни, которая отведена грешникам для их обращения, ни в последний день, когда агнцы будут отделены от козлов ангелами Божьими, и Царство Небесное будет очищено от всякого соблазна». Затем они приводят эту притчу из Матфея: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу. Истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Если в этом месте судья означает Бога, соперник — дьявола, слуга — ангела, темница — чистилище, я охотно уступлю им. Но если каждому очевидно, что Христос здесь намеревался показать, скольким опасностям и бедствиям подвергают себя люди, которые предпочитают упорно настаивать на строгости закона, нежели действовать на принципах справедливости и доброты, чтобы тем более усердно увещевать Своих учеников к справедливому согласию, скажите, где будет найдено чистилище?

VIII. Они выводят аргумент из слов Павла, где он утверждает, «что пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних». Ибо они принимают как должное, что «преисподние» не могут быть поняты как те, кто обречен на вечное проклятие. Отсюда следует, что это должны быть души, страдающие в чистилище. Их рассуждение было бы не очень плохим, если бы под преклонением колен апостол имел в виду истинно благочестивое поклонение; но так как он просто учит, что владычество вверено Христу, которому все твари должны быть подчинены, почему мы не можем понимать эту фразу как относящуюся к дьяволам, которые действительно предстанут перед судом Господним и признают Его своим Судьей со страхом и трепетом? Как сам Павел в другом месте объясняет то же пророчество: «Все мы, — говорит он, — предстанем пред судилище Христово. Ибо написано: живу Я, говорит Господь, предо Мною преклонится всякое колено», и т.д. Но они отвечают, мы не можем дать такого же рода толкование этому отрывку в Откровении: «И всякое создание, находящееся на небе и на земле и под землею и на море, и все, что в них, слышал я, говорящие: Сидящему на престоле и Агнцу благословение и честь, и слава и держава во веки веков». Это я охотно признаю; но какие создания, по их мнению, здесь перечислены? ибо совершенно верно, что выражения охватывают создания как неразумные, так и неодушевленные. Это просто провозглашение того, что все части мира, от вершины небес до центра земли, прославляют, каждый по-своему, славу Творца. То, что они приводят из истории Маккавеев, я не удостою ответом, чтобы не подумали, что я помещаю эту книгу в каталог священных книг. Но Августин, говорят они, принял ее как каноническую. Я спрашиваю, во-первых, с какой степенью доверия он принял ее? Он говорит: «История Маккавеев не почитается иудеями как закон, пророки и Псалмы, на которые Господь дает свидетельство, как на свидетелей о Себе, говоря: «Надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах». Но она была принята Церковью, и не совсем бесполезно, если ее читать или слушать с трезвостью», и т.д. Иероним без всяких колебаний внушает, что ее авторитет не имеет силы в поддержке доктрин. И из того старого трактата об Изложении Символа веры, который приписывается Киприану, ясно видно, что она не была допущена в древней Церкви. Но почему я сейчас спорю впустую? как будто сам автор не показал достаточно, какое почтение ему причитается, когда в заключении он просит прощения, если сказал что-либо неподобающе. Конечно, тот, кто признается, что его писания нуждаются в прощении, провозглашает их не оракулами Святого Духа. Кроме того, благочестие Иуды Маккавея восхваляется не на ином основании, кроме того, что он имел твердую надежду на окончательное воскресение, когда послал в Иерусалим приношение за мертвых. И историк не представляет это приношение как предназначенное быть ценой искупления, но чтобы те, от чьего имени оно было предложено, могли быть участниками вечной жизни вместе с остальными верными, которые умерли в защиту своего отечества и религии. Это действие сопровождалось, действительно, суеверием и нелепым рвением; но они более чем безумны, кто применяет к нам жертву, принесенную по закону; поскольку мы знаем, что все такие древние обычаи прекратились с пришествием Христа.

IX. Но они находят у Павла неопровержимый аргумент, на который нельзя так легко ответить. «Если кто, — говорит он, — строит на этом основании золото, серебро, драгоценные камни, дерево, сено, солому, каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня». Что это может быть, спрашивают они, как не чистилищный огонь, которым очищается скверна грехов, чтобы мы могли войти чистыми в Царство Божье? Но большинство отцов были иного мнения, понимая под словом «огонь» скорбь или крест, которым Господь испытывает Своих детей, чтобы очистить их от всякой плотской скверны; и это гораздо вероятнее, чем понятие чистилища. Я не могу, однако, согласиться с ними; ибо думаю, что обнаружил гораздо более верное и ясное толкование этого отрывка. Но прежде чем я изложу его, я хотел бы, чтобы они ответили на этот вопрос — полагают ли они, что апостолам и всем святым было необходимо пройти через этот чистилищный огонь? Я знаю, они ответят отрицательно; ибо было бы слишком абсурдно, что очищение было необходимо тем, чьи избыточные заслуги, как они тщетно воображают, преизобилуют для всех членов Церкви. Но апостол утверждает это; ибо он говорит не то, что дело некоторых, а что дело всех будет испытано. И это не мой собственный аргумент, а Августина, который так противостоит толкованию, принятому ныне нашими противниками. И, что было бы еще более абсурдно, он говорит не то, что они пройдут через огонь из-за каких-либо дел, а что если они назидали Церковь с совершенной верностью, они получат награду, когда их дело будет испытано огнем. Во-первых, мы видим, что апостол использует метафору, когда называет учения человеческого изобретения «деревом, сеном, соломой». Причина метафоры также очевидна; что как дерево, немедленно соприкасаясь с огнем, сгорает и истлевает, так и те учения не смогут выдержать испытания проверкой. Теперь хорошо известно, что такая проверка исходит от Духа Божьего. Поэтому, чтобы продолжить нить метафоры и приспособить части в надлежащем отношении друг к другу, он дает проверке Святого Духа название огня. Ибо как золото и серебро дают более верное доказательство своей доброты и чистоты в той мере, в какой они ближе к огню, так и Божественная истина получает более сильное подтверждение своего авторитета в той мере, в какой строга духовная проверка, которой она исследуется. Как дерево, сено и солома, соприкасаясь с огнем, быстро сгорают, так и изобретения людей, не подкрепленные словом Божьим, не могут выдержать проверки Святого Духа, но должны немедленно пасть на землю. Наконец, если ложные учения сравниваются с деревом, сеном и соломой, потому что, подобно дереву, сену и соломе, они сгорают в огне и полностью уничтожаются, и если они преодолеваются только Духом Господним, то следует, что Дух есть тот огонь, которым они будут испытаны. Это испытание Павел называет днем, или днем Господним, согласно общему словоупотреблению Писания. Ибо днем Господним называется всякий раз, когда Он являет Свое присутствие людям. Теперь мы наслаждаемся большей частью света Его лица, когда мы удостоены сияния Его истины. Было доказано, что Павел не имеет в виду никакого иного огня, кроме проверки Святого Духа. Но как спасаются через огонь те, кто терпит урон своего дела? Это будет нетрудно понять, если мы рассмотрим, о каком классе людей он говорит. Ибо он характеризует их как строителей Церкви, которые сохраняют свое законное основание, но возводят надстройку из неравноценных материалов: они такие, которые не отклоняются от главных и существенных статей веры, но ошибаются в низших и менее важных, смешивая свои собственные изобретения со словом Божьим. Такие, говорю я, должны потерпеть урон своего дела, когда их изобретения будут уничтожены; но они сами спасаются, впрочем, как бы из огня; то есть не потому, что их невежество и ошибка могут быть одобрены Господом, а потому, что они очищаются от них благодатью и силой Святого Духа. Посему, кто бы ни испортил чистое золото Божественного слова этой грязью чистилища, должен обязательно потерпеть урон своего дела.

X. Наши противники ответят, что это было очень древнее мнение в Церкви. Павел снимает это возражение, когда он включает даже свой собственный век в это суждение, где он объявляет, что все должны потерпеть урон своего дела, кто в структуре Церкви поместил бы что-либо, не соответствующее основанию. Когда наши противники, поэтому, возражают мне, что возносить молитвы за мертвых было практикой более чем тринадцати сотен лет, я спрашиваю их, напротив, каким словом Божьим, каким откровением, каким примером это санкционировано. Ибо они не только лишены каких-либо свидетельств Писания в пользу этого, но ни один из примеров святых, там записанных, не показывает ничего подобного. Относительно траура и погребальных служб, оно содержит много и иногда длинных отчетов; но о молитвах за умерших лиц вы не можете обнаружить малейшего намека. Но чем важнее предмет, тем скорее он должен был быть особо упомянут. Даже сами отцы, которые возносили молитвы за мертвых, видели, что у них нет ни Божественного повеления, ни законного примера, чтобы оправдать эту практику. Почему же они осмелились принять ее? В этом, говорю я, они показали себя лишь людьми; и поэтому я утверждаю, что то, что они делали, не должно навязываться для подражания другим. Ибо поскольку верующие не должны предпринимать ничего без уверенности совести, согласно указанию Павла, эта уверенность главным образом требуется в молитве. Однако будут настаивать: вероятно, они были побуждены к этому какой-то причиной. Я отвечаю: возможно, они искали некоторого утешения, чтобы облегчить свою скорбь, и могло показаться бесчеловечным не дать некоторого свидетельства своей любви к мертвым в присутствии Бога. Склонность человеческого разума к этой привязанности все люди знают по опыту. Обычай, также, будучи принятым, был как пламя, разжигающее пыл в умах множества. Мы знаем, что погребальные обряды совершались над мертвыми среди всех народов и в каждую эпоху, и что ежегодно совершались очищения для их усопших душ. Ибо хотя сатана обманывал глупых смертных этими заблуждениями, все же он заимствовал повод для обмана из истинного принципа — что смерть не есть аннигиляция, а переход из этой жизни в другую. И нельзя сомневаться, что даже само суеверие обличает язычников перед судом Божьим за пренебрежение всеми заботами о будущей жизни, в которую они исповедовали веру. Теперь христиане, потому что не хотели быть хуже язычников, стыдились не совершать никаких служб для мертвых, как будто они полностью перестали существовать. Отсюда та необдуманная услужливость; потому что если они были небрежны в посещении похорон, пиров и приношений, они боялись, что подвергнут себя большому позору. То, что сначала произошло из извращенного подражания, было так неоднократно дополнено новыми добавлениями, что главная святость папизма состоит в облегчении страданий мертвых. Но Писание дает другое утешение, гораздо лучшее и более существенное, когда оно провозглашает, что «блаженны мертвые, умирающие в Господе»; и добавляет в качестве причины, «что они успокоятся от трудов своих». Но мы не должны потакать своей собственной привязанности настолько, чтобы вводить испорченный метод молитвы в Церковь. Конечно, тот, кто имеет лишь умеренную долю проницательности, легко обнаружит, что все, что мы находим по этому предмету у отцов, было в соответствии с общей практикой и невежеством толпы. Я признаю, они были также вовлечены в ошибку сами, из-за необдуманной доверчивости, которая часто лишает человеческий разум его суждения. Но в то же время простое чтение их демонстрирует, с каким колебанием они рекомендуют молитвы за мертвых. Августин, в своей Книге Исповеди, рассказывает, что Моника, его мать, страстно просила, чтобы ее вспоминали при совершении таинств у алтаря. Это было желание старухи, которое ее сын не проверял по стандарту Писания; но из своей естественной привязанности к ней желал, чтобы оно получило одобрение других. Но трактат, составленный им, о Заботе о Мертвых, содержит так много колебаний, что он должен своей холодностью погасить жар неблагоразумного рвения. Если кто-либо желает быть заступником за мертвых, этот трактат, с его холодными вероятностями, конечно, удалит всю заботу, которую он мог ранее испытывать. Ибо это его единственная поддержка, что, поскольку было принято молиться за мертвых, это долг, которым нельзя пренебрегать. Но хотя я признаю, что древние писатели Церкви считали благочестивым актом молиться за мертвых, все же мы должны всегда помнить правило, которое никогда не может обмануть — что нам не подобает в наших молитвах вводить что-либо свое, но что наши желания должны быть подчинены слову Божьему; потому что Он предпочитает предписывать то, что Он предназначил нам просить. Теперь, поскольку нет ни слога во всем законе или Евангелии, который позволяет нам молиться за мертвых, это есть профанное злоупотребление именем Божьим, пытаться больше, чем Он повелевает. Но чтобы наши противники не хвалились, как будто древняя Церковь была связана с ними в их ошибке, я утверждаю, что между ними есть значительная разница. Древние сохраняли память о мертвых, чтобы не казалось, что они отбросили всякую заботу о них; но они в то же время признавались в своей неуверенности относительно их состояния. Относительно чистилища они не утверждали ничего, но считали его совершенно неопределенным. Современные ожидают, что их грезы относительно чистилища будут приняты как неоспоримые статьи веры. Отцы, в общении священной вечери, просто вверяли своих усопших друзей милости Божьей. Паписты непрестанно настаивают на заботе о мертвых; и своими настойчивыми декламациями заставляют предпочитать ее всем обязанностям милосердия. Кроме того, нам было бы нетрудно привести некоторые свидетельства отцов, которые явно ниспровергают все те молитвы за мертвых, которые тогда использовались. Таково это свидетельство Августина; когда он учит, что все люди ожидают воскресения тела и вечной славы, и что каждый индивид вступает в наслаждение тем покоем, который следует после смерти, если он достоин его, когда умирает. Поэтому он провозглашает, что все благочестивые, так же как пророки, апостолы и мученики, наслаждаются блаженным покоем немедленно после смерти. Если таково их состояние, какую пользу наши молитвы принесут им? Я опускаю те более грубые суеверия, которыми они очаровали умы простых; которые, тем не менее, бесчисленны и по большей части настолько чудовищны, что их нельзя завуалировать никаким честным предлогом. Я опускаю, также, ту позорнейшую торговлю, которую они распутно вели, пока мир был в таком состоянии тупости. Ибо я никогда не пришел бы к заключению, и я уже предоставил благочестивому читателю достаточно, чтобы утвердить его совесть.