«Наставление в христианской вере (Том 1)»

X. Я счел уместным упомянуть об этом, чтобы уберечь благочестивые души от отчаяния, дабы они поспешно не отказывались от упражнения в терпении из-за того, что не могут освободиться от естественного чувства скорби. Это неизбежно должно произойти с теми, кто низводит терпение до бесчувственности, а человека мужества и стойкости — до бессмысленного чурбана. Ибо Писание хвалит святых за их терпение, когда они поражены тяжкими бедствиями, но не сломлены и не побеждены ими; когда они горько страдают, но в то же время исполнены духовной радости; когда они подавлены тревогой, но оживлены и ободрены Божественным утешением. В то же время в их сердцах существует такое противостояние, что чувства природы избегают и страшатся того, что они ощущают как враждебное ей; но чувство благочестия пробивается даже сквозь эти трудности, чтобы повиноваться Божественной воле. Это противостояние Господь выразил, когда так обратился к Петру: «Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя и поведет, куда не хочешь». Невероятно, чтобы Петр, когда его призвали прославить Бога своей смертью, был влеком к ней с неохотой и сопротивлением; в этом случае его мученичество заслуживало бы малой похвалы. Но как бы он ни подчинялся с величайшей готовностью сердца Божественному назначению, все же, не лишив себя человеческой природы, он разрывался двумя противоположными склонностями. Ибо, когда он созерцал кровавую смерть, которую ему предстояло претерпеть, пораженный страхом перед ней, он охотно избежал бы ее. Напротив, когда он понимал, что призван к ней Божественной волей, подавляя всякий страх, он без сопротивления и даже с радостью подчинялся ей. Поэтому, если мы хотим быть учениками Христа, мы должны стремиться к тому, чтобы наш разум был проникнут таким великим благоговением перед Богом и таким безоговорочным послушанием Ему, чтобы это могло преодолеть все противоположные чувства и заставить их подчиниться Его установлениям. Таким образом, какие бы страдания мы ни переносили, даже в величайших душевных муках, мы будем постоянно сохранять свое терпение. Ибо сама невзгода будет иметь свои жала, которыми мы будем уязвлены. Так, пораженные болезнью, мы будем стонать и беспокоиться, и молиться о восстановлении здоровья; так, угнетенные бедностью, мы будем чувствовать жала беспокойства и скорби; так, мы будем затронуты горем от позора, презрения и обиды; так, мы будем проливать слезы, подобающие природе, на похоронах наших друзей; но мы всегда будем возвращаться к этому выводу: это страдание назначено Господом, поэтому давайте подчинимся Его воле. Даже в агонии горя, среди стонов и слез, существует необходимость вмешательства этого размышления, чтобы склонить сердце с радостью нести то, чем оно так затронуто.

XI. Но поскольку мы вывели главную причину несения креста из рассмотрения Божественной воли, мы должны кратко указать на различие между философским и христианским терпением. Ибо очень немногие из философов поднялись до такой высоты разума, чтобы осознать, что мы упражняемся в страданиях Божественной рукой, и прийти к выводу, что в этих случаях следует повиноваться Богу; и даже те, кто дошел до этого, не приводят иной причины, кроме той, что это необходимо. Что это, как не утверждение, что мы должны подчиняться Богу, потому что было бы тщетно бороться против Него? Ибо если мы повинуемся Богу только из необходимости, то, если бы была возможность избежать Его, наше послушание прекратилось бы. Но Писание предписывает нам рассматривать Божественную волю в совершенно ином свете: во-первых, как согласующуюся со справедливостью и правосудием; во-вторых, как направленную на достижение нашего спасения. Христианские увещевания к терпению, таким образом, таковы: страдаем ли мы от бедности, изгнания, тюремного заключения, поношения, болезни, потери родственников или любого другого подобного бедствия, мы должны помнить, что ничто из этого не происходит без назначения и провидения Божьего; и, более того, что Он не делает ничего, кроме как с самой систематической справедливостью. Разве наши бесчисленные и ежедневные прегрешения не заслуживают более суровых и тяжких наказаний, чем те, которые Его милосердие налагает на нас? Разве не вполне разумно, чтобы наша плоть была покорена и как бы приучена к ярму, дабы она не вырвалась, согласно своим склонностям, в беззаконные излишества? Разве праведность и истина Божьи не достойны наших трудов ради них? Но если справедливость Божья очевидно проявляется в наших страданиях, мы не можем без нечестия ни роптать, ни сопротивляться. Мы больше не слышим той холодной максимы философов: «Мы должны подчиняться необходимости»; но урок живой и полный действенности: «Мы должны повиноваться, потому что незаконно сопротивляться: мы должны терпеливо страдать, потому что нетерпение есть мятежное противодействие справедливости Божьей». Поскольку ничто не является для нас по-настоящему любезным, кроме того, что, как мы знаем, способствует нашей пользе и спасению, наш милосерднейший Отец дает нам утешение и в этом отношении, провозглашая, что, даже поражая нас крестом, Он содействует нашему спасению. Но если очевидно, что скорби полезны для нас, почему бы нам не переносить их с благодарными и спокойными сердцами? В терпеливом несении их мы, следовательно, не подчиняемся необходимости, а соглашаемся с нашей собственной пользой. Результат этих размышлений заключается в том, что в той мере, в какой наш разум подавлен под крестом естественным чувством страдания, в такой же мере он расширяется духовной радостью. Это сопровождается также благодарением, которое не может существовать без радости. Но если хвала и благодарение Господу могут исходить только из веселого и радостного сердца — а нет ничего, что должно подавлять эти чувства внутри нас, — это показывает, насколько необходимо, чтобы горечь креста была смягчена духовной радостью.

[pg 639]

Глава IX. Размышление о будущей жизни.

С каким бы видом скорби мы ни были поражены, мы должны всегда иметь перед глазами эту цель — приучить себя к презрению к настоящей жизни, чтобы тем самым побудить себя к размышлению о той, которая должна прийти. Ибо Господь, хорошо зная нашу сильную естественную склонность к скотской любви к миру, принимает превосходный метод, чтобы вернуть нас и пробудить от нашей бесчувственности, чтобы мы не были слишком упорно привязаны к этой глупой привязанности. Нет ни одного из нас, кто не желал бы, на протяжении всей своей жизни, стремиться к небесному бессмертию. Ибо нам стыдно ни в чем не превосходить скотские стада, чье состояние ничем не уступало бы нашему, если бы у нас не оставалось надежды на вечность после смерти. Но если вы исследуете замыслы, стремления и действия каждого человека, вы не найдете в них ничего, кроме земного. Отсюда та глупость, что умственные очи, ослепленные тщетным блеском богатства, власти и почестей, не могут видеть на сколько-нибудь значительное расстояние. Сердце также, занятое и подавленное алчностью, честолюбием и другими неумеренными желаниями, не может подняться ни к какой высоте. Одним словом, вся душа, очарованная плотскими соблазнами, ищет своего счастья на земле. Чтобы противостоять этому злу, Господь, постоянными уроками несчастий, учит Своих детей суетности настоящей жизни. Чтобы они не обещали себе глубокого и безопасного мира в ней, Он позволяет им часто быть встревоженными и подвергаться нападениям войн или мятежей, грабежей или других обид. Чтобы они не стремились с чрезмерной алчностью к преходящим и ненадежным богатствам или не зависели от тех, которыми обладают, — иногда через изгнание, иногда через бесплодие земли, иногда через пожар, иногда другими средствами, Он низводит их до нищеты или, по крайней мере, ограничивает их пределами посредственности. Чтобы они не слишком самодовольно наслаждались супружескими благами, Он либо заставляет их страдать от нечестия своих жен, либо смиряет их нечестивым потомством, либо поражает их нуждой или потерей детей. Но если во всем этом Он более снисходителен к ним, все же, чтобы они не надувались тщетной славой или неуместной уверенностью, Он показывает им болезнями и опасностями нестабильную и преходящую природу всех смертных благ. Мы, следовательно, по-настоящему извлекаем пользу из дисциплины креста только тогда, когда узнаем, что эта жизнь, рассматриваемая сама по себе, беспокойна, турбулентна, несчастна в бесчисленных случаях и ни в каком отношении не является полностью счастливой; и что все ее предполагаемые блага ненадежны, преходящи, суетны и испорчены смесью многих зол; и вследствие этого сразу заключаем, что на земле нельзя искать или ожидать ничего, кроме борьбы, и что, когда мы думаем о венце, мы должны поднять наши глаза к небу. Ибо должно быть признано, что ум никогда серьезно не побуждается к желанию и размышлению о будущей жизни, не проникнувшись предварительно презрением к настоящей.

II. Нет середины между этими двумя крайностями; либо земля должна стать подлой в нашей оценке, либо она должна удерживать нашу неумеренную любовь. Поэтому, если нас заботит вечность, мы должны приложить самые усердные усилия, чтобы освободиться от этих оков. Теперь, поскольку настоящая жизнь имеет многочисленные соблазны, чтобы привлечь нас, и много удовольствия, красоты и сладости, чтобы радовать нас, — для наших высших интересов очень необходимо, чтобы нас часто отзывали, дабы мы не были очарованы такими соблазнами. Ибо что было бы, если бы мы были постоянно счастливы в наслаждении благами этой жизни; поскольку мы не можем, даже постоянным стимулом бедствия за бедствием, быть достаточно пробуждены к рассмотрению ее нищеты? Что человеческая жизнь подобна пару или тени, известно не только ученым, но даже у простолюдинов нет более распространенной пословицы; и, воспринимая это как вещь, знание которой было бы чрезвычайно полезным, они представили ее во многих замечательных изречениях. Но нет почти ничего, что мы рассматривали бы более небрежно или забывали бы скорее; ибо мы предпринимаем все так, как будто воздвигаем для себя бессмертие на земле. Если проходят похороны или мы идем среди гробниц, поскольку образ смерти тогда представлен нашим глазам, мы философствуем, признаюсь, удивительным образом о суетности настоящей жизни; хотя даже это не всегда так, ибо часто мы совершенно не затронуты всем этим. Но когда этот эффект произведен, наша философия мгновенна, исчезает, как только мы удаляемся, и не оставляя даже малейшего следа после себя; короче говоря, она проходит и забывается точно так же, как аплодисменты театра на любом развлекательном представлении. И забывая не только смерть, но и саму смертность, как будто никакой слух о ней никогда не доходил до нас, мы впадаем в пассивную уверенность в бессмертии на земле. Если кто-нибудь тем временем напоминает нам о неприятной пословице, что человек — существо одного дня, мы признаем истинность этого, действительно, но с таким невниманием, что идея вечно жить здесь остается прочно зафиксированной в наших умах. Кто тогда может отрицать, что для всех нас в высшей степени полезно, я не говорю — быть увещеваемыми словами, но быть убежденными всеми возможными доказательствами в жалком состоянии настоящей жизни; поскольку даже после того, как мы убедились в этом, мы едва ли перестаем быть одурманенными извращенным и глупым восхищением ею, как будто она содержит величайшие достижимые блага? Но если Богу необходимо наставлять нас, то, с другой стороны, наш долг — слушать Его, когда Он призывает и упрекает нашу медлительность; чтобы, презирая мир, мы могли применить себя всем сердцем к размышлению о жизни, которая должна прийти.

III. Но верующие должны приучать себя к такому презрению к настоящей жизни, которое не порождало бы ни ненависти к жизни, ни неблагодарности к Богу. Ибо эта жизнь, хотя она и наполнена бесчисленными несчастьями, все же заслуженно считается среди Божественных благ, которыми нельзя пренебрегать. Поэтому, если мы не обнаруживаем в ней ничего от Божественной благости, мы уже виновны в немалой неблагодарности к самому Богу. Но для верующих особенно она должна быть свидетельством Божественной благосклонности, поскольку вся она предназначена для содействия их спасению. Ибо прежде чем Он открыто откроет нам наследие вечной славы, Он намеревается открыть Себя как нашего Отца в низших случаях; и это те блага, которые Он ежедневно дарует нам. Поскольку эта жизнь, следовательно, служит познанию Божественной благости, будем ли мы привередливо презирать ее, как будто в ней нет ни частицы добра? Мы должны, следовательно, иметь это чувство и привязанность, чтобы классифицировать ее среди даров Божественной благости, которые не должны быть отвергнуты. Ибо если бы не хватало свидетельств Писания, которые очень многочисленны и ясны, даже сама природа призывает нас возблагодарить Господа за то, что Он ввел нас в свет жизни, за то, что даровал нам пользование ею и дал нам всю помощь, необходимую для ее сохранения. И это гораздо более высокая причина для благодарности, если мы учтем, что здесь мы в некоторой мере подготовлены к славе небесного царства. Ибо Господь постановил, что те, кто будет впоследствии увенчан на небесах, должны сначала вступить в конфликты на земле, чтобы они не торжествовали, не преодолев трудностей войны и не одержав победу. Другая причина заключается в том, что здесь мы начинаем в различных благословениях вкушать сладость Божественной благости, чтобы наша надежда и желание могли быть возбуждены после полного ее откровения. Когда мы придем к этому выводу, что наша жизнь в этом мире есть дар Божественного милосердия, который, поскольку мы обязаны Ему, мы должны вспоминать с благодарностью, тогда придет время для нас спуститься к рассмотрению ее самого жалкого состояния, чтобы мы могли быть избавлены от чрезмерной любви к ней, к которой, как было замечено, мы естественно склонны.

IV. Теперь, все, что отнято от развращенной любви к этой жизни, должно быть добавлено к желанию лучшей. Я признаю, действительно, правильность их мнения, которые считали величайшим благом не родиться, а следующим — умереть немедленно. Ибо, будучи язычниками, лишенными познания Бога и истинной религии, что могли они видеть в ней, кроме несчастья и страдания? И не было ничего иррационального в поведении тех, кто скорбел и плакал при рождении своих родственников и торжественно радовался на их похоронах. Но они практиковали это без всякой пользы; ибо, лишенные истинного учения веры, они не понимали, как то, что само по себе не является ни блаженным, ни желательным, может способствовать пользе благочестивых; и так их взгляды заканчивались отчаянием. Целью верующих, следовательно, при суждении об этой смертной жизни должно быть то, чтобы, понимая, что она сама по себе есть не что иное, как страдание, они могли применить себя всецело, с возрастающей веселостью и готовностью, к размышлению о будущей и вечной жизни. Когда мы приходим к этому сравнению, тогда действительно первой можно не только безопасно пренебречь, но, в соревновании со второй, полностью презирать и ненавидеть. Ибо если небо — наша страна, что есть земля, как не место изгнания? Если уход из мира — это вход в жизнь, что есть мир, как не гробница? Что есть продолжение в нем, как не поглощение смертью? Если избавление от тела — это введение в полную свободу, что есть тело, как не тюрьма? Если наслаждение присутствием Бога — это вершина счастья, не есть ли страдание быть лишенным его? Но пока мы не убежим из мира, «мы отсутствуем у Господа». Поэтому, если земная жизнь сравнивается с небесной, ее, несомненно, следует презирать и считать не имеющей никакой ценности. Ее, конечно, никогда не следует ненавидеть, кроме как в той мере, в какой она держит нас подверженными греху; хотя даже эта ненависть не должна быть правильно применена к самой жизни. Нам подобает, однако, быть настолько затронутыми усталостью или ненавистью к ней, чтобы желать ее конца, но также быть готовыми оставаться в ней во время Божественного удовольствия; то есть, наша усталость должна быть далека от всякого ропота и нетерпения. Ибо это пост, на который Господь поставил нас, чтобы мы удерживали его, пока Он не призовет нас прочь. Павел, действительно, оплакивает свою участь, что он содержится в рабстве оков тела дольше, чем хотел бы, и вздыхает с пылким желанием избавления; тем не менее, послушный Божественной власти, он объявляет себя готовым к обоим; ибо он признает себя обязанным перед Богом прославить Его имя либо жизнью, либо смертью; но что принадлежит Господу определить, что будет способствовать больше всего Его славе. Поэтому, если нам подобает «жить и умирать для Господа», давайте оставим пределы нашей жизни и смерти Его решению; но таким образом, чтобы пылко желать и постоянно размышлять о последнем, но презирать первое в сравнении с будущим бессмертием, и из-за рабства греха желать оставить его, когда бы это ни было угодно Господу.

V. Но чудовищно, что вместо этого желания смерти, множество тех, кто хвастается, что они христиане, наполнены таким страхом перед ней, что они дрожат, когда она упоминается, как если бы это было величайшим бедствием, которое могло постичь их. Неудивительно, действительно, если наши естественные чувства встревожены при известии о нашем разложении. Но невыносимо, что в христианской груди не должно быть достаточного света благочестия, чтобы преодолеть и подавить весь этот страх высшим утешением. Ибо если мы учтем, что эта нестабильная, развращенная, тленная, хрупкая, увядающая и гнилая скиния нашего тела растворяется, чтобы она могла впоследствии быть восстановлена к прочной, совершенной, нетленной и небесной славе, — не заставит ли вера нас пылко желать того, чего страшится природа? Если мы учтем, что смертью мы отозваны из изгнания, чтобы населять нашу собственную страну, и что небесную, получим ли мы оттуда никакого утешения? Но будет сказано, нет ничего, что не желало бы быть постоянным. Я признаю это; и утверждаю, что мы должны поэтому направить наши взгляды к будущему бессмертию, где мы можем получить фиксированное состояние, которое нигде не может быть найдено на земле. Ибо Павел превосходно учит верующих идти с готовностью к смерти, «не потому, что они хотели бы быть обнаженными, но облеченными». Должны ли скотские животные и даже неодушевленные существа, вплоть до пней и камней, осознающие свою настоящую суетность, с нетерпением ожидать воскресения в последний день, чтобы они могли быть избавлены от суетности вместе с детьми Божьими; и должны ли мы, наделенные светом понимания, и, что выше естественного понимания, освещенные Духом Божьим, когда вопрос касается нашего собственного существования, не поднять наши умы выше развращенности этого мира? Но не является необходимым для моего настоящего замысла, ни подходящим в этом месте, спорить против такой крайней извращенности. И я уже объявил в начале, что не буду предпринимать пространного обсуждения обычных тем. Я убедил бы такие робкие умы прочитать трактат Киприана о смертности, если бы они не заслуживали скорее быть отосланными к философам, чтобы они могли начать краснеть, когда увидят презрение к смерти, обнаруженное ими. Но это мы можем положительно заключить, что никто не сделал никакого хорошего успеха в школе Христа, кроме того, кто радостно ожидает как дня смерти, так и дня окончательного воскресения. Ибо Павел описывает всех верующих этим характером, и Писание часто возвращает наше внимание к нему, когда намеревается снабдить нас причиной для истинной радости. «Смотрите вверх, — говорит Господь, — и поднимите головы ваши; ибо искупление ваше приближается». Разумно ли, чтобы то, что Он предназначил так мощно возбудить нас к ликованию и готовности, должно произвести ничего, кроме скорби и смятения? Если это так, почему мы все еще хвалимся Им как нашим Учителем? Давайте поэтому приобретем более здравое суждение; и несмотря на противодействие слепой и глупой алчности нашей плоти, давайте не будем колебаться пылко желать пришествия Господа, как из всех событий самого благоприятного. Ибо Он придет к нам как Искупитель, чтобы избавить нас от этой бездонной пропасти всех зол и несчастий, и ввести нас в то благословенное наследие Его жизни и славы.

VI. Безусловно верно, что вся семья верующих, пока они живут на земле, должна быть «считаема как овцы на заклание», чтобы они могли быть сообразованы с Христом, их Главой. Их состояние, следовательно, было бы крайне плачевным, если бы они не возвышали свои мысли к небу, не поднимались над всеми подлунными вещами и не смотрели за пределы настоящих явлений. Напротив, когда они однажды подняли свои головы над этим миром, хотя они видят нечестивых, процветающих в богатстве и почестях, и наслаждающихся самым глубоким спокойствием; хотя они видят их хвастающимися своим блеском и роскошью, и созерцают их изобилующими во всяком наслаждении; хотя они могут также быть преследуемы их нечестием, оскорбляемы их гордостью, обманываемы их алчностью, и могут получать от них любые другие беззаконные провокации, — все же они не найдут никакой трудности в поддержке себя даже под такими бедствиями, как эти. Ибо они будут иметь в виду тот день, когда Господь примет Своих верных слуг в Свое мирное царство; вытрет каждую слезу с их глаз, облечет их в одежды радости, украсит их венцами славы, угостит их Своими неизреченными наслаждениями, возвысит их до общения со Своим величием и, одним словом, почтит их участием в Своем счастье. Но нечестивых, которые были велики в этом мире, Он низвергнет до самого низкого позора; Он изменит их наслаждения в мучения, а их смех и веселье — в плач и скрежет зубов; Он нарушит их спокойствие ужасными муками совести, и накажет их деликатность неугасимым огнем, и даже поставит их в подчинение благочестивым, чьим терпением они злоупотребляли. Ибо, согласно Павлу, «праведно пред Богом воздать скорбью тем, кто беспокоит» святых, «и тем, кто беспокоим, покой, когда Господь Иисус явится с неба». Это наше единственное утешение; и лишенные этого, мы должны неизбежно либо погрузиться в уныние духа, либо утешать себя к собственной погибели тщетными удовольствиями мира. Ибо даже Псалмопевец признается, что он пошатнулся, когда был слишком занят созерцанием настоящего процветания нечестивых; и что он не мог иначе утвердить себя, пока не вошел в святилище Божье и не направил свои взгляды на последний конец благочестивых и нечестивых. Чтобы заключить одним словом, крест Христов торжествует в сердцах верующих над дьяволом и плотью, над грехом и нечестивыми людьми, только когда их глаза направлены на силу воскресения.

Глава X. Правильное использование настоящей жизни и ее поддержек.

Такими принципами Писание также полностью наставляет нас в правильном использовании земных благ — вещь, которой не следует пренебрегать в плане регулирования жизни. Ибо если мы должны жить, мы должны также использовать необходимые поддержки жизни; и мы не можем избежать даже тех вещей, которые, кажется, служат нашим удовольствиям, а не нашим потребностям. Нам подобает, следовательно, соблюдать умеренность, чтобы мы могли использовать их с чистой совестью, будь то для необходимости или для удовольствия. Это Господь предписывает в Своем слове, когда Он учит нас, что для Его слуг настоящая жизнь подобна паломничеству, в котором они путешествуют к небесному царству. Если мы должны только пройти через землю, мы должны, несомненно, сделать такое использование ее благ, которое скорее поможет, чем замедлит нас в нашем путешествии. Не без причины, следовательно, Павел советует нам использовать этот мир, как будто мы не использовали его, и покупать с тем же расположением, с каким мы продаем. Но поскольку это трудная тема, и есть опасность впасть в одну из двух противоположных ошибок, давайте постараемся двигаться по безопасной почве, чтобы мы могли избежать обеих крайностей. Ибо были некоторые, в других отношениях хорошие и святые люди, которые, видя, что невоздержанность и роскошь, если не сдерживаются с более чем обычной строгостью, будут постоянно предаваться самым экстравагантным излишествам, и желая исправить такое пагубное зло, приняли единственный метод, который пришел им на ум, позволяя людям использовать телесные блага не более, чем их необходимость должна абсолютно требовать. Этот совет был хорошо намерен, но они были слишком суровы. Ибо они совершили очень опасную ошибку, налагая на совесть более строгие правила, чем те, которые предписаны ей словом Господним. Ограничением в пределах требований необходимости они имели в виду воздержание от всего, от чего возможно воздержаться; так что, согласно им, едва ли было бы законно есть или пить что-либо, кроме хлеба и воды. Другие обнаружили еще большую строгость, как Кратет Фиванский, который, как говорят, бросил свое богатство в море, из опасения, что, если оно не будет уничтожено, он сам будет уничтожен им. Напротив, многие в настоящее время, которые ищут предлог, чтобы оправдать невоздержанность в использовании внешних вещей, и в то же время желают предаваться распущенности плоти, принимают как должное, что я никоим образом не уступаю им, что эта свобода не должна быть ограничена никаким ограничением; но что она должна быть оставлена на совесть каждого индивидуума использовать столько, сколько он считает законным для себя. Я признаю, действительно, что ни правильно, ни возможно связывать совесть фиксированными и точными правилами закона в этом случае; но поскольку Писание доставляет общие правила для законного использования земных вещей, наша практика должна, безусловно, регулироваться ими.

II. Должно быть положено как принцип, что использование даров Божьих не является ошибочным, когда оно направлено на ту же цель, для которой сам Творец создал и назначил их для нас; поскольку Он создал их для нашей пользы, а не для нашего вреда. Поэтому никто не будет соблюдать более правильное правило, чем тот, кто будет усердно учитывать эту цель. Теперь, если мы рассмотрим, для какой цели Он создал различные виды пищи, мы обнаружим, что Он намеревался обеспечить не только нашу необходимость, но также наше удовольствие и наслаждение. Так и в одежде, Он имел в виду не просто необходимость, но уместность и приличие. В травах, деревьях и фруктах, помимо их различных использований, Его замыслом было радовать нас изящными формами и приятными запахами. Ибо если бы это не было правдой, Псалмопевец не перечислял бы среди Божественных благ «вино, которое веселит сердце человека, и елей, который делает лицо его сияющим»; и Писания не провозглашали бы повсеместно, в похвалу Его благости, что Он дал все эти вещи людям. И даже естественные свойства вещей достаточно указывают, для какой цели и в какой степени законно использовать их. Но разве Господь наделил цветы такой красотой, чтобы она представлялась нашим глазам, такой сладостью запаха, чтобы впечатлить наше чувство обоняния; и разве будет незаконным для наших глаз быть затронутыми красивым зрелищем, или нашим обонятельным нервам — приятным запахом? Что! Разве Он не сделал такое различие цветов, чтобы сделать одни более приятными, чем другие? Разве Он не дал золоту и серебру, слоновой кости и мрамору красоту, которая делает их более драгоценными, чем другие металлы или камни? Одним словом, разве Он не сделал многие вещи достойными нашей оценки, независимо от какого-либо необходимого использования?

III. Давайте отбросим, следовательно, ту бесчеловечную философию, которая, не допуская никакого использования творений, кроме того, что абсолютно необходимо, не только злобно лишает нас законного наслаждения Божественной благостью, но которая не может быть принята, пока не лишит человека всех его чувств и не сведет его к бессмысленному чурбану. Но, с другой стороны, мы должны, с равным усердием, противостоять распущенности плоти; которая, если ее жестко не сдерживать, переступает всякую границу. И, как я заметил, у нее есть свои защитники, которые, под предлогом свободы, позволяют ей все. Во-первых, это будет одной проверкой для нее, если будет заключено, что все вещи созданы для нас, чтобы мы могли знать и признавать их Автора, и прославлять Его благость к нам, воздавая Ему благодарность. Что станет с благодарением, если вы перегрузите себя деликатесами или вином, так что будете одурманены или сделаны непригодными для обязанностей благочестия и дел вашего положения? Где какое-либо признание Бога, если ваше тело, вследствие чрезмерного изобилия, будучи воспламенено самыми подлыми страстями, заражает ум своей нечистотой, так что вы не можете различить, что правильно или добродетельно? Где благодарность к Богу за одежду, если, из-за нашего роскошного облачения, мы восхищаемся собой и презираем других? Если с элегантностью и красотой его мы готовим себя к нецеломудрию? Где наше признание Бога, если наши умы прикованы к блеску наших одежд? Ибо многие так всецело посвящают все свои чувства погоне за удовольствием, что ум, как бы, похоронен в нем; многие так восхищены мрамором, золотом и картинами, что становятся подобны статуям, как бы метаморфизируются в металл и напоминают раскрашенные изображения. Вкус мяса или сладость запахов так одурманивает некоторых, что они не имеют вкуса ни к чему духовному. То же самое можно наблюдать и в других случаях. Поэтому очевидно, что этот принцип накладывает некоторое ограничение на лицензию злоупотребления Божественными дарами и подтверждает правило, данное нам Павлом, что мы «не заботимся о плоти, чтобы исполнять похоти ее»; которые, если им позволено слишком много свободы, переступят все границы умеренности и сдержанности.

IV. Но нет пути более верного или краткого, чем тот, который мы извлекаем из презрения к настоящей жизни и размышления о небесном бессмертии. Ибо отсюда следуют два правила. Первое: «чтобы имеющие жен были как не имеющие; и покупающие — как не владеющие; и использующие этот мир — как не злоупотребляющие им», согласно указанию Павла: второе, что мы должны научиться переносить нужду со спокойствием и терпением, так же как наслаждаться изобилием с умеренностью. Тот, кто повелевает нам использовать этот мир, как будто мы не использовали его, запрещает не только всякую невоздержанность в еде и питье, и чрезмерную деликатность, честолюбие, гордость, высокомерие и привередливость в нашей обстановке, наших жилищах и нашей одежде, но всякую заботу и привязанность, которые либо соблазнили бы, либо отвлекли бы нас от мыслей о небесной жизни и внимания к улучшению наших душ. Теперь, это было древне и верно замечено Катоном, что существует большая забота об украшении тела и большая небрежность о добродетели; и это старая пословица, что те, кто много занят заботой о теле, обычно небрежны к душе. Поэтому, хотя свобода верующих во внешних вещах не может быть сведена к определенным правилам, все же она очевидно подчиняется этому закону, что они должны потакать себе как можно меньше; что, напротив, они должны постоянно и решительно прикладывать усилия, чтобы сократить все излишества и сдерживать роскошь; и что они должны усердно остерегаться, чтобы не превратить в препятствия вещи, которые были даны для их помощи.

V. Другое правило будет таким: лица, чья собственность мала, должны научиться быть терпеливыми в своих лишениях, чтобы они не были мучимы неумеренным желанием богатства. Те, кто соблюдает эту умеренность, достигли немалого успеха в школе Господа, так как тот, кто не сделал никакого успеха в этом пункте, едва ли может дать какое-либо доказательство того, что он является учеником Христа. Ибо помимо того, что неумеренное желание земных вещей сопровождается большинством других пороков, тот, кто нетерпелив в нужде, в изобилии обычно обнаруживает противоположную страсть. Под этим я имею в виду, что тот, кто стыдится скромной одежды, будет гордиться роскошной; тот, кто, не довольствуясь скудной пищей, встревожен желанием более роскошной, также невоздержанно злоупотреблял бы этими деликатесами, если бы они выпали на его долю; тот, кто переносит частное и скромное состояние с недовольством и беспокойством, не воздержался бы от гордости и высокомерия, если бы поднялся до известности и почестей. Пусть все, следовательно, кто искренни в практике благочестия, усердно стремятся научиться, по апостольскому примеру, «и насыщаться, и терпеть голод, и быть в изобилии, и терпеть нужду». Писание также имеет третье правило, которым оно регулирует использование земных вещей; о чем было сказано кое-что, когда мы рассматривали заповеди милосердия. Ибо оно утверждает, что, хотя все эти вещи даны нам Божественной благостью и назначены для нашей пользы, они являются, как бы, депозитами, вверенными нашей заботе, о которых мы должны однажды дать отчет. Мы должны, следовательно, управлять ими таким образом, чтобы эта тревога постоянно звучала в наших ушах: «Дай отчет в твоем управлении». Пусть также будет помнимо, кем этот отчет требуется; что это Тот, кто так высоко рекомендовал воздержание, трезвость, бережливость и скромность; кто питает отвращение к расточительности, гордости, показности и суетности; кто не одобряет никакого другого управления Своими благами, кроме того, которое связано с милосердием; кто своими собственными устами уже осудил все те удовольствия, которые соблазняют сердце от целомудрия и чистоты, или имеют тенденцию ослаблять понимание.

VI. Наконец, следует заметить, что Господь повелевает каждому из нас, во всех действиях жизни, учитывать свое призвание. Ибо Он знает, с каким великим беспокойством воспламенен человеческий ум, с какой отрывочной легкомысленностью он бросается туда и сюда, и как ненасытно его честолюбие хвататься за разные вещи одновременно. Поэтому, чтобы предотвратить всеобщую путаницу, производимую нашей глупостью и опрометчивостью, Он назначил всем их частные обязанности в различных сферах жизни. И чтобы никто не мог опрометчиво переступить предписанные пределы, Он назвал такие сферы жизни призваниями. Линия жизни каждого индивидуума, следовательно, есть, как бы, пост, назначенный ему Господом, чтобы он не блуждал в неопределенности все свои дни. И так необходимо это различие, что в Его глазах все наши действия оцениваются согласно ему, и часто очень иначе, чем по приговору человеческого разума и философии. Нет подвига, почитаемого более почетным, даже среди философов, чем избавление своей страны от тирании; но голос небесного Судьи открыто осуждает частного человека, который налагает насильственные руки на тирана. Не является моим замыслом, однако, останавливаться, чтобы перечислять примеры. Достаточно, если мы знаем, что принцип и основа правильного поведения в каждом случае — это призвание Господа, и что тот, кто пренебрегает им, никогда не будет держать правильный путь в обязанностях своего положения. Он может иногда, возможно, достичь чего-то по-видимому похвального; но как бы это ни казалось в глазах людей, это будет отвергнуто у престола Божьего; помимо чего, не будет никакой последовательности между различными частями его жизни. Наша жизнь, следовательно, будет тогда лучше всего регулироваться, когда она направлена к этой отметке; поскольку никто не будет побуждаем своей собственной опрометчивостью пытаться больше, чем совместимо с его призванием, потому что он будет знать, что незаконно переступать границы, назначенные ему. Тот, кто находится в безвестности, будет вести частную жизнь без недовольства, чтобы не покидать пост, на который Бог поставил его. Это будет также немалым облегчением его забот, трудов, неприятностей и других бремени, когда человек знает, что во всех этих вещах он имеет Бога своим проводником. Магистрат будет исполнять свою должность с большим удовольствием, отец семейства будет ограничивать себя своим долгом с большим удовлетворением, и все, в своих соответствующих сферах жизни, будут нести и преодолевать неудобства, заботы, разочарования и тревоги, которые постигают их, когда они будут убеждены, что каждый индивидуум имеет свое бремя, возложенное на него Богом. Отсюда также возникнет особое утешение, поскольку не будет занятия столь низкого и грязного (при условии, что мы следуем нашему призванию), чтобы не казаться по-настоящему респектабельным и быть сочтенным в высшей степени важным в глазах Божьих.

Глава XI. Оправдание верой. Имя и вещь определены.

Я думаю, я уже объяснил с достаточной тщательностью, как люди, будучи подвержены проклятию закона, не имеют средств, оставленных для достижения спасения, кроме как через одну веру; а также что такое сама вера, какие Божественные блага она дарует человеку и какие эффекты она производит в нем. Суть того, что я выдвинул, заключается в том, что Христос, будучи дан нам по благости Божьей, постигается и обладает нами верой, участием в Котором мы получаем особенно два блага. Во-первых, будучи Его невинностью примирены с Богом, мы имеем на небесах благосклонного отца вместо судьи; во-вторых, будучи освящены Его Духом, мы посвящаем себя невинности и чистоте жизни. О возрождении, которое является вторым благом, я сказал то, что, как я думал, было достаточным. Метод оправдания был лишь слегка затронут, потому что было необходимо, во-первых, понять, что вера, которой одной мы достигаем безвозмездного оправдания через Божественное милосердие, не остается без добрых дел, и какова природа добрых дел святых, в чем состоит часть этого вопроса. Предмет оправдания, следовательно, должен теперь быть полностью обсужден, и обсужден с воспоминанием, что это главная петля, на которой держится религия, чтобы мы могли применить к ней с большим вниманием и тщательностью. Ибо если мы сначала не поймем, в каком положении мы стоим по отношению к Богу и каково Его суждение о нас, у нас нет основания ни для уверенности в спасении, ни для упражнения благочестия по отношению к Богу. Но необходимость знания этого предмета будет более очевидна из самого знания.

II. Но чтобы мы не споткнулись на пороге (что было бы в случае, если бы мы вступили в диспут относительно предмета, не понятого нами), давайте сначала объясним значение этих выражений: «Быть оправданным в глазах Божьих», «Быть оправданным верой или делами». Он называется оправданным в глазах Божьих, кто в Божественном суждении считается праведным и принят по причине своей праведности; ибо как беззаконие отвратительно Богу, так никакой грешник не может найти благоволения в Его глазах, как грешник, или до тех пор, пока он считается таковым. Где бы ни был грех, он сопровождается гневом и мщением Божьим. Оправдан тот, кто считается не грешником, а праведным человеком, и по этой причине стоит в безопасности перед трибуналом Божьим, где все грешники смущены и погублены. Как если бы невинный человек был приведен под обвинение перед трибуналом справедливого судьи, когда суждение выносится согласно его невинности, он называется оправданным или оправданным перед судьей, так оправдан перед Богом тот, кто, не будучи причисленным к грешникам, имеет Бога свидетелем и утвердителем своей праведности. Таким образом, он должен быть сказан, следовательно, оправданным делами, чья жизнь обнаруживает такую чистоту и святость, чтобы заслужить характер праведности перед престолом Божьим; или кто, целостностью своих дел, может ответить и удовлетворить божественное суждение. С другой стороны, он будет оправдан верой, кто, будучи исключенным из праведности дел, постигает верой праведность Христа, облеченный в которую, он предстает в глазах Божьих не как грешник, а как праведный человек. Таким образом, мы просто объясняем оправдание как принятие, которым Бог принимает нас в Свое благоволение и считает нас праведными людьми; и мы говорим, что оно состоит в прощении грехов и вменении праведности Христа.

III. Для подтверждения этого положения существует множество ясных свидетельств Писания. Во-первых, нельзя отрицать, что это — надлежащее и наиболее употребительное значение данного слова. Но поскольку было бы слишком утомительно собирать все отрывки и сопоставлять их, достаточно будет лишь указать на это читателю; ибо он легко заметит это сам. Я приведу лишь несколько мест, где это оправдание, о котором мы говорим, рассматривается прямо. Во-первых, там, где Лука повествует, что «весь народ, слушавший Христа, оправдал Бога»; и где Христос провозглашает, что «оправдана премудрость всеми чадами ее». Оправдать Бога в первом случае не означает даровать праведность, которая всегда остается в Нем совершенной, даже если весь мир будет пытаться отнять ее у Него; и во втором случае оправдание премудрости не означает наделение учения о спасении праведностью, ибо оно само по себе таково; но оба отрывка подразумевают воздаяние Богу и Его учению той хвалы, которой они заслуживают. Далее, когда Христос упрекает фарисеев за то, что они «оправдывают себя», Он не имеет в виду, что они достигли праведности, делая то, что правильно, но что они напоказ стремились обрести репутацию праведности, которой были лишены. Это лучше понимают люди, сведущие в еврейском языке, который называет грешниками не только тех, кто осознает за собой грех, но и тех, кто подпадает под приговор осуждения. Ибо Вирсавия, когда говорит: «Я и сын мой Соломон будем повинны», или грешниками, не признается в преступлении, а жалуется, что она и ее сын будут подвергнуты позору причисления к осужденным преступникам. И из контекста видно, что это слово, даже в переводе, не может быть понято иначе, как в относительном смысле, и что оно не обозначает реальное состояние. Но что касается настоящего предмета, то когда Павел говорит: «Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников», что мы можем понять, кроме того, что Бог вменяет праведность через веру? Далее, когда он говорит, что Бог «оправдывает нечестивого, верующего в Иисуса», какой может быть смысл, кроме того, что Он избавляет его благословением веры от осуждения, заслуженного его нечестием? Еще яснее он говорит в заключении, когда восклицает: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их. Кто осуждает? Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». Ибо это все равно, как если бы он сказал: кто обвинит тех, кого Бог оправдывает? Кто осудит тех, за кого ходатайствует Христос? Оправдание, следовательно, есть не что иное, как освобождение от вины того, кто был обвинен, как если бы его невиновность была доказана. Поскольку Бог оправдывает нас через посредничество Христа, Он оправдывает нас не признанием нашей личной невиновности, а вменением праведности; так что мы, будучи неправедными сами по себе, считаемся праведными во Христе. Таково учение, проповеданное Павлом в тринадцатой главе Деяний: «Чрез Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться законом Моисеевым, оправдывается Им всякий верующий». Мы видим, что после отпущения грехов это оправдание упоминается как бы для пояснения: мы ясно видим, что оно означает оправдание; что оно отделено от дел закона; что оно является чистой милостью Христа; что оно постигается верой: мы видим, наконец, вмешательство искупления, когда он говорит, что мы оправдываемся от грехов Христом. Таким образом, когда говорится, что мытарь «пошел оправданным в дом свой», мы не можем сказать, что он обрел праведность какими-либо заслугами дел. Смысл, следовательно, в том, что после получения прощения своих грехов он был сочтен праведным в очах Божьих. Он был праведен, следовательно, не через какое-либо одобрение своих дел, а через милостивое отпущение Божье. Посему Амвросий прекрасно называет исповедание грехов законным оправданием.

IV. Но оставив все споры о термине, если мы обратим внимание на саму суть дела, как она описана нам, всякое сомнение будет устранено. Ибо Павел, безусловно, описывает оправдание как принятие, когда говорит Ефесянам: «Бог предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас». Смысл этого отрывка тот же, что и в другом месте, где сказано, что мы «оправдываемся даром, по благодати Его». Но в четвертой главе к Римлянам он сначала упоминает вменение праведности, а затем сразу же представляет его состоящим в отпущении грехов. «Давид, — говорит он, — называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел, говоря: Блаженны, чьи беззакония прощены», и т. д. Он там, конечно, рассуждает не о части, а о целом оправдании. Он также приводит определение его, данное Давидом, когда тот провозглашает блаженными тех, кто получает безвозмездное прощение своих грехов; откуда видно, что эта праведность, о которой он говорит, просто противопоставляется вине. Но самый решительный отрывок по этому вопросу — тот, где он учит нас, что главная цель служения Евангелия состоит в том, чтобы мы могли «примириться с Богом», потому что Ему угодно принять нас в Свою милость через Христа, «не вменяя» нам наших «преступлений». Пусть читатель внимательно изучит весь контекст; ибо когда, в качестве пояснения, он чуть ниже добавляет, чтобы описать метод примирения, что Христос, «не знавший греха», был «сделан грехом ради нас», он, несомненно, подразумевает под термином «примирение» не что иное, как оправдание. И не было бы никакой истины в том, что он утверждает в другом месте, что мы «сделаемся праведными через послушание Христа», если бы мы не считались праведными перед Богом в Нем, а не сами по себе.

V. Но поскольку Осиандер ввел не знаю какую чудовищную идею о сущностной праведности, посредством которой, хотя он и не намеревался уничтожить оправдание благодатью, он окутал его такой неясностью, что это омрачает благочестивые умы и лишает их серьезного чувства благодати Христовой, — будет стоить труда, прежде чем я перейду к чему-либо другому, опровергнуть это праздное мнение. Во-первых, это умозрение есть лишь плод ненасытного любопытства. Он действительно накапливает множество свидетельств Писания, чтобы доказать, что Христос един с нами, а мы едины с Ним, в чем нет необходимости; но из-за того, что он не замечает узы этого союза, он сам себя запутывает. Нам же, однако, кто держится того, что мы соединены со Христом тайной энергией Его Духа, будет легко опровергнуть все его софизмы. Он выдумал идею, подобную той, что была у манихеев, желая перелить Божественную сущность в людей. Отсюда другое его открытие: что Адам был создан по образу Божьему, потому что еще до грехопадения Христос был назначен образцом человеческой природы. Но ради краткости я буду настаивать только на предмете, который сейчас перед нами. Он говорит, что мы едины со Христом. Мы признаем это; но в то же время отрицаем, что сущность Христа смешивается с нашей. Во-вторых, мы утверждаем, что этот принцип — что Христос есть наша праведность, потому что Он есть вечный Бог, источник праведности и сущностная праведность Бога — грубо извращен для поддержки его заблуждений. Читатель извинит меня, если я сейчас лишь намекну на эти вещи, которые порядок трактата требует отложить до другого места. Но хотя он и утверждает в свое оправдание, что под термином сущностная праведность он намеревается лишь противопоставить мнение, что мы считаемся праведными ради Христа, он явно показывает, что, не довольствуясь той праведностью, которая была приобретена для нас послушанием и жертвенной смертью Христа, он воображает, что мы субстанциально праведны в Боге через вливание Его сущности, а также Его характера. Ибо вот причина, по которой он так яростно настаивает, что не только Христос, но и Отец, и Святой Дух также обитают в нас; что, хотя я и признаю истиной, я все же утверждаю, что он грубо извратил. Ибо ему следовало полностью обдумать природу этого обитания; а именно, что Отец и Дух пребывают во Христе; и что как «вся полнота Божества обитает в Нем», так и в Нем мы обладаем всем Божеством. Все, что он выдвигает относительно Отца и Духа отдельно, не имеет иной цели, кроме как соблазнить простых людей от Христа. Далее, он вводит смешение субстанций, посредством которого Бог, переливая Себя в нас, делает нас как бы частью Себя. Ибо он считает неважным, что сила Святого Духа соединяет нас со Христом, так что Он становится нашей главой, а мы — Его членами, если Его сущность не смешивается с нашей. Но говоря об Отце и Духе, он более открыто выдает свое мнение; которое заключается в том, что мы оправдываемся не одной лишь благодатью Посредника, и что праведность не просто или реально предлагается нам в Его лице; но что мы становимся причастниками Божественной праведности, когда Бог сущностно соединяется с нами.

VI. Если бы он только сказал, что Христос, оправдывая нас, становится нашим через сущностный союз, и что Он есть наша глава не только как человек, но что сущность Его Божественной природы также вливается в нас, — он мог бы развлекаться своими фантазиями с меньшим вредом, и, возможно, не возникло бы столь великого спора об этой грезе. Но поскольку этот принцип подобен каракатице, которая, испуская черную и мутную кровь, скрывает свои многочисленные хвосты, необходимо решительное противодействие ему, если мы не хотим добровольно позволить лишить нас той праведности, которая одна дает нам уверенность в нашем спасении. Ибо на протяжении всего этого обсуждения термины праведность и оправдывать расширяются им до двух вещей. Во-первых, он понимает, что «быть оправданным» означает не только примириться с Богом через безвозмездное прощение, но и стать праведным; и что праведность — это не безвозмездное вменение, а святость и целостность, внушенные Божественной сущностью, которая пребывает в нас. Во-вторых, он решительно отрицает, что Христос есть наша праведность как Тот, кто в качестве священника искупил наши грехи и умилостивил Отца ради нас, но как вечный Бог и вечная жизнь. Чтобы доказать первое утверждение, что Бог оправдывает не только прощая, но и возрождая, он спрашивает, оставляет ли Бог тех, кого Он оправдывает, в их естественном состоянии, без какого-либо исправления их нравов. Ответ очень прост: так как Христос не может быть разделен, то эти два благословения, которые мы получаем вместе в Нем, также неразделимы. Кого бы, следовательно, Бог ни принял в Свою милость, Он также дает им Дух усыновления, чьей силой Он обновляет их по Своему образу. Но если яркость солнца неотделима от его тепла, скажем ли мы поэтому, что земля согревается его светом, а освещается его теплом? Ничто не может быть более подходящим к настоящему предмету, чем это сравнение. Лучи солнца оживляют и удобряют землю, его свет делает ее яркой и освещает ее. Здесь существует взаимная и неразрывная связь. Однако сам разум запрещает нам переносить на одно то, что свойственно другому. В этом смешении двух благословений, которое навязывает нам Осиандер, есть подобная нелепость. Ибо, поскольку Бог действительно обновляет для практики праведности тех, кого Он безвозмездно принимает как праведных, Осиандер смешивает этот дар возрождения с этим милостивым принятием и утверждает, что они суть одно и то же. Но Писание, хотя и связывает их вместе, все же перечисляет их раздельно, чтобы многогранная благодать Божья была для нас более очевидной. Ибо не излишен отрывок Павла о том, что «Христос сделался для нас праведностью и освящением». И всякий раз, когда он аргументирует, исходя из спасения, приобретенного для нас, из отеческой любви Божьей и из благодати Христовой, что мы призваны к святости и чистоте, он ясно указывает, что одно дело — быть оправданным, а другое — стать новыми тварями. Когда Осиандер апеллирует к Писанию, он искажает столько же отрывков, сколько цитирует. Утверждение Павла, что «тому, кто не делает, но верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность», объясняется Осиандером как означающее делание человека праведным. С той же дерзостью он искажает всю эту четвертую главу к Римлянам и не колеблется наложить ту же ложную глоссу на только что процитированный отрывок: «Кто будет обвинять избранных Божиих? Бог оправдывает их»; где очевидно, что апостол трактует просто об обвинении и оправдании, и что его смысл полностью покоится на антитезе. Его безумие, следовательно, выдает себя как в его аргументах, так и в его цитировании доказательств из Писания. С не меньшей неуместностью он трактует слово праведность, когда говорит, «что вера вменилась Аврааму в праведность», потому что после того, как он принял Христа (который есть праведность Божья и Сам Бог), он отличился величайшими добродетелями. Откуда видно, что из двух хороших частей он ошибочно делает одно испорченное целое; ибо праведность, упомянутая там, не принадлежит всему жизненному пути Авраама; но скорее Дух свидетельствует, что, несмотря на исключительную выдающуюся добродетель Авраама и его похвальное и настойчивое преуспевание в них, он все же не угодил Богу иначе, как приняв верой благодать, предложенную в обетовании. Откуда следует, что в оправдании нет никакого внимания к делам, как Павел убедительно аргументирует в том отрывке.

VII. Его возражение, что сила оправдания принадлежит не вере самой по себе, а только как она принимает Христа, я охотно признаю. Ибо если бы вера оправдывала сама по себе, или внутренней эффективностью, как это выражается, будучи всегда слабой и несовершенной, она никогда не могла бы совершить это, кроме как частично; и таким образом это было бы дефектное оправдание, которое даровало бы нам лишь частичное спасение. Теперь, мы не придерживаемся такой идеи, как предполагает возражение; напротив, мы утверждаем, что, строго говоря, «Бог оправдывает»; а затем мы переносим это на Христа, потому что Он дан нам для праведности. Веру мы сравниваем с сосудом; ибо если мы не придем пустыми, с открытыми устами нашей души, чтобы молить о благодати Христовой, мы не сможем принять Христа. Откуда можно сделать вывод, что мы не умаляем у Христа силу оправдания, когда учим, что вера принимает Его прежде, чем она получает Его праведность. Тем не менее, я не могу допустить запутанные сравнения этого софиста, когда он говорит, что вера есть Христос; как будто глиняный сосуд был сокровищем, потому что в нем скрыто золото. Ибо вера, хотя внутренне она не имеет достоинства или ценности, оправдывает нас применением Христа, точно так же, как сосуд, полный денег, делает человека богатым. Поэтому я утверждаю, что вера, которая является лишь инструментом, посредством которого принимается праведность, не может без нелепости быть смешана со Христом, который есть материальная причина, и одновременно автор и распорядитель столь великого блага. Мы теперь устранили трудность относительно того, в каком смысле слово вера должно быть понято, когда оно применяется к оправданию.

VIII. Относительно принятия Христа он заходит еще дальше, утверждая, что внутреннее слово принимается служением внешнего слова, посредством чего он хотел бы отвлечь нас от священства Христа и лица Посредника к Его вечной божественности. Мы не разделяем Христа, но мы утверждаем, что та же самая личность, которая, примирив нас с Отцом в Своей собственной плоти, дала нам праведность, есть вечное Слово Божье; и мы исповедуем, что Он не мог бы иначе исполнить служение Посредника и приобрести для нас праведность, если бы Он не был вечным Богом. Но мнение Осиандера таково, что, поскольку Христос есть и Бог, и человек, Он сделан для нас праведностью в отношении Своей Божественной, а не человеческой природы. Теперь, если это должным образом принадлежит Божественности, это не будет свойственно только Христу, но будет общим также для Отца и Духа; поскольку праведность одного есть та же самая, что и других. Кроме того, то, что было естественно вечным, не может с приличием называться «сделанным для нас». Но хотя мы признаем, что Бог сделан для нас праведностью, как это согласуется с включенным положением, что «от Бога» Он «сделан для нас праведностью»? Это, безусловно, свойственно характеру Посредника, который, хотя и содержит в Себе Божественную природу, все же обозначается этим подобающим титулом, которым Он отличается от Отца и Духа. Но он смехотворно торжествует в том единственном выражении Иеремии, где тот обещает, что «Господь», Иегова, будет «нашей праведностью». Он не может вывести из этого ничего, кроме того, что Христос, который есть наша праведность, есть Бог, явившийся во плоти. Мы в другом месте цитировали из проповеди Павла, что «Бог приобрел Церковь Кровью Своею». Если бы кто-то сделал из этого вывод, что кровь, которой были искуплены наши грехи, была Божественной и частью Божественной природы, кто мог бы вынести столь чудовищное заблуждение? Но Осиандер думает, что он приобрел все этим весьма детским софизмом; он раздувается, ликует и заполняет много страниц своими напыщенными словами, хотя отрывок просто и легко объясняется тем, что Иегова, когда Он должен был стать семенем Давида, будет праведностью благочестивых; и в том же смысле Исаия сообщает нам: «познанием Своим Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих». Заметим, что говорящий здесь — Отец; что Он приписывает Своему Сыну служение оправдания; что Он добавляет в качестве причины, что Он праведен; и что Он помещает способ или средства осуществления этого в учении, посредством которого Христос становится известным. Ибо более уместно понимать слово דעת в пассивном смысле. Отсюда я заключаю: во-первых, что Христос стал праведностью, когда принял образ раба; во-вторых, что Он оправдывает нас Своим собственным послушанием Отцу; и, следовательно, что Он делает это для нас не согласно Своей Божественной природе, а по причине вверенного Ему домостроительства. Ибо хотя Бог один есть источник праведности, и мы праведны только через причастие Ему, все же, поскольку мы были отчуждены от Его праведности через несчастный разрыв, вызванный грехопадением, мы вынуждены прибегнуть к этому низшему средству, чтобы быть оправданными Христом, силой Его смерти и воскресения.

IX. Если Осиандер возразит, что превосходство этого дела превосходит природу человека, и поэтому может быть приписано только Божественной природе, — первую часть возражения я признаю, но во второй утверждаю, что он грубо ошибается. Ибо хотя Христос не мог бы ни очистить наши души Своей кровью, ни умилостивить Отца Своей жертвой, ни освободить нас от вины, ни, короче говоря, исполнить функции священника, если бы Он не был истинным Богом, потому что человеческая сила была бы неравна столь великому бремени, все же несомненно, что Он совершил все эти вещи в Своей человеческой природе. Ибо если спросить: как мы оправдываемся? Павел отвечает: «послушанием» Христа. Но разве Он повиновался иначе, как приняв образ раба? Отсюда мы делаем вывод, что праведность представлена нам в Его плоти. В другом отрывке также, который, я очень удивлен, Осиандер не стыдится цитировать так часто, Павел помещает источник праведности целиком в человечности Христа. «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». Осиандер делает большой упор на «праведности Божьей» и торжествует, как будто он доказал, что это его понятие сущностной праведности; тогда как слова передают совсем иную идею — что мы праведны через искупление, совершенное Христом. Что «праведность Божья» означает ту, которую Бог одобряет, должно было быть известно самым юным новичкам; точно так же, как у Иоанна «слава от Бога» противопоставляется «славе человеческой». Я знаю, что «праведность Божья» иногда обозначает ту, автором которой Он является и которую Он дарует нам; но, без каких-либо моих замечаний, рассудительный читатель поймет, что смысл этого отрывка лишь в том, что мы стоим перед судилищем Божьим, поддерживаемые искупительной смертью Христа. И термин не имеет такого большого значения, при условии, что Осиандер совпадает с нами в том, что мы оправданы во Христе, поскольку Он был сделан искупительной жертвой за нас; что совершенно несовместимо с Его Божественной природой. По этой причине, когда Христос намеревается запечатлеть праведность и спасение, которые Он представил нам, Он являет определенный залог этого в Своей плоти. Он называет Себя, действительно, «хлебом живым»; но добавляет для пояснения: «плоть Моя истинно есть пища, и кровь Моя истинно есть питие». Этот метод наставления обнаруживается в таинствах; которые, хотя и направляют нашу веру на всю личность Христа, а не только на часть Его, в то же время учат, что материя оправдания и спасения пребывает в Его человеческой природе; не то чтобы Он оправдывал или оживлял Сам по Себе как простой человек, а потому что Богу было угодно явить в Посреднике то, что было непостижимо и скрыто в Нем Самом. Посему я привык говорить, что Христос есть как бы фонтан, открытый для нас, откуда мы можем черпать то, что иначе было бы скрыто и бесполезно в том тайном и глубоком фонтане, который течет к нам в лице Посредника. Таким образом, и в этом смысле, при условии, что он подчинится ясным и убедительным аргументам, которые я привел, я не отрицаю, что Христос оправдывает нас, как Он есть Бог и человек, и что это дело является общим также для Отца и Духа; и, наконец, что праведность, причастниками которой Христос делает нас, есть вечная праведность вечного Бога.