«Наставление в христианской вере (Том 2)»

XIV. Наши противники продолжают приводить те отрывки, в которых верующие смело предлагают свою праведность на исследование Божественной справедливости и желают быть судимыми согласно ей. Таковы следующие: «Суди меня, Господи, по правде моей и по непорочности моей во мне». Опять: «Услышь правду, Господи. Ты испытал сердце мое; Ты посетил меня ночью; Ты искусил меня и ничего не найдешь». Опять: «Я хранил пути Господни и не был нечестив пред Богом моим. Я был непорочен пред Ним и остерегался греха моего. И воздал мне Господь по правде моей, по чистоте рук моих пред очами Его». Опять: «Суди меня, Господи, ибо я ходил в непорочности моей. Я не сидел с людьми лживыми и с лукавыми не пойду. Не погуби души моей с грешниками и жизни моей с кровожадными, у которых в руках злодейство и правая рука их полна взяток. А я хожу в моей непорочности». Я уже говорил об уверенности, которую святые, по-видимому, черпают из своих дел. Отрывки, теперь приведенные, не составят возражения нашему учению, когда они объяснены согласно случаю их. Теперь, это двояко. Ибо верующие, которые выразили себя таким образом, не имеют желания подчиниться общему исследованию, чтобы быть осужденными или оправданными согласно всему течению их жизни, но они выдвигают частное дело, чтобы быть судимыми; и они приписывают праведность себе, не в отношении Божественного совершенства, но в сравнении с людьми нечестивых и развращенных характеров. Во-первых, для того чтобы человек был оправдан, требуется, чтобы он имел не только хорошее дело в каком-то частном случае, но постоянную последовательность праведности через всю жизнь. Но святые, когда они взывают к суду Божьему в одобрение своей невинности, не представляют себя как свободными от всякого обвинения и абсолютно невиновными; но, зафиксировав свою зависимость на Его благости одной и полагаясь на Его готовность отомстить за бедных, которые незаконно и несправедливо угнетены, они молят Его о внимании к делу, в котором невинные угнетены. Но когда они ставят себя и своих противников пред Божественным трибуналом, они хвалятся не невинностью, которая, при строгом исследовании, была бы найдена соответствующей чистоте Бога; но зная, что их искренность, справедливость, простота и чистота угодны и приемлемы Богу, в сравнении со злобой, нечестием, обманом и неправедностью их врагов, они не боятся призвать Его судить между ними. Так, когда Давид сказал Саулу: «Господь воздаст каждому по правде его и по верности его», он не имел в виду, что Господь должен исследовать каждого индивидуума самого по себе и вознаградить его согласно его заслугам; но он призвал Господа в свидетели величия своей невинности в сравнении с нечестием Саула. Ни Павел, когда он хвалился тем, что имеет «свидетельство» своей «совести», что он вел себя в Церкви «в простоте и богоугодной искренности», не намеревался полагаться на это пред Богом; но клеветы нечестивых принудили его противостоять всем их клеветническим нападкам, утверждая свою верность и честность, которые он знал как приемлемые Божественной благости. Ибо мы знаем, что он говорит в другом месте: «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь». Потому что, действительно, он был уверен, что суд Божий далеко превосходит узкое понимание человека. Как бы, поэтому, благочестивые ни защищали свою невинность против лицемерия нечестивых, призывая Бога быть их свидетелем и судьей, все же в своих делах с Богом одним они все в один голос восклицают: «Если Ты, Господи, будешь замечать беззакония, Господи, кто устоит?» Опять: «Не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобою никто из живущих». И, не доверяя своим собственным делам, они радостно поют: «Милость Твоя лучше, нежели жизнь».

XV. Существуют также другие отрывки, подобные предыдущим, на которых кто-либо может еще настаивать. Соломон говорит: «Праведник ходит в своей непорочности». Опять: «На пути правды — жизнь, и на стезе ее нет смерти». Так также Иезекииль провозглашает, что тот, кто «делает законное и праведное, тот будет жить». Мы ни отрицаем, ни затемняем ничего из этого. Но пусть один из сынов Адама представит такую непорочность. Если никто не может, они должны либо погибнуть от присутствия Божьего, либо бежать в убежище милосердия. Мы также не отрицаем, что для верующих их непорочность, как бы несовершенна она ни была, есть шаг к бессмертию. Но какова причина этого, если не та, что когда Господь допустил каких-либо лиц в завет Своей благодати, Он не исследует их дела согласно их внутренней заслуге, но обнимает их отеческой благосклонностью? Под этим мы подразумеваем не просто то, чему учат схоласты, «что дела получают свою ценность от благодати, которая принимает их»; ибо они предполагают, что дела, в противном случае неадекватные для достижения спасения законным заветом, делаются достаточными для этого Божественным принятием их. Но я утверждаю, что они настолько осквернены, как другими прегрешениями, так и своими собственными пятнами, что они не имеют никакой ценности вообще, кроме как Господь прощает и то, и другое; и это есть не что иное, как дарование человеку безвозмездной праведности. Неуместно к этому предмету приводить те молитвы апостола, в которых он желает такого совершенства для верующих, чтобы они были непорочны и безупречны в день Христов. Эти отрывки, действительно, целестианцы прежде извращали, чтобы доказать совершенство праведности в настоящей жизни. Мы считаем достаточным кратко ответить, вместе с Августином, «что все благочестивые должны, действительно, стремиться к этой цели, чтобы предстать однажды непорочными и невиновными пред присутствием Божьим; но поскольку высшее превосходство в этой жизни есть не что иное, как прогресс к совершенству, мы никогда не достигнем его, пока, будучи лишенными одновременно смертности и греха, мы не будем полностью прилепляться к Господу». Тем не менее, я не буду упорно спорить с каким-либо лицом, которое выбирает приписать святым характер совершенства, при условии, что он также определяет его словами самого Августина; который говорит: «Когда мы именуем добродетель святых совершенной, к этому совершенству самому принадлежит признание несовершенства, как в истине, так и в смирении».

ГЛАВА XVIII. ОПРАВДАНИЕ ДЕЛАМИ НЕ СЛЕДУЕТ ВЫВОДИТЬ ИЗ ОБЕТОВАНИЯ НАГРАДЫ.

I. Перейдем теперь к тем отрывкам, которые утверждают, что «Бог воздаст каждому по делам его»; что «каждый получит то, что он делал, живя в теле, доброе или худое». «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое; но слава, честь и мир всякому, делающему доброе». И: «Изыдут; делавшие добро — в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». «Приидите, благословенные Отца Моего; ибо алкал Я, и вы дали Мне есть: жаждал, и вы напоили Меня» и т. д. И с этими соединим также те, которые представляют вечную жизнь как награду за дела, такие как следующие: «Воздаяние рук человеческих воздастся ему». «Боящийся заповеди будет вознагражден». «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах». «Каждый получит свою награду по своему труду». Изречение, что Бог воздаст каждому по делам его, легко объясняется. Ибо эта фраза указывает на порядок событий, а не на причину их. Но вне всякого сомнения, что Господь переходит к совершению нашего спасения этими несколькими градациями милосердия: «Кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил». Хотя Он принимает Своих детей в вечную жизнь, поэтому, по Своему чистому милосердию, все же, поскольку Он ведет их к обладанию ею через путь добрых дел, чтобы Он мог исполнить Свое дело в них в порядке, который Он назначил, нам не нужно удивляться, если говорится, что они вознаграждаются по своим делам, которыми они, несомненно, подготавливаются к принятию венца бессмертия. И по этой причине, они правильно называются «совершающими свое спасение», в то время как, посвящая себя добрым делам, они стремятся к вечной жизни; точно так же, как в другом месте им заповедано «трудиться не о пище тленной», когда они получают вечную жизнь верованием во Христа; и все же немедленно добавляется: «которую даст вам Сын Человеческий». Откуда видно, что слово «дело» не противопоставляется благодати, но относится к человеческим усилиям; и поэтому не следует, ни что верующие являются авторами своего собственного спасения, ни что спасение исходит от их дел. Но как только они введены, знанием Евангелия и просвещением Святого Духа, в общение со Христом, вечная жизнь начинается в них. Теперь, «доброе дело, которое» Бог «начал в» них, «Он будет совершать даже до дня Иисуса Христа». И оно совершается, когда они доказывают себя подлинными детьми Божьими своим подобием своему небесному Отцу в праведности и святости.

II. У нас нет оснований выводить из термина «награда», что добрые дела являются причиной спасения. Во-первых, пусть эта истина будет установлена в наших умах, что Царство Небесное есть не стипендия рабов, но наследие детей, которым будут наслаждаться только те, кого Господь усыновляет как Своих детей, и ни по какой другой причине, кроме как по причине этого усыновления. «Ибо сын рабы не будет наследником с сыном свободной». И, поэтому, в тех же отрывках, в которых Святой Дух обещает вечную жизнь как награду за дела, прямо именуя ее «наследием», Он доказывает, что она исходит из другой причины. Так Христос перечисляет дела, которые Он компенсирует наградой небес, когда Он призывает избранных к обладанию ею; но в то же время добавляет, что ею следует наслаждаться по праву наследия. Так Павел ободряет рабов, которые верно исполняют свой долг, надеяться на награду от Господа; но в то же время называет ее «наградой наследия». Мы видим, как они, почти в ясных терминах, предостерегают нас против приписывания вечной жизни делам, вместо того чтобы приписывать ее Божественному усыновлению. Почему, тогда, можно спросить, они в то же время упоминают дела? Этот вопрос будет прояснен одним примером из Писания. До рождения Исаака Аврааму было обещано семя, в котором будут благословлены все народы земли, умножение его потомства, которое сравняется со звездами небесными и песком морским, и другие подобные благословения. Много лет спустя, вследствие Божественного повеления, Авраам готовится принести в жертву своего сына. После этого акта послушания он получает это обетование: «Мною клянусь, говорит Господь, что так как ты сделал сие дело и не пожалел сына твоего, единственного твоего, то Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря; и овладеет семя твое городами врагов своих; и благословятся в семени твоем все народы земли, за то, что ты послушался гласа Моего». Что? Заслужил ли Авраам своим послушанием то благословение, которое было обещано ему до того, как повеление было доставлено? Здесь, тогда, оказывается, вне всякого сомнения, что Господь вознаграждает дела верующих теми благословениями, которые Он уже дал им до того, как дела были задуманы, и в то время как у Него не было причины для Его благодеяния, кроме Его собственного милосердия.

III. Господь также не обманывает и не играет с нами, когда Он говорит, что воздаст делам тем, что Он безвозмездно дал до совершения их. Ибо поскольку Ему угодно, чтобы мы были заняты добрыми делами, стремясь к проявлению или наслаждению теми вещами, которые Он обещал, и что они составляют путь, по которому мы должны путешествовать, чтобы стремиться достичь блаженной надежды, предложенной нам на небесах, поэтому плод обетований, к совершенству которого плода те дела ведут нас, справедливо приписывается им. Апостол прекрасно выразил обе эти идеи, когда он сказал, что колоссяне применяли себя к обязанностям любви, «за надежду, приготовленную для них на небесах, о которой они прежде слышали в слове истины Евангельского благовествования». Ибо его утверждение, что они знали из Евангелия, что на небесах приготовлена для них надежда, эквивалентно заявлению, что она зависела не от каких-либо дел, но от Христа одного; что совершенно согласуется с наблюдением Петра, что верующие «силою Божиею через веру соблюдаются ко спасению, готовому открыться в последнее время». Когда говорится, что они должны трудиться ради него, это подразумевает, что для того, чтобы достичь его, верующие имеют дистанцию, которую нужно пробежать, которая заканчивается только с их жизнью. Но чтобы мы не предположили, что награда, обещанная нам Господом, регулируется согласно пропорции заслуги, Он предлагает притчу, в которой Он представил Себя под характером домовладельца, который нанимает всех лиц, которых он встречает, в возделывание своего виноградника; некоторых он нанимает в первый час дня, других во второй, других в третий, и некоторых даже в одиннадцатый час; вечером он платит им всем одинаковую плату. Краткое и справедливое объяснение этой притчи дано древним писателем, кем бы он ни был, трактата «О призвании язычников», который носит имя Амвросия. Я приму его слова в предпочтение своим собственным. «На примере этого сравнения, (говорит он,) Господь показал разнообразие многообразного призвания, относящегося к той же благодати. Те, кто, будучи допущенными в виноградник в одиннадцатый час, поставлены в равенство с теми, кто трудился весь день, представляют состояние тех, кого, чтобы возвеличить превосходство благодати, Бог, в Своем милосердии, вознаградил в закате дня, и в заключении жизни; не платя им плату, должную за их труд, но ниспосылая богатства Своей благости, в обильных излияниях, на тех, кого Он избрал без дел; чтобы даже те, кто трудился больше всех, и получили не больше последнего, могли понять свою награду как награду благодати, а не дел». Наконец, также достойно быть замеченным, что в тех местах, где вечная жизнь называется наградой за дела, это не следует понимать просто как то общение, которое мы имеем с Богом, как прелюдию к счастливому бессмертию, когда Он обнимает нас во Христе с отеческой благосклонностью; но как обладание или наслаждение окончательным блаженством, как сами слова Христа импортируют — «в веке грядущем, жизнь вечную». И в другом месте: «Приидите, наследуйте Царство» и т. д. По той же причине Павел применяет термин «усыновление» к откровению усыновления, которое будет сделано в воскресении; и впоследствии объясняет его как «искупление нашего тела». Иначе, как отчуждение от Бога есть вечная смерть, так когда человек принят в благоволение Божье, чтобы наслаждаться общением с Ним и стать соединенным с Ним, он переведен от смерти в жизнь; что есть исключительно плод усыновления. И если они настаивают, со своей привычной настойчивостью, на награде за дела, мы можем ответить против них тем отрывком Петра, где вечная жизнь называется «концом (или наградой) веры».

IV. Не будем же воображать, будто Святой Дух этими обетованиями превозносит достоинство наших дел, как если бы они заслуживали подобной награды. Ибо Писание не оставляет нам ничего, что могло бы возвысить нас в очах Божьих. Вся его направленность состоит, скорее, в том, чтобы подавлять нашу гордыню и внушать нам смирение, подавленность и сокрушение. Но такие обетования помогают нашей немощи, которая в противном случае немедленно пошатнулась бы и пала, если бы не поддерживала себя этим ожиданием и не облегчала свои скорби этим утешением. Во-первых, пусть каждый поразмыслит, как трудно человеку отрешиться и отречься не только от всего, что ему принадлежит, но даже от самого себя. И все же это первый урок, которому Христос учит Своих учеников, то есть всех благочестивых. Впоследствии Он дает им такое наставление в течение всей их жизни под дисциплиной креста, чтобы их сердца не привязывали свои желания или свою надежду к земным благам. Короче говоря, Он обычно управляет ими таким образом, что, куда бы они ни обратили свои взоры по всему миру, повсюду им представляется лишь отчаяние; так что Павел говорит: «И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков». Чтобы уберечь их от падения под бременем этих скорбей, они имеют присутствие Господа, Который ободряет их поднимать головы выше и простирать свои взоры дальше, заверяя их, что они найдут в Нем то блаженство, которого не могут видеть в мире. Это блаженство Он называет наградой, воздаянием; не приписывая никакой заслуги их делам, но означая, что это компенсация за их угнетения, страдания и позор. Посему нет никаких возражений против того, чтобы мы следовали примеру Писания, называя вечную жизнь наградой; поскольку в этом состоянии Господь принимает Свой народ от труда к покою; от скорби к процветанию и счастью; от печали к радости; от бедности к изобилию; от бесчестия к славе; и меняет все бедствия, которые они претерпели, на благословения высшего порядка. Точно так же не будет никакого неудобства, если мы будем рассматривать святость жизни как путь, не тот, который обеспечивает нам доступ в славу небесного Царства, но тот, через который избранные ведомы своим Богом к проявлению этой славы; поскольку Ему было угодно прославить тех, кого Он освятил. Только не будем воображать взаимную связь заслуги и награды, что является ошибкой, в которую впали софисты из-за нежелания рассматривать цель, которую мы указали. Но как нелепо, когда Господь обращает наше внимание на одну цель, нам направлять свои взоры на другую! Ничто не является более ясным, чем то, что обетование награды за добрые дела предназначено для того, чтобы дать некоторое утешение немощи нашей плоти, а не для того, чтобы раздувать наш ум тщеславием. Кто бы поэтому ни делал из этого вывод, что в делах есть какая-либо заслуга, или сопоставлял дело с наградой, тот весьма далеко уклоняется от истинного замысла Божьего.

V. Поэтому, когда Писание говорит, что «Господь, праведный Судия, даст» Своему народу «венец правды», я не только отвечаю вместе с Августином: «Кому мог бы дать венец праведный Судия, если бы Отец милосердия никогда не даровал благодать? И как это было бы актом праведности, если бы ему не предшествовала та благодать, которая оправдывает нечестивого? Как могли бы быть возданы эти должные награды, если бы прежде не были дарованы те незаслуженные благословения?», но я далее вопрошаю: как мог бы Он вменить праведность нашим делам, если бы Его снисходительное милосердие не сокрыло их неправедность? Как мог бы Он счесть их достойными награды, если бы Его бесконечная благость не упразднила всю их заслугу наказания? Августин имеет обыкновение обозначать вечную жизнь словом «благодать», потому что, когда она дается как награда за дела, она даруется по безвозмездным дарам Божьим. Но Писание смиряет нас больше и в то же время возвышает. Ибо, помимо запрета хвалиться делами, поскольку они являются безвозмездными дарами Божьими, оно также учит нас, что они всегда осквернены некоторыми нечистотами; так что они не могут удовлетворить Бога, если рассматривать их согласно правилу Его суда; но также добавляется, чтобы предотвратить наше уныние, что они угодны Ему исключительно по Его милосердию. Теперь, хотя Августин выражается несколько иначе, чем мы, все же то, что между нами нет реального расхождения в чувствах, станет ясно из его слов к Бонифацию. После сравнения двух людей, один из которых вел жизнь святую и совершенную до чудесности, а другой был человеком честным и добропорядочным, но не столь совершенным, чтобы нельзя было обнаружить множество недостатков, он в конце концов делает такой вывод: «Последний, чей характер кажется ниже первого, благодаря истинной вере в Бога, которой он живет и согласно которой он обвиняет себя во всех своих проступках, а во всех своих добрых делах славит Бога, приписывая славу Ему, а бесчестие себе, и черпая от Него как прощение своих грехов, так и любовь к добродетели; этот человек, говорю я, когда освобождается от этой жизни, переходит в присутствие Христа. Почему же, как не по причине веры? Которая, хотя никто не спасается ею без дел (ибо это не отверженная вера, а такая, которая действует любовью), все же производит отпущение грехов, ибо праведный верою жив будет; но без нее дела, кажущиеся добрыми, превращаются в грехи». Здесь он признает без всякой неясности то, за что мы так решительно боремся — что праведность добрых дел зависит от их принятия Божественным милосердием.

VI. Весьма похож на предыдущие отрывки смысл следующего: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, чтобы они благодетельствовали, чтобы они богатели добрыми делами, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни». Здесь добрые дела сравниваются с богатством, которым мы можем наслаждаться в счастье вечной жизни. Я отвечаю, что мы никогда не придем к истинному смыслу этих отрывков, если не обратим внимание на замысел Духа в таком языке. Если утверждение Христа истинно, что «где сокровище ваше, там будет и сердце ваше», — то, как дети этого мира обычно стремятся к приобретению того, что способствует комфорту настоящей жизни, так и заботой верующих, после того как они были научены, что эта жизнь вскоре исчезнет, как сон, должно быть передать те вещи, которыми они действительно желают наслаждаться, в то место, где они будут обладать совершенной и постоянной жизнью. Нам надлежит, следовательно, подражать поведению тех, кто решает переселиться в какое-либо новое место, где они выбрали жить в течение остатка своих дней; они посылают свое имущество вперед, не заботясь о неудобстве временного отсутствия его; считая свое счастье тем большим, чем больше богатства они имеют в месте, которое они предназначили для своего постоянного жительства. Если мы верим, что небо — наша страна, то для нас лучше передать наше богатство туда, чем удерживать его здесь, где мы можем потерять его из-за внезапного переселения. Но как мы передадим его? Если мы будем делиться с нуждами бедных; все, что даровано им, Господь считает данным Себе. Откуда то знаменитое обетование: «Благотворящий бедному дает взаймы Господу». И снова: «Сеющий щедро щедро и пожнет». Ибо все вещи, которые даруются нашим братьям в порядке милосердия, являются своего рода вкладами в руку Господа; которые Он, как верный хранитель, однажды вернет с обильными процентами. Являются ли наши дела долга, тогда, спросят, столь ценными в очах Божьих, что они подобны богатству, хранящемуся в Его руке для нас? И кто может побояться утверждать это, когда Писание так часто и ясно провозглашает это? Но если кто-либо, исходя из одной лишь благости Божьей, стал бы делать вывод о заслуге дел, эти свидетельства не дадут никакой поддержки такой ошибке. Ибо мы не можем сделать из них никакого вывода, кроме снисхождения, которое Бог по Своему милосердию готов проявить к нам, поскольку, чтобы побудить нас к праведности поведения, хотя обязанности, которые мы исполняем, недостойны малейшего внимания с Его стороны, Он все же не позволяет ни одной из них остаться без награды.

VII. Но они больше настаивают на словах апостола, который, чтобы утешить фессалоникийцев в их скорбях, говорит им, что цель их причинения состоит в том, «чтобы вы удостоились Царствия Божия, для которого и страдаете. Ибо праведно пред Богом — воздать скорбью оскорбляющим вас, а вам, оскорбляемым, отрадою вместе с нами, в явление Господа Иисуса с неба». А автор Послания к Евреям говорит: «Не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив святым». На первый отрывок я отвечаю: он не указывает на какое-либо достоинство заслуги; но поскольку воля Бога Отца состоит в том, чтобы те, кого Он избрал Своими детьми, были сообразуемы Христу, Его первородному Сыну; как необходимо было Ему сначала пострадать, а затем войти в славу, предназначенную Ему; так «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». Скорби, следовательно, которые мы претерпеваем за имя Христа, являются, так сказать, определенными знаками, запечатленными на нас, которыми Бог обычно отличает овец Своего стада. По этой причине, значит, мы признаемся достойными Царствия Божьего, потому что носим на своем теле знаки нашего Господа и Учителя, которые являются знаками отличия детей Божьих. Тот же смысл передается в следующих отрывках: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем». «Сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых». Причина, которую апостол добавляет, направлена не на установление какой-либо заслуги, а на утверждение надежды на Царствие Божие; как если бы он сказал: как согласуется с судом Божьим отомстить вашим врагам за те досады, которыми они изнуряли вас, так согласуется и даровать вам передышку и покой от этих досад. Относительно другого отрывка, который представляет это как подобающее праведности Божьей — не забывать наших служений, так что почти подразумевается, что Он был бы неправеден, если бы забыл их, смысл заключается в том, что, чтобы пробудить нашу праздность, Бог заверил нас, что труд, который мы претерпеваем ради славы Его имени, не будет тщетным. И мы должны всегда помнить, что это обетование, как и все другие, не принесло бы нам никакой пользы, если бы ему не предшествовал безвозмездный завет милосердия, от которого должна зависеть вся уверенность нашего спасения. Но полагаясь на этот завет, мы можем безопасно уповать, что наши служения, сколь бы недостойными они ни были, не останутся без награды от благости Божьей. Чтобы утвердить нас в этом ожидании, апостол утверждает, что Бог не неправеден, но исполнит обетование, которое Он однажды дал. Эта праведность, следовательно, относится скорее к истинности Божественного обетования, чем к справедливости воздаяния нам чего-либо, что является нашим долгом. К этой цели относится замечательное наблюдение Августина; и поскольку этот святой муж не колебался часто повторять его как заслуживающее памяти, так и я считаю его не недостойным постоянного места в наших умах. «Господь, — говорит он, — верен, сделавший Себя нашим должником, не приняв ничего от нас, но обещая нам все».

VIII. Наши фарисеи приводят следующие отрывки из Павла: «Если имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто». И снова: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше». И снова: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». Из первых двух отрывков они утверждают, что мы оправдываемся скорее любовью, чем верой; то есть, как они выражаются, высшей добродетелью. Но этот аргумент легко опровергается. Ибо мы уже показали, что то, о чем упоминается в первом отрывке, не имеет отношения к истинной вере. Второй мы объясняем как означающий истинную веру, которую он называет меньшей, чем любовь, не как более заслуживающую, а потому что она более плодотворна, более обширна, более общеполезная и вечна в своей продолжительности; тогда как использование веры является лишь временным. В отношении превосходства первенство должно быть отдано любви к Богу, которая в данном месте не является предметом рассуждения Павла. Ибо единственный пункт, на котором он настаивает, состоит в том, что взаимной любовью мы назидаем друг друга в Господе. Но предположим, что любовь превосходит веру во всех отношениях, все же какой человек, обладающий здравым суждением или даже обычным упражнением разума, стал бы утверждать из этого, что она имеет большее отношение к оправданию? Сила оправдания, приписываемая вере, состоит не в достоинстве акта. Наше оправдание зависит исключительно от милосердия Божьего и заслуги Христа, которые, когда вера постигает, говорят, что она оправдывает нас. Теперь, если мы спросим наших противников, в каком смысле они приписывают оправдание любви, они ответят, что, поскольку это долг, угодный Богу, заслуга его, будучи принята Божественной благостью, вменяется нам в праведность. Здесь мы видим, как причудливо развивается их аргумент. Мы утверждаем, что вера оправдывает не тем, что приобретает нам праведность через свою собственную заслугу, а как инструмент, посредством которого мы безвозмездно получаем праведность Христа. Эти люди, обходя молчанием милосердие Божье и не упоминая Христа, в Котором заключается сущность праведности, утверждают, что мы оправдываемся силой любви, потому что она более превосходна, чем вера; точно так же, как если бы кто-то настаивал, что король, вследствие своего высшего ранга, более искусен в изготовлении обуви, чем сапожник. Этот один аргумент дает достаточное доказательство того, что все Сорбонские школы лишены малейшего опыта оправдания верой. Но если какой-либо спорщик все же спросит, почему мы понимаем Павла использующим слово «вера» в разных значениях в одном и том же рассуждении, я готов с веской причиной для такого толкования. Ибо поскольку те дары, которые перечисляет Павел, в некотором отношении связаны с верой и надеждой, потому что они относятся к познанию Бога, он суммарно заключает их все под этими двумя словами; как если бы он сказал: цель пророчества, и языков, и знания, и дара истолкования состоит в том, чтобы привести нас к познанию Бога. Но мы познаем Бога в этой жизни только надеждой и верой. Поэтому, когда я упоминаю веру и надежду, я включаю все эти вещи в них. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь»; то есть все дары, каково бы ни было их разнообразие, относятся к ним. «Но любовь из них больше». Из третьего отрывка они делают вывод, что если «любовь есть совокупность совершенства», то она, следовательно, есть совокупность праведности, которая есть не что иное, как совершенство. Теперь, чтобы воздержаться от замечания, что то, что Павел называет совершенством, есть взаимная связь, которая существует между членами хорошо устроенной церкви, и допустить, что любовь составляет наше совершенство пред Богом; все же какое новое преимущество они получат? Напротив, я всегда буду возражать, что мы никогда не достигаем этого совершенства, если не исполняем все ветви любви; и отсюда я сделаю вывод, что, поскольку все люди находятся на огромном расстоянии от полной любви, они лишены всякой надежды на совершенство.

IX. У меня нет склонности замечать все отрывки Писания, которые глупость современных сорбоннистов хватает по мере их появления и без всякой причины использует против нас. Ибо некоторые из них настолько поистине смешны, что я не мог бы даже упомянуть их, если бы не хотел прослыть дураком. Поэтому я завершу эту тему после того, как объясню изречение, произнесенное Христом, которым они удивительно довольны. Законнику, который спросил Его, что необходимо для спасения, Он ответил: «Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Чего еще мы можем желать, говорят они, когда Сам Автор благодати повелевает достичь Царства Небесного соблюдением заповедей? Как будто не очевидно, что Христос приспособил Свои ответы к тем, с кем Он беседовал. Здесь доктор закона спрашивает о методе достижения счастья, и притом не просто, а что люди должны делать, чтобы достичь его. И характер говорящего, и сам вопрос побудили Господа дать этот ответ. Спрашивающий, убежденный в праведности закона, обладал слепой уверенностью в своих делах. Кроме того, он только спрашивал, каковы те дела праведности, которыми можно приобрести спасение. Поэтому он справедливо отсылается к закону, который содержит совершенное зеркало праведности. Мы также прямо заявляем, что если жизнь ищется делами, то необходимо соблюдать заповеди. И это учение необходимо знать христианам; ибо как они могли бы прибегнуть к Христу, если бы не признали себя падшими с пути жизни на край смерти? И как они могли бы знать, насколько далеко они уклонились от пути жизни, без предварительного знания того, что такое этот путь жизни? Именно тогда, следовательно, Христос представляется им как прибежище спасения, когда они осознают огромную разницу между своей собственной жизнью и Божественной праведностью, которая состоит в соблюдении закона. Суть всего в том, что если мы ищем спасения делами, мы должны соблюдать заповеди, которыми мы научены совершенной праведности. Но остановиться здесь означало бы потерпеть неудачу посреди нашего пути; ибо соблюдать заповеди — это задача, к которой никто из нас не способен. Будучи исключенными, следовательно, из праведности закона, мы вынуждены прибегнуть к другому прибежищу, а именно к вере во Христа. Посему, как Господь, зная, что этот доктор закона преисполнен тщетной уверенности в своих делах, возвращает его внимание к закону, чтобы он мог научить его его собственному характеру как грешника, подлежащего грозному приговору вечной смерти, так, в другом месте, обращаясь к тем, кто уже был смирен этим знанием, Он опускает всякое упоминание закона и утешает их обетованием благодати: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; и найдете покой душам вашим».

X. Наконец, после того как наши противники утомили себя извращениями Писания, они прибегают к тонкостям и софизмам. Они придираются, что вера в некоторых местах называется делом, и отсюда они делают вывод, что мы неправильно противопоставляем веру делам. Как будто вера приобретает нам праведность своей внутренней заслугой, как акт послушания Божественной воле, а не скорее потому, что, обнимая Божественное милосердие, она запечатлевает в наших сердцах праведность Христа, которую это милосердие предлагает нам в проповеди Евангелия. Читатель простит меня за то, что я не останавливаюсь на опровержении таких глупостей; ибо они не требуют ничего для своего опровержения, кроме их собственной слабости. Но я хочу кратко ответить на одно возражение, которое имеет некоторое подобие разума, чтобы предотвратить его превращение в источник каких-либо трудностей для лиц, имеющих лишь небольшой опыт. Поскольку здравый смысл диктует, что противоположности подчиняются схожим правилам, и поскольку все грехи вменяются нам в неправедность, они утверждают, что разумно, с другой стороны, чтобы все добрые дела вменялись нам в праведность. Те, кто отвечает, что осуждение людей происходит только от неверия, а не от частных грехов, не удовлетворяют меня. Я согласен с ними, что неверие есть источник и корень всех зол. Ибо это первоначальное отступничество от Бога, за которым впоследствии следуют частные нарушения закона. Но поскольку они, по-видимому, устанавливают одно и то же правило для добрых и злых дел при формировании суждения о праведности или неправедности, здесь я вынужден не согласиться с ними. Ибо праведность дел есть совершенное послушание закону. Мы не можем, следовательно, быть праведными делами, если не следуем этой прямой линии на протяжении всей нашей жизни. Первое отклонение от нее есть падение в неправедность. Отсюда видно, что праведность возникает не из одного или нескольких дел, а из непреклонного и неутомимого соблюдения Божественной воли. Но правило суждения о неправедности совсем иное. Ибо тот, кто совершил блуд или кражу, за одно нарушение подлежит приговору смерти, потому что он согрешил против Божественного Величия. Эти наши спорщики, следовательно, впадают в ошибку из-за нежелания обратить внимание на решение Иакова, что «кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем». Ибо Тот, Кто сказал: «не прелюбодействуй», сказал также: «не убей» и т. д. Не следует, поэтому, считать абсурдным, когда мы говорим, что смерть есть награда, справедливо причитающаяся за каждый грех, потому что они все и каждый в отдельности заслуживают негодования и мщения Божьего. Но будет слабым аргументом делать вывод, напротив, что одно доброе дело примирит человека с Богом, чей гнев он навлек на себя множеством грехов.

ГЛАВА XIX. О ХРИСТИАНСКОЙ СВОБОДЕ.

Мы должны теперь рассмотреть христианскую свободу, объяснение которой не должно быть опущено в трактате, предназначенном для того, чтобы охватить краткое изложение евангельского учения. Ибо это предмет первостепенной важности, и если он не будет хорошо понят, наши совести едва ли осмелятся предпринять что-либо без сомнения, испытывая во многих вещах колебание и нежелание, и всегда подвержены колебаниям и страхам. Но особенно это является приложением к оправданию и оказывает немалую помощь к познанию его влияния. Отсюда те, кто искренне боится Бога, испытают несравненное преимущество того учения, которое нечестивые насмешники преследуют своими насмешками; потому что в духовном опьянении, которым они охвачены, они позволяют себе самую безграничную дерзость. Посему это подходящее время для введения этой темы; и хотя мы слегка касались ее в некоторых прежних случаях, все же было полезно отложить полное обсуждение ее до этого места; потому что, как только упоминается христианская свобода, тогда либо неистовые страсти бушуют, либо возникают сильные эмоции, если не будет оказано своевременного противодействия тем распутным духам, которые самым гнусным образом развращают вещи, в остальном наилучшие. Ибо некоторые, под предлогом этой свободы, отбрасывают всякое послушание Богу и низвергают себя в самую необузданную распущенность; а некоторые презирают ее, полагая, что она подрывает всякую умеренность, порядок и моральные различия. Что мы можем сделать в этом случае, окруженные такими трудностями? Должны ли мы полностью отбросить христианскую свободу и тем самым предотвратить повод для таких опасностей? Но, как мы заметили, если это не будет понято, не может быть правильного познания Христа, или евангельской истины, или внутреннего мира ума. Мы должны скорее приложить усилия, чтобы предотвратить подавление такой необходимой ветви учения и в то же время устранить те абсурдные возражения, которые часто выводятся из него.

II. Христианская свобода, по моему суждению, состоит из трех частей. Первая часть заключается в том, что совести верующих, когда они ищут уверенности в своем оправдании пред Богом, должны возвыситься над законом и забыть всю праведность закона. Ибо поскольку закон, как мы показали в другом месте, не оставляет ни одного человека праведным, либо мы должны быть исключены из всякой надежды на оправдание, либо нам необходимо быть избавленными от него, и притом настолько полно, чтобы не иметь никакой зависимости от дел. Ибо тот, кто воображает, что для получения праведности он должен произвести какие-либо дела, сколь бы малыми они ни были, не может установить никакого предела или границы, но делает себя должником всего закона. Избегая, следовательно, всякого упоминания закона и отбрасывая всякую мысль о наших собственных делах в отношении оправдания, мы должны обнять одно лишь Божественное милосердие и, отвратив свои взоры от самих себя, устремить их исключительно на Христа. Ибо вопрос не в том, как мы можем быть праведными, а в том, как, будучи неправедными и недостойными, мы можем считаться праведными. И совесть, которая желает достичь какой-либо уверенности относительно этого, не должна допускать закона. И это не даст никому права заключать, что закон бесполезен для верующих, которых он продолжает наставлять, увещевать и побуждать к долгу, хотя он не имеет места в их совести пред судилищем Божьим. Ибо эти две вещи, будучи весьма различными, требуют правильного и тщательного различения нами. Вся жизнь христиан должна быть упражнением в благочестии, поскольку они призваны к освящению. Офис закона состоит в том, чтобы напоминать им об их долге и тем самым побуждать их к стремлению к святости и целостности. Но когда их совести озабочены тем, как Бог может быть умилостивлен, какой ответ они должны дать и на чем они должны основывать свою уверенность, если будут призваны к Его судилищу, тогда не должно быть никакого рассмотрения требований закона, но один лишь Христос должен быть предложен для праведности, Который превосходит все совершенство закона.

III. На этом пункте вращается почти все рассуждение Послания к Галатам. Ибо то, что они являются ошибочными толкователями, которые утверждают, что Павел там борется только за свободу от церемоний, может быть доказано из тем его рассуждения. Таких как эти: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою». И снова: «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства. Вот, я, Павел, объявляю вам: если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Христос не принесет вам никакой пользы, если вы оправдываете себя законом; вы остались без благодати». Эти отрывки, безусловно, охватывают нечто более возвышенное, чем свобода от церемоний. Я признаю, действительно, что Павел там рассуждает о церемониях, потому что он спорит с лжеапостолами, которые пытались ввести снова в христианскую Церковь древние тени закона, которые были упразднены пришествием Христа. Но для решения этого вопроса необходимо было обсудить некоторые более высокие темы, в которых заключался весь спор. Во-первых, потому что сияние Евангелия было затмено теми иудейскими тенями, он показывает, что во Христе мы имеем полное проявление всех тех вещей, которые были предсказаны церемониями Моисея. Во-вторых, потому что эти самозванцы внушили народу весьма пагубное мнение, что это церемониальное послушание достаточно для заслуги Божественного благоволения, он главным образом утверждает, что верующие не должны предполагать, что они могут получить праведность пред Богом какими-либо делами закона, тем более теми низшими элементами. И он в то же время учит, что от осуждения закона, которое в противном случае грозит всем людям, они избавлены крестом Христа, чтобы они могли полагаться с полной уверенностью на одного лишь Его — тема, которая должным образом относится к нашему нынешнему предмету. Наконец, он утверждает свободу совести верующих, которая не должна быть возложена ни на какое обязательство в вещах, которые не являются необходимыми.

IV. Вторая часть христианской свободы, которая зависит от первой, заключается в том, что их совести не соблюдают закон, будучи под каким-либо законным обязательством; но что, будучи освобожденными от ига закона, они приносят добровольное послушание воле Божьей. Ибо, будучи охвачены постоянными ужасами, пока они остаются под властью закона, они никогда не вступят с готовностью и быстротой в служение Богу, если предварительно не получили эту свободу. Мы легче и яснее обнаружим замысел этих вещей на примере. Предписание закона гласит: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими». Чтобы эта заповедь могла быть исполнена, наша душа должна быть предварительно освобождена от всякого другого восприятия и мысли, наше сердце должно быть освобождено от всех желаний, и наши силы должны быть собраны и сокращены до этой одной точки. Те, кто, по сравнению с другими, сделали весьма значительный прогресс на пути Господнем, все же находятся на огромном расстоянии от этого совершенства. Ибо хотя они любят Бога всей своей душой и искренней привязанностью сердца, все же у них еще много сердца и души занято плотскими желаниями, которые замедляют их прогресс к Богу. Они действительно продвигаются вперед с сильными усилиями, но плоть отчасти ослабляет их силы, а отчасти притягивает их к себе. Что они могут сделать в этом случае, когда они осознают, что они так далеки от соблюдения закона? Они желают, они стремятся, они стараются, но они не делают ничего с совершенством, которое требуется. Если они обращают внимание на закон, они видят, что каждое дело, которое они пытаются или обдумывают, проклято. И нет ни малейшей причины для кого-либо обманывать себя, заключая, что действие не является обязательно полностью злым, потому что оно несовершенно, и что поэтому добрая часть его принята Богом. Ибо закон, требуя совершенной любви, осуждает всякое несовершенство, если его строгость не смягчена. Пусть он рассмотрит свое дело, следовательно, которое он хотел считать частично добрым, и он обнаружит, что само это дело является нарушением закона, потому что оно несовершенно.

V. Видите, как все наши дела, если оценивать их согласно строгости закона, подлежат его проклятию. Как же тогда несчастные души могли бы применить себя с готовностью к любому делу, за которое они могли бы ожидать получить не что иное, как проклятие? Напротив, если они освобождены от сурового требования закона, или, скорее, от всей его строгости, и слышат Бога, призывающего их с отеческой нежностью, тогда с бодростью и быстрой готовностью они ответят на Его призыв и последуют Его руководству. Короче говоря, те, кто связан игом закона, подобны рабам, у которых есть определенные ежедневные задачи, назначенные их господами. Они думают, что ничего не сделали, и не осмеливаются войти в присутствие своих господ, не закончив работу, предписанную им. Но дети, с которыми их родители обращаются более либеральным образом, не колеблются представить им свои несовершенные и в некоторых отношениях ошибочные дела, в уверенности, что их послушание и готовность ума будут приняты ими, хотя они не выполнили всего, что желали. Такими детьми должны быть мы, чувствуя определенную уверенность, что наши служения, сколь бы малыми, грубыми и несовершенными они ни были, будут одобрены нашим самым снисходительным Отцом. Это Он также подтверждает нам через пророка: «Я пощажу их, — говорит Он, — как человек щадит сына своего, служащего ему»; где очевидно, из упоминания служения, что слово «пощадить» используется для обозначения снисхождения или закрывания глаз на ошибки. И мы имеем большую нужду в этой уверенности, без которой все наши старания будут тщетны; ибо Бог считает, что мы служим Ему ни в одном из наших дел, кроме тех, которые поистине совершены нами к Его чести. Но как это может быть сделано посреди тех ужасов, где является предметом сомнения, оскорбляют ли наши дела Бога или чтят Его?

VI. Это причина, почему автор Послания к Евреям ссылается на веру и оценивает только верой все добрые дела, которые записаны о святых патриархах. Об этой свободе есть замечательный отрывок в Послании к Римлянам, где Павел рассуждает, что грех не должен иметь власти над нами, потому что мы не под законом, но под благодатью. Ибо после того, как он увещевал верующих: «Да не царствует грех в смертном вашем теле; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности», — они могли, напротив, возразить, что они все еще носили с собой плоть, полную неупорядоченных желаний, и что грех жил в них; но он добавляет утешение, предоставляемое их свободой от закона; как если бы он сказал: хотя вы еще не испытываете грех как уничтоженный, а праведность живущую в вас в совершенстве, все же у вас нет причины для ужаса и подавленности ума, как если бы Бог был постоянно оскорблен из-за вашего остающегося греха; потому что благодатью вы эмансипированы от закона, чтобы ваши дела не судились согласно этому правилу. Но те, кто делает вывод, что мы можем совершать грех, потому что мы не под законом, могут быть уверены, что они не имеют никакого отношения к этой свободе, цель которой состоит в том, чтобы оживить нас к добродетели.

VII. Третья часть христианской свободы учит нас, что мы не связаны никаким обязательством пред Богом в отношении внешних вещей, которые сами по себе безразличны; но что мы можем безразлично иногда использовать, а в другое время опускать их. И знание этой свободы также весьма необходимо для нас; ибо без него у нас не будет спокойствия совести, и не будет конца суевериям. Многие в нынешнем веке считают глупостью поднимать какой-либо спор относительно свободного использования пищи, дней и привычек, и подобных предметов, считая эти вещи легкомысленными и ничтожными; но они имеют большее значение, чем обычно полагают. Ибо когда совесть однажды попала в ловушку, она входит в длинный и неразрешимый лабиринт, из которого впоследствии трудно выбраться; если человек начнет сомневаться в законности использования льна в простынях, рубашках, носовых платках, салфетках и скатертях, то он не будет уверен и относительно конопли, и в конце концов он усомнится в законности использования пакли; ибо он будет размышлять с самим собой, не может ли он есть без скатертей или салфеток, не может ли он обойтись без носовых платков. Если кто-либо вообразит деликатную пищу незаконной, он вскоре не будет иметь спокойствия пред Богом, поедая черный хлеб и обычную пищу, в то время как он помнит, что мог бы поддерживать свое тело мясом качества еще более низкого. Если он колеблется относительно хорошего вина, он впоследствии будет неспособен с каким-либо миром совести пить самое выдохшееся; и в конце концов он не осмелится даже прикоснуться к более чистой и сладкой воде, чем другие. Короче говоря, он придет к мысли, что преступно перешагнуть через ветку, которая лежит поперек его пути. Ибо это начало не тривиального спора; но спор в том, является ли использование определенных вещей приятным Богу, чья воля должна направлять все наши решения и все наши действия. Необходимым следствием является то, что некоторые устремляются отчаянием в водоворот путаницы, из которого они не видят пути к спасению; и некоторые, презирая Бога и отбрасывая всякий страх перед Ним, создают путь к гибели для себя. Ибо все, кто вовлечен в такие сомнения, куда бы они ни обратили свои взоры, видят нечто оскорбительное для своей совести, представляющееся со всех сторон.

VIII. «Я знаю, — говорит Павел, — что нет ничего нечистого самого по себе; но почитающему что-либо нечистым, тому оно нечисто». В этих словах он делает все внешние вещи подлежащими нашей свободе, при условии, что наши умы имеют уважение к этой свободе пред Богом. Но если какое-либо суеверное понятие заставляет нас колебаться, те вещи, которые были естественно чистыми, становятся загрязненными для нас. Посему он добавляет: «Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех». Разве они, кто в этих затруднениях показывают свою превосходящую смелость уверенностью своего самомнения, не виновны в отступлении от Бога? в то время как те, кто глубоко затронут истинным страхом Божьим, когда они даже вынуждены допустить многие вещи, к которым их собственные совести испытывают отвращение, наполнены ужасом и смятением. Никакие лица такого описания не принимают никаких даров Божьих с благодарением, которыми одними Павел, тем не менее, объявляет их все освященными для нашего использования. Я имею в виду благодарение, исходящее от ума, который признает благодеяние и благость Божью в благословениях, которые Он дарует. Ибо многие из них, действительно, понимают, что добрые вещи, которые они используют, от Бога, Которого они славят в Его делах; но не будучи убеждены, что они даны им, как могли бы они воздать благодарение Богу как дателю их? Мы видим, короче говоря, направленность этой свободы, которая состоит в том, что без всякого смущения совести или возмущения ума мы должны посвятить дары Божьи тому использованию, для которого Он дал их; которой уверенностью наши души могут иметь мир с Ним и признавать Его щедрость по отношению к нам. Ибо это охватывает все церемонии, соблюдение которых оставлено свободным, чтобы совесть не была связана никаким обязательством соблюдать их, но могла помнить, что по благости Божьей она может использовать их или воздерживаться от них, как будет наиболее способствовать назиданию.

IX. Теперь, должно быть тщательно замечено, что христианская свобода есть во всех своих ветвях духовная вещь; вся добродетель которой состоит в умиротворении испуганных совестей пред Богом, обеспокоены ли они и озабочены относительно прощения своих грехов, или стремятся узнать, приемлемы ли их дела, которые несовершенны и загрязнены нечистотами плоти, Богу; или мучаются относительно использования вещей, которые безразличны. Посему виновны в извращении ее смысла те, кто либо делает ее предлогом своих нерегулярных аппетитов, чтобы они могли злоупотреблять Божественными благословениями для целей чувственности, или кто предполагает, что нет свободы, кроме той, что используется пред людьми, и поэтому в осуществлении ее полностью игнорируют своих слабых братьев. Первый из этих грехов более распространен в нынешнем веке. Едва ли есть кто-либо, кому его богатство позволяет быть роскошным, кто не был бы восхищен роскошным великолепием в своих развлечениях, в своей одежде и в своих зданиях; кто не желает превосходства в каждом виде роскоши; кто странно не льстит себе своей элегантностью. И все эти вещи защищаются под предлогом христианской свободы. Они утверждают, что это вещи безразличные; это я допускаю, при условии, что они безразлично используются. Но где они слишком страстно вожделеются, гордо выставляются напоказ или роскошно расточаются, эти вещи, сами по себе в остальном безразличные, полностью оскверняются такими пороками. Этот отрывок Павла делает отличное различие относительно вещей, которые безразличны: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого, но осквернены и ум их и совесть». Ибо почему проклятия провозглашаются на богатых людей, которые «получили свое утешение», которые «пресыщены», которые «ныне смеются», которые «лежат на ложах из слоновой кости», которые «прибавляют дом к дому», которые «имеют гусли и лиры, тимпаны и свирели и вино на пирах своих»? Слоновая кость и золото, и богатства всех видов, безусловно, являются благословениями Божественного Провидения, не только разрешенными, но прямо предназначенными для использования людьми; и нигде нам не запрещено смеяться, или быть пресыщенными пищей, или присоединять новые владения к тем, которыми уже наслаждаемся мы или наши предки, или быть восхищенными музыкальной гармонией, или пить вино. Это действительно правда; но посреди изобилия всех вещей, быть погруженным в чувственные наслаждения, опьянять сердце и ум настоящими удовольствиями и постоянно хвататься за новые — эти вещи весьма далеки от законного использования Божественных благословений. Пусть они изгонят, следовательно, неумеренную алчность, чрезмерное расточительство, тщеславие и высокомерие; чтобы с чистой совестью они могли сделать надлежащее использование даров Божьих. Когда их сердца будут сформированы к этой трезвости, у них будет правило для законного наслаждения ими. Напротив, без этой умеренности даже обычные и повседневные удовольствия подлежат обвинению в излишестве. Ибо поистине замечено, что гордое сердце часто обитает под грубыми и рваными одеждами, и что простота и смирение иногда скрыты под пурпуром и тонким льном. Пусть все люди, в своих соответствующих положениях, будь то бедности, достатка или великолепия, живут в памяти этой истины, что Бог дарует Свои благословения им для поддержки жизни, а не для роскоши; и пусть они считают это законом христианской свободы, что они учатся уроку, который Павел усвоил, когда сказал: «Я научился быть довольным тем, что у меня есть. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии: научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке».

X. Многие лица ошибаются также в этом отношении, что, как если бы их свобода не была бы совершенно безопасной, если не засвидетельствована людьми, они делают неразборчивое и неосмотрительное использование ее — беспорядочная практика, которая вызывает частое оскорбление их слабых братьев. Есть некоторые, которых можно найти в нынешний день, кто воображает, что их свобода была бы ограничена, если бы они не вступили в наслаждение ею, поедая животную пищу в пятницу. Их еда не является предметом моего порицания; но их умы требуют быть освобожденными от этого ложного понятия; ибо они должны учитывать, что они не получают никакого преимущества от своей свободы пред людьми, но пред Богом; и что она состоит в воздержании, так же как и в использовании. Если они понимают, что это несущественно в Божьем видении, едят ли они животную пищу или яйца, являются ли их одежды алыми или черными, это вполне достаточно. Совесть, которой причиталось преимущество этой свободы, теперь эмансипирована. Поэтому, хотя они воздерживаются от плоти и носят только один цвет в течение всего остального их жизни, это не является уменьшением их свободы. Напротив, потому что они свободны, они поэтому воздерживаются со свободной совестью. Но они впадают в весьма пагубную ошибку, игнорируя немощь своих братьев, которую нам подобает нести, так чтобы не делать опрометчиво ничего, что дало бы им малейшее оскорбление. Но будет сказано, что иногда правильно утверждать нашу свободу пред людьми. Это я признаю; все же величайшая осторожность и умеренность должны быть соблюдаемы, чтобы мы не отбросили всякую заботу о слабых, которых Бог так сильно рекомендовал нашему вниманию.

XI. Я сделаю теперь, следовательно, некоторые наблюдения относительно оскорблений; как они должны быть дискриминированы, чего следует избегать и что следует игнорировать; откуда мы можем впоследствии определить, какое место есть для нашей свободы в нашем общении с человечеством. Я одобряю общее различие между оскорблением данным и оскорблением принятым, поскольку оно прямо поддерживается Писанием и является также достаточно значимым для вещи, предназначенной быть выраженной. Если вы делаете что-либо в неправильное время или месте, или с несвоевременным легкомыслием, или распущенностью, или опрометчивостью, которыми слабые и неопытные оскорблены, это должно быть названо оскорблением, данным вами; потому что оно возникает из вашей вины. И оскорбление всегда говорится как данное в любом действии, вина которого исходит от исполнителя этого действия. Оскорбление принятое — это когда любая транзакция, не являющаяся в остальном несвоевременной или предосудительной, через злобу или какое-либо извращенное расположение истолковывается в повод для оскорбления. Ибо в этом случае оскорбление не дано, а принято без причины такой извращенностью толкования. Первый вид оскорбления затрагивает никого, кроме слабых; второй создан угрюмостью темперамента и фарисейским высокомерием. Посему мы назовем первое оскорблением слабых, второе — фарисеев; и мы будем так умерять использование нашей свободы, что она должна подчиняться невежеству слабых братьев, но вовсе не суровости фарисеев. Ибо наш долг к слабым Павел полностью показывает во многих местах. «Немощного в вере принимайте». И снова: «Не будем же более судить друг друга, а лучше судите о том, чтобы не подавать брату случая к преткновению или соблазну»; и многое другое того же смысла, что лучше было бы исследовано в своей надлежащей связи, чем процитировано здесь. Суть всего в том, что «мы, сильные, должны сносить немощи бессильных и не себе угождать. Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию». В другом месте: «Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». И снова: «Все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести; совести, говорю, не своей, а другого». Короче говоря, «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией». В другом месте также: «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу». Смысл этого в том, что наша свобода не дана нам для того, чтобы быть использованной в оппозиции к нашим слабым ближним, которым милосердие обязывает нас оказывать всякое возможное служение; но скорее для того, чтобы, имея мир с Богом в наших умах, мы могли также жить мирно среди людей. Но сколько внимания должно быть уделено оскорблению, принятому фарисеями, мы узнаем из повеления нашего Господа: «Оставьте их: они — слепые вожди слепых». Ученики сообщили Ему, что фарисеи были оскорблены Его рассуждением. Он отвечает, что их нужно оставить, а их оскорбление игнорировать.