«Наставление в христианской вере (Том 2)»

XXXII. Теперь, обычай пения в церквах (говорить о нем мимоходом) не только кажется очень древним, но что он даже использовался апостолами, можно заключить из этих слов Павла: «Буду молиться духом, буду молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». Опять, к Колоссянам: «Наставляйте и вразумляйте друг друга псалмами, славословиями и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу». Ибо в первом отрывке он внушает пение голосом и сердцем; а во втором он рекомендует духовные песни, которые могут содействовать взаимному назиданию святых. Однако то, что он не был всеобщим, доказывается Августином, который рассказывает, что во время Амвросия церковь в Милане впервые приняла практику пения, когда, во время преследования ортодоксальной веры Юстиной, матерью Валентиниана, народ был необычайно усерден в своих бдениях; и что другие западные церкви последовали этому. Ибо он только что перед этим упомянул, что этот обычай был заимствован из церквей Востока. Он означает также, во второй книге своих Ретрактаций, что в его время он был принят в Африке. «Один Иларий, (говорит он,) который занимал трибунскую должность, использовал любую возможность, чтобы нагружать злобными порицаниями обычай, который был тогда введен в Карфагене, чтобы гимны из Книги Псалмов пелись у алтаря, либо до приношения, либо пока то, что было предложено, раздавалось народу. В послушании повелениям моих братьев я ответил ему». И, конечно, если пение приспособлено к той серьезности, которая подобает присутствию Бога и ангелов, оно добавляет достоинство и грацию священным действиям и весьма эффективно в возбуждении ума к истинной заботе и пылу благочестия. Однако великая осторожность необходима, чтобы уши не были более внимательны к модуляции нот, чем ум к духовному смыслу слов. С каковой опасностью Августин признается, что был так затронут, как иногда желал соблюдения обычая, установленного Афанасием, который направлял, чтобы чтец звучал слова с таким нежным перегибом голоса, который был бы более близко связан с репетированием, чем с пением. Но когда он вспоминал великую пользу, которую сам получил от пения, он склонялся к другой стороне. С соблюдением, следовательно, этого ограничения, это, без сомнения, установление великой торжественности и полезности. Как, наоборот, любая музыка, которая сочинена только чтобы радовать и услаждать ухо, является неподобающей величию Церкви и не может не быть в высшей степени неугодной Богу.

XXXIII. Отсюда также ясно видно, что публичные молитвы должны быть составлены не на греческом среди латинян, ни на латинском среди французов или англичан, как до сих пор повсеместно практиковалось; но на народном языке, который может быть в целом понят всем собранием; ибо оно должно быть направлено к назиданию всей Церкви, которой не может принести ни малейшей пользы звуки, которых они не понимают. Но те, кто игнорирует голос как милосердия, так и человечности, должны, по крайней мере, обнаружить некоторое небольшое уважение к авторитету Павла, чьи слова свободны от всякой двусмысленности: «Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет «аминь» при твоем благодарении? ибо он не понимает, что ты говоришь. Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается». Кто, тогда, может достаточно удивляться необузданной лицензии папистов, которые, несмотря на это апостольское предостережение против этого, не боятся реветь свои многословные молитвы на иностранном языке, из которого они сами иногда не понимают ни слога, ни желают, чтобы ни слога было понято другими! Но Павел направляет к другой практике: «Что же? (говорит он) Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом». Означая словом дух особый дар языков, который злоупотреблялся некоторыми из его обладателей, когда они отделяли его от понимания. Так должно быть полностью допущено, что как в публичной, так и в частной молитве язык, не сопровождаемый сердцем, не может не быть в высшей степени неугодным Богу; и также что ум должен быть возбужден, в пылу размышления, подняться к гораздо более высокому возвышению, чем когда-либо может быть достигнуто выражением языка; наконец, что язык, действительно, не необходим для частной молитвы, далее, чем ум недостаточен, чтобы возбудить себя, или как пыл его эмоций непреодолимо несет язык вместе с ними. Ибо хотя некоторые из лучших молитв не являются вокальными, очень обычно, под сильными эмоциями, для языка прорываться в звуки, а для других членов — в жесты, без малейшего тщеславия. Отсюда неуверенное бормотание Анны, несколько похожее на которое испытывается святыми во все века, когда они прорываются в резкие и несовершенные звуки. Телесные жесты, обычно наблюдаемые в молитве, такие как коленопреклонение и обнажение головы, являются обычаями, предназначенными для увеличения нашего почтения к Богу.

XXXIV. Теперь, мы должны научиться не только определенному правилу, но также форме моления; даже той, которую наш небесный Отец дал нам через Своего возлюбленного Сына; в которой мы можем распознать Его бесконечную благость и милосердие. Ибо помимо совета и увещевания нас искать Его во всех наших нуждах, как дети, всякий раз, когда они поражены каким-либо бедствием, привыкли прибегать к защите своих родителей; видя, что мы недостаточно понимали, как велика была наша бедность, что было правильно умолять, или что было бы подходящим к нашему состоянию, Он предоставил лекарство даже для этого нашего невежества и обильно восполнил недостатки нашей способности. Ибо Он предписал для нас форму, в которой Он дает изложение всего, что законно желать от Него, всего, что содействует нашей пользе, и всего, что необходимо просить. Из этой Его доброты мы извлекаем великое утешение в убеждении, что мы молимся не о чем абсурдном, не о чем вредном или несвоевременном; одним словом, не о чем, кроме того, что приятно Ему; поскольку наши прошения почти в Его собственных словах. Платон, наблюдая невежество людей в представлении своих молений Богу, которые, если бы были дарованы, часто были бы весьма пагубными для них, провозглашает это лучшим методом моления, заимствованным у древнего поэта: «Царь Юпитер, дай нам те вещи, которые являются лучшими, молимся ли мы о них или нет; но повели злым вещам оставаться на расстоянии от нас, даже если мы умоляем о них». И действительно, мудрость того язычника заметна в этом примере, поскольку он считает весьма опасным умолять Господа удовлетворить все диктаты наших аппетитов; и в то же время обнаруживает наше несчастье, которые не могут, без опасности, даже открыть наши рты в присутствии Бога, если мы не будем наставлены Духом в правильном правиле молитвы. И эта привилегия заслуживает того, чтобы быть более высоко оцененной нами, поскольку единородный Сын Божий вкладывает слова в наши уста, которые могут избавить наши умы от всякого колебания.

XXXV. Эта форма или правило молитвы, какое бы наименование ни было дано ему, состоит из шести прошений. Ибо моя причина не соглашаться с теми, кто делит его на семь частей, состоит в том, что Евангелист, по-видимому, через вставку противительного союза, соединяет вместе эти два предложения; как будто он сказал: Не допусти нас быть угнетенными искушением, но скорее помоги нашей слабости и избавь нас, чтобы мы не пали. Древние писатели Церкви также нашего мнения; так что то, что теперь добавлено в Матфее в седьмом месте, должно быть объяснено как принадлежащее к шестому прошению. Теперь, хотя вся молитва такова, что в каждой ее части главное внимание должно быть уделено славе Божией, однако этому первые три прошения особенно посвящены, и к этому одному мы должны внимать в них, без какого-либо рассмотрения нашего собственного интереса. Оставшиеся три касаются нас самих и прямо назначены для молений о тех вещах, которые содействуют нашей пользе. Как когда мы молимся, чтобы имя Божие святилось, поскольку Он выбирает проверить, является ли наша любовь и поклонение Ему добровольными или продиктованными корыстными мотивами, мы должны тогда думать ни о чем, кроме нашего собственного интереса, но Его слава должна быть предложена как единственный объект нашего фиксированного внимания; также не законно для нас быть иначе затронутыми в других прошениях этого класса. И это, действительно, содействует нашей великой пользе; потому что, когда Божественное имя святится или освящается, как мы молимся, оно становится также нашим освящением. Но наши глаза должны игнорировать и быть, как бы, слепыми к такому преимуществу, чтобы не обращать на него ни малейшего внимания. И даже если бы мы были лишены всякой надежды на частную пользу, однако это священие и другие вещи, которые относятся к славе Божией, должны все же быть объектами наших желаний и наших молитв. Это заметно в примерах Моисея и Павла, которые чувствовали удовольствие в отвращении своих умов и глаз от самих себя и в молитве с яростным и горячим рвением о своем собственном разрушении, чтобы они могли продвигать Царство и славу Божию даже за счет своего собственного счастья. С другой стороны, когда мы молимся, чтобы наш хлеб насущный был дан нам, хотя мы желаем того, что полезно для нас самих, однако здесь также мы должны главным образом стремиться к славе Божией, чтобы даже не просить его, если он не содействует Его славе. Теперь, давайте попытаемся объяснить саму молитву.

XXXVI. Отче наш, сущий на небесах, и т. д. Первая мысль, которая возникает, — это то, что мы ранее утверждали, что мы никогда не должны представлять молитву Богу, кроме как во имя Христа, поскольку никакое другое имя не может рекомендовать ее Его вниманию. Ибо, называя Бога нашим Отцом, мы, безусловно, призываем имя Христа. Ибо с какой уверенностью мог бы кто-либо назвать Бога своим Отцом? кто мог бы дойти до такой степени дерзости, чтобы присвоить себе достоинство сына Божия, если бы мы не были усыновлены как дети Его благодати во Христе? Который, будучи Его истинным Сыном, был дан Им нам как наш брат, чтобы характер, который должным образом принадлежит Ему по природе, мог стать нашим по благословению усыновления, если мы примем эту неоценимую милость с твердой верой; как Иоанн говорит, что им дана «власть быть чадами Божиими, тем, которые веруют во имя единородного Отца». Поэтому Он именует Себя нашим Отцом и желает, чтобы мы давали Ему то же наименование; избавляя нас от всякой неуверенности великой сладостью этого имени, поскольку привязанность любви нигде не может быть найдена в более сильной степени, чем в сердце отца. Поэтому Он не мог дать нам более верного доказательства Своей бесконечной любви к нам, чем то, что мы именуемся сынами Божиими. Но Его любовь к нам настолько больше и превосходнее всей любви наших родителей, насколько Он превосходит всех людей в благости и милосердии; так что хотя все отцы в мире, лишенные всякой эмоции отеческой привязанности, должны оставить своих детей обездоленными, Он никогда не оставит нас, потому что «Он не может отречься Себя». Ибо у нас есть Его обетование: «Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный?» Опять, у пророка: «Забудет ли женщина грудное дитя свое? Да, они могут забыть, но Я не забуду тебя». Но если мы Его сыны, то, как сын не может вверить себя защите незнакомца и чужестранца, не жалуясь в то же время на жестокость или бедность своего отца, так и мы не можем искать снабжения для наших нужд из какого-либо другого источника, кроме как от Него, не обвиняя Его в скудости и неспособности, или в жестокости и чрезмерной суровости.

XXXVII. Не будем также оправдываться тем, что нас справедливо устрашает сознание наших грехов, из-за чего даже милосердный и добрый Отец может ежедневно гневаться на нас. Ибо если среди людей сын не может найти лучшего адвоката для ведения своего дела перед отцом, не может лучше примириться и вернуть утраченную любовь, чем придя к нему как смиренный проситель, признав свою вину и умоляя об отцовском милосердии (ведь отцовское сердце не может скрыть своих чувств при таких мольбах), то что сделает Тот, Кто есть «Отец милосердия и Бог всякого утешения»? Не услышит ли Он крики и стоны Своих детей, когда они молят Его не гневаться на них, особенно учитывая, что именно к этому Он нас призывает и побуждает, вместо того чтобы обращаться к чьим-либо иным заступничествам, к которым они прибегают в великом смятении, не без некоторой доли отчаяния, проистекающего из сомнения в доброте и милосердии своего Отца? Об этом избытке отеческой доброты Он дает нам прекрасное представление в притче, где отец встречает и обнимает сына, который отдалился от своей семьи, распутно расточил свое имение и тяжко оскорбил его во всех отношениях: он не ждет, пока тот начнет молить о прощении, но предупреждает его, узнает его издалека, добровольно бежит навстречу, утешает и принимает с любовью. Ибо, предлагая нашему взору пример столь великой доброты в человеке, Он хотел научить нас, сколь более обильного сострадания мы должны ожидать от Него, несмотря на нашу неблагодарность, мятежность и нечестие, — от Того, Кто является не только нашим Отцом, но самым благожелательным и милосердным из всех отцов, при условии, что мы лишь вверим себя Его милосердию. И чтобы дать нам еще более твердую уверенность в том, что Он именно такой Отец, если мы христиане, Он велит называть Себя не просто «Отцом», но прямо «Отцом нашим»; как если бы мы могли обращаться к Нему следующим образом: О Отец, чья любовь к Твоим детям столь сильна и чья готовность прощать их столь велика, мы, Твои дети, призываем Тебя и молимся Тебе, будучи уверены и полностью убеждены, что Ты питаешь к нам не иные, как отеческие чувства, сколь бы недостойными мы ни были такого Отца. Но поскольку ограниченные способности нашего ума не могут постичь милость столь огромной величины, мы имеем не только Христа как залог и задаток усыновления, но в свидетельство этого усыновления Он дает нам Духа, Которым мы можем громким голосом свободно взывать: «Авва, Отче». Поэтому всякий раз, когда мы оказываемся в затруднительном положении, будем помнить о необходимости молить Его, чтобы Он исправил нашу робость и дал нам этот дух великодушия, дабы мы могли молиться с дерзновением.

XXXVIII. Но поскольку нас учат не тому, чтобы каждый человек присваивал Его себе исключительно как своего Отца, а тому, чтобы мы все вместе называли Его Отцом нашим, мы тем самым наставляемся в том, сколь сильная братская любовь должна царить среди нас, кто по одной и той же привилегии милосердия и свободной благодати в равной степени являемся детьми такого Отца. Ибо если у нас у всех один общий Отец, от Которого исходит всякое благословение, которым мы наслаждаемся, то не должно быть ничего, что кто-либо из нас присваивал бы исключительно себе, но мы должны быть готовы делиться друг с другом с величайшей готовностью сердца, когда того требует нужда. Теперь, если мы желаем, как и должны, прилагать усилия для взаимной помощи, нет ничего, в чем мы могли бы лучше содействовать интересам наших братьев, чем вверяя их провиденциальной заботе нашего благожелательнейшего Отца, с чьим милосердием и благоволением никакая нужда не может быть ощутима. И, поистине, это долг, который мы должны самому нашему Отцу. Ибо как тот, кто искренне и сердечно любит какого-либо главу семьи, чувствует также любовь и дружбу ко всему его дому, точно так же наше рвение и привязанность к этому небесному Отцу должны проявляться по отношению к Его народу, Его семье, Его наследию, которое Он удостоил почетного наименования «полноты» Своего единородного Сына. Пусть же христианин сообразует свои молитвы с этим правилом, чтобы они были общими и охватывали всех, кто является его братом во Христе; и не только тех, кого он в настоящее время видит и знает как таковых, но и всех людей в мире; относительно которых то, что определил Бог, находится за пределами нашего знания; лишь то, что желать и надеяться на лучшее в отношении них, одинаково диктуется благочестием и человечностью. Нам, однако, подобает проявлять особую и превосходящую привязанность «к своим по вере», которых апостол во всех случаях рекомендовал нашему особому вниманию. Одним словом, все наши молитвы должны быть таковы, чтобы уважать ту общность, которую наш Господь установил в Своем Царстве и в Своей семье.

XXXIX. Однако это не является возражением против законности частных молитв, как за самих себя, так и за других определенных лиц; при условии, что наш ум не отвлекается от внимания к этой общности и не уклоняется от нее, но соотносит все с этой точкой. Ибо хотя слова их могут быть единственного числа, но поскольку они направлены к этой цели, они не перестают быть общими. Все это может быть сделано весьма понятным через подобие. Бог дал общее повеление облегчать нужды всех бедных; и все же это исполняется теми, кто ради этого помогает нуждающимся, о которых они знают или видят, что те страдают от бедности; даже если они проходят мимо множества людей, угнетенных столь же тяжкими нуждами, потому что ни их знание, ни их возможности не могут охватить всех. Точно так же нет никакого противоречия Божественной воле со стороны тех, кто, уважая и принимая во внимание это общее общество Церкви, возносит такие частные молитвы, в которых с общественным духом, но в частных выражениях, они рекомендуют Богу себя или других, чью нужду Он поместил в поле их более непосредственного знания. Однако нет полного сходства во всех отношениях между молитвой и раздачей милостыни, ибо щедрость не может быть проявлена иначе, как по отношению к тем, чьи нужды мы осознали; но мы можем помогать своими молитвами даже самым большим незнакомцам и тем, с кем мы меньше всего знакомы, как бы далеко они ни находились от нас. Это делается посредством той общей формы молитвы, которая охватывает всех детей Божьих, среди которых они также числятся. К этому можно отнести увещевание, которое Павел дает верующим своего времени, «чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева»; потому что, напоминая им, что раздор закрывает врата перед молитвами, он советует им единодушно соединить все свои прошения вместе.

XL. Добавлено: «Иже еси на небесех». Из чего не следует поспешно заключать, что Он включен и ограничен окружностью небес, как некими барьерами. Ибо Соломон исповедует, что «небо небес не вмещает» Его. И Он Сам говорит через пророка: «Небо — престол Мой, а земля — подножие ног Моих». Этим Он ясно дает понять, что не ограничен каким-либо конкретным регионом, но распространен по всему пространству. Но поскольку тупость нашего ума не могла бы иначе постичь Его невыразимую славу, она обозначается для нас небесами, величественнее и величественнее которых мы не можем ничего созерцать. Поскольку, следовательно, где бы наши чувства ни воспринимали что-либо, там они привыкли это фиксировать, Бог представлен как находящийся вне всякого места, чтобы, когда мы ищем Его, мы могли быть вознесены выше всякого досягаемости как тела, так и души. Более того, этой формой выражения Он возвышен над всякой возможностью тления или изменения: наконец, этим обозначается, что Он охватывает и содержит весь мир и управляет вселенной Своей силой. Посему это то же самое, как если бы было сказано, что Он обладает непостижимой сущностью, бесконечным величием или возвышенностью, непреодолимой силой и безграничным бессмертием. Но когда мы слышим это, наши мысли должны подниматься на более высокую ступень, когда упоминается Бог; чтобы мы не питали никаких земных или плотских представлений о Нем, чтобы мы не измеряли Его нашими миниатюрными пропорциями и не судили о Его воле по нашим привязанностям. Нас также следует поощрять к тому, чтобы возлагать самое полное упование на Того, чьим провидением и силой, как мы понимаем, управляются и небо, и земля. В заключение: под именем «Отца нашего» представлен нам тот Бог, Который явился нам в Своем собственном образе, чтобы мы могли взывать к Нему с твердой верой; и привычное наименование Отца не только приспособлено для того, чтобы порождать доверие, но также эффективно для того, чтобы предотвратить соблазнение нашего ума сомнительными или фиктивными божествами, и заставить их восходить от единородного Сына к общему Отцу ангелов и святых; более того, когда Его престол помещен на небесах, нам напоминается Его управлением миром, что не напрасно мы приближаемся к Тому, Кто делает нас объектами Своей настоящей и добровольной заботы. «Приходящий к Богу (говорит апостол) должен веровать, что Он есть, и ищущим Его воздает». Христос утверждает и то, и другое о Своем Отце, чтобы мы имели, во-первых, твердую веру в Его существование, а затем — уверенность в том, что, поскольку Он благоволит распространять Свое провидение на нас, Он не пренебрежет нашим спасением. Этими принципами Павел готовит нас к правильной молитве; ибо его увещевание «прошения ваши да открываются пред Богом» предваряется словами: «Господь близко. Не заботьтесь ни о чем». Откуда видно, что их молитвы должны сопровождаться великим сомнением и смятением ума, кто не утвержден хорошо в этой истине, что «очи Господни обращены на праведных».

XLI. Первое прошение: «Да святится имя Твое»; необходимость которого связана с нашим великим позором. Ибо что может быть постыднее, чем то, что Божественная слава затмевается отчасти нашей неблагодарностью, отчасти нашей злобой и, насколько возможно, стирается нашей самонадеянностью, безумием и извращенностью? Несмотря на всю святотатственную ярость и крики нечестивых, сияние святости все еще украшает Божественное имя. И не без причины псалмопевец восклицает: «Как имя Твое, Боже, так и хвала Твоя до концов земли». Ибо где бы ни был познан Бог, там неизбежно должно быть проявление Его совершенств: силы, благости, мудрости, праведности, милосердия и истины, которые вызывают наше восхищение и побуждают нас воспевать Его хвалу. Поэтому, поскольку Бог так несправедливо лишается Своей святости на земле, если мы не в силах утвердить ее для Него, нам, по крайней мере, заповедано почитать ее в наших молитвах. Суть этого в том, что мы желаем, чтобы Бог получил всю честь, которой Он заслуживает, чтобы люди никогда не говорили и не думали о Нем иначе, как с величайшим благоговением; чему противостоит то осквернение, которое всегда было слишком обычным в мире, как оно остается таковым и в нынешний век. И отсюда необходимость этого прошения, которое, если бы мы были движимы хотя бы терпимой степенью благочестия, должно было бы быть излишним. Но если имя Божье истинно святится, когда, отделенное от всех других, оно дышит чистой славой, нам здесь заповедано молиться не только о том, чтобы Бог защитил Свое святое имя от всякого презрения и позора, но также о том, чтобы Он принудил все человечество почитать его. Теперь, поскольку Бог являет Себя нам отчасти через Свое слово, а отчасти через Свои дела, Он не иначе святится нами, как если мы приписываем Ему в обоих случаях то, что принадлежит Ему, и так принимаем все, что исходит от Него; приписывая, более того, равную хвалу Его строгости и Его милосердию; поскольку на множестве и разнообразии Своих дел Он запечатлел знаки Своей славы, которые должны исторгать из каждого языка исповедание Его хвалы. Так Писание обретет у нас должный авторитет, и никакое событие не воспрепятствует благословениям, которых Бог заслуживает во всем ходе Своего управления миром. Тенденция прошения далее состоит в том, чтобы всякое нечестие, которое оскверняет это святое имя, могло быть полностью искоренено; чтобы все, что затмевает или уменьшает это освящение, будь то злословие или насмешка, могло исчезнуть; и чтобы, пока Бог сдерживает всякое святотатство, Его величие могло сиять с возрастающим великолепием.

XLII. Второе прошение: «Да приидет Царствие Твое»; которое, хотя и не содержит ничего нового, все же не без причины отделено от первого; потому что, если мы рассмотрим нашу невнимательность к самым важным из всех забот, полезно, чтобы то, что само по себе должно было быть наиболее глубоко известно нам, внушалось в разнообразных словах. Поэтому после того, как нам было заповедано молиться Богу о том, чтобы Он покорил и, наконец, полностью уничтожил все, что оскверняет Его святое имя, теперь добавлено другое прошение, похожее и почти идентичное — Да приидет Царствие Твое. Теперь, хотя мы уже дали определение этому Царству, я кратко повторю, что Бог царствует, когда люди, отрекаясь от себя и презирая мир и нынешнее состояние, подчиняют себя Его праведности, чтобы стремиться к небесному состоянию. Таким образом, это Царство состоит из двух частей; одна — Бог исправляет силой Своего Духа все наши плотские и развращенные аппетиты, которые противостоят Ему в великом множестве; другая — Он формирует все наши силы к послушанию Своим заповедям. Никто, следовательно, не соблюдает должного порядка в этом прошении, кроме тех, кто начинает с самих себя, то есть чтобы они могли быть очищены от всех развращений, которые нарушают спокойствие или оскверняют чистоту Божьего Царства. Теперь, поскольку Божественное слово напоминает царский скипетр, нам заповедано молиться, чтобы Он покорил сердца и умы всех людей добровольному послушанию ему. Это достигается, когда тайным вдохновением Своего Духа Он являет действенность Своего слова и заставляет его получить ту честь, которой оно заслуживает. Впоследствии наш долг — снизойти к нечестивым, которыми Его авторитету сопротивляются с упорством ожесточения и яростью отчаяния. Бог, следовательно, воздвигает Свое Царство на унижении всего мира, хотя Его методы унижения различны; ибо Он сдерживает страсти одних и ломает непокоренную гордыню других. Должно быть объектом наших ежедневных желаний, чтобы Бог собирал церкви для Себя со всех стран земли, чтобы Он увеличивал их число, обогащал их дарами и устанавливал законный порядок среди них; чтобы, напротив, Он низверг всех врагов чистого учения и религии, чтобы Он смешал их советы и сокрушил их попытки. Откуда видно, что желание ежедневного прогресса заповедано нам не напрасно; потому что человеческие дела никогда не находятся в таком счастливом положении, чтобы всякая скверна греха была удалена и чистота могла быть видна в полном совершенстве. Это совершенство откладывается до последнего пришествия Христа, когда, как говорит апостол, «будет Бог все во всем». И поэтому это прошение должно отвращать нас от всех развращений мира, которые отделяют нас от Бога и препятствуют процветанию Его Царства внутри нас; оно должно также воспламенять нас горячим желанием умерщвления плоти и, наконец, учить нас нести крест; поскольку это те средства, которые Бог избирает для расширения Своего Царства. И мы не должны быть нетерпеливы, что внешний человек разрушается, при условии, что внутренний человек обновляется. Ибо таков порядок Царства Божьего, что, когда мы подчиняемся Его праведности, Он делает нас причастниками Своей славы. Это достигается, когда, открывая Свой свет и истину с постоянным приращением великолепия, перед которыми тени и ложь сатаны и его царства исчезают и угасают, Он с помощью Своего Духа направляет Своих детей на путь праведности и укрепляет их к постоянству; но поражает нечестивые заговоры Своих врагов, смешивает их коварные и мошеннические замыслы, разочаровывает их злобу и подавляет их упорство, пока, наконец, «Он» не «истребит» антихриста «духом уст Своих и уничтожит» всякое нечестие «явлением пришествия Своего».

XLIII. Третье прошение: «Да будет воля Твоя и на земле, как на небе»; которое, хотя и является дополнением к Его Царству и не может быть отделено от него, все же не без причины упоминается отдельно из-за нашего невежества, которое не постигает с легкостью, что значит для Бога царствовать в мире. Не будет ничего абсурдного в том, чтобы понимать это как объяснение того, что Царство Божье тогда восторжествует в мире, когда все подчинятся Его воле. Теперь мы говорим здесь не о Его тайной воле, которой Он управляет всем и назначает их для исполнения Своих собственных целей. Ибо хотя сатана и люди противостоят Ему со всей яростью, Его непостижимая мудрость способна не только отвести их порыв, но и направить его к исполнению Своих указов. Но Божественная воля, имеющаяся здесь в виду, есть та, которой соответствует добровольное послушание; и поэтому небо прямо сравнивается с землей, потому что ангелы, как говорит псалмопевец, добровольно «исполняют повеления Его, повинуясь гласу слова Его». Нам поэтому заповедано желать, чтобы, как на небе ничего не делается, кроме как по Божественной воле, и ангелы мирно сообразуются со всем, что правильно, так и земля, при уничтожении всякого упорства и развращенности, могла быть подчинена тому же правлению. И молясь об этом, мы отрекаемся от наших собственных плотских желаний; потому что, если мы не предадим все наши привязанности Богу, мы виновны во всяком сопротивлении Его воле, ибо от нас не исходит ничего, кроме того, что греховно. И мы также приучаемся этим прошением к отречению от самих себя, чтобы Бог мог управлять нами согласно Своему собственному удовольствию; и не только так, но чтобы Он мог также сотворить в нас новые умы и новые сердца, уничтожая наши собственные, чтобы мы не испытывали никакого движения желания внутри нас, кроме чистого согласия с Его волей; одним словом, чтобы у нас не было никакой собственной воли, но чтобы наши сердца управлялись Его Духом, через чьи внутренние наставления мы можем научиться любить то, что угодно Ему, и ненавидеть то, что Он не одобряет; следовательно, чтобы Он мог сделать тщетными все те желания, которые противны Его воле. Это три первых пункта этой молитвы, молясь о которых, мы должны иметь в виду исключительно славу Божью, опуская всякое соображение о себе и не принимая во внимание никакой нашей собственной выгоды, которая, хотя и в значительной степени способствует ей, не должна быть нашей целью в этих прошениях. Но хотя все эти вещи, даже если мы никогда не думаем о них, не желаем их и не просим о них, должны тем не менее произойти в свое назначенное время, все же они должны быть объектами наших желаний и предметами наших молитв. И такие прошения нам будет весьма уместно возносить, чтобы мы могли засвидетельствовать и исповедать себя слугами и сынами Божьими; проявляя самую искреннюю преданность и прилагая самые ревностные усилия, на какие мы способны, для продвижения чести, которая причитается Ему как Господину и как Отцу. Лица, следовательно, которые не побуждаются этим горячим рвением к содействию славе Божьей молиться о том, чтобы святилось имя Его, чтобы пришло Царствие Его и чтобы была воля Его, не должны быть причислены к Его сынам и слугам; и поскольку все эти вещи будут исполнены вопреки их склонностям, они будут способствовать их смятению и разрушению.

XLIV. Далее следует вторая часть молитвы, в которой мы переходим к нашим собственным интересам; не то чтобы мы должны отбросить все мысли о Божественной славе (которую, согласно Павлу, следует учитывать даже в еде и питье) и искать только то, что выгодно нам; но мы уже объявили, что это различие состоит в том, что Бог, исключительно претендуя на три прошения, поглощает нас полностью в созерцании Себя, чтобы таким образом Он мог доказать наше благочестие; впоследствии Он позволяет нам заботиться о наших собственных интересах, но при том условии, что целью всех наших прошений будет прославление Его славы, какими бы благами Он ни одаривал нас, поскольку нет ничего более разумного, чем то, чтобы мы жили и умирали для Него. Но первое прошение второй части, «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», есть общее прошение к Богу о снабжении всех наших телесных нужд в настоящем состоянии, не только в пище и одежде, но также во всем, что Он видит способствующим нашему благу, чтобы мы могли вкушать наш хлеб в мире. Этим мы кратко предаем себя Его заботе и вверяем себя Его провидению, чтобы Он питал, насыщал и сохранял нас. Ибо наш благожелательнейший Отец не гнушается принять даже наше тело под Свое попечение и защиту, чтобы Он мог упражнять нашу веру в этих мельчайших обстоятельствах, пока мы ожидаем всего от Него, вплоть до крошки хлеба и капли воды. Ибо поскольку это странный эффект нашего беззакония — быть затронутыми и обеспокоенными большей заботой о теле, чем о душе, многие, кто осмеливается вверить Богу интересы своих душ, тем не менее все еще обеспокоены телом, все еще тревожатся, что они будут есть и во что они будут одеваться; и если у них нет изобилия зерна, вина и масла для снабжения своих будущих нужд, дрожат от страха. Столь большее значение для нас имеет тень этой преходящей жизни, чем та вечная бессмертность. Но те, кто, полагаясь на Бога, однажды отбросили эту тревогу о заботах тела, ожидают также получить от Него высшие благословения, даже спасение и вечную жизнь. Поэтому это не тривиальное упражнение веры — ожидать от Бога тех вещей, которые иначе наполняют нас столь большой тревогой; и не малый успех, когда мы освободились от этого неверия, которое почти повсеместно вплетено в человеческую конституцию. Спекуляции некоторых о сверхъестественном хлебе кажутся мне не очень согласующимися со значением Христа; ибо если бы мы не приписывали Богу характер нашего Кормильца даже в этой преходящей жизни, наша молитва была бы дефектной. Причина, которую они приводят, имеет слишком много нечестия; что неприлично для детей Божьих, которые должны быть духовными, не только посвящать свое собственное внимание земным заботам, но также вовлекать Бога в те же тревоги, что и самих себя; как будто, поистине, Его благословение и отеческое благоволение не были заметны даже в нашем пропитании; или не было бы смысла в утверждении, что «благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей». Теперь, хотя отпущение грехов имеет гораздо большую ценность, чем телесные продукты, все же Христос отдал первое место низшему благословению, чтобы Он мог постепенно возвысить нас к двум оставшимся прошениям, которые должным образом относятся к небесной жизни; в чем Он учел нашу тупость. Нам заповедано просить «наш хлеб», чтобы мы могли быть довольны той порцией, которую наш небесный Отец благоволит выделить нам, и не практиковать никаких незаконных искусств ради любви к наживе. В то же время должно быть понято, что он становится нашим по праву дарения; потому что ни наше усердие, ни наш труд, ни наши руки, как замечено Моисеем, не приобретают ничего для нас сами по себе, когда они не сопровождаются Божественным благословением; и что даже изобилие хлеба не принесло бы нам ни малейшей пользы, если бы он не был Божественной силой превращен в питание. И поэтому эта щедрость Бога одинаково необходима как богатым, так и бедным; ибо хотя их амбары и погреба были полны, они падали бы от голода и жажды, если бы по Его благости они не наслаждались своей пищей. Выражение «днесь» или «день за днем», как это в другом Евангелии, и эпитет «насущный» сдерживают неумеренное желание преходящих вещей, с которым мы часто яростно воспламеняемся и которое ведет к другим злам; поскольку если у нас есть большее изобилие, мы с любовью расточаем его на удовольствия, наслаждения, показ и другие виды роскоши. Поэтому нам заповедано просить только столько, сколько удовлетворит нашу нужду, и как бы на сегодняшний день, с той уверенностью, что наш небесный Отец, накормив нас сегодня, не подведет нас завтра. Каким бы достатком мы ни обладали, даже когда наши амбары и погреба полны, все же нам подобает всегда просить о нашем насущном хлебе; потому что это должно рассматриваться как неоспоримая истина, что всякая собственность — ничто, далее чем Господь, излияниями Своего благоволения, благословляет ее постоянным улучшением; и что даже то, что мы имеем в своем владении, не является нашим, далее чем Он ежечасно дарует нам некоторую часть его и предоставляет нам пользование им. Поскольку гордыня человека нелегко позволяет себе быть убежденной в этом, Господь объявляет, что Он дал всем векам выдающееся доказательство этого, питая Свой народ манной в пустыне, чтобы уведомить нас, «что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих»; что подразумевает, что это Его сила одна, которой поддерживаются наша жизнь и сила, хотя Он сообщает ее нам через телесные средства; как Он привык учить нас также противоположным примером, когда Он ломает, по Своему удовольствию, силу (и, как Он Сам называет ее, «посох») хлеба, так что хотя люди едят, они чахнут от голода, и хотя они пьют, они томимы жаждой. Теперь, те, кто не удовлетворен насущным хлебом, но чья алчность ненасытна и чьи желания безграничны, и те, кто пресыщен своим изобилием и считают себя в безопасности среди своих огромных богатств, и которые тем не менее молят Божественное Существо в этом прошении, виновны в насмешке над Ним. Ибо первые просят о том, что они не желали бы получить, и даже о том, что больше всего они ненавидят, то есть только о насущном хлебе; они скрывают от Бога, насколько могут, свое алчное расположение; тогда как истинная молитва должна изливать перед Ним весь ум и все самые сокровенные тайны души; а последние умоляют о том, что они далеки от ожидания получить от Него, что они думают, что имеют в своем собственном владении. В том, что он называется «нашим», Божественная благость, как мы заметили, тем более заметна, поскольку она делает «нашим» то, на что мы не имеем права притязания. Однако мы не должны отвергать объяснение, на которое я также намекнул, что оно подразумевает также то, что приобретается справедливым и невинным трудом, а не добывается актами обмана и грабежа; потому что все, что мы приобретаем любыми преступными методами, никогда не является нашим, но принадлежит другим. Наша молитва о том, чтобы он был «дан» нам, означает, что это простое и безвозмездное дарение Бога, из какого бы источника мы его ни получали; даже когда больше всего кажется, что оно получено нашим собственным мастерством и усердием и добыто нашими собственными руками; поскольку это исключительно эффект Его благословения, что наши труды сопровождаются успехом.

XLV. Далее следует: «И остави нам долги наша»; в этом прошении и следующем Христос заключил все, что относится к небесной жизни; как в этих двух частях состоит духовный завет, который Бог заключил для спасения Своей Церкви: «Вложу закон Мой в сердца их и прощу беззакония их». Здесь Христос начинает с отпущения грехов: непосредственно после этого Он добавляет второе благоволение — чтобы Бог защитил нас силой и поддержал нас помощью Своего Духа, чтобы позволить нам стоять непобежденными против всех искушений. Грехи Он называет долгами, потому что мы должны за них наказание — долг, который мы совершенно неспособны выплатить, если мы не освобождены этим отпущением, которое есть прощение, проистекающее из Его безвозмездного милосердия, когда Он свободно аннулирует эти долги без какой-либо оплаты с нашей стороны, будучи удовлетворен Своим собственным милосердием во Христе, Который однажды отдал Себя за наше искупление. Те, следовательно, кто полагается на то, что Бог удовлетворен их собственными заслугами или заслугами других, и убеждают себя, что отпущение грехов куплено этими удовлетворениями, не имеют интереса в этом безвозмездном прощении; и пока они взывают к Богу в этой форме, они только подписывают свое собственное обвинение и даже запечатывают свое осуждение своим собственным свидетельством. Ибо они признают себя должниками, если они не освобождены благом отпущения, которое, тем не менее, они не принимают, но скорее отвергают, пока они навязывают Богу свои собственные заслуги и удовлетворения. Ибо таким образом они не умоляют о Его милосердии, но апеллируют к Его суду. Те, кто забавляет себя мечтами о совершенстве, устраняя необходимость молиться о прощении, могут иметь учеников, которых зудящие уши ведут в заблуждения; но должно быть ясно, что все, кого они приобретают, извращены от Христа, поскольку Он учит всех исповедовать свою вину и не принимает никого, кроме грешников; не то чтобы Он хотел льстить и поощрять грехи, но потому что Он знал, что верующие никогда не бывают полностью свободны от пороков своей плоти, но всегда остаются подверженными суду Божьему. Это должно, поистине, быть объектом наших желаний и напряженных усилий, чтобы, полностью выполнив каждую часть нашего долга, мы могли истинно поздравить себя перед Богом в том, что мы чисты от всякого пятна; но поскольку Богу угодно восстанавливать Свой образ внутри нас постепенно, так что некоторая зараза всегда остается в нашей плоти, средство никогда не должно быть пренебрегаемо. Теперь, если Христос, властью, данной Ему Отцом, заповедует нам, пока мы живем, прибегать к молитве о прощении вины, кто потерпит новых учителей, которые пытаются ослепить глаза простых людей визионерским призраком совершенной невинности и наполнить их уверенностью в возможности их избавления от всякого греха? что, согласно Иоанну, есть не что иное, как делать Бога лжецом. В то же время, также, эти никчемные люди, стирая одну статью, калечат и, таким образом, полностью аннулируют завет Божий, в котором, как мы видели, содержится наше спасение; будучи таким образом виновными не только в святотатстве, разделяя вещи столь соединенные, но также в нечестии и жестокости, подавляя несчастные души отчаянием, и в предательстве по отношению к себе и другим, вырабатывая привычку к небрежности, в диаметральной противоположности Божественному милосердию. Возражение некоторых, что, желая пришествия Божьего Царства, мы желаем в то же время упразднения греха, слишком ребяческое; потому что в первой части молитвы у нас есть выставка высочайшего совершенства, но здесь — немощи. Таким образом, эти две вещи совершенно согласуются, что, стремясь к цели, мы не должны пренебрегать средствами, требуемыми нашей нуждой. Наконец, мы молимся, чтобы нам было прощено, «ЯКОЖЕ И МЫ ОСТАВЛЯЕМ ДОЛЖНИКОМ НАШИМ»; то есть, как мы прощаем и отпускаем всем, кто когда-либо оскорбил нас, либо несправедливыми действиями, либо оскорбительным языком. Не то чтобы в нашей компетенции прощать вину греха и прегрешения; это прерогатива одного Бога: наше прощение состоит в освобождении ума от гнева, вражды и желания мести, и потере памяти об обидах через добровольное забвение. Посему мы не должны молиться Богу об отпущении грехов, если мы также не прощаем все обиды и травмы других против нас, либо настоящие, либо прошлые. Но если мы сохраняем какие-либо вражды в наших умах, обдумываем акты мести и ищем возможности досады, и даже если мы не пытаемся достичь примирения с нашими врагами, чтобы обязать их всеми добрыми услугами и сделать их нашими друзьями, — мы умоляем Бога этим прошением не даровать нам отпущение грехов. Ибо мы умоляем Его даровать нам то, что мы даруем другим. Это молить Его не даровать это нам, если мы не даруем это также. Что получают лица этого описания своими молитвами, кроме более тяжелого суда? Наконец, должно быть замечено, что это не условие, чтобы Он простил нас, как мы прощаем наших должников, потому что мы можем заслужить Его прощение нас нашим прощением других, как будто это описывало причину Его прощения; но этим выражением Господь намеревался, отчасти утешить немощь нашей веры; ибо Он добавил это как знак, чтобы мы могли быть так же уверенно уверены в отпущении грехов, дарованном нам Им, как мы уверены и сознательны в нашем даровании его другим; если, в то же время, наши умы освобождены и очищены от всякой ненависти, зависти и мести; отчасти этим, как критерием, Он вычеркивает из числа Своих детей тех, кто, поспешный к мести и трудный к прощению, поддерживает закоренелые вражды и лелеет в своих собственных сердцах по отношению к другим то негодование, которое они отводят от себя, чтобы они не осмеливались призывать Его как своего Отца. Что также ясно выражено Лукой в собственных словах Христа.

XLVI. Шестое прошение: «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». Это, как мы сказали, соответствует обетованию относительно закона Божьего, который должен быть начертан в наших сердцах. Но поскольку наше послушание Богу не обходится без непрерывной войны и суровых и трудных конфликтов, мы здесь молимся об оружии и помощи, чтобы позволить нам одержать победу. Это предполагает нашу нужду не только в благодати Духа внутри нас, чтобы смягчить, согнуть и направить наши сердца к послушанию Богу, но также в Его помощи, чтобы сделать нас непобедимыми в противостоянии всем стратегиям и яростным нападениям сатаны. Теперь формы искушений многочисленны и разнообразны. Ибо развращенные концепции ума, провоцирующие нас к нарушениям закона, предложенные ли нашей собственной похотью или возбужденные дьяволом, являются искушениями; и вещи, не злые сами по себе, тем не менее становятся искушениями через коварство дьявола, когда они навязываются нашим глазам таким образом, что их вмешательство вызывает наше соблазнение или отступление от Бога. И эти искушения происходят либо от процветающих, либо от неблагоприятных событий. От процветающих, как богатство, власть, почести; которые обычно ослепляют глаза людей своим блеском и внешним видом благости и заманивают их своими ласками, так что, пойманные такими заблуждениями и опьяненные такими наслаждениями, они забывают своего Бога. От неблагоприятных, как бедность, упреки, презрение, скорби и другие вещи этого рода; побежденные горечью и трудностью которых, они впадают в уныние, отбрасывают веру и надежду и, наконец, становятся полностью отчужденными от Бога. К обоим этим видам искушений, которые нападают на нас, будь то разожженные внутри нас нашей похотью или представленные нам хитростью сатаны, мы молим нашего небесного Отца не позволить нам уступить, но скорее поддержать и поднять нас Своей рукой, чтобы, сильные в Его могуществе, мы могли стоять твердо против всех нападений нашего злобного врага, какие бы воображения он ни внедрял в наши умы; и также, чтобы все, что представлено нам с любой стороны, мы могли обратить к нашей пользе; то есть, не превозносясь процветанием или не подавляясь невзгодами. Однако мы здесь не молимся о полном освобождении от всех искушений, в которых мы очень нуждаемся, чтобы возбудить, стимулировать и оживить нас, чтобы мы не стали оцепенелыми от слишком большого покоя. Ибо не без причины Давид желал быть искушаемым или испытанным; и не без причины Господь ежедневно испытывает Своих избранных, наказывая их позором, бедностью, скорбью и крестом в различных формах. Но искушения Бога широко отличаются от искушений сатаны. Сатана искушает, чтобы низвергнуть, осудить, смешать и разрушить. Но Бог — чтобы, испытывая Свой народ, Он мог сделать пробу их искренности, чтобы подтвердить их силу через упражнение ее, чтобы умертвить, очистить и рафинировать их плоть, которая без таких ограничений впала бы в величайшие излишества. Кроме того, сатана нападает на лиц безоружных и неподготовленных, чтобы подавить неосторожных. «Бог при искушении также делает путь к отступлению, чтобы они могли быть способны перенести» все, что Он налагает на них. Словом «лукавый», понимаем ли мы дьявола или грех, имеет мало значения. Сатана сам, поистине, есть враг, который лежит в засаде для нашей жизни; но грех — это оружие, которым он ищет нашего разрушения. Наше прошение, следовательно, в том, чтобы мы не были подавлены и побеждены никакими искушениями, но чтобы мы могли стоять, сильные в силе Господа, против всех враждебных сил, которые нападают на нас, что значит не подчиняться искушениям; чтобы, будучи взятыми под Его опеку и заботу и будучи в безопасности под Его защитой, мы могли упорствовать непобежденными и подняться выше греха, смерти, врат ада и всего царства дьявола. Это значит быть избавленным от лукавого. Здесь должно быть также тщательно отмечено, что не в нашей власти бороться с таким могущественным врагом, как дьявол, и выдерживать насилие его нападений. Иначе было бы бесполезно или оскорбительно умолять у Бога то, чем мы уже обладали в самих себе. Конечно, те, кто готовит себя к такой борьбе с самоуверенностью, недостаточно осознают мастерство и доблесть врага, которого они должны встретить. Теперь мы молимся об избавлении от его власти, как из пасти хищного и яростного льва, готового разорвать нас своими зубами и когтями и проглотить нас в свое горло, если Господь не вырвет нас из челюстей смерти; зная, в то же время, что если Господь будет присутствовать и сражаться за нас, пока мы молчим, в Его силе «мы совершим доблесть». Пусть другие полагаются, как им угодно, на природные способности и силы свободной воли, которыми, как они предполагают, они обладают, — пусть будет достаточно для нас стоять и быть сильными в силе одного Бога. Но это прошение охватывает больше, чем кажется на первый взгляд. Ибо если Дух Божий есть наша сила для ведения битвы с сатаной, мы не будем способны одержать победу, пока, будучи полными Его, мы не отложим всю немощь нашей плоти. Когда мы молимся об избавлении от сатаны и греха, следовательно, мы молимся о том, чтобы быть часто обогащаемыми новыми приращениями Божественной благодати; пока, будучи совсем наполненными ими, мы не будем способны торжествовать над всяким злом. Некоторым кажется трудность и резкость в нашем прошении к Богу, чтобы Он не ввел нас в искушение, тогда как, согласно Иакову, это противно Его природе — искушать нас. Но это возражение уже было частично ответом, потому что наша собственная похоть является собственно причиной всех искушений, которые побеждают нас, и поэтому мы обвиняемся в вине. И Иаков не намеревается ничего иного, как утверждать тщетность и несправедливость переноса на Бога пороков, которые мы вынуждены приписывать самим себе, потому что мы сознаем свою виновность в них. Но несмотря на это, Бог может, когда Он видит подходящим, предать нас сатане, оставить нас на произвол развращенного ума и грязных страстей и так ввести нас в искушения, праведным, но часто тайным судом; причина часто скрыта от человека, но, в то же время, хорошо известна Ему. Откуда делается вывод, что нет никакой неуместности в этом способе выражения, если мы убеждены, что есть какой-либо смысл в Его частых угрозах, что Он проявит Свою месть на нечестивых, поражая их слепотой и ожесточением сердца.

XLVII. Эти три прошения, в которых мы особенно вверяем Богу себя и все наши заботы, очевидно доказывают, что мы уже утверждали ранее, что молитвы христиан должны быть общественными и учитывать общественное назидание Церкви и продвижение общения верующих. Ибо каждый индивид не умоляет о дарении какой-либо милости себе в частности; но мы все вместе молимся о нашем хлебе, отпущении наших грехов, чтобы мы не были введены в искушение, чтобы мы были избавлены от лукавого. Причина также добавлена, которая дает нам такое великое дерзновение в прошении и уверенность в получении; которая, хотя и не найдена в латинских копиях, все же кажется слишком уместной к этому месту, чтобы быть опущенной — а именно: «Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки». Это твердое и безопасное основание для нашей веры; ибо если бы наши молитвы должны были быть рекомендованы Богу нашими собственными заслугами, кто осмелился бы произнести слово в Его присутствии? Теперь, все несчастные, недостойные и лишенные всякой рекомендации, какими мы являемся, все же мы никогда не будем нуждаться в аргументе или мольбе для наших молитв: наше доверие никогда не может оставить нас; ибо наш Отец никогда не может быть лишен Своего Царства, силы и славы. Все это завершается «Аминь»; которое выражает наше горячее желание получить благословения, испрашиваемые у Бога, и подтверждает нашу надежду, что все эти вещи уже получены и, безусловно, будут дарованы нам; потому что они обетованы Богом, Который неспособен к обману. И это согласуется с той формой прошения, уже процитированной: «Сделай это, о Господь, ради имени Твоего, не ради нас или ради нашей праведности»; в которой святые не только выражают цель своих молитв, но признают, что они недостойны получить ее, если Бог не извлечет причину из Самого Себя, и что их уверенность в успехе проистекает исключительно из Его природы.

XLVIII. Все, что мы должны или даже имеем свободу искать у Бога, изложено нам в этой модели и директории для молитвы, данной тем лучшим из учителей, Христом, Которого Отец поставил над нами как нашего Учителя и Которому одному Он заповедал нам слушать. Ибо Он всегда был Его вечной мудростью и, став человеком, был дан людям как Ангел великого совета. И эта молитва столь всеобъемлюща и полна, что любое добавление чего-либо постороннего или чуждого, не способного быть отнесенным к ней, нечестиво и недостойно одобрения Бога. Ибо в этом резюме Он предписал то, что достойно Его, что приемлемо для Него, что необходимо для нас и, одним словом, что Он выбирает даровать. Посему те, кто осмеливается выходить за ее пределы и просить у Бога что-либо еще, во-первых, полны решимости сделать некоторое добавление от себя к мудрости Божьей, что не может быть сделано без глупости и богохульства; во-вторых, презирая пределы, установленные волей Божьей, они уводятся далеко в сторону своими собственными нерегулярными желаниями; и в-последних, они никогда не получат ничего, поскольку они молятся без веры. И нет сомнения, что все молитвы такого рода совершаются без веры, потому что они не санкционированы словом Божьим, единственным основанием, на котором может стоять вера. Но те, кто пренебрегает правилом Учителя и потакает своим собственным желаниям, не только отклоняются от слова Божьего, но делают всякое возможное сопротивление против него. С равной красотой и истиной, следовательно, Тертуллиан назвал это «законной молитвой», молчаливо подразумевая, что все остальные нерегулярны и незаконны.

XLIX. Мы не хотели бы здесь быть понятыми, как если бы мы были ограничены этой формой молитвы без свободы изменения слова или слога. Ибо Писания содержат много молитв, выраженных словами, весьма отличными от этой, но написанных тем же Духом и весьма полезных для нашего использования. Многие, которые имеют мало словесного сходства с ней, постоянно внушаются верующим тем же Духом. Мы только имеем в виду этими наблюдениями, что никто не должен даже искать, ожидать или просить о чем-либо, что не охвачено суммарно в этой молитве, хотя может быть разнообразие выражения без какого-либо изменения смысла. Как верно, что все молитвы, содержащиеся в Писаниях или исходящие из благочестивых сердец, относятся к этой, так невозможно найти где-либо одну, которая могла бы превзойти или даже сравняться с совершенством этой. Здесь нет ничего опущенного, что должно быть припомнено для хвалы Бога, ничего, что должно прийти на ум человеку для его собственной выгоды; и все это столь полно, как справедливо вдохновлять всеобщее отчаяние попытки какого-либо улучшения. В заключение: будем помнить, что это учение Божественной мудрости, которая учила тому, что хотела, и хотела того, что нужно.

L. Но хотя мы ранее сказали, что мы должны быть всегда стремящимися к Богу нашими умами и молиться без перерыва, все же, поскольку наша немощь требует многих вспоможений и наша индолентность нуждается в стимулировании, мы должны каждый из нас, ради регулярности, назначать конкретные часы, которые не должны проходить без молитвы и которые должны свидетельствовать обо всех привязанностях ума, полностью вовлеченных в это упражнение; как, когда мы встаем утром, прежде чем мы входим в дела дня, когда мы садимся за еду, когда мы были накормлены Божественным благословением, когда мы отходим ко сну. Это не должно быть суеверным соблюдением часов, посредством которого, как если бы мы выполняли наш долг перед Богом, мы можем воображать себя освобожденными от всякого обязательства на оставшиеся часы; но дисциплина для нашей немощи, которая может таким образом, время от времени, упражняться и стимулироваться. Это должно быть особенно объектом нашей заботливой опеки, всякий раз, когда мы угнетены или видим других угнетенными невзгодами, немедленно прибегать к Нему с быстротой, не тела, но ума; во-вторых, не позволять никакому процветанию нашему или других проходить без свидетельства нашего признания Его руки через хвалу и благодарение; наконец, мы должны тщательно соблюдать это в каждой молитве, чтобы мы не питали мысли о связывании Бога определенными обстоятельствами или предписании Ему времени, места или способа Его действий. Как мы научены этой молитвой не устанавливать никакого закона, не налагать никакого условия на Него, но оставлять это Его воле делать то, что Он намеревается, способом, во время и в месте, которые Ему угодно, поэтому, прежде чем мы формируем прошение для себя, мы сначала молимся, чтобы Его воля была исполнена; тем самым подчиняя нашу волю Его, чтобы, будучи, как бы, обузданной и сдержанной, она не осмеливалась регулировать Бога, но могла установить Его арбитром и правителем всех своих желаний.

LI. Если, настроив свой ум на это послушание, мы позволим законам Божественного Провидения управлять нами, то легко научимся пребывать в молитве и с притупленными желаниями терпеливо ожидать Господа; будучи уверены, что, хотя Он и не открывает Себя, Он всегда рядом с нами и в Свое время явит, что Его уши не были глухи к тем молитвам, которые, по человеческому разумению, казались оставленными без внимания. И это, если Бог в какой-то момент не ответит на наши первые молитвы, станет немедленным утешением, чтобы мы не погрузились в отчаяние, подобно тем, кто, движимый лишь собственным пылом, взывает к Богу таким образом, что если Он не внемлет их первым порывам и не окажет немедленной помощи, они тут же воображают, что Он недоволен и гневается на них, и, отбросив всякую надежду на успех в своих молитвах, перестают взывать к Нему. Но, откладывая нашу надежду с уравновешенным спокойствием, будем лучше упражняться в стойкости, столь настоятельно рекомендованной нам в Писании. Ибо в Псалмах мы часто можем наблюдать, как Давид и другие верные мужи, когда, почти утомленные молитвой, они казались бьющими воздух, а Бог — глухим к их прошениям, все же не переставали молиться; ибо авторитет Божественного слова не поддерживается, если в него не верят полностью, несмотря на видимость любых обстоятельств, говорящих об обратном. И не будем искушать Бога и провоцировать Его против нас, утомляя Его своей самонадеянностью; что является практикой многих, кто лишь торгуется с Богом на определенных условиях и, словно Он подчинен их страстям, связывает Его законами своего собственного установления; если Он немедленно не исполняет их, они предаются гневу и раздражительности, придиркам, ропоту и ярости. Таким людям, посему, Он часто дарует в гневе то, в чем отказывает другим по милости. Это подтверждается на примере сынов Израилевых, для которых было бы лучше, если бы Господь не услышал их, чем если бы они поглотили Его негодование вместе с пищей, которую Он послал им.

LII. Но если после долгого ожидания наше чувство не понимает, какого успеха мы достигли молитвой, и не ощущает никакой пользы, проистекающей из нее, все же наша вера заверит нас в том, чего нельзя постичь чувством, — что мы получили то, что было для нас полезно, поскольку Господь столь часто и столь определенно обещает заботиться о наших бедах, когда они однажды возложены на Его лоно. И таким образом Он заставит нас обладать изобилием в бедности и утешением в скорби. Ибо хотя все вещи могут подвести нас, Бог никогда не оставит нас; Он не может разочаровать ожидание и терпение Своего народа. Он с лихвой компенсирует нам потерю всех остальных, ибо Он заключает в Себе все благословения, которые откроет нам в день суда, когда Его Царство будет полностью явлено. Кроме того, хотя Бог дарует наши молитвы, Он не всегда отвечает на них в соответствии с точной формой прошения; но, по-видимому, держа нас в неизвестности, показывает неведомыми путями, что наши молитвы не были тщетны. Таков смысл этих слов Иоанна: «А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него». Это кажется слабым излишеством выражения, но в действительности является весьма полезным заявлением о том, что Бог, даже когда Он не исполняет наши желания, тем не менее благосклонен и милостив к нашим молитвам, так что надежда, зависящая от Его слова, никогда не может нас разочаровать. Это терпение весьма необходимо для поддержки верующих, которые не устояли бы долго, если бы не полагались на него. Ибо Господь испытывает Свой народ тяжкими испытаниями и упражняет его строгостью; часто доводя их до различных видов крайностей и позволяя им оставаться в них долгое время, прежде чем дарует им какое-либо наслаждение Своей благодатью; и, как говорит Анна: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит». В таких бедствиях не неизбежно ли они должны изнемочь душой и впасть в отчаяние, если бы посреди своей скорби и запустения, и почти смерти, они не были оживлены этим размышлением, что Бог взирает на них и что конец их нынешних бед приближается? Но хотя они полагаются на уверенность этой надежды, они в то же время не перестают молиться; ибо без постоянной стойкости в молитве мы молимся напрасно.

ГЛАВА XXI. ВЕЧНОЕ ИЗБРАНИЕ, ИЛИ БОЖЬЕ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ ОДНИХ К СПАСЕНИЮ, А ДРУГИХ — К ПОГИБЕЛИ.

Поскольку завет жизни проповедуется не всем в равной мере, а среди тех, кому он проповедуется, не всегда находит одинаковый отклик, это разнообразие обнаруживает удивительную глубину Божественного суда. И не следует сомневаться, что это различие также следует, подчиняясь решению Божьего вечного избрания. Если очевидно, что результатом Божественной воли является то, что спасение свободно предлагается одним, а другим препятствуется в его достижении, — это немедленно порождает важные и трудные вопросы, которые не поддаются никакому иному объяснению, кроме как утверждению благочестивых умов в том, что должно быть принято относительно избрания и предопределения — вопроса, по мнению многих, полного недоумения; ибо они не считают ничего более неразумным, чем то, что из общей массы человечества одни должны быть предопределены к спасению, а другие — к погибели. Но насколько неразумно они смущают себя, впоследствии станет ясно из продолжения нашего рассуждения. Кроме того, сама неясность, которая вызывает такой страх, не только демонстрирует полезность этого учения, но и показывает, что оно приносит самые восхитительные плоды. Мы никогда не будем ясно убеждены, как должны быть, в том, что наше спасение проистекает из источника Божьей свободной милости, пока не познакомимся с Его вечным избранием, которое иллюстрирует благодать Божью этим сравнением: что Он усыновляет не всех без разбора к надежде на спасение, но дает одним то, в чем отказывает другим. Незнание этого принципа явно умаляет Божью славу и уменьшает истинное смирение. Но, согласно Павлу, то, что так необходимо знать, никогда не может быть познано, если Бог, без какого-либо учета дел, не избирает тех, кого Он постановил. «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не было бы уже делом». Если нам нужно вернуться к истоку избрания, чтобы доказать, что мы получаем спасение не из иного источника, кроме как из чистой благости Божьей, те, кто желает искоренить этот принцип, делают все возможное, чтобы скрыть то, что должно быть величественно и громко прославляемо, и вырвать смирение с корнем. Приписывая спасение остатка народа избранию благодати, Павел ясно свидетельствует, что только тогда становится известно, что Бог спасает, кого хочет, по Своему чистому благоволению, и не раздает награду, на которую не может быть претензий. Те, кто закрывает врата, чтобы никто не осмелился приблизиться и вкусить это учение, наносят не меньший вред человеку, чем Богу; ибо ничто иное не будет достаточным, чтобы произвести в нас подобающее смирение или запечатлеть в нас должное чувство наших великих обязательств перед Богом. И нет иного основания для твердой уверенности, даже согласно авторитету Христа, Который, чтобы избавить нас от всякого страха и сделать нас непобедимыми посреди столь многих опасностей, сетей и смертельных конфликтов, обещает сохранить в безопасности всех, кого Отец вверил Его заботе. Откуда мы заключаем, что те, кто не знает себя как Божьих избранных людей, будут мучимы постоянной тревогой; и поэтому интересы всех верующих, так же как и их собственные, весьма плохо учитываются теми, кто, будучи слеп к трем преимуществам, которые мы отметили, полностью удалил бы основание нашего спасения. И отсюда Церковь предстает перед нашим взором, которую иначе, как справедливо замечает Бернард, невозможно было бы обнаружить или распознать среди тварей, будучи в двух отношениях удивительно сокрытой в лоне благословенного предопределения и в массе жалкого осуждения. Но прежде чем я перейду к самому предмету, я должен обратиться с некоторыми предварительными замечаниями к двум типам людей. Обсуждение предопределения — предмет сам по себе довольно запутанный — делается весьма сложным, а потому опасным, из-за человеческого любопытства, которое никакие барьеры не могут удержать от блуждания по запретным лабиринтам и парения за пределами своей сферы, как если бы оно было решительно настроено не оставить ни одной Божественной тайны неисследованной или неизученной. Поскольку мы видим повсюду множество людей, виновных в этой гордыне и самонадеянности, и среди них некоторых, кто не заслуживает порицания в других отношениях, уместно напомнить им о границах их долга в этом вопросе. Во-первых, пусть они помнят, что, исследуя предопределение, они проникают в самые сокровенные тайники Божественной мудрости, где беспечный и самоуверенный пришелец не получит удовлетворения своему любопытству, но войдет в лабиринт, из которого не найдет выхода. Ибо неразумно, чтобы человек безнаказанно исследовал те вещи, которые Господь определил сокрыть в Себе; и исследовал, даже от вечности, ту возвышенность мудрости, которую Бог хотел бы, чтобы мы почитали, а не постигали, для содействия нашему восхищению Его славой. Тайны Своей воли, которые Он определил открыть нам, Он обнаруживает в Своем слове; и это все, что, как Он предвидел, будет касаться нас или способствовать нашей пользе.