«Наставление в христианской вере (Том 2)»

XI. Также особенно необходимо для умеренности дисциплины, как отмечает Августин в споре с донатистами, чтобы частные лица, если они видят, что проступки исправляются с недостаточным усердием советом старейшин, не уходили из-за этого немедленно из Церкви; и чтобы сами пасторы, если они не могут преуспеть согласно желаниям своих сердец в исправлении всего, что нуждается в исправлении, не оставляли из-за этого служение и не тревожили всю Церковь непривычной суровостью. Ибо много правды в его наблюдении, что «всякий, кто либо исправляет то, что может, обличением; или то, что не может исправить, исключает, не нарушая уз мира; или то, что не может исключить, не нарушая уз мира, порицает с умеренностью и переносит с твердостью; тот свободен от проклятия и не несет никакой вины». В другом отрывке он указывает причину; потому что «весь благочестивый порядок и метод церковной дисциплины должны постоянно иметь в виду единство Духа в союзе мира; который апостол повелевает хранить взаимным снисхождением; и без сохранения которого лекарство наказания не только излишне, но даже становится пагубным и, следовательно, уже не является лекарством». Опять же: «Тот, кто внимательно рассматривает эти вещи, ни не пренебрегает суровостью дисциплины для сохранения единства, ни не разрывает узы общения невоздержанностью исправления». Он признает, конечно, что долг пасторов — не только стремиться очистить Церковь от всякого проступка, но что также на каждом человеке лежит обязанность приложить все свое влияние для той же цели; и он полностью признает, что человек, который пренебрегает увещевать, обличать и исправлять нечестивых, хотя он ни не потворствует им, ни не объединяется в их грехах, тем не менее виновен перед Господом; но что тот, кто занимает такую должность, что имеет власть исключить их от участия в таинствах, и не делает этого, несет в таком случае не вину другого, а свой собственный грех; он лишь рекомендует делать это с благоразумием, требуемым нашим Господом, «чтобы, выбирая плевелы», они «не выдергали вместе с ними пшеницы». Отсюда он заключает вместе с Киприаном: «Пусть человек, следовательно, в милосердии исправляет то, что может; то, чего не может, пусть терпеливо переносит и с любовью оплакивает».

XII. Эти замечания Августина были сделаны вследствие суровости донатистов, которые, видя пороки в Церкви, которые епископы осуждали словесными порицаниями, но не наказывали отлучением, которое они считали не приспособленным для достижения каких-либо благих результатов, самым возмутительным образом нападали на епископов как на предателей дисциплины и нечестивым расколом отделяли себя от стада Христова. То же самое поведение практикуется в наши дни анабаптистами, которые, не признавая ни одно собрание принадлежащим Христу, если оно во всех отношениях не отличается ангельским совершенством, под предлогом ревности разрушают всякое назидание. «Такие люди, — говорит Августин, — движимы не ненавистью против нечестия других, но побуждаемы любовью к своим собственным спорам, желают либо полностью извратить, либо, по крайней мере, разделить слабое множество, увлекая их своими хвастливыми притязаниями; надутые гордостью, разъяренные упорством, коварные клеветой, буйные мятежами, чтобы их лишенность света истины не была обнаружена, они скрываются под покровом суровой строгости; и те вещи, которые Писание повелевает делать для исправления проступков наших братьев, не нарушая искренности любви или не тревожа единства мира, но с умеренностью лечебного процесса, они злоупотребляют для повода к разногласию и к святотатству раскола. Так сатана преображается в ангела света, когда из справедливой суровости он берет повод убеждать людей к бесчеловечной жестокости, не имея иной цели, кроме как развратить и разорвать узы мира и единства; сохранением которых среди христиан всякая его сила причинить им вред ослабляется, его коварные сети разрываются, и его планы по их погибели сводятся к ничто».

XIII. Есть одна вещь, которую этот отец особенно рекомендует — что если зараза какого-либо греха поразила весь народ, существует необходимость в суровости и милосердии, которые соединены в строгой дисциплине. «Ибо планы разделения, — говорит он, — пагубны и святотатственны, потому что они исходят от гордости и нечестия и тревожат добрых, которые слабы, больше, чем исправляют нечестивых, которые дерзки». И то, что он здесь предписывает другим, он верно исполнял сам. Ибо, написав Аврелию, епископу Карфагенскому, он жаловался, что пьянство, которое так сурово осуждается в Писании, безнаказанно процветает в Африке, и убеждал его попытаться исправить это созывом провинциального собора. Он немедленно добавляет: «Я верю, что эти вещи подавляются не суровостью, строгостью или властностью, но скорее учением, чем повелением, увещеваниями, чем угрозами. Ибо таково поведение, которое следует применять к множеству виновных; но суровость должна осуществляться против грехов немногих». Тем не менее он не имеет в виду, что епископы должны попустительствовать или молчать, потому что они не могут налагать суровые наказания за публичные преступления, как он объясняет позже; но он имеет в виду, что исправление должно быть смягчено такой умеренностью, чтобы быть скорее спасительным, чем вредным для тела. И поэтому он наконец заключает следующим образом: «Посему также то повеление апостола, чтобы извергнуть развращенного, ни в коем случае не должно быть оставлено без внимания, когда это может быть сделано без опасности нарушения мира; ибо только в этом случае он намеревался, чтобы оно было исполнено; и мы также должны соблюдать другое его повеление, чтобы снисходить друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира».

XIV. Оставшаяся часть дисциплины, которая строго не включена во власть ключей, состоит в том, что пасторы, согласно необходимости времен, должны увещевать народ либо к постам, либо к торжественным молениям, либо к другим упражнениям смирения, покаяния и веры, для которых слово Божье не предписывает ни времени, ни меры, ни формы, но оставляет все это на усмотрение Церкви. Соблюдение этих вещей, которые также весьма полезны, всегда практиковалось древней Церковью со времен апостолов; хотя сами апостолы не были их первыми авторами, но заимствовали пример из закона и пророков. Ибо там мы находим, что всякий раз, когда происходило какое-либо важное дело, народ собирался, назначались моления и предписывался пост. Апостолы, следовательно, следовали тому, что не было новым для народа Божьего, и тому, что, как они предвидели, будет полезным. То же рассуждение применимо и к другим упражнениям, посредством которых народ может быть побужден к долгу или сохранен в послушании. Примеры изобилуют в священной истории, перечислять которые нет необходимости. Вывод, который следует сделать из всего этого, заключается в том, что всякий раз, когда возникает спор относительно религии, который требует решения собором или церковным судом; всякий раз, когда должен быть избран служитель; короче говоря, всякий раз, когда совершается что-либо трудное или имеющее большое значение; а также когда обнаруживаются какие-либо признаки Божьего гнева, такие как голод, мор или война, — это благочестивый обычай, полезный во все века, чтобы пасторы увещевали народ к публичным постам и чрезвычайным молитвам. Если свидетельства, которые могут быть приведены из Ветхого Завета, отвергаются как неприменимые к христианской церкви, очевидно, что апостолы практиковали то же самое. Относительно молитв, однако, я полагаю, вряд ли найдется человек, склонный поднимать какой-либо спор. Поэтому скажем кое-что о посте; потому что многие, из-за незнания его полезности, недооценивают его необходимость, а некоторые отвергают его как совершенно излишний; в то время как, с другой стороны, там, где его использование не хорошо понято, он легко вырождается в суеверие.

XV. Святой и законный пост направлен на три цели. Ибо мы практикуем его либо как сдерживание плоти, чтобы сохранить ее от распущенности, либо как подготовку к молитвам и благочестивым размышлениям, либо как свидетельство нашего смирения в присутствии Бога, когда мы желаем исповедать свою вину перед Ним. Первое не часто предполагается в публичном посте, потому что не все люди имеют одинаковое телосложение или здоровье; поэтому это скорее более применимо к частному посту. Вторая цель общая для обоих, такая подготовка к молитве необходима всей Церкви, так же как и каждому из верных в отдельности. То же самое можно сказать и о третьей. Ибо иногда случается, что Бог поражает целый народ войной, мором или каким-либо другим бедствием; под таким общим бичом подобает всему народу совершить исповедание своей вины. Когда рука Господня наказывает отдельного человека, он должен совершить подобное исповедание, либо один, либо со своей семьей. Правда, это признание лежит главным образом в расположении сердца; но когда сердце затронуто так, как оно должно быть, оно едва ли может избежать прорыва во внешнее выражение, и особенно когда это способствует общему назиданию; чтобы все, через публичное исповедание своего греха, могли сообща признать справедливость Божью и могли взаимно воодушевлять друг друга влиянием примера.

XVI. Посему пост, как знак смирения, чаще используется публично, чем среди отдельных лиц в частном порядке; хотя он является общим для обоих, как мы уже заметили. Что касается дисциплины, следовательно, о которой мы сейчас говорим, всякий раз, когда моления должны быть представлены Богу по какому-либо важному случаю, было бы правильно предписать соединение поста с молитвой. Так, когда верующие в Антиохии «возложили руки на Павла и Варнаву», чтобы лучше рекомендовать их очень важное служение Богу, они «постились», а также «молились». Так же, когда Павел и Варнава впоследствии «рукоположили пресвитеров в каждой Церкви», они имели обыкновение «молиться с постом». В этом виде поста их единственной целью было то, чтобы они могли быть более живыми и свободными в молитве. И мы находим по опыту, что после плотной еды ум не стремится к Богу так, чтобы быть способным приступить к молитве и продолжать ее с серьезностью и пылкостью чувств. Так мы должны понимать то, что Лука говорит об Анне, что она «служила Богу постом и молитвой». Ибо он не помещает поклонение Богу в пост, но означает, что такими средствами эта святая женщина приучала себя к постоянству в молитве. Таков был пост Неемии, когда он молился Богу с более чем обычной горячностью об избавлении своего народа. По этой причине Павел объявляет целесообразным для верующих практиковать временное воздержание от законных удовольствий, чтобы они могли быть более свободны «предаваться посту и молитве». Ибо, соединяя пост с молитвой как помощь ей, он означает, что пост не имеет значения сам по себе, кроме как в той мере, в какой он направлен к этой цели. Кроме того, из указания, которое он дает в том месте мужьям и женам «соблюдать должное благорасположение» друг к другу, ясно, что он говорит не о ежедневных молитвах, а о таких, которые требуют особого усердия внимания.

XVII. Подобным образом, когда война, мор или голод начинают свирепствовать, или когда какое-либо другое бедствие, кажется, угрожает стране и народу, тогда также долг пасторов — увещевать Церковь к посту, чтобы со смиренными молениями они могли отвратить гнев Господень; ибо когда Он заставляет опасность появиться, Он объявляет Себя готовым и вооруженным для отмщения. Поэтому, как в древности было обычаем для преступников появляться с длинными бородами, растрепанными волосами и в траурной одежде, чтобы возбудить жалость судьи; так, когда мы стоим как преступники перед судилищем Божьим, способствует Его славе и общему назиданию, а также полезно и спасительно для нас самих, отвращать Его суровость внешними проявлениями скорби. Что это было обычным среди народа Израильского, легко заключить из языка Иоиля; ибо когда он повелевает «трубить трубою, назначить пост, объявить торжественное собрание» и переходит к другим указаниям, он говорит как о вещах, обычно практикуемых. Он только что сказал, что проводилось расследование относительно преступлений народа, объявил, что день Господень близок, и вызвал их, как преступников, явиться и ответить за себя; впоследствии он предупреждает их прибегнуть к вретищу и пеплу, к плачу и посту, то есть простерться перед Господом с внешними проявлениями смирения. Вретище и пепел, возможно, были более подходящими для тех времен; но нет сомнения, что собрание, плач, посты и подобные действия одинаково подобают нам в нынешнем веке, всякий раз, когда состояние наших дел требует их. Ибо, поскольку это святое упражнение, приспособленное как для смирения людей, так и для исповедания их смирения, почему оно должно быть менее используемо нами, чем древними в подобных нуждах? Мы читаем, что пост в знак скорби практиковался не только Израильской Церковью, которая была сформирована и регулировалась словом Божьим, но также жителями Ниневии, которые не имели никакого наставления, кроме проповеди Ионы. Какая тогда причина, почему мы не должны практиковать то же самое? Но, скажут, это внешняя церемония, которая со всеми остальными закончилась во Христе. Я отвечаю, что даже в этот день это, как и всегда было, превосходнейшая помощь и полезное увещевание для верующих, чтобы побудить их и уберечь от дальнейших провокаций Бога своей небрежностью и невнимательностью, когда они наказываются Его бичами. Поэтому, когда Христос оправдывает Своих апостолов за то, что они не постятся, Он не говорит, что пост отменен, но назначает его для времен бедствия и соединяет его со скорбью. «Придут дни, — говорит Он, — когда отнимется у них жених».

XVIII. Чтобы не было ошибки относительно термина, давайте определим, что такое пост. Ибо мы не понимаем под ним просто умеренность и воздержание в еде и питье, но нечто большее. Жизнь верующих, конечно, должна быть настолько регулируема бережливостью и трезвостью, чтобы являть, насколько возможно, вид постоянного поста. Но помимо этого, есть другой временный пост, когда мы сокращаем что-либо из нашего обычного образа жизни, либо на день, либо на какое-либо определенное время, и предписываем себе более чем обычно жесткое и суровое воздержание в пище. Это ограничение состоит в трех вещах — во времени, в качестве и в количестве пищи. Под временем я имею в виду, что мы должны совершать, постясь, те упражнения, ради которых установлены посты. Как, например, если кто постится для торжественной молитвы, он не должен прерывать свой пост, пока не уделит ей внимание. Качество состоит в полном воздержании от лакомств и довольстве более простой и скромной пищей, чтобы наш аппетит не стимулировался деликатесами. Правило количества состоит в том, что мы едим более умеренно и легко, чем обычно, только по необходимости, а не для удовольствия.

XIX. Но нам необходимо, прежде всего, быть особенно на страже против приближения суеверия, которое до сих пор было источником большого вреда для Церкви. Ибо было бы гораздо лучше, если бы пост был полностью упразднен, чем если бы эта практика усердно соблюдалась и в то же время была испорчена ложными и пагубными мнениями, в которые мир постоянно впадает, если этому не препятствует величайшая верность и благоразумие пасторов. Первая предосторожность, необходимая и которую они должны постоянно внушать, — это та, которую предложил Иоиль: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши»; то есть они должны увещевать народ, что Бог не придает никакой ценности посту, если он не сопровождается соответствующим расположением сердца, реальным неудовольствием против греха, искренним отвращением к себе, истинным смирением и нелицемерной скорбью, проистекающей из страха Божьего; и что пост не имеет пользы ни по какой другой причине, кроме как в качестве дополнительной и подчиненной помощи этим вещам. Ибо ничто не является более мерзостным для Бога, чем когда люди пытаются обмануть Его представлением знаков и внешних проявлений вместо чистоты сердца. Поэтому Он сурово порицает это лицемерие у иудеев, которые воображали, что удовлетворили Бога лишь тем, что постились, в то время как они лелеяли нечестивые и нечистые мысли в своих сердцах. «Таков ли тот пост, который Я избрал? — говорит Господь». Пост лицемеров, следовательно, является не только излишней и бесполезной усталостью, но величайшей мерзостью. С этим связано другое зло, которое требует самой бдительной осторожности, чтобы он не рассматривался как заслуженный поступок или вид божественного служения. Ибо, поскольку это вещь, безразличная сама по себе, и не обладает никакой иной ценностью, кроме той, которую она извлекает из тех целей, к которым она должна быть направлена, является величайшим суеверием смешивать его с делами, заповеданными Богом и необходимыми сами по себе, без ссылки на какую-либо дальнейшую цель. Таково было некогда безумие манихеев, в опровержении которых Августин яснейшим образом показывает, что пост не должен иметь никакой иной оценки, кроме как из-за тех целей, которые я здесь упоминаю, и что он не получает никакого одобрения от Бога, если не практикуется ради них. Третья ошибка не столь нечестива, конечно, но она чревата опасностью — навязывать его с крайней суровостью как один из главных долгов и превозносить его экстравагантными похвалами, так что люди воображают, что совершили дело особой превосходности, когда постились. В этом отношении я не осмеливаюсь полностью оправдать древних отцов от того, что они посеяли некоторые семена суеверия и дали повод к тирании, которая впоследствии возникла. Их писания содержат некоторые здравые и рассудительные мнения по предмету поста; но они также содержат экстравагантные похвалы, которые возводят его в ранг одной из главных добродетелей.

XX. И суеверное соблюдение Великого поста в то время повсеместно преобладало, потому что простой народ считал, что совершает выдающийся акт послушания Богу, а пасторы хвалили его как святое подражание Христу; тогда как ясно, что Христос постился не для того, чтобы дать пример другим, но для того, чтобы таким введением к проповеди Евангелия доказать, что учение не является человеческим изобретением, но откровением с небес. И удивительно, что люди острого проницания могли когда-либо питать такое грубое заблуждение, которое опровергается столь многочисленными и удовлетворительными аргументами. Ибо Христос не постился часто, что было необходимо для Него делать, если бы Он намеревался установить закон для ежегодных постов, но только однажды, когда Он готовился приступить к провозглашению Евангелия. Не постился Он и по обычаю людей, как подобало бы Ему делать, если бы Он намеревался побудить людей к подражанию Ему: напротив, Он явил пример, рассчитанный на то, чтобы привлечь восхищение всех, а не возбудить в них желание подражать Его примеру. Короче говоря, не было никакой иной причины для Его поста, чем для поста Моисея, когда он получил закон из руки Господней. Ибо как то чудо было явлено в Моисее, чтобы утвердить авторитет закона, было необходимо, чтобы оно не было опущено во Христе, чтобы Евангелие не казалось уступающим закону. Но с того времени никому не приходило в голову вводить такую форму поста среди народа Израильского под предлогом подражания Моисею; не следовал ему и никто из святых пророков и отцов, несмотря на их склонность и ревность ко всем благочестивым упражнениям. Ибо рассказ об Илии, что он жил сорок дней без еды и питья, имел целью лишь научить народ, что он был воздвигнут, чтобы быть восстановителем закона, от которого почти весь Израиль отступил. Это было не что иное, как тщетная и суеверная аффектация, следовательно, украшать пост Великого поста титулом и предлогом подражания Христу. В способе поста, однако, в то время было большое разнообразие, как Кассиодор рассказывает от Сократа в девятой книге своей истории. «Ибо римляне, — говорит он, — имели не более трех недель; но в течение них был постоянный пост, кроме воскресенья и субботы. Иллирийцы и греки имели шесть недель, а другие имели семь; но они постились с интервалами. Не меньше они различались и в отношении своей пищи. Некоторые использовали не что иное, как хлеб и воду; другие добавляли овощи к рыбе; некоторые не воздерживались от птицы; другие не делали никакого различия вообще между какими-либо видами пищи». Это разнообразие также упоминается Августином во втором послании к Януарию.

XXI. Времена, которые последовали, были еще хуже; к нелепой ревности множества добавилось невежество и тупость епископов, с их жаждой господства и тиранической суровостью. Были приняты нечестивые законы, чтобы связать совесть людей роковыми цепями. Употребление животной пищи было запрещено, как будто оно осквернило бы их. Святотатственные мнения добавлялись одно за другим, пока они не достигли океана заблуждений. И чтобы никакое развращение не было опущено, они начали играть с Богом самыми нелепыми притязаниями на воздержание. Ибо посреди всех самых изысканных деликатесов они ищут похвалы поста; никакие лакомства тогда не достаточны; у них никогда не бывает пищи в большем изобилии, или разнообразии, или вкусности. Такое великолепное обеспечение они называют постом и воображают, что это законное служение Богу. Я ничего не говорю о низком обжорстве, практикуемом в это время, больше, чем в любое другое время, теми, кто желает сойти за величайших святых. Короче говоря, они почитают высшим поклонением Богу воздержание от животной пищи, и, за этим исключением, потакают себе во всякого рода лакомствах. С другой стороны, вкусить малейший кусочек бекона или соленого мяса и черного хлеба они считают актом гнуснейшего нечестия, заслуживающим худшего, чем смерть. Иероним рассказывает, что были некоторые лица, даже в его время, которые играли с Богом такими дурачествами; которые, чтобы избежать использования масла, добывали самые деликатные виды пищи, привозимые из каждой страны; и которые, чтобы совершить насилие над природой, воздерживались от питья воды, но добывали вкусные и дорогостоящие ликеры, которые делались для них, которые они пили не из чаши, а из раковины. Что было тогда пороком немногих, теперь стало обычным среди всех состоятельных лиц; они постятся не для иной цели, кроме как пировать с более чем обычной роскошью и деликатностью. Но у меня нет склонности тратить много слов на вещь столь известную. Я лишь утверждаю, что ни в своих постах, ни в каких-либо других частях своей дисциплины паписты не имеют ничего столь правильного, искреннего или хорошо отрегулированного, чтобы иметь хоть малейший повод гордиться чем-либо, оставшимся среди них, достойным похвалы.

XXII. Остается вторая часть церковной дисциплины, которая относится преимущественно к духовенству. Она содержится в канонах, которые древние епископы налагали на самих себя и на свой чин; таковы, например, следующие: ни один священнослужитель не должен тратить свое время на охоту, азартные игры или пиры; никто не должен заниматься ростовщичеством или торговлей; никто не должен присутствовать на распутных танцах, и другие подобные предписания. К ним также прилагались наказания, чтобы утвердить авторитет канонов и предотвратить их безнаказанное нарушение. С этой целью каждому епископу было поручено управление своим духовенством, чтобы он правил ими согласно канонам и принуждал их исполнять свой долг. Для этого были установлены ежегодные визитации и синоды, чтобы, если кто-либо был нерадив в исполнении своего долга, он мог быть вразумлен, а тот, кто совершил проступок, мог быть исправлен в соответствии со своим нарушением. У епископов также были свои провинциальные соборы, созываемые раз в год, а в древности даже дважды в год, на которых их судили, если они совершали какое-либо нарушение своего долга. Ибо если епископ был слишком суров или жесток по отношению к своему духовенству, существовало право апелляции к провинциальным соборам, даже если жалобщик был всего один. Самым суровым наказанием было лишение провинившегося сана и временное отлучение от причастия. А поскольку это было постоянное правило, они никогда не распускали провинциальный собор, не назначив время и место для следующего. Ибо созыв вселенского собора был исключительной прерогативой императора, как свидетельствуют все древние записи. Пока сохранялась эта строгость, духовенство не требовало от народа ничего большего, чем то, что они сами являли в своем поведении. Действительно, они были гораздо строже к себе, чем к мирянам; и разумно, чтобы народ управлялся более мягкой и менее жесткой дисциплиной, а духовенство налагало на себя более тяжкие взыскания и проявляло гораздо меньше снисходительности к себе, чем к другим лицам. Нет необходимости рассказывать, как все это стало пережитком, когда в наши дни невозможно представить себе ничего более распущенного и развратного, чем этот разряд людей; и их нечестие зашло так далеко, что весь мир вопиет против них. Чтобы не показалось, что вся древность была ими полностью забыта, признаюсь, они обманывают глаза простецов некими тенями, но они имеют не больше сходства с древними обычаями, чем обезьянья имитация с разумным и рассудительным поведением людей. В Ксенофонте есть замечательный отрывок, где он описывает, как постыдно персы выродились из добродетелей своих предков и от сурового образа жизни опустились до изнеженности и женоподобия, но чтобы скрыть свой позор, они усердно соблюдали древние формы. Ибо если во времена Кира трезвость и воздержанность соблюдались до такой степени, что сморкаться было излишним и даже считалось позором, то их потомки продолжали скрупулезно воздерживаться от этого действия; но впитывать слизь и удерживать зловонные соки, порожденные их обжорством, пока они почти не начинали гнить, считалось вполне допустимым. Так, согласно древнему правилу, было запрещено ставить на стол кубки; но они не возражали против того, чтобы пить вино до тех пор, пока их не приходилось уносить пьяными. Был установлен обычай есть только один раз в день; эти достойные преемники не отменили этот обычай, но продолжали свои пиры с полудня до полуночи. Поскольку их древний закон предписывал людям заканчивать дневной путь натощак, это оставалось постоянным обычаем среди них; но они были вольны, и это была общая практика, ради избежания усталости сокращать путь до двух часов. Всякий раз, когда паписты выдвигают свои выродившиеся правила, чтобы показать свое сходство со святыми отцами, этот пример достаточно разоблачит их нелепое подражание, более поразительного сходства с которым не смог бы нарисовать ни один художник.

XXIII. В одном отношении они слишком суровы и непреклонны, а именно в том, что не позволяют священникам вступать в брак. С какой безнаказанностью среди них свирепствует блуд, нет необходимости отмечать; ободренные своим оскверненным безбрачием, они ожесточились ко всякому преступлению. Тем не менее, этот запрет ясно показывает, насколько пагубны все их предания; поскольку он не только лишил Церковь честных и способных пастырей, но и образовал ужасную бездну беззаконий и низверг многие души в пучину отчаяния. Запрет на брак для священников, безусловно, был актом нечестивой тирании, не только противоречащим слову Божьему, но и расходящимся со всяким принципом справедливости. Во-первых, людям ни в коем случае не было дозволено запрещать то, что Господь оставил свободным. Во-вторых, то, что Бог прямо предусмотрел в Своем слове, что эта свобода не должна быть ущемлена, слишком ясно, чтобы требовать больших доказательств. Я умолчу о наставлении, неоднократно даваемом Павлом, что епископ должен быть «мужем одной жены»; но что могло быть выражено с большей силой, чем то, где он возвещает откровение от Духа Святого, «что в последние времена отступят некоторые от веры, запрещая вступать в брак», и представляет их не только как обманщиков, но и как распространяющих «учения бесовские». Это, следовательно, было пророчество, священный оракул Духа Святого, которым Он намеревался с самого начала предостеречь Церковь от опасностей — что запрет на брак есть учение бесовское. Но наши противники воображают, что они превосходно уклонились от этого обвинения, когда ложно применяют его к Монтану, татианам, энкратитам и другим древним еретикам. Это относится, говорят они, к тем, кто осуждал брак вообще; мы же ни в коем случае не осуждаем его; мы просто запрещаем его духовенству, исходя из мнения, что он для них не подобает. Как будто, даже если это пророчество однажды исполнилось на тех древних еретиках, оно не может быть применимо к ним; или как будто эта детская уловка, что они не запрещают брак, потому что не запрещают его всем, заслуживает хоть малейшего внимания. Это все равно, что тиран стал бы утверждать, что не может быть несправедливости в законе, несправедливость которого угнетает только одну часть нации.

XXIV. Они возражают, что должен быть какой-то знак, отличающий духовенство от мирян. Как будто Господь не предвидел, каковы те истинные украшения, в которых должны преуспевать священники. Этим доводом они обвиняют апостола в нарушении порядка и благочиния Церкви, который, описывая совершенный образец доброго епископа, среди прочих добродетелей, которых он требовал от него, осмелился упомянуть брак. Я знаю, что они толкуют это так, будто никто не избирается епископом, если у него была вторая жена. И я признаю, что это толкование не ново; но что оно ошибочно, видно из самого контекста; ибо он сразу после этого предписывает, какими качествами должны обладать жены епископов и диаконов. Павел ставит брак в число добродетелей епископа; эти люди учат, что это порок, который нельзя терпеть в духовенстве; и, не довольствуясь этим общим осуждением, они называют его плотской скверной и нечистотой, что является языком Сириция, одного из понтификов, процитированным в их канонах. Пусть каждый поразмыслит, из какого источника могли исходить эти вещи. Христу было угодно оказать такую честь браку, что Он сделал его образом Своего священного союза с Церковью. Что можно сказать большего в похвалу достоинства брака? С каким лицом можно называть нечистым и оскверненным то, что являет подобие духовной благодати Христа?

XXV. Теперь, хотя их запрет так явно противоречит слову Божьему, они все же находят в Писании нечто, что можно привести в его защиту. Левитским священникам, всякий раз, когда наступала их очередь служить у алтаря, предписывалось не сожительствовать со своими женами, чтобы они могли быть чистыми и непорочными для совершения жертвоприношений; поэтому было бы крайне неприлично, чтобы наши таинства, которые гораздо превосходнее и совершаются ежедневно, совершались женатыми людьми. Как будто евангельское служение и левитское священство — это одно и то же служение. Напротив, левитские священники были прообразами, представлявшими Христа, Который, как Посредник между Богом и человеком, должен был примирить Отца с нами Своей совершенной чистотой. Теперь, поскольку грешники не могли во всех отношениях явить прообраз Его святости, все же, чтобы показать некоторые слабые тени ее, им было заповедано очищать себя сверх того, что обычно среди людей, всякий раз, когда они приближались к святилищу; потому что в тех случаях они должным образом представляли Христа, являясь в скинии, которая была прообразом небесного судилища, как посредники, чтобы примирить народ с Богом. Поскольку пастыри Церкви ныне не несут такого служения, это сравнение совершенно неуместно. Посему апостол без всякого исключения уверенно провозглашает, что «брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог». И сами апостолы доказали на своем собственном примере, что брак не является неприличным для святости любого служения, как бы превосходно оно ни было; ибо Павел свидетельствует, что они не только сохраняли своих жен, но и брали их с собой.

XXVI. Также проявлением вопиющей дерзости было настаивать на этой видимости целомудрия как на необходимой вещи, к великому позору древней Церкви, которая изобиловала таким особым Божественным знанием, но была еще более выдающейся в святости. Ибо если они не обращают внимания на апостолов, которых часто имеют дерзость презирать, что они скажут обо всех древних отцах, которые, несомненно, не только терпели брак у епископов, но и одобряли его? Из этого следовало бы, что они совершали гнусное осквернение священных вещей, поскольку, согласно мнению, которому мы противостоим, они не совершали таинства Господни с требуемой чистотой. Предписание о безбрачии обсуждалось на Никейском соборе; ибо никогда не бывает недостатка в ограниченных умах, поглощенных суеверием, которые стремятся вызвать к себе восхищение изобретением какой-либо новизны. Но каково было решение? Собор согласился с мнением Пафнутия, который провозгласил, что «сожительство мужчины со своей собственной женой есть целомудрие». Поэтому брак продолжал считаться священным среди них, и не считался для них никаким позором или пятном на служении.

XXVII. Впоследствии наступили времена, отмеченные слишком суеверным восхищением безбрачием. Отсюда те частые и экстравагантные похвалы девственности, с которыми в целом едва ли какая-либо другая добродетель считалась достойной сравнения. И хотя брак не осуждался как нечистый, его достоинство было настолько умалено, а святость затмена, что тот, кто не воздерживался от него, не считался стремящимся к совершенству с достаточной твердостью духа. Отсюда те каноны, которые запрещали вступление в брак тем, кто уже вступил в должность священников; и последующие, которые запрещали допуск к этой должности всех, кроме тех, кто никогда не был женат, или кто отрекся от всякого сожительства со своими женами. Поскольку эти вещи, казалось, добавляли уважения к священству, они были встречены, признаюсь, даже в ранние времена, с великими аплодисментами. Но наши противники противопоставляют нам древность. Я отвечаю: во-первых, во времена апостолов и в течение нескольких веков после них епископы были вольны вступать в брак; и сами апостолы, а также другие пастыри с высочайшей репутацией, которые следовали за ними, пользовались этой свободой без всяких затруднений. Пример первоначальной Церкви мы должны ценить выше, чем считать незаконным или неприличным то, что тогда принималось и практиковалось с одобрением. Во-вторых, даже та эпоха, которая из суеверной привязанности к девственности стала более неблагоприятной к браку, не налагала закон о безбрачии на священников как нечто абсолютно необходимое, а потому, что они предпочитали безбрачие браку. Наконец, этот закон не требовал принудительного воздержания от тех, кто не был способен его хранить; ибо в то время как на священников, виновных в блуде, налагались самые суровые наказания, те, кто вступал в брак, просто увольнялись со своей должности.

XXVIII. Поэтому, всякий раз, когда защитники этой современной тирании пытаются оправдать свое безбрачие предлогом древности, мы не преминем ответить, что они должны восстановить древнее целомудрие у своих священников, удалить всех прелюбодеев и блудников, не позволять тем, кому они запрещают добродетельное и целомудренное общение с женой, безнаказанно предаваться всякого рода разврату, возродить устаревшую дисциплину, с помощью которой можно подавить все непристойности, избавить Церковь от этой позорной гнусности, которой она так долго была обезображена. Когда они согласятся на это, все равно будет необходимо увещевать их не навязывать как необходимое то, что, будучи свободным само по себе, зависит от удобства Церкви. Тем не менее, я сделал эти замечания не из мнения, что мы должны при каких-либо условиях допускать те каноны, которые налагают обязательство безбрачия на духовенство, а чтобы дать возможность более рассудительным заметить бесстыдство наших противников, ссылающихся на авторитет древности, чтобы навлечь позор на священный брак у священников. Что касается отцов, чьи труды дошли до нас, за исключением Иеронима, они не так злобно умаляли добродетель брака, когда выражали свои собственные чувства. Мы удовлетворимся одним свидетельством Златоуста, потому что он, будучи главным почитателем девственности, не может считаться более щедрым, чем другие, в похвале брака. Он говорит: «Первая степень целомудрия — это чистое девство; вторая — верный брак. Поэтому второй вид девства — это целомудренная любовь супружества».

ГЛАВА XIII. ОБЕТЫ: БЕДСТВИЕ ИХ БЕЗРАССУДНОГО ПРИНЕСЕНИЯ.

Истинно достойно сожаления, что Церковь, после того как ее свобода была куплена бесценной ценой крови Христа, оказалась столь угнетена жестокой тиранией и почти подавлена огромной массой преданий; но всеобщее безумие отдельных лиц показывает, что не без самой справедливой причины Бог допустил, чтобы так много было сделано сатаной и его служителями. Ибо им было недостаточно пренебрегать заповедью Христа и терпеть всякое бремя, наложенное на них лжеучителями, если они не добавляли каждое свое собственное, и тем самым погружали себя глубже в ямы, вырытые ими самими. Это было следствием их соперничества друг с другом в придумывании обетов, чтобы добавить более сильное и строгое обязательство к общим узам. Поскольку мы показали, что служение Богу было развращено дерзостью тех, кто господствовал над Церковью под титулом пастырей, улавливая несчастные совести своими несправедливыми законами; здесь будет не лишним разоблачить родственное зло, чтобы показать, что люди в развращенности своих сердец противопоставили всякое возможное препятствие тем средствам, с помощью которых они должны были быть приведены к Богу. Теперь, чтобы сделать более очевидным, что обеты принесли самые серьезные бедствия, необходимо напомнить читателям уже изложенные принципы. Во-первых, мы показали, что все необходимое для регулирования благочестивой и святой жизни заключено в законе. Мы также показали, что Господь, чтобы более эффективно отвратить нас от придумывания новых дел, включил всю похвалу праведности в простое послушание Его воле. Если это верно, то вывод очевиден, что все служения, которые мы изобретаем с целью снискать расположение Бога, вовсе не угодны Ему, какое бы удовольствие они ни доставляли нам самим; и, по сути, Сам Господь во многих местах не только открыто отвергает их, но и объявляет их объектами Своего крайнего отвращения. Отсюда возникает сомнение относительно обетов, которые приносятся без авторитета прямого слова Божьего, в каком свете их следует рассматривать; могут ли они быть правильно принесены христианскими людьми и насколько они обязательны для них. Ибо то, что среди людей именуется обещанием, по отношению к Богу называется обетом. Теперь мы обещаем людям либо то, что, как мы думаем, будет им приятно, либо то, что мы должны им на основании долга. Поэтому требуется гораздо большая осторожность в отношении обетов, которые обращены к самому Богу, по отношению к Которому мы должны действовать с предельной серьезностью. Но здесь суеверие во все времена преобладало в удивительной степени, так что без суждения или рассудительности люди опрометчиво клялись Богу всем, что приходило им на ум или даже на уста. Отсюда те глупости и даже чудовищные нелепости обетов, которыми язычники дерзко забавлялись со своими богами. И я искренне желаю, чтобы христиане не подражали им в такой дерзости. Этого никогда не должно было случиться; но мы видим, что на протяжении нескольких веков не было ничего более обычного, чем эта самонадеянность; среди всеобщего презрения к закону Божьему люди были охвачены безумной страстью обещать все, что радовало их в сновидениях. У меня нет желания переходить к ненавистному преувеличению или частному перечислению чудовищности и разнообразия этого преступления; но я счел правильным сделать эти замечания попутно, чтобы показать, что мы не затеваем ненужную дискуссию, когда рассуждаем об обетах.

II. Если мы хотим избежать какой-либо ошибки в суждении о том, какие обеты являются законными, а какие нелепыми, необходимо рассмотреть три вещи — во-первых, кому должны быть адресованы обеты; во-вторых, кто мы такие, что приносим обеты; наконец, с каким намерением приносятся обеты. Первое соображение призывает нас задуматься о том, что мы имеем дело с Богом, Который находит такое удовольствие в нашем послушании, что провозглашает проклятие на все акты самовольного поклонения, какими бы благовидными и блестящими они ни казались в глазах людей. Если Бог гнушается всеми добровольными служениями, изобретенными нами без Его повеления, то из этого следует, что ничто не может быть угодно Ему, кроме того, что одобрено Его словом. Не будем же брать на себя такую большую свободу, чтобы дерзать обещать Богу то, что не имеет свидетельства Его одобрения. Ибо максима Павла, что «все, что не по вере, грех», хотя и распространяется на всякое действие, без сомнения, главным образом применима, когда человек обращает свои мысли непосредственно к Богу. Павел там рассуждает о различии в пище; и если мы ошибаемся и падаем даже в вещах самого малого значения, где мы не просвещены уверенностью веры, насколько большая скромность требуется, когда мы беремся за дело величайшей важности! Ибо ничто не должно быть для нас важнее обязанностей религии. Пусть это будет нашим первым правилом в отношении обетов — никогда не пытаться обещать что-либо без предварительного убеждения совести, что мы не предпринимаем ничего опрометчиво. И наша совесть будет в безопасности от всякой опасности опрометчивости, когда у нее будет Бог в качестве руководителя, диктующего, так сказать, Своим словом, что подобает или бесполезно делать.

III. Второе соображение, которое мы упомянули, призывает нас измерить свои силы, созерцать свое призвание и не пренебрегать свободой, которую даровал нам Бог. Ибо тот, кто обещает то, что не в его власти, или что противоречит его призванию, виновен в опрометчивости; а тот, кто презирает милость Божью, которой он поставлен господином всего, виновен в неблагодарности. Этим замечанием я не хочу сказать, что мы имеем что-либо в своей власти, чтобы мы могли обещать это Богу, полагаясь на свои собственные силы. Ибо с величайшим уважением к истине на Аравзийском соборе было постановлено, что Богу правильно обещается только то, что мы получили из Его руки, видя, что все вещи, которые преподносятся Ему, являются лишь дарами, которые Он даровал. Но поскольку одни вещи даются нам по благости Божьей, а другие отказываются нам по Его справедливости, пусть каждый человек последует увещеванию Павла и рассмотрит меру благодати, которую он получил. Поэтому мое единственное значение здесь состоит в том, что обеты должны регулироваться той мерой, которую предписывает нам Господь, тем, что Он дал нам; чтобы, пытаясь сделать больше, чем Он позволяет, мы не низвергли себя в опасность, приписывая себе слишком много. Лука дает нам пример тех убийц, которые поклялись, «что они не будут ни есть, ни пить, пока не убьют Павла»: даже если бы сам замысел не был преступным, все равно это выдало бы невыносимую опрометчивость — сделать жизнь и смерть человека зависимыми от их власти. Так Иеффай понес наказание за свое безумие, когда в пылу опрометчивости принес необдуманный обет. В обетах этого класса, отличающихся безумной самонадеянностью, обет безбрачия занимает первенство. Священники, монахи и монахини, забывая о своей немощи, считают себя способными к безбрачию. Но каким откровением они были научены, что сохранят свое целомудрие всю свою жизнь, до конца которой доходит их обет? Они слышат провозглашение Бога относительно всеобщего состояния человека: «Не хорошо быть человеку одному». Они понимают, и я хотел бы, чтобы они не чувствовали, что грех, остающийся в нас, сопровождается самыми мощными стимулами. С какой уверенностью они могут дерзать отвергать это общее призвание на всю свою жизнь, тогда как дар воздержания часто даруется на определенное время, как того требует возможность? В таком упорстве пусть они не ожидают, что Бог поможет им, но лучше пусть помнят, что написано: «Не искушай Господа Бога твоего». Теперь, искушать Бога — значит бороться против природы, которую Он вложил в нас, и презирать дары, которые Он преподносит, как будто они вовсе не подходят нам. И они не только делают это, но даже сам брак, который Бог счел не унижением Своего величия установить, который Он провозгласил «честным у всех», который наш Господь Иисус Христос освятил Своим присутствием, который Он удостоил почтить Своим первым чудом, они не стыдятся клеймить как осквернение, только ради того, чтобы превозносить безбрачие, как бы оно ни проводилось, самыми экстравагантными похвалами. Как будто они не являют поразительное доказательство в своих собственных жизнях, что безбрачие — это одно, а девство — другое; и все же у них хватает крайнего бесстыдства называть такую жизнь ангельской. Это, безусловно, причиняет великую обиду ангелам Божьим, с которыми они сравнивают лиц, виновных в блуде, прелюбодеянии и других преступлениях, гораздо более тяжких и нечистых. И нет ни малейшей нужды в аргументах, когда они ясно изобличаются самим фактом. Ибо совершенно очевидно, какие ужасные наказания Господь обычно налагает за такую высокомерность, самоуверенность и презрение к Его дарам. Скромность запрещает мне комментировать те вещи, которые более тайны, о которых уже слишком много известно. То, что мы не вольны обещать что-либо, что может помешать нам служить Богу в нашем призвании, находится вне всякого спора; как если бы отец семейства поклялся, что оставит жену и детей, чтобы взять на себя какое-то другое поручение; или как если бы человек, квалифицированный для исполнения должности магистрата, будучи избранным на нее, поклялся, что останется в частном положении. Но наблюдение, которое мы сделали, что нашей свободой не следует пренебрегать, имеет некоторую трудность, которая требует дальнейшего разъяснения. Теперь значение может быть кратко объяснено следующим образом: поскольку Бог поставил нас господами над всеми вещами и подчинил их нам, чтобы мы могли использовать их все для нашего удобства, у нас нет причин надеяться, что мы совершим служение, угодное Богу, делая себя рабами внешних вещей, которые должны быть подчинены нашему содействию. Я говорю это потому, что некоторые люди считают себя заслуживающими похвалы за смирение, если они запутывают себя многими обрядами, от которых Господь, по самым веским причинам, намеревался нас освободить. Поэтому, если мы хотим избежать этой опасности, давайте всегда помнить, что мы никогда не должны отступать от той экономии, которую Господь установил в христианской Церкви.

IV. Я перехожу теперь к третьему соображению, которое я упомянул; что имеет большое значение, с каким намерением приносится обет, если мы хотим, чтобы он был одобрен Богом. Ибо, поскольку Господь взирает на сердце, а не на внешний вид, случается, что одно и то же действие, совершенное с разными замыслами, иногда угодно Ему, а иногда в высшей степени неприятно. Если кто-либо обещает воздержание от вина, как будто в таком воздержании есть какая-то святость, он виновен в суеверии; если это делается ради какой-либо другой цели, которая не является неподобающей, никто не может осудить это. Теперь, насколько я могу судить, есть четыре цели, к которым могут быть правильно направлены наши обеты. Ради дальнейшего разъяснения я отношу две из них к прошедшему времени, а другие две — к будущему. К прошедшему времени относятся те обеты, которыми мы либо свидетельствуем свою благодарность Богу за полученные благодеяния, либо, чтобы отвратить Его гнев, налагаем на себя наказание за грехи, которые мы совершили. Первые можно назвать обетами благодарения; вторые — обетами покаяния. О первых у нас есть пример в Иакове, который обещал дать Богу десятую часть всего, что он приобретет, если Господь вернет его из изгнания в дом отца его с миром. У нас есть другие примеры того же рода в древних мирных жертвах, которые обычно обещались благочестивыми царями и полководцами, вступающими в справедливые войны, чтобы быть принесенными в случае, если они одержат победу; или лицами, страдающими от более чем обычных трудностей, в случае, если Господь избавит их. Так мы должны понимать все те места в Псалмах, которые говорят об обетах. Обеты такого рода могут также использоваться теперь среди нас, всякий раз, когда Бог избавляет нас от какого-либо великого бедствия, от тяжелой болезни или от любой другой опасности. Ибо в таких случаях не противоречит долгу благочестивого человека посвятить Богу какое-либо приношение, которое он обещал, просто как торжественный знак благодарного признания, чтобы он не показался неблагодарным за Его благость. Природа второго вида обетов будет достаточно ясна из одного только знакомого примера. Если человек впал в какое-либо преступление из-за порока невоздержанности, ничто не мешает ему исправить этот порок временным отказом от всех деликатесов и подкреплением этого воздержания обетом, чтобы наложить на себя более сильное обязательство. Тем не менее, я не налагаю никакого вечного закона на тех, кто был виновен в таком проступке; я только указываю, что они вольны делать, если они думают, что такой обет был бы полезен для них. Я считаю обет такого рода, следовательно, законным, но, в то же время, оставленным на свободный выбор каждого человека.

V. Обеты, которые касаются будущего, как я заметил, имеют своей целью, отчасти сделать нас более осторожными в отношении опасности, отчасти побудить нас к исполнению долга. Например; человек осознает себя настолько склонным к определенному пороку, что в чем-то, не являющемся иначе злом, он не может удержаться от впадения в грех; он не совершит никакой нелепости, если на время откажет себе в использовании этой вещи посредством обета. Если кто-либо убежден, что то или иное украшение одежды опасно для него, и все же чувствует чрезмерное желание к нему, он не может сделать ничего лучше, чем ограничить себя, наложив необходимость воздержания, чтобы освободиться от всякого колебания. Так, если кто-либо забывчив или нерадив в необходимых обязанностях благочестия, почему бы ему не пробудить свою память и не стряхнуть свою небрежность наложением обета? В обоих случаях, признаюсь, есть видимость ученичества; но, рассматриваемые как помощь немощи, такие обеты могут с пользой использоваться неопытными и несовершенными. Обеты, следовательно, которые уважают одну из этих целей, особенно те, что касаются внешних вещей, мы будем утверждать как законные, если они подкреплены одобрением Бога, если они соответствуют нашему призванию и если они ограничены способностью благодати, которую дал нам Бог.

VI. Теперь нетрудно заключить, какие идеи следует иметь об обетах вообще. Существует один обет, общий для всех верующих, который приносится при крещении и подтверждается и утверждается нами в исповедании нашей веры в Катехизисе и в принятии вечери Господней. Ибо таинства напоминают заветы, или инструменты соглашения, посредством которых Бог передает Свою милость нам, а в ней — вечную жизнь; а мы, с другой стороны, обещаем Ему послушание. Теперь форма, или, по крайней мере, сумма обета состоит в том, что, отрекаясь от сатаны, мы посвящаем себя служению Богу, чтобы повиноваться Его святым заповедям и не следовать развращенным наклонностям плоти. Этот обет, будучи санкционированным Писанием и даже требуемым от всех детей Божьих, не следует сомневаться, что он свят и полезен. Не является возражением против этого то, что ни один человек в настоящей жизни не исполняет совершенного послушания, которого требует от нас Бог; ибо, поскольку это условие включено в завет благодати, который содержит как отпущение грехов, так и дух освящения, обещание, которое мы тогда даем, связано с нашим прошением о милости и нашим ходатайством о помощи и предполагает их. При суждении о частных обетах необходимо помнить три правила, которые мы дали, которые позволят нам составить правильную оценку природы каждого обета. Тем не менее, я не хотел бы, чтобы меня считали сторонником даже тех обетов, которые я утверждаю как святые, до такой степени, чтобы желать их ежедневного использования. Ибо хотя я не решаюсь определять что-либо относительно числа или времени, все же, если бы кто-либо последовал моему совету, он не принесет никаких, кроме таких, которые являются трезвыми и кратковременными. Ибо если кто-либо часто прибегает к принесению многих обетов, вся религия будет повреждена их частотой, и будет великая опасность впасть в суеверие. Если кто-либо свяжет себя вечным обетом, он не исполнит его без великого труда и затруднения; или, утомленный его долгим продолжением, он в конце концов нарушит его вовсе.

VII. Теперь очевидно, какое великое суеверие в течение некоторых веков преобладало в мире по этому предмету. Один человек дал обет, что не будет пить вина; как будто воздержание от вина само по себе является служением, угодным Богу. Другой обязал себя поститься; другой — воздерживаться от мяса в определенные дни, которые он ложно вообразил обладающими некоторой особой святостью сверх других. Были некоторые обеты гораздо более детские, хотя и не принесенные детьми. Ибо считалось великой мудростью давать обеты паломничеств в места более чем обычной святости и совершать путь либо пешком, либо с полуобнаженным телом, чтобы заслуга могла быть увеличена усталостью. Эти и подобные обеты, с невероятной яростью к которым мир долгое время был охвачен, рассмотренные согласно правилам, которые мы изложили, будут не только найдены тщетными и ничтожными, но и исполненными явного нечестия. Ибо каким бы ни было суждение плоти, Бог не держит ничего в большем отвращении, чем служения человеческого изобретения. Также питаются следующие пагубные и отвратительные мнения; лицемеры, когда они совершили эти глупости, полагают, что достигли высокой степени праведности; они помещают всю сущность благочестия во внешние обряды; и они презирают всех, кто обнаруживает меньше заботы об этих вещах, чем они сами.

VIII. Перечислять все частные виды обетов не принесло бы никакой пользы. Но поскольку монашеские обеты пользуются очень высоким почитанием, так как они казались санкционированными публичным авторитетом Церкви, уместно сделать несколько кратких замечаний относительно них. Во-первых, чтобы никто не мог защищать монашество, каким оно существует в наши дни, под предлогом древнего и долго продолжающегося предписания, необходимо заметить, что образ жизни в монастырях в древние времена был очень отличен от того, что есть сейчас. Это были убежища тех, кто желал приучить себя к величайшей суровости и терпению; ибо дисциплина, приписываемая лакедемонянам, по законам Ликурга, была равна, и даже значительно превосходила по строгости ту, которая тогда практиковалась среди монахов. Они спали на земле без каких-либо кроватей или кушеток; они не пили ничего, кроме воды; их пища состояла исключительно из хлеба, трав и кореньев; их главными лакомствами были масло, горох и бобы. Они воздерживались от всякого деликатеса в пище и украшений тела. Эти вещи могли бы показаться невероятными, если бы они не были засвидетельствованы лицами, которые видели и испытали их, Григорием Назианзином, Василием и Златоустом. Но именно такой испытательной дисциплиной они готовили себя к высшим должностям. Ибо то, что монашеские коллегии были в то время семинариями, из которых Церковь снабжалась служителями, достаточно очевидно из примеров тех, кого мы упомянули, которые все воспитывались в монастырях и из этого положения призывались на епископскую должность, а также многих других великих и превосходных людей своего века. И Августин показывает, что тот же обычай снабжения служителями для Церкви из монастырей продолжался в его время; ибо монахи острова Капрария обращаются им следующим образом: «Мы увещеваем вас в Господе, братья, чтобы вы хранили свое намерение и упорствовали до конца; и чтобы, если когда-либо ваша мать Церковь будет иметь нужду в вашем труде, вы ни не брались за поручение с жадной гордостью, ни не отказывались от него с льстивой праздностью; но чтобы вы повиновались Богу с кротостью сердца; не предпочитая свой досуг нуждам Церкви, которой, если бы никакие добрые люди не были расположены помочь в производстве ее детей, вы не можете обнаружить, как вы могли бы сами родиться». Он здесь говорит о служении, которое является средством возрождения верующих. Опять же, в послании к Аврелию он говорит: «Это служит поводом к падению для них самих и величайшим оскорбительным унижением для церковного чина, если дезертиры монастырей избираются на церковные должности; тогда как из тех, кто остается в монастыре, мы привыкли продвигать на такие должности только лучших и наиболее одобренных. Если только, как говорит простой народ, плохой танцор — хороший музыкант, так и о нас не следует шутливо говорить: плохой монах будет хорошим служителем. Слишком много приходится оплакивать, если мы стимулируем монахов к такой гибельной гордости и считаем духовенство заслуживающим такого тяжкого позора; тогда как иногда даже хороший монах едва ли сделает хорошего священника, если он имеет достаточное воздержание и все же испытывает недостаток в необходимых знаниях». Из этих отрывков видно, что благочестивые люди привыкли готовить себя посредством монашеской дисциплины к управлению Церковью, чтобы они могли быть лучше квалифицированы для принятия такой важной должности. Не то чтобы все монахи достигали этой цели; или даже стремились к ней; ибо они были в целом неграмотными людьми, но те, кто был квалифицирован, отбирались.

IX. Но Августин дал нам портрет древнего монашества, главным образом в двух местах; в своем трактате «О нравах католической Церкви», в котором он защищает святость этого призвания против клеветы манихеев; и в другой книге, «О труде монахов», в которой он выступает против некоторых выродившихся монахов, которые начали развращать этот орден. Различные вещи, которые он излагает, я соберу здесь в кратком резюме, используя, насколько возможно, его собственные слова. «Презирая соблазны этого мира, объединенные в общей жизни строжайшего целомудрия и святости, они проводят свое время вместе, живя в молитвах, в чтениях и в беседах, не надутые гордостью, не буйные от упрямства, не бледные от зависти. Никто не обладает чем-либо своим; никто не является бременем для другого. Трудом своих рук они добывают те вещи, которые достаточны для поддержания тела, не мешая уму предаваться Богу. Свою работу они доставляют тем, кто называется деканами. Эти деканы распоряжаются всем с великой заботой и отдают отчет одному, которого они называют Отцом. Святейшие в своих нравах, выдающиеся в божественном знании и превосходящие во всякой добродетели, эти Отцы, без всякой гордости, заботятся о благополучии тех, кого они называют детьми, повелевая ими с великим авторитетом, и те повинуются им с великой радостью. В конце дня, еще постясь, каждый выходит из своей кельи, и они все собираются, чтобы услышать Отца; и каждый из этих Отцов окружен по меньшей мере тремя тысячами человек», (он говорит главным образом об Египте и Востоке;) «там они принимают некоторое телесное подкрепление, столько, сколько достаточно для жизни и здоровья; каждый сдерживает свой аппетит, чтобы он мог сделать лишь скудное использование даже из провизии, поставленной перед ним, которая находится в малых количествах и самого простого описания. Что они не только воздерживаются от животной пищи и от вина, чтобы подавить похотливые желания, но от таких вещей, которые стимулируют аппетит с большей силой, в пропорции к мнению, питаемому некоторыми лицами об их чистоте; под которым предлогом подлое стремление к изысканным яствам, за исключением животной пищи, обычно нелепо и постыдно защищается. Все, что остается сверх их необходимой пищи, (а излишек значителен, как от усердия их рук, так и от воздержанности их трапез,) распределяется бедным с большей заботой, чем если бы это было заработано теми, кто распределяет это. Ибо они не стремятся иметь изобилие этих вещей, но вся их забота в том, чтобы ничего из их изобилия не осталось с ними». Впоследствии, упомянув их суровость, примеры которой он видел в Милане и других местах, он говорит: «В этих обстоятельствах никто не принуждается к суровостям, которые он не в силах вынести; нет наложения на кого-либо того, от чего он отказывается; и он не осуждается остальными, потому что признает себя слишком слабым, чтобы подражать им; ибо они помнят высокие похвалы, данные милосердию; они помнят, что для чистых все чисто. Поэтому все их усердие направлено не на отвержение определенных видов пищи как оскверненных, но на покорение похоти и сохранение любви к братьям. Они помнят, что сказано: Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое. Тем не менее многие сильные люди воздерживаются ради слабых. У многих есть другая причина для этого; они любят жить на более скудной и менее роскошной пище. Эти лица, следовательно, которые воздержанны, когда находятся в полном здравии, если состояние недомогания требует, вкушают без всякого страха, когда они больны. Многие не пьют вина; но это не из опасения быть оскверненным им; ибо они самым гуманным образом заставляют давать его тем, кто изнурен и не может получить здоровья тела без него; и некоторых, кто глупо отказывается от него, они увещевают с братской любовью остерегаться, чтобы их суетное суеверие не ослабило их, а не способствовало их святости. Так они усердно упражняют себя в благочестии: но они знают, что упражнение тела простирается только на короткое время. Милосердие соблюдается главным образом; милосердию пища, беседа, одежда, лицо — все подчинено. Они все собираются и соединяются в одно милосердие; нарушить это считается незаконным и грехом против Бога; если кто-либо противится милосердию, он изгоняется и его избегают; если кто-либо согрешит против него, ему не позволяют оставаться ни одного дня». Поскольку Августин, как кажется, в этих отрывках представил портрет истинного характера древнего монашества, я счел правильным, несмотря на их длину, вставить их здесь; ибо я видел, что, как бы я ни стремился к краткости, все же я ушел бы в еще большую длину, если бы я собирал те же вещи из разных авторов.