«Введение в ненасилие»

«Неповиновение без насилия побеждает, если оно побеждает, не столько воздействием на совесть хозяев, сколько возбуждением симпатии незаинтересованных наблюдателей. Зрелище людей, страдающих за принцип и не наносящих ответных ударов, волнует. Оно вынуждает власть имущих снизойти до объяснений, до оправданий. Слабые получают смену площадки: от воли сильного к суду общественного мнения, возможно, мирового мнения». [38]

Ставки в такой борьбе могут быть большими или малыми. Они варьируются от требования профсоюза повысить заработную плату на пять центов в час до требования целого народа о политической независимости от имперского хозяина или революционного изменения экономической или политической власти в обществе.

Решение сопротивляющихся использовать ненасильственные средства оппозиции для достижения своих целей может основываться либо на принципе, либо на целесообразности. В первом случае они сказали бы, что цели, которые они преследуют, не стоили бы того, чтобы их достигать, если бы это было связано с физическим насилием по отношению к другим людям; во втором случае они действовали бы исходя из вывода, что с учетом всех вовлеченных факторов их целям лучше всего послужило бы избегание насилия. Эти факторы включали бы вероятность ответного насилия, оценку относительной физической силы двух сторон конфликта и отношение общественности к стороне, которая первой применила насилие. На практике действия тех, кто избегает насилия, потому что считает его неправильным, очень мало отличаются от действий тех, кто избегает его, потому что думает, что оно не послужит их целям. Но поскольку между ними есть моральное различие, мы отложим рассмотрение сатьяграхи, или ненасильственного прямого действия на основе принципа, до следующего раздела. В любом случае это заслуживает отдельного рассмотрения из-за огромного внимания, которое оно привлекает в пацифистских кругах по всему миру.

С самого начала необходимо развеять идею о том, что ненасильственное сопротивление — это нечто эзотерическое и восточное и что оно редко используется в западном обществе. Этот тип действий постоянно используется в наших собственных сообществах, и история западных народов представляет нам большое количество примеров использования ненасильственных действий в политических и революционных конфликтах. В последующем обсуждении точка зрения соответствует Западу.

СНОСКИ:

[36] Clarence Marsh Case, «Friends and Social Thinking» в кн.: S. B. Laughlin (Ed.), Beyond Dilemmas (Philadelphia: Lippincott, 1937), 130-137; Cadoux, Christian Pacifism Re-Examined, 24-25, и таблица на стр. 45.

[37] Case, Non-Violent Coercion, 330. Джон Льюис говорит: «Ненасилие может быть столь же полностью принудительным, как и само насилие, и в этом случае, хотя оно имеет преимущество не вовлечения в войну, его нельзя защищать с духовных позиций». The Case Against Pacifism, 110.

[38] В его «Введении» к книге Case, Non-Violent Coercion.

Забастовка рабочих

Наиболее распространенным типом ненасильственного конфликта является обычная забастовка рабочих. Во время забастовки рабочие прекращают сотрудничество с работодателем до тех пор, пока он не выполнит их требования. Он страдает, потому что, пока они отказываются работать на него, он не может производить товары или услуги, от продажи которых зависит его собственное существование. Обычно во время такой забастовки он не борется ни за какой принцип, поэтому он склонен соизмерять свой денежный убыток от нее с преимуществами, от которых ему пришлось бы отказаться, чтобы достичь соглашения. Когда он приходит к выводу, что дешевле уступить, руководство и бастующие могут прийти к соглашению. Если работодатель действительно чувствует, что на кону стоит принцип контроля над предприятием со стороны его владельца, он может продержаться дольше, пока фактически не потеряет от забастовки больше, чем если бы он уступил требованиям бастующих, но даже тогда он взвешивает психологические издержки против денежных, и когда последние перевешивают первые, он становится восприимчивым к урегулированию.

Во время забастовки рабочие проходят через тот же процесс. Забастовка с их точки зрения даже более затратна, чем для работодателя. Ее нельзя начинать легкомысленно, поскольку на кону стоят сами средства их существования. Им тоже приходится взвешивать денежные издержки своего продолжающегося отказа от сотрудничества против выгод, на которые они могли бы надеяться при продолжении сопротивления, и когда издержки становятся больше, чем предполагаемая выгода, они становятся восприимчивыми к предложениям о компромиссе. Они тоже могут бороться за принцип права на организацию и контроль над собственными экономическими судьбами, поэтому они могут быть готовы терпеть убытки в течение более длительного периода, чем если бы они могли получить только непосредственные денежные выгоды, но когда непосредственные издержки перевешивают конечные психологические преимущества, они тоже будут готовы капитулировать.

Тем временем бастующие должны следить за тем, чтобы работодатель не нашел кого-то другого, с кем он мог бы сотрудничать, чтобы устранить свою зависимость от них. Поэтому они пикетируют завод, пытаясь убедить других не работать там. Если убеждение неэффективно, они могут прибегнуть к массовому пикетированию, что равносильно угрозе насилия против лиц, которые попытались бы занять их рабочие места. Иногда угроза их рабочим местам становится настолько велика, что для их защиты они прибегают к насилию против штрейкбрехеров. В этот момент общественность, которая склонна в некоторой степени сочувствовать их требованиям о справедливой заработной плате или лучших условиях труда, отворачивается от них и поддерживает работодателя, значительно повышая его моральный авторитет и ослабляя авторитет бастующих, пока бастующие, чувствуя, что силы против них слишком велики, не склонны уступить. Работодатель столкнется с такой же негативной реакцией общественности, если попытается использовать насилие, чтобы сломить забастовку. Следовательно, если он все же решает использовать насилие, он пытается сделать так, чтобы ответственность легла на бастующих, или пытается спровоцировать их на то, чтобы они применили его первыми. В их интересах не использовать его, даже когда оно применяется против них. Профсоюзные лидеры в целом понимают этот принцип и стараются избегать насилия любой ценой. Они делают это не на основе принципа, а на основе целесообразности. [39]

В ходе большой волны энтузиазма по организации труда, которая охватила Соединенные Штаты в 1936 и 1937 годах, американские рабочие скопировали вариант забастовки, который ранее использовался в Венгрии и Франции. [40] Вместо того чтобы покидать собственность работодателя и пытаться помешать другим войти на нее, чтобы занять их места, рабочие оставались на «сидячей забастовке» внутри заводов, так что работодатель был бы вынужден применить насилие, чтобы удалить их, чтобы управлять фабрикой. Эти забастовки частично основывались на теории о том, что рабочий имеет право собственности на свое рабочее место, точно так же, как работодатель на свое капитальное оборудование. Такие забастовки некоторое время были более успешными, чем старый вариант, потому что штрейкбрехерство было практически невозможно. Однако вскоре общественное мнение заставило отказаться от этой техники. Она носила революционный характер, поскольку угрожала старой концепции частной собственности. Страх мелких собственников, что их собственное имущество окажется под угрозой из-за успеха такого движения, заставил их поддержать владельцев заводов против бастующих, которые затем были вынуждены уступить. В этом случае страх общественности перед революционными изменениями был больше, чем их неприязнь к насилию, поэтому они даже поддержали применение физической силы работодателями и полицейскими властями для удаления бастующих с заводов. Сама эффективность метода, который применяли рабочие, привела к его поражению, потому что общественность еще не была убеждена принять новую концепцию права собственности рабочего на свое рабочее место.

СНОСКИ:

[39] A. J. Muste, Non-Violence in an Aggressive World (New York: Harper, 1940), 70-72.

[40] Barthelemy de Ligt, The Conquest of Violence: An Essay on War and Revolution (New York: E. P. Dutton, 1938), 131-132.

Бойкот

Бойкот в большинстве случаев является более косвенным типом несотрудничества, чем забастовка. [41] Это слово возникло в Ирландии в 1880 году, когда капитан Бойкотт, агент ирландского землевладельца, отказал в требованиях арендаторам поместья. В отместку они угрожали его жизни, заставили его слуг покинуть его, разрушили его заборы и отрезали его поставки продовольствия. Ирландская земельная лига, настаивая на том, что земля Ирландии должна принадлежать ее народу, использовала этот метод оппозиции в последующие годы. Ее члены отказывались иметь дело с крестьянами или торговцами, которые поддерживали правительство, но они использовали акты насилия и запугивания, а также экономическое давление. Правительство использовало 15 000 военных полицейских и 40 000 солдат против народа, но им удалось лишь заполнить тюрьмы. Борьба вполне могла бы завоевать землю для ирландского крестьянина, если бы Парнелл, ставший лидером ирландского движения, не согласился принять Билль Гладстона о гомруле 1886 года в обмен на прекращение оппозиции в Ирландии. Билль был отклонен в парламенте, и ирландская проблема продолжалась. [42]

В более позднем употреблении слово «бойкот» применялось почти исключительно к отказу от экономического сотрудничества. Организованные рабочие в Америке использовали бойкот против товаров производителей, которые отказывались иметь дело с профсоюзами, и он до сих пор используется в призывах к общественности не пользоваться услугами магазинов или производителей, которые несправедливо относятся к рабочим.

Идея экономических санкций, которая сыграла столь большую роль в истории Лиги Наций в ее попытках иметь дело с теми, кто игнорировал решения Лиги, по сути аналогична бойкоту. Фактически, большая часть мышления пацифистского движения между двумя войнами утверждала, что экономические санкции обеспечат ненасильственную, но принудительную замену войны при урегулировании международных споров. [43]

СНОСКИ:

[41] «Бойкот является формой пассивного сопротивления во всех случаях, когда он не опускается до насилия и запугивания. Тот факт, что он является принудительным, не выводит его за рамки морали, ибо принуждение... является фактом, неотделимым от жизни в обществе». Case, Non-Violent Coercion, 319.

[42] De Ligt, 114-117; Carleton J. H. Hayes, A Political and Cultural History of Modern Europe (New York: Macmillan, 1936), II, 496.

[43] De Ligt, 218-241.

Ненасильственное принуждение со стороны американских колоний

Западный мир неоднократно использовал ненасильственное принуждение как политический, так и экономический метод. Как ни странно, многие американцы, которые склонны сегодня насмехаться над методами индийского движения за независимость, забывают, что американские колонисты использовали почти те же методы на ранних этапах своего собственного восстания против Англии. Когда Англия начала утверждать имперский контроль над колониями после 1763 года, колонисты ответили протестами и отказами от сотрудничества. Против Закона о гербовом сборе 1765 года и пошлин Тауншенда 1767 года они приняли соглашения о неимпорте, согласно которым отказывались ввозить британские товары. Конечно, более радикальные колонисты не избегали насилия на основе принципа, и прямое действие, с помощью которого они заставляли колониальных купцов соблюдать условия соглашений о неимпорте, не всегда было ненасильственным. Потеря торговли побудила британских купцов в обоих случаях обратиться в парламент и успешно настоять на отмене Закона о гербовом сборе в 1766 году и пошлин Тауншенда в 1770 году. Перед лицом несотрудничества, практикуемого подавляющим большинством колонистов, британское правительство было вынуждено уступить, чтобы служить своим собственным интересам. [44]

В 1774 году, когда Континентальный конгресс создал Континентальную ассоциацию, чтобы снова использовать то же экономическое оружие, вопросы конфликта были очерчены более четко. Многие умеренные колонисты, которые поддерживали предыдущие действия, осудили это как революционное и перешли на сторону лоялистов. Сами радикалы чувствовали себя менее уверенно в использовании своего экономического оружия и начали собирать оружие для насильственного восстания. Попытка британцев уничтожить это оружие привела к Лексингтону и Конкорду. [45] То, что было ненасильственной оппозицией британской политике, стало вооруженным восстанием и гражданской войной. Это была война, которая, вероятно, закончилась бы поражением колонистов, если бы они не смогли ловить рыбу в мутной воде международной политики и заручиться активной поддержкой Франции, которая стремилась таким образом отомстить за потерю своих собственных колоний Великобритании в 1763 году. Мы имеем здесь пример того, как ненасильственное сопротивление, когда оно используется лишь на основе целесообразности, склонно усиливать и обострять конфликт, пока он в конечном итоге не приводит к самой войне. [46]

СНОСКИ:

[44] Кертис Неттелс говорит об оппозиции Закону о гербовом сборе: «Самым действенным оружием, использованным колонистами, были соглашения о неимпорте, которые ударили по британским купцам в то время, когда торговля была плохой». The Roots of American Civilization (New York: Crofts, 1938), 632. Позже он говорит: «Колониальные купцы снова прибегли к соглашениям о неимпорте как к самому эффективному средству принуждения Британии к отмене законов Тауншенда». Ibid., 635. Для хорошего обзора всего этого движения см. также: John C. Miller, Origins of the American Revolution (Boston: Little, Brown, 1943), 150-164, 235-281.

[45] Miller, 355-411.

[46] Case, Non-Violent Coercion, 308-309.

Ирландская оппозиция Великобритании после 1900 года

После столетий насильственной оппозиции британской оккупации ирландцы предприняли эксперимент по ненасильственному несотрудничеству после 1900 года. Артур Гриффит был вдохновлен использовать в Ирландии методы, применявшиеся в венгерском движении за независимость 1866-1867 годов. Его партия «Шинн Фейн», организованная в 1906 году, решила создать независимое правительство для Ирландии вне рамок Соединенного Королевства. Когда Закон о гомруле 1914 года не был введен в действие из-за войны, «Шинн Фейн» укрепила свои позиции. На выборах 1918 года три четверти успешных ирландских кандидатов были членами партии, поэтому они встретились в Дублине как ирландский парламент, а не отправились в Вестминстер. В 1921 году, после того как новый Закон о гомруле привел лишь к дополнительной оппозиции, британское правительство договорилось об урегулировании с представителями «Ирландской Республики», что создало «Ирландское Свободное государство» как самоуправляющийся доминион в составе Британского Содружества. Ирландцы приняли договор, и ирландская проблема была на пути к урегулированию, хотя более поздние события доказали, что Ирландия не будет удовлетворена, пока не продемонстрирует, что новый статус сделал ее фактически независимой. Ее нейтралитет в нынешней войне должен развеять все сомнения. [47]

СНОСКА:

[47] Brockway, Non-Co-operation, 71-92; William I. Hull, The War Method and the Peace Method: An Historical Contrast (New York: Revell, 1929), 229-231; Hayes, Modern Europe, II, 498-501, 876-879, 952-953.

Забастовки с политическими целями

Британские рабочие сами использовали забастовки с политическим значением. В 1920 году транспортные рабочие отказались обрабатывать товары, предназначенные для использования в войне против большевистского режима в России, и тем самым вынудили Британию прекратить свое вмешательство. [48] В 1926 году всеобщая забастовка в Британии имела революционные последствия, которые правительство и общественность осознали слишком хорошо. Отсюда и широкая оппозиция ей. Лидеры забастовки даже сами испугались и внезапно прекратили ее, оставив массы рабочих в полном недоумении. [49]

В Германии несотрудничество также успешно использовалось. В 1920 году всеобщая забастовка сорвала попытку милитаристов захватить контроль над государством во время Капповского путча. В 1924 году, когда французская армия вторглась в Рур, ненасильственный отказ немецких рабочих добывать уголь для Франции получил поддержку всей немецкой нации. Как говорили в то время: «Уголь штыками не добудешь». В конце концов французы ушли из своей бесплодной авантюры. [50]

СНОСКИ:

[48] Allen, Fight for Peace, 633-634; Huxley, Ends and Means, 169-170.

[49] Berkman, Communist Anarchism, 247-248.

[50] «Предисловие» Освальда Гаррисона Вилларда к книге Shridharani, War Without Violence, xiv-xv.

Ненасилие в международных делах

В международной сфере у нас также есть примеры использования ненасильственного принуждения. Томас Джефферсон во время борьбы за признание американских нейтральных прав Британией и Францией пытался использовать экономическое оружие дореволюционных времен. Его эмбарго на американскую торговлю и более поздние варианты этой политики, призванные заставить воюющие стороны признать американскую позицию, на самом деле стоили американским судовладельцам дороже, чем грабежи французов и британцев, поэтому они вынудили изменить американскую политику. Последовавшая за этим война против Англии не имела поддержки со стороны судоходных интересов, чью торговлю она якобы пыталась защитить. Это была скорее авантюра в американском империализме, чем попытка защитить нейтральные права, поэтому вряд ли можно сказать, что она выросла из проблем, которые привели к использованию Джефферсоном экономических санкций. Весь инцидент доказывает, что страна, которая пытается использовать этот метод в международных делах, должна ожидать потери собственной торговли в процессе. Дело должно быть действительно великим, прежде чем такие недраматичные потери станут приемлемыми. [51]

Тот же принцип иллюстрируется попыткой наложить экономические санкции на Италию в 1935 и 1936 годах. Нации, которые сделали жест в сторону их использования, на самом деле не хотели препятствовать итальянской экспансии или не хотели делать это настолько, чтобы отказаться от своей торговли с Италией. Неизбежным результатом стало то, что санкции провалились.

Успех ненасильственного принуждения отнюдь не гарантирован в каждом случае. Он зависит от (1) наличия недовольства, достаточно сильного, чтобы оправдать страдания, которые ложатся на сопротивляющихся, (2) зависимости оппозиции от сотрудничества сопротивляющихся, (3) солидарности среди достаточно большого числа сопротивляющихся и (4) в большинстве случаев, благоприятной реакции общественности, не вовлеченной в конфликт. Когда все или большинство этих факторов присутствовали, ненасильственное принуждение преуспевало в нашем западном обществе. В других случаях оно терпело неудачу. Но тот, кто помнит полное поражение австрийских социалистов, применивших оружие против канцлера Дольфуса в 1934 году, должен признать, что насильственное принуждение также имеет свои неудачи. [52]

СНОСКИ:

[51] Louis Martin Sears, Jefferson and the Embargo (Durham, N. C.: Duke University, 1927); Julius W. Pratt, Expansionists of 1812 (New York: Macmillan, 1925).

[52] De Ligt, 131. О других заявлениях относительно практической невозможности насильственной революции сегодня см.: De Ligt, 81-82, 162-163; Horace G. Alexander, «Great Possessions» в кн.: Gerald Heard, et. al., The New Pacifism (London: Allenson, 1936), 89-91; Huxley, Ends and Means, 178-179; Lewis, Case Against Pacifism, 112-113.

V. САТЬЯГРАХА ИЛИ НЕНАСИЛЬСТВЕННОЕ ПРЯМОЕ ДЕЙСТВИЕ

Существует различие между теми, кто применяет ненасильственные методы оппозиции на основе целесообразности, и теми, кто отказывается использовать насилие на основе принципа. В сознании многих пацифистов движение за независимость Индии под руководством Мохандаса К. Ганди выделяется как высший пример политического восстания, которое настаивало на этом принципе, и, следовательно, как модель, которой следует следовать в любом пацифистском движении социальных, экономических или политических реформ. Сатьяграха Ганди, следовательно, заслуживает тщательного анализа в свете пацифистских принципов.

Западные критики методов Ганди склонны настаивать на том, что они могут быть применимы на Востоке, но что их никогда нельзя применить таким же образом в нашей западной культуре. Мы уже видели, что в нашем западном обществе было много ненасильственных движений за реформы, но те, которые мы исследовали, основывались на целесообразности. Несомненно, широкое индуистское принятие принципа ахимсы, или ненасилия, даже в случае с животными, подготовило почву для Ганди более полно, чем это было бы в западном обществе.

Истоки сатьяграхи

Шридхарани проследил для нас истоки этой самобытной индуистской философии ахимсы. Она возникла из идеи жертвоприношения, которую арии принесли с собой в Индию по крайней мере за 1500 лет до Христа. Из жеста умилостивления богов жертвоприношение постепенно превратилось в магическую формулу, которая автоматически работала для достижения желаемых целей и устранения зла. Со временем индусы пришли к убеждению, что наиболее эффективным типом жертвоприношения является самопожертвование и страдание, сопровождаемые отказом причинять вред другим, или ахимса. [53] Только касте воинов кшатриев было позволено сражаться. В своей автобиографии Ганди ясно показывает благочестивый характер своей домашней среды и акцент, который там делался на отказе от употребления мяса из-за священного характера животной жизни. [54]

Неудивительно, что логичный ум, воспитанный в такой среде, должен был принять принцип ненасилия. В своем западном образовании Ганди познакомился с Нагорной проповедью и трудами Толстого и Торо, но он сам говорит нам, что его привлекали эти философии, потому что они выражали идеи, в которые он уже верил. [55]

На самом деле, индусы давно использовали ненасильственные методы сопротивления, которые Ганди поощрял в наши дни. В 1830 году население штата Майсур проводило большое движение несотрудничества против эксплуатации со стороны местного деспота, во время которого они отказывались работать или платить налоги и удалились в леса. Не было никаких беспорядков или использования оружия. Официальный отчет британского правительства гласил:

«Туземцы очень хорошо понимают использование таких мер для защиты себя от злоупотребления властью. Метод, который используется чаще всего и который дает наилучшие результаты, — это полное несотрудничество во всем, что касается правительства, администрации и общественной жизни в целом». [56]

Примерно в 1900 году в Бенгалии под руководством Ауробиндо Гхоша происходило большое движение несотрудничества против британского правительства. Гхош хотел независимости и свободы от иностранной дани. Он призывал людей продемонстрировать свою пригодность к самоуправлению путем установления гигиенических условий, основания школ, строительства дорог и развития сельского хозяйства. Но Гхош имел опыт, который позже предстояло получить Ганди. Люди стали нетерпеливы и вернулись к насилию; и британцы затем использовали ответное насилие, чтобы полностью подавить движение. [57]

Сам термин «Сатьяграха» был, однако, вкладом Ганди. Он был придуман около 1906 года в связи с индийским движением ненасильственного сопротивления в Южной Африке. Ранее использовался английский термин «пассивное сопротивление», но Ганди говорит нам, что когда он обнаружил, что среди европейцев «он считался оружием слабых, что его можно было охарактеризовать ненавистью и что он мог в конечном итоге проявиться как насилие», он был вынужден найти новое слово, чтобы передать свою идею. Результатом стала комбинация гуджаратских слов «Сат», означающего истину, и «Аграха», означающего твердость — отсюда «сила истины», или, как его переводили с тех пор, «сила души». [58]

СНОСКИ:

[53] Shridharani, War Without Violence, 165-167.

[54] M. K. Gandhi, The Story of My Experiments with Truth, перевод Махадева Десаи и Пирелала Наира (Ahmedabad: Navajivan Press, 1927-1929), ранние части тома I.

[55] Ibid., I, 322; Shridharani, 167.

[56] Процитировано De Ligt, Conquest of Violence, 89.

[57] Ibid., 89-90.

[58] Gandhi, Experiments with Truth, II, 153-154.

Процесс сатьяграхи

Шридхарани, который считает себя последователем Ганди, дал нам всесторонний анализ сатьяграхи как массового движения. Он начинает свое обсуждение с этого утверждения об условиях, при которых она возможна:

«Сатьяграха как организованное массовое действие предполагает, что соответствующее сообщество имеет недовольство, которое чувствует практически каждый член этого сообщества. Это недовольство должно быть таких больших масштабов, чтобы его можно было трансформировать в его позитивной стороне в «Дело», по праву требующее жертв и страданий от сообщества от его имени». [59]

Эта необходимость в солидарности сообщества часто упускается из виду последователями Ганди, которые выступают за реформы посредством ненасильственного прямого действия в нашем западном обществе. Учитывая недовольство британским правлением, Шридхарани считает, что индусы были готовы принять сатьяграху во-первых потому, что, будучи безоружными по британским законам, у них не было других средств, а затем потому, что они были предрасположены к этому методу из-за индуистской философии ненасилия и мистической веры в то, что истина в конечном итоге восторжествует, поскольку она является силой, большей, чем физическая. [60]

Первым шагом в сатьяграхе являются переговоры и арбитраж с противником. Под этими терминами Шридхарани включает использование законодательных каналов, прямые переговоры и арбитраж третьими сторонами. [61] При чтении его обсуждения складывается впечатление, что при американской системе правления более поздние стадии сатьяграхи никогда не были бы необходимы, поскольку сатьяграхи должен сначала исчерпать все пути политического выражения и законодательных действий, которые открыты для него. Если бы какая-либо значительная группа в американском обществе проявила по любому вопросу солидарность, требуемую для успешного использования этого метода, их политическое влияние, несомненно, было бы достаточно большим, чтобы добиться изменения закона, каким бы несовершенным ни была американская демократия.

Вторым шагом в сатьяграхе является агитация, цель которой — просветить общественность по вопросам, стоящим на кону, создать солидарность, необходимую на более поздних стадиях движения, и добиться принятия членами движения методов, которые будут использоваться. [62] Согласно Феннеру Броквею, неспособность сатьяграхи достичь своих целей является признаком того, что народ Индии не по-настоящему уловил и принял дух и принципы Ганди. [63] Это означает, что в нескольких случаях более поздние стадии сатьяграхи были приведены в действие до того, как более ранние стадии создания солидарности как по цели, так и по методу были полностью завершены. Несмотря на огромное влияние Ганди в Индии, движение за независимость Индии еще не полностью преуспело. Учитывая тот факт, что так много людей, работавших за независимость, не смогли всем сердцем принять принципы Ганди, если независимость будет достигнута в будущем, будет трудно сказать, была ли она достигнута потому, что индийский народ полностью принял эти принципы. Многие, по-видимому, сделали это только в том духе, в котором американские колонисты восемнадцатого века использовали подобные методы на ранних этапах своего собственного движения за независимость. [64]

Только после того, как переговоры и арбитраж потерпели неудачу, сатьяграха использует методы, которые обычно ассоциируются с ней в массовом сознании. Как выразился Шридхарани: «Моральное убеждение оказалось неэффективным, сатьяграхи не колеблясь переходят свою технику к принудительной силе». [65] Он указывает на то, что на практике сатьяграха носит принудительный характер и что все последующие шаги, от массовых демонстраций через забастовки, бойкоты, несотрудничество и гражданское неповиновение до параллельного правительства, которое полностью отделяется от старого, предназначены для того, чтобы принудить, а не убедить угнетателей изменить свою политику. В этом отношении она очень похожа на движения ненасильственного сопротивления, основанные на целесообразности, которые рассматривались в предыдущем разделе.

СНОСКИ:

[59] Shridharani, 4. Курсив мой.

[60] Ibid., 192-209.

[61] Ibid., 5-7.

[62] Ibid., 7-12.

[63] A. Fenner Brockway, «Does Noncoöperation Work?» в кн.: Devere Allen (Ed.), Pacifism in the Modern World (Garden City, N. Y.: Doubleday, Doran, 1929), 126.

[64] В своей автобиографии Неру во многом выражает несогласие с Ганди. В одном месте он пишет: «Какой проблемой и загадкой он был не только для британского правительства, но и для своего собственного народа и своих ближайших соратников!.. Как мы пришли к тому, чтобы политически связать себя с Гандиджи и во многих случаях стать его преданными последователями?.. Он привлекал людей, но в конечном счете именно интеллектуальное убеждение приводило их к нему и удерживало рядом. Они не были согласны с его философией жизни или даже со многими его идеалами. Часто они его не понимали. Но действия, которые он предлагал, были чем-то осязаемым, что можно было понять и оценить интеллектуально. Любые действия были бы желанны после долгой традиции бездействия, которую взрастила наша бесхребетная политика; смелые и эффективные действия с этическим ореолом обладали неотразимой привлекательностью как для интеллекта, так и для эмоций. Шаг за шагом он убеждал нас в правильности действий, и мы шли за ним, хотя и не принимали его философию. Отделять действие от лежащей в его основе мысли, возможно, было не совсем правильным подходом, что неизбежно должно было привести к внутреннему конфликту и проблемам в будущем. Мы смутно надеялись, что Гандиджи, будучи по сути человеком действия и очень чутким к меняющимся условиям, будет продвигаться по тому пути, который казался нам правильным. И в любом случае путь, которым он следовал, был до сих пор верным; и если будущее означало расставание, было бы глупо предвосхищать его». Джавахарлал Неру, «Взгляд на всемирную историю» (Нью-Йорк: John Day, 1942), 190-191.

[65] Шридхарани, 12. Он перечисляет и обсуждает 13 этапов развития кампании сатьяграхи, стр. 5-43.

Философия сатьяграхи

Очевидно, что сатьяграху нельзя приравнивать к христианскому пацифизму. Как сказал Шридхарани: «В Индии люди не останавливаются на одной лишь доброй воле, как обычно делают пацифисты, а, напротив, занимаются ненасильственным прямым действием, которое, как они уверены, либо исправит, либо положит конец существующей власти», и «Сатьяграха, по-видимому, имеет больше общего с войной, чем с западным пацифизмом». [66]

Кампания Ганди по вербовке индийцев в британскую армию во время Первой мировой войны также отличает его от большинства западных пацифистов. [67] В статье под названием «Доктрина меча», написанной в 1920 году, Ганди ясно выразил тот факт, что в своей философии он ставит цели выше средств, по крайней мере, когда речь идет о народных массах:

«Там, где единственный выбор стоит между трусостью и насилием, я советую насилие. Я культивирую спокойное мужество умирать, не убивая. Но тому, у кого нет этого мужества, я советую убивать и быть убитым, нежели позорно бежать от опасности. Я бы рискнул применить насилие тысячу раз, чем допустить выхолащивание расы. Я бы предпочел, чтобы Индия прибегла к оружию для защиты своей чести, чем чтобы она трусливо оставалась беспомощной жертвой собственного бесчестия». [68]

Как пацифисты, так и их оппоненты отмечали эту непоследовательность в философии Ганди. Льюис называет Ганди «странной смесью макиавеллиевской проницательности и личной святости, глубокого гуманизма и парализующего консерватизма». [69] Епископ Макконнелл сказал о его ненасильственном принуждении: «Это принуждение менее вредно в социальном плане, чем принуждение с помощью прямой силы, но тем не менее это принуждение». [70] А К. Дж. Каду заявил:

«Хорошо известная работа г-на Ганди, как сегодня в Индии, так и ранее в Африке, скорее олицетворяет силу несотрудничества, нежели христианскую любовь со стороны группы; но даже в этом случае она заслуживает упоминания... как еще одно проявление эффективности ненасильственных методов сдерживания». [71]

Собственный анализ движения, проведенный Ганди, придает большое значение мистической индуистской идее добровольного страдания. В 1920 году он сказал: «Прогресс следует измерять количеством страданий, перенесенных страдающим». [72] Эта идея многократно повторяется в трудах Ганди. Принятие таких страданий дается нелегко; отсюда его акцент на необходимости самоочищения, подготовки и дисциплины. Из-за насилия, применявшегося многими его последователями во время первой великой кампании в Индии, Ганди пришел к выводу, что «прежде чем возобновлять гражданское неповиновение в массовом масштабе, необходимо создать отряд хорошо обученных, чистосердечных добровольцев, которые полностью понимают строгие условия сатьяграхи». [73]

СНОСКИ:

[66] Там же, xxvii, xxx.

[67] Выступление на политической конференции в Гуджарате, ноябрь 1917 г., цитируется по: Кейс, «Ненасильственное принуждение», 374-375. См. также Шридхарани, 122, примечание.

[68] Цитируется по: Льюис, «Аргументы против пацифизма», 107. Несколько иная версия перепечатана в: Неру, «Взгляд на всемирную историю», 81.

[69] Льюис, «Аргументы против пацифизма», 99. Далее он говорит: «Он скорее антибритански настроен, чем против войны. Он применяет тактику ненасилия, потому что это наиболее эффективный способ, которым разоруженное и дезорганизованное множество может противостоять вооруженным войскам и полиции. Он никогда не предлагал, чтобы после обретения Индией полной независимости она распустила индийскую армию. Индийский национальный конгресс... ни на минуту не задумывался об отказе от насилия как необходимого инструмента государства, которым они надеялись однажды управлять». Стр. 99-100.

[70] Фрэнсис Дж. Макконнелл, «Христианство и принуждение» (Нэшвилл: Cokesbury Press, 1933), 46.

[71] Каду, «Христианский пацифизм», 109.

[72] «Young India», 16 июня 1920 г., цитируется по: Шридхарани, 169.

[73] Ганди, «Эксперименты», II, 509-513.

Эмпирические истоки метода Ганди

Автобиография Ганди раскрывает истоки многих его идей. Мы уже отмечали важность его индуистского воспитания. К многим своим специфическим методам он пришел эмпирическим путем. Например, он довольно подробно описывает поездку в дилижансе в 1893 году в Южной Африке, во время которой его посадили на козлы, так как индийцам не разрешалось сидеть внутри. Позже кучер захотел занять его место и попросил его сесть на подножку. Ганди отказался это сделать, после чего кучер начал бить его по ушам. Остальную часть инцидента он описывает так:

«Он был силен, а я слаб. Некоторые пассажиры прониклись жалостью и воскликнули: «Человек, оставь его в покое. Не бей его. Он не виноват. Он прав. Если он не может оставаться там, пусть придет и сядет с нами». «Ничего подобного», — крикнул мужчина, но он выглядел несколько пристыженным и перестал меня бить. Он отпустил мою руку, еще немного выругался и, попросив слугу-готтентота, сидевшего с другой стороны козел, пересесть на подножку, занял освободившееся место». [74]

Похожий случай произошел с ним в 1896 году, когда его отказ преследовать в судебном порядке лидеров толпы, избившей его, вызвал благоприятную реакцию со стороны общественности. [75] Постепенно развивался принцип, согласно которому принятие страданий является эффективным методом завоевания симпатии и поддержки незаинтересованных сторон в споре, и что их моральное влияние может сыграть важную роль в определении его исхода.

По возвращении в Индию после успешной кампании за права индийцев в Южной Африке Ганди возглавил забастовку рабочих фабрик в Ахмадабаде. Он установил ряд правил, запрещающих прибегать к насилию, преследовать «штрейкбрехеров» и принимать подаяния, а также требующих от бастующих оставаться твердыми, независимо от того, сколько времени продлится забастовка — правила, не слишком отличающиеся от тех, что использовались бы при забастовке западного профсоюза. [76] Говоря о периоде во время этой забастовки, когда рабочие становились беспокойными и угрожали насилием, Ганди говорит:

«Однажды утром — это было на собрании фабричных рабочих — когда я все еще блуждал в потемках и не мог ясно видеть свой путь, ко мне пришло озарение. Непрошеные и сами собой слова сорвались с моих губ: «Если бастующие не сплотятся», — заявил я на собрании, — «и не продолжат забастовку до тех пор, пока не будет достигнуто соглашение или пока они не покинут фабрики совсем, я не притронусь к еде».

Ганди настаивал, что голодовка не была направлена против владельцев фабрик, а предназначалась для очищения его самого и бастующих. Он сказал владельцам, что это не должно влиять на их решение, и все же был назначен арбитр, и, как он говорит: «Забастовка была прекращена после того, как я голодал всего три дня». [77] Таким образом, эффективность голодовки была внушена Ганди.

В ходе сатьяграхи в Кхеде против несправедливого налогообложения, которая была первым крупным движением такого рода в Индии, Ганди обнаружил, что «когда исчезает страх перед тюрьмой, репрессии придают людям смелости». Движение закончилось компромиссом, а не полным успехом программы Ганди. Он сказал об этом: «Хотя окончание и праздновалось как триумф сатьяграхи, я не мог восторгаться им, так как в нем отсутствовали элементы полного триумфа». [78] Но даже несмотря на то, что Ганди не удовлетворялся ничем меньшим, чем полный триумф, он усвоил, что когда народ больше не боится наказаний, которые налагает угнетатель, власть угнетателя исчезает. [79]

СНОСКИ:

[74] Там же, I, 268-269.

[75] Об этом инциденте он говорит: «Таким образом, самосуд в конечном итоге оказался благословением для меня, то есть для дела. Он повысил престиж индийской общины в Южной Африке и облегчил мою работу... Инцидент также добавил мне профессиональной практики». Там же, I, 452-457.

[76] Там же, II, 411-413.

[77] Там же, II, 420-424.

[78] Там же, II, 428-440.

[79] См. цитату из Ганди в: Шридхарани, 29.

Несотрудничество

Здесь мы не сможем подробно рассмотреть великие движения несотрудничества, на которые пошли последователи Ганди, чтобы сбросить британское правление. В 1919 году и снова в ходе борьбы 1920-1922 годов Ганди чувствовал себя вынужденным прекратить кампании несотрудничества, потому что люди, которые не были достаточно подготовлены, возвращались к насилию. [80] В борьбе 1930 года Ганди установил более определенные правила для сатьяграхи, запрещая им питать гнев, оказывать какое-либо физическое сопротивление или оскорблять своих оппонентов, хотя они должны были отказываться выполнять любое действие, запрещенное им движением, даже ценой великих страданий. [81] Движение закончилось компромиссным соглашением с британцами, но условия соглашения так и не были полностью выполнены. Репрессивные меры и тюремное заключение Ганди сдерживали движение несотрудничества во время нынешней войны, по крайней мере временно.

СНОСКИ:

[80] Ганди, «Эксперименты», II, 486-507; Шридхарани, 126-129.

[81] Правила, впервые опубликованные в «Young India» 27 февраля 1930 г., приведены в: Шридхарани, 154-157.

Голодовка

Ганди также использовал голодовку в 1919, 1924, 1932, 1933, 1939 и 1943 годах, чтобы добиться уступок либо от британского правительства, либо от групп индусов, которые не принимали его философию. [82] О голодовке Ганди сказал:

«Это не означает принуждение кого-либо. Конечно, она оказывает давление на отдельных лиц, так же как и на правительство; но это не что иное, как естественный и моральный результат акта самопожертвования. Она пробуждает вялую совесть и побуждает любящие сердца к действию». [83]

Тем не менее Ганди считал, что голодовка ирландского лидера Максуини, когда он был заключен в тюрьму в Дублине, была актом насилия. [84]

На практике сатьяграха — это смесь целесообразности и принципа. Она твердо основана на индуистской идее ахимсы и, следовательно, избегает физического насилия. Однако, несмотря на настойчивость Ганди в уважении и любви к оппоненту, его равная настойчивость в полном склонении оппонента к своей точке зрения заставляет подозревать, что он использует эту технику как средство для достижения цели, которую считает столь же фундаментальной. Он принимает страдание как самоцель, но знает, что оно также является средством для других целей, поскольку вызывает симпатию общественного мнения. Он рассматривает несотрудничество как совместимое с любовью к оппоненту, однако мы уже видели, что в современных условиях оно носит скорее принудительный, чем убеждающий характер. Несмотря на различие, проводимое Ганди между его собственными голодовками и голодовками других, они также содержат элемент психологического принуждения. Мы приходим к выводу, что большая часть программы Ганди основана как на целесообразности, так и на полном уважении к каждой человеческой личности, что характеризует абсолютный пацифизм.

СНОСКИ:

[82] См. список, приведенный Харидасом Т. Музумдаром, «Триумф Ганди! Внутренняя история исторической голодовки» (Нью-Йорк: Universal, 1939), vi-vii.

[83] Там же, 89.

[84] Там же, 90. Льюис цитирует Ганди так: «Вы не можете голодать против тирана, ибо это будет разновидностью насилия по отношению к нему. К голодовке можно прибегать только против любящего человека, не для того, чтобы вымогать права, а чтобы исправить его». «Аргументы против пацифизма», 109.

Американское движение аболиционистов

На Западе также были движения за реформы, которые провозглашали ненасилие в качестве принципа. Самым значительным из них в Соединенных Штатах был аболиционистский крестовый поход перед Гражданской войной. Его самой известной фракцией была группа, возглавляемая Уильямом Ллойдом Гаррисоном, который имел репутацию бескомпромиссного экстремиста. Почти каждый школьник помнит слова, которыми он представил первый выпуск «Liberator» в 1831 году:

«Я буду суров, как истина, и бескомпромиссен, как справедливость... Я серьезен — я не буду увиливать — я не буду оправдываться — я не отступлю ни на дюйм — И МЕНЯ УСЛЫШАТ».

Он сдержал свое обещание в последующие годы, и неудивительно, что Паррингтон назвал его «самым твердым характером среди воинствующих деятелей Новой Англии». [85] На Юге его считали подстрекателем к насилию и запретили пересылать его труды по почте.

Вера Гаррисона в «непротивление» подчеркивается реже, однако его приверженность этому принципу была выражена в тех же бескомпромиссных терминах, что и его оппозиция рабству. В 1838 году он убедил Бостонскую мирную конвенцию основать Общество непротивления Новой Англии. В «Декларации чувств», которую он написал и которую приняло новое Общество, он сказал:

«История человечества полна доказательств того, что физическое принуждение не приспособлено к моральному возрождению; что греховные наклонности людей могут быть подавлены только любовью; что зло может быть искоренено с земли только добром». [86]

На протяжении всей своей долгой борьбы против рабства Гаррисон оставался верен своим принципам непротивления. Но его осуждение рабства произвело большее впечатление на умы общественности и помогло разжечь многие насильственные настроения на Севере, которые выразились в крещендо осуждения рабовладельцев. На Юге, где антирабовладельческие настроения были сильны и раньше, начала развиваться новая оборонительная позиция. Как сказал Кэлхун о критике рабства на Севере:

«Это вынудило нас на Юге взглянуть на природу и характер этого великого института и исправить многие ложные впечатления, которые даже мы питали в отношении него. Многие на Юге когда-то верили, что это моральное и политическое зло; эта глупость и заблуждение прошли; мы видим его теперь в истинном свете и рассматриваем как самую безопасную и стабильную основу для свободных институтов в мире». [87]

На Севере насильственные заявления аболиционистов вызвали физически насильственный ответ. Толпы нападали на собрания аболиционистов во многих местах, и однажды самого Гаррисона пришлось спасать от разъяренной бостонской толпы. Это насилие, в свою очередь, побудило многих людей, таких как Сэлмон П. Чейз и Уэнделл Филлипс, поддержать дело борьбы против рабства, потому что они не могли оправдать действия противников аболиционистов. [88] Гаррисон же безмятежно прошел через бури, которые вызвали его энергичные статьи.

Чувства накалялись с обеих сторон, и многие, кто слышал и принимал обвинение Гаррисона против рабства, ничего не знали о его принципах непротивления. [89] Другие, кто знал, неохотно приходили к выводу, что гражданская война, чтобы избавить страну от зла, была бы предпочтительнее его продолжения. Со временем борьба переместилась на политическую арену, где люди действовали иногда исходя из интересов, а не всегда исходя из моральных принципов. Пропасть между регионами расширялась, и приближалась гражданская война.

Когда сами аболиционисты начали выражать убеждение, что вопрос рабства нельзя решить без кровопролития, Гаррисон снял с себя всякую ответственность за растущую склонность к насилию. В «Liberator» в 1858 году он сказал:

«Когда дело борьбы против рабства было начато, оно было крещено в духе мира. Мы провозгласили стране и миру, что оружие нашей войны не плотское, а духовное, и мы верили, что оно могущественно через Бога для разрушения даже оплота рабства; и в течение нескольких лет великая моральная сила сопровождала наше дело, где бы оно ни было представлено. Увы! в ходе страшных событий, связанных с рабовладельческой властью, и ее постоянных посягательств на права народа Севера, по моему суждению, печальная перемена произошла в духе борцов против рабства, вообще говоря. Мы становимся все более воинственными, все более склонными отвергать принципы мира... В той же пропорции, в какой преобладает этот дух, я чувствую, что наша моральная сила уходит и уйдет... Я не буду доверять духу войны нигде во вселенной Бога, потому что опыт шести тысяч лет доказывает, что он совсем не надежен в такой борьбе, как наша...»

«Я молю вас, аболиционисты, все еще придерживаться этой истины. Не проявляйте нетерпения; не становитесь раздраженными; не пытайтесь создавать какую-либо новую политическую организацию; не привыкайте к мысли, что должна пролиться кровь. Возможно, кровь прольется — Бог знает, я не знаю; но она не прольется по моему совету. Как бы я ни презирал угнетение, осуществляемое южным рабовладельцем, он человек, священный передо мной. Он человек, которому нельзя причинить вред моей рукой или с моего согласия... Хотя я не перестану порицать его ужасную несправедливость, я дам ему понять, что в моем сердце нет желания причинить ему вред, — что я желаю благословить его здесь и благословить его вечно, — и что у меня нет другого оружия против него, кроме простой истины Божьей, которая является великим инструментом для свержения всякого беззакония и спасения мира». [90]

Тем не менее пыл Гаррисона в отношении освобождения рабов был настолько велик, что когда началась Гражданская война, он сказал о Линкольне и республиканцах:

«Они являются инструментами в руках Бога для продвижения вперед и помощи в достижении великой цели освобождения, к которой мы так долго стремились... Все наши симпатии и пожелания должны быть на стороне правительства против южных десперадо и флибустьеров; но, конечно, без какого-либо компромисса с принципами с нашей стороны». [91]

Хотя Линкольн настаивал, что целью Севера является сохранение Союза, а не освобождение, в конечном итоге он действительно освободил рабов. Похоже, что Гаррисон, несмотря на все свои декларации о непротивлении, нес часть ответственности за великий конфликт.

В этом случае, как и в случае с сатьяграхой, требование реформ ненасильственными средствами было переведено в насилие последователями, которые были более преданы делу реформ, чем ненасильственным методам, которые провозглашали их лидеры.

СНОСКИ:

[85] Вернон Луи Паррингтон, «Основные течения в американской мысли» (Нью-Йорк: Harcourt Brace, 1930), II, 352.

[86] «Декларация» перепечатана в: Аллен, «Борьба за мир», 694-697.

[87] Цитируется по: Эйвери Крэйвен, «Приближение Гражданской войны» (Нью-Йорк: Scribners, 1942), 161.

[88] Джесси Мэйси, «Крестовый поход против рабства» (Нью-Хейвен: Yale University Press, 1919), 69-70.

[89] О многих элементах движения аболиционистов см.: Гилберт Хоббс Барнс, «Импульс против рабства, 1830-1844» (Нью-Йорк: D. Appleton-Century, 1933).

[90] Уэнделл Филлипс Гаррисон, «Уильям Ллойд Гаррисон» (Нью-Йорк: Century, 1889), III, 473-474.

[91] Письмо Оливеру Джонсону, цитируется по: Аллен, «Борьба за мир», 449-450.

VI. НЕПРОТИВЛЕНИЕ

В предыдущем разделе этого исследования рассматривались те, кто отвергал физическое насилие по принципиальным соображениям и не испытывал ненависти к лицам, ответственным за зло, но использовал методы осуществления реформ, которые включали применение непринудительного физического воздействия, а в некоторых случаях и то, что можно назвать психологическим насилием. Эти сторонники ненасильственного прямого действия не только сопротивлялись злу негативно; они также пытались установить то, что считали лучшим положением дел.

Этот раздел будет посвящен истинному непротивлению. Он касается тех, кто отказывается сопротивляться злу даже ненасильственными средствами, по большей части основывая свою веру на наставлении Иисуса «не противься злому». Для них непротивление становится самоцелью, а не средством достижения других целей. Они меньше озабочены реформированием общества, чем сохранением целостности своей собственной жизни в этом отношении. Если они и оказывают социальное влияние, то только потому, что посредством увещевания или, что особенно важно, силой примера они побуждают других принять тот же образ жизни. Однако, отказываясь напрямую участвовать в таком зле, как война, даже непротивленцы на самом деле сопротивляются злу.

Меннониты

Меннониты — самая большая и значительная группа непротивленцев. На протяжении более четырехсот лет они поддерживали свои религиозные взгляды и применяли их с удивительной последовательностью. [92] Их церковь выросла из анабаптистского движения, которое зародилось в Швейцарии вскоре после 1520 года. Анабаптисты верили в буквальное принятие учений Библии и их применение в качестве правил поведения в повседневной жизни. Поскольку они не зависели в своих интерпретациях от авторитета какого-либо священства или министерства, разногласия между ними возникли в ранний период. Более радикальное крыло, из которого вышли меннониты, принимая Нагорную проповедь как сердце Евангелия, рано отказалось оказывать какое-либо физическое сопротивление злу. [93] Феликс Манц, казненный за свои убеждения в 1527 году, заявил: «Ни один христианин не бьет мечом и не противится злу». [94] Сотни других анабаптистов последовали за Манцем к мученичеству, не отрекаясь от своей веры.

В то время, когда воинская повинность еще не получила широкого распространения, анабаптисты страдали больше за свою ересь и свои политические взгляды, чем за свои принципы непротивления. В своей вере в то, что нужно отдавать кесарю кесарево, а Божье — Богу, они вступали в конфликт с властями как церкви, так и государства. Установленную церковь они отказывались признавать вовсе, а государство стали рассматривать лишь как необходимый инструмент для контроля над теми, кто не стал христианами. Намного опередив свое время, они приняли принцип полного отделения церкви от государства, что для них означало, что ни один христианин не может занимать политическую должность или действовать как агент принудительного государства, хотя он должен подчиняться его командам в вопросах, которые не мешают его долгу перед Богом. На основе прямого библейского авторитета они отнесли уплату налогов к последней категории. [95]

Современные меннониты являются потомками последователей Менно Симонса, который родился в Нидерландах в 1496 году. В 1524 году он был рукоположен в католические священники, но вскоре усомнился в обоснованности этой религии и нашел свой путь в ряды анабаптистов, где стал одним из ведущих толкователей радикальных принципов, придавая большое значение непротивлению. На своем библейском языке он так сформулировал свою веру по этому вопросу:

«Возрожденные не идут на войну и не вступают в распри. Они — дети мира, которые перековали свои мечи на орала, а копья — на садовые ножи, и не знают войны. Они отдают кесарю кесарево, а Божье — Богу. Их меч — это меч Духа, которым они владеют с чистой совестью через Святого Духа». [96]

Со временем последователи Менно Симонса приобрели влияние, в то время как ветви анабаптистского движения, которые не следовали принципу непротивления, вымерли. Кое-где продолжали существовать другие группы непротивленцев, такие как гуттериты и моравские братья. [97]

В конечном итоге меннониты нашли свой путь в несколько частей Европы, от Северного моря до России, в поисках дома, где они могли бы быть свободны от преследований. Основание Джермантауна в новой колонии Пенсильвания в 1683 году ознаменовало начало миграции, которая в последующие годы привела наиболее радикальных из них в Америку. [98] С введением воинской повинности в Европе те, кто наиболее твердо придерживался своих принципов непротивления, отправились в Соединенные Штаты, чтобы избежать военной службы. Те, кто остался в Европе, постепенно отказались от своего противодействия войне, но те, кто в Америке, в значительной степени сохранили свою первоначальную позицию. [99]

Сегодня они по-прежнему воздерживаются от противодействия злу и верят в отделение церкви от государства, что для них означает отказ занимать должности, а во многих случаях — голосовать или обращаться в суды. Они платят налоги и делают то, что требует государство, пока это не противоречит их долгу перед Богом. В случае конфликта долга служение Богу ставится на первое место. Поскольку они не верят, что мир в целом может стать свободным от греха, они утверждают, что христианин должен отделиться от него. Они не предпринимают никаких попыток осуществить реформы в обществе посредством политических действий или других движений такого рода, которые мы рассматривали в рамках ненасильственного прямого действия. [100]

Поскольку термин «пацифист» получил широкое распространение для обозначения тех, кто выступает против войны, меннониты обычно проводят различие между собой как «непротивленцами» и пацифистами, которые, по их утверждению, больше заинтересованы в создании хорошего общества, чем в полном следовании наставлениям Библии. Они также отрицают какую-либо связь с такими непротивленцами, как Гаррисон или Баллу, даже если эти люди пришли по существу к тем же выводам о природе государства, или с Толстым, который даже отказывался принимать поддержку государства для института частной собственности. Американских непротивленцев они рассматривают прежде всего как реформаторов человеческого общества, а Толстого — как анархиста, который отвергал государство полностью, а не принимал его как необходимое зло. [101] Насколько меннониты вообще использовали социальное влияние, это было через силу примера и в их миссионерских усилиях по привлечению других людей к тем же высоким принципам, которым следуют они сами.