«Стоит ли жизнь того, чтобы жить?»

Прежде чем идти дальше с этим вопросом, будет хорошо сказать несколько слов о том, какое именно положение он занимает. Это, в отношении потребностей человека, несколько отличается от положения естественного теизма. То, что естественный теизм необходим для морального бытия человека, — это положение, которое может быть более или менее строго доказано; но то, что откровение необходимо как дополнение к естественному теизму, может быть внушено нам только гораздо более свободным образом. Действительно, многие люди, которые твердо верят, что без религии человеческая жизнь будет мертва, возлагают свои надежды на будущее не на возрождение и торжество какого-либо одного предполагаемого откровения, а на постепенное исчезновение особых притязаний всех их. И мы не можем найти никакой четкой и определенной линии аргументации, чтобы убедить их в том, что они неправы. Возражения, однако, которым открыта эта позиция, я думаю, не менее убедительны от того, что они несколько общие; и для всех практических людей, знакомых с жизнью и историей, должно быть ясно, что, поскольку необходимость исполнения воли Божьей признана, возникает самый тревожный и серьезный вопрос, не была ли эта воля открыта нам каким-то особым и членораздельным образом.

Возьмите массу религиозного человечества и, дав ей естественное вероучение, можно обнаружить, что инстинктивно и неизбежно она просит большего. Такое вероучение само по себе вызвало больше стремлений, чем удовлетворило, и подняло больше затруднений, чем разрешило. Правда, оно предоставило людям достаточный анализ ценности, которую они придают жизни, и важных последствий, связанных с тем, как они ее проживают. Но когда они практически приходят к выбору своего пути, они обнаруживают, что такая религия мало им помогает. Она никогда не протягивает руку, чтобы поднять или повести их. Это манящий голос, слышимый издалека сквозь туман и призывающий их: «Следуйте за мной!», но он оставляет их в тумане, чтобы они сами прокладывали себе путь к нему, через скалы, ручьи и ловушки, которые они могут лишь наполовину различить и среди которых они могут быть убиты или искалечены, и почти наверняка придут в замешательство. И даже если найдется небольшое меньшинство, которое чувствует, что это не относится к ним самим, они едва ли могут не чувствовать, что это верно для мира в целом. Чисто естественный теизм, без органов человеческой речи и без механизма для того, чтобы сделать свой дух членораздельным, никогда не управлял людьми и, насколько мы можем видеть, никогда не сможет ими управлять. Выборы, из которых состоит наша жизнь, — это определенные вещи. Правило, которое должно направлять наши выборы, также должно быть чем-то определенным. И именно здесь естественный теизм терпит неудачу. Он может снабдить нас большей посылкой, но он расплывчат и неопределен относительно меньшей. Он может с достаточной уверенностью сказать нам, что следует избегать всякого порока; он постоянно затрудняется сказать нам, является ли та или иная вещь порочной. Действительно, эта практическая недостаточность естественного теизма подтверждается самим существованием всех предполагаемых откровений. Ибо, если ни одно из них не является действительно особым словом Божьим, вера в них тем более является признаком общей потребности в человеке. Если ни одно из них не представляет собой фактического достижения помощи, все они воплощают страстный и настойчивый крик о ней.

Мы поймем это яснее, если рассмотрим одну из первых характеристик, на которую обязательно претендует откровение, и результаты, которые в данный момент, в одном определенном случае, сопровождают отрицание его. Характеристика, о которой я говорю, — это абсолютная непогрешимость. Любая сверхъестественная религия, которая отказывается от своего притязания на это, ясно, может претендовать лишь на то, чтобы быть полуоткровением. Это гибридная вещь, частично естественная и частично сверхъестественная, и поэтому она практически обладает всеми качествами религии, которая полностью естественна. Поскольку она претендует на то, чтобы быть открытой, она, конечно, претендует на то, чтобы быть непогрешимой; но если открытую часть, во-первых, трудно различить, а во-вторых, трудно понять — если она может означать много вещей, и многие из этих вещей противоречивы — она могла бы с таким же успехом никогда не быть сделанной вообще. Чтобы сделать ее в каком-либо смысле непогрешимым откровением, или, другими словами, откровением вообще для нас, нам нужна власть интерпретировать завет, которая имела бы равный авторитет с самим этим заветом.

Как бы проста ни казалась эта истина, человечество долго училось ей. Действительно, только в наши дни ее практическое значение стало общепризнанным. Но теперь, в этот момент, со всех сторон история учит нас этому на примере, настолько ясно, что мы больше не можем ошибаться.

Этот пример — протестантское христианство и состояние, к которому, спустя три столетия, оно теперь видимо приводит себя. Оно наконец начинает демонстрировать нам истинный результат отрицания непогрешимости у религии, которая претендует на то, чтобы быть сверхъестественной. Мы наконец начинаем видеть в нем не очистителя испорченного откровения и не развратителя чистого откровения, а практического отрицателя всякого откровения вообще. Оно быстро испаряется в простой естественный теизм и тем самым показывает нам, чем, как управляющая сила, является естественный теизм. Давайте посмотрим на Англию, Европу и Америку и рассмотрим состояние всего протестантского мира. Религию, правда, мы все еще найдем в нем; но это религия, из которой не только исчезает сверхъестественный элемент, но в которой естественный элемент быстро становится туманным. Она действительно превращается, как говорит г-н Лесли Стивен, в религию снов. Все ее доктрины становятся расплывчатыми, как сны, и, подобно снам, их очертания вечно меняются. Г-н Стивен подобрал очень удачную иллюстрацию этого. Выдающийся священнослужитель Английской церкви, напоминает он нам, проповедовал и опубликовал ряд проповедей, в которых он решительно отрицает любую веру в вечное наказание, хотя и признает в то же время, что мнение христианского мира против него. Эти проповеди вызвали дискуссию в одном из ведущих ежемесячных обозрений, в которую протестантские богословы всех оттенков мнений внесли свои различные аргументы. «Едва ли возможно, — говорит г-н Стивен, — при лучших намерениях воспринимать такую дискуссию всерьез. Босуэлл рассказывает нам, как одна леди допрашивала д-ра Джонсона о природе духовного тела. Она, добавляет он, казалась желающей «знать больше; но он оставил предмет в неясности». Мы улыбаемся очевидному впечатлению Босуэлла, что Джонсон мог бы, если бы захотел, рассеять тьму. Когда мы находим ряд образованных джентльменов, серьезно спрашивающих об условиях существования в следующем мире, мы чувствуем, что они разделяют наивность Босуэлла без его оправдания. Что может сказать любой человек вне кафедры по такому предмету, что не сводилось бы к признанию собственного невежества, сопряженному, возможно, с более или менее туманными надеждами и страхами? Были ли тайны тюремного дома действительно открыты канонику Фаррару или г-ну Бересфорду Хоупу?... Когда люди ищут в непостижимом, они естественно приходят к очень разным результатам». И г-н Стивен с полной справедливостью утверждает, что если мы будем судить о христианстве по таким дискуссиям, как эти, его доктрины о будущей жизни все видимо отступают в расплывчатую «страну снов»; и мы будем вполне готовы признать, как он говорит, словами, которые я уже цитировал, «что дерзкий молодой викарий, который говорит [ему, что он] будет гореть вечно за то, что не разделяет такие суеверия, так же невежествен, как [сам г-н Стивен], и что [г-н Стивен] знает столько же, сколько [его] собака».

Критик в предыдущих отрывках делает свой вывод из состояния только одной протестантской доктрины. Но он мог бы сделать тот же вывод из всех; ибо состояние всех их одинаково. Божественность Христа, природа его искупления, устройство Троицы, действенность таинств, вдохновенность Библии — нет ни одного из этих пунктов, по которому доктрины, за которые когда-то так яростно боролись, теперь, среди протестантов, не становились бы такими же расплывчатыми и изменчивыми, такими же слабыми и податливыми к капризам каждого отдельного мыслителя, как доктрина вечного наказания. И г-н Стивен и его школа ничего не преувеличивают в том, как они представляют это зрелище. Протестантизм, по сути, наконец становится явно тем, чем он всегда был неявно, — не сверхъестественной религией, которая исполняет естественную, а естественной религией, которая отрицает сверхъестественное.

И какова, как естественная религия, ее рабочая сила в мире? Большая часть ее раннего влияния, несомненно, все еще сохраняется; но это лишь выживание того, что проходит, и мы не должны судить о ней по этому. Мы должны судить о ней по тому, во что она превращается, а не по тому, из чего она вырастает. И судя таким образом, ее практическая сила — ее моральная, ее обучающая, ее направляющая сила — быстро становится такой же слабой и такой же неопределенной, как ее теология. Пока ее традиционная моральная система находится в соответствии с тем, что люди по другим причинам одобряют, она может служить для впечатляющего выражения общей тенденции и для наделения ее санкцией многих почтенных ассоциаций. Но пусть общая тенденция начнет конфликтовать с ней, и ее внутренняя слабость в одно мгновение станет очевидной. Мы можем увидеть это, рассмотрев моральный характер Христа и тот вес, который притязается для Его примера. Этот пример, как учит христианский мир, безупречен и непогрешим; и пока мы верим в это, пример имеет высший авторитет. Но примените к этому истинный протестантский метод, и авторитет вскоре покажет признаки колебания. Давайте однажды отрицать, что Христос был чем-то большим, чем безупречный человек, и мы потеряем этим отрицанием наш авторитет для утверждения, что он был хотя бы безупречным человеком. Даже если случится так, что мы полностью одобряем его поведение, это мы одобряем его, а не он одобряет нас. Старая позиция меняется: мы становимся покровителями нашего достойнейшего Вечного Судьи; и моральная непогрешимость переносится с него на нас самих. Другими словами, практическая протестантская формула не может быть ничем иным, кроме как этим. Протестантский учитель говорит нам: «Такой образ жизни — лучший, поверьте мне на слово: и если вам нужен пример, идите к тому превосходному Сыну Давидову, который, поверьте мне на слово, был самым лучшим из людей». Но даже в этом случае возникает вопрос, как протестанты будут интерпретировать характер, который они восхваляют? И на это они никогда не смогут дать удовлетворительного ответа. То, что действительно происходит с ними, неизбежно и очевидно. Характер для них — просто символ того, что каждый считает наиболее достойным восхищения; и идентичность во всех случаях его исторических деталей не создает идентичности как единого портрета, а идентичность как одной рамы, примененной ко многим. Г-н Мэтью Арнольд, например, видит в Иисусе один тип человека, отец Ньюмен — другой, Чарльз Кингсли — другой, а г-н Ренан — другой; и Imitatio Christi, как это понимается ими, в каждом случае будет означать очень разную вещь. Разница между этими людьми, однако, будет казаться почти единодушием, если мы сравним их с другими, которые, насколько дело касается логики и авторитета, имеют такое же право на наше внимание. Едва ли существует какая-либо мыслимая аберрация моральной распущенности, которая не воплотилась бы в какой-то четверти в правило жизни и не претендовала бы на то, чтобы быть надлежащим результатом протестантского христианства. И это верно не только для более диких и эксцентричных сект. Это верно и для более серьезных и весомых мыслителей; настолько, что богословская школа в Германии смело утверждала, «что блуд безвинен и что он не запрещен предписаниями Евангелия».

Дело, однако, не заканчивается на этом. Люди, которых я только что упомянул, согласны все, что моральный пример Христа был совершенным; и их единственное разногласие было в том, что это был за пример. Но протестантская логика ни в коем случае не оставит нас здесь. Это предполагаемое совершенство, если мы сами должны быть его судьями, обязательно со временем покажет нам следы несовершенства. И это именно то, что уже начало происходить. Поколение назад один из самых высокомыслящих и логичных наших английских протестантов, профессор Фрэнсис Ньюмен, заявил, что в характере Христа были определенные моральные недостатки; и последний удар по моральному авторитету протестантизма был нанесен одним из его собственных домочадцев. Правда, порицания профессора Ньюмена были небольшими и не были непочтительными. Но если они могли исходить от человека его интенсивного благочестия, то что будет и что исходит из других кварталов, можно легко предположить. Действительно, факт становится с каждым днем все более очевидным, что для мира, который все еще называет себя протестантским, автократия морального примера Христа ушла; и ее номинальное удержание власти только делает ее реальную потерю еще более видимой. Она лишь отражает и фокусирует неуверенность, которую люди снова чувствуют, — неуверенность и печальное замешательство. Слова и облик, когда-то такие уверенные и стойкие, теперь меняются, когда мы смотрим на них и слушаем их, в новые акценты и аспекты; и чем искреннее мы смотрим и слушаем, тем меньше мы можем ясно различить то, что слышим или видим. «Что нам делать, чтобы спастись?» — снова кричат люди. И губы, которые когда-то были оракульными, теперь лишь, кажется, смущенно бормочут в ответ: «Увы! что же вам делать?»

Таков и настолько беспомощен, даже сейчас, естественный теизм, показывающий себя; и в тусклых и важных переменах, которые происходят с вещами, в огромном потоке мнений, который готовится, в землетрясении, которое сотрясает моральную почву под нами, опрокидывая и поглощая прежние ориентиры и вновь открывая могилы похороненных похотей язычества, он очень скоро покажет себя еще более беспомощным. Его ноги только на земле. Земля дрожит, и он дрожит: он в том же положении, что и мы. Он тщетно протягивает свои умоляющие руки к небу. Но небо не обращает на него внимания. Никакая божественная рука не протягивается к нему, чтобы поддержать и направить его.

Это должно быть чувством, я верю, большинства честных и практических людей в отношении естественной религии и ее необходимой практической неэффективности. И нехватка, которую она неизбежно оставляет в моральном правиле, будет не единственным соображением, которое заставит их прийти к этому убеждению. Сердце, как говорится, подтвердит свидетельство головы. Будет чувствоваться, даже сильнее, чем можно обосновать, что если действительно существует Бог, который любит людей и заботится о них, он должен, конечно, или почти наверняка, говорить с ними каким-то слышимым и определенным образом. Во всяком случае, у меня будет немало тех, кто согласится со мной, когда я скажу, что для желающего быть религиозным мира это тревожный и серьезный вопрос, существует ли для нас какое-либо особое и явное откровение от Бога; и поскольку это так, будет не потерянным временем, если мы попытаемся честно и беспристрастно разобраться с этим вопросом.

Прежде чем идти дальше, однако, давайте вспомним две вещи. Давайте вспомним, во-первых, что если мы ожидаем найти откровение вообще, морально достоверно, что это должно быть откровение, уже существующее. Едва ли возможно, если мы учтем, что все сверхъестественные притязания, которые были сделаны до сих пор, ложны, ожидать, что новое проявление, совершенно иное по роду, уготовано миру в будущем. Во-вторых, поскольку наши исследования ограничены религиями, которые уже существуют, то, что нас практически касается, — это только истина христианства. Правда, мы слышали со всех сторон о превосходстве других религий над христианской. Но люди, которые придерживаются такого языка, хотя они могут делать вид, что думают, что такие религии превосходят в определенных моральных пунктах, никогда не мечтают претендовать для них на чудесный и сверхъестественный авторитет, который они отрицают христианству. Никто не отрицает, что Христос родился от девы, чтобы сделать то же самое притязание для Будды: или отрицает христианскую Троицу, чтобы утвердить брахманическую. Существует только одно предполагаемое откровение, с которым, как с откровением, прогрессивные нации мира имеют дело, или чьи сверхъестественные притязания все еще достойны того, чтобы быть исследованными нами: и эта религия — христианская. Эти притязания, правда, быстро дискредитируются; но все же, пока они не были полностью заглушены; и то, о чем я предлагаю спросить сейчас, — это какой шанс есть на то, что их сила снова возродится.

Теперь, учитывая то, как я только что говорил о протестантизме, многим может показаться, что я уже отбросил этот вопрос. У «просвещенного» английского мыслителя, безусловно, таким будет первое впечатление. Но есть один момент, который все такие мыслители забывают: протестантское христианство — не единственная его форма. У них все еще есть форма, с которой нужно иметь дело, которая является старейшей, наиболее легитимной и наиболее последовательной — Римская церковь. Они, конечно, не могут забыть о существовании этой Церкви или ее величии. Предположить это означало бы приписать им слишком островное, или, скорее, слишком провинциальное невежество. Причина, однако, конечно, в невежестве, и невежестве, которое, хотя и менее удивительно, гораздо глубже. В этой стране популярная концепция Рима была настолько искажена нашим знакомством с протестантизмом, что истинная концепция ее — нечто совершенно чуждое нам. Наши богословы представляли ее нам так, как будто она была отпавшей протестантской сектой, и они нападали на нее за то, что она была ложной доктринам, которые никогда на самом деле не были ее. Они не смогли увидеть, что первое и существенное различие, которое отделяет ее от них, заключается, прежде всего, не в какой-либо особой догме, а в авторитете, на котором покоятся все ее догмы. Протестанты, основывая свою религию исключительно на Библии, вообразили, что католики, конечно, претендуют делать то же самое; и покрыли их бранью за то, что они предатели своего предполагаемого исповедания. Но первичная доктрина Церкви — ее собственная вечная непогрешимость. Она вдохновлена, заявляет она, тем же Духом, который вдохновил Библию; и ее голос — равно с Библией — голос Божий. Эту теорию, однако, на которой действительно покоится вся ее ткань, популярный протестантизм либо игнорирует вовсе, либо относится к ней так, как если бы это было современное суеверие, которое, будучи далеко не существенным для системы Церкви, напротив, несовместимо с ней. Рассматриваемая таким образом, Рим в сознании протестанта естественно казался массой суеверий и нечестностей; и именно этот взгляд на нее, как ни странно, приняли наши современные передовые мыслители без вопросов. Хотя они не доверяли протестантам ни в чем другом, они доверяли им здесь. Они приняли слово протестантов на веру, что протестантизм более разумен, чем романизм; и они думают, поэтому, что если они разрушили первое, то тем более (à fortiori) они разрушили последнее.

Никакая концепция этого вопроса, однако, не могла бы быть более ложной, чем эта. Какой бы критике ни была открыта католическая позиция, она, безусловно, не включена таким образом в протестантизм, и ее нельзя достичь через него. Давайте попробуем рассмотреть этот вопрос немного более правдиво. Давайте допустим все, что враждебная критика может сказать против протестантизма как сверхъестественной религии: другими словами, давайте отбросим его вовсе. Давайте предположим, для начала, в мире ничего, кроме естественного морального чувства и простого естественного теизма; и давайте тогда увидим отношение Римской церкви к этому. Приближаясь таким образом, религиозный мир предстанет перед нами как совокупность естественных теистов, все соглашающиеся, что они должны исполнять волю Божью, но широко расходящиеся между собой в том, что Его воля и Его природа есть. Их моральные и религиозные взгляды будут одинаково расплывчаты и подобны снам — более подобны снам, даже чем те, что у протестантского мира в настоящее время. Их теории относительно будущего будут лишь «туманными надеждами и страхами». Их практика, в настоящем, будет варьироваться от аскетизма до самой широкой распущенности. И все же, несмотря на всю эту путаницу и разницу, среди них будет существовать смутная тенденция к единодушию. Каждый человек будет видеть свой собственный духовный сон, и сны всех будут разными. Все их сны, будет ясно, не могут представлять реальность; и все же убеждение будет общим для всех, что некоторая общая реальность представлена ими. Люди, поэтому, начнут сравнивать свои сны вместе и пытаться извлечь из них общий элемент, так чтобы сон мог медленно стать одним и тем же для всех; чтобы, если он растет, он мог расти по некоторым узнаваемым законам; чтобы он мог, другими словами, потерять свой характер сна и принять характер реальности. Мы предполагаем, поэтому, что наши естественные теисты формируют себя в своего рода парламент, в котором они могут сравнивать, корректировать и придавать форму идеям, которые были прежде такими колеблющимися, и который должен содержать некоторый механизм для формулирования таких соглашений, к которым можно прийти. Общее религиозное чувство мира, таким образом, организовано, и его выводы зарегистрированы. У нас больше нет колеблющихся снов людей; у нас есть вместо них постоянное видение человека.

Теперь в таком универсальном парламенте мы видим, чем Римская церковь существенно является, рассматриваемая с ее естественной стороны. Она идеально, если не фактически, парламент верующего мира. Ее доктрины, по мере того как она одну за другой раскрывает их, возникают перед нами, как лепестки из полузакрытого бутона. Они не добавляются произвольно извне; они развиваются изнутри. Они — цветы, содержащиеся с самого начала в бутоне нашего морального сознания. Когда она формулирует в наши дни что-то, что не было сформулировано прежде, она не более провозглашает новую истину, чем был Ньютон, когда он провозгласил теорию гравитации. Какие бы истины, доселе скрытые, она ни могла с течением времени осознать, она утверждает, что они всегда подразумевались в ее учении, хотя прежде она не знала этого; точно так же, как гравитация подразумевалась во многих установленных фактах, которые люди знали достаточно хорошо задолго до того, как они знали, что она подразумевалась в них. Таким образом, до сих пор, Римская церковь существенно является духовным чувством человечества, говорящим с людьми через свой надлежащий и единственный возможный орган. Ее сложный механизм, такой как ее системы представительства, ее методы голосования, назначение ее спикера и юридические формальности, требуемые при записи ее декретов, — вещи случайные только; или если они необходимы, они необходимы только во вторичном смысле.

Но картина Церкви до сих пор нарисована только наполовину. Она — все это, но она — нечто большее, чем это. Она не только парламент духовного человека, но она — такой парламент, ведомый Духом Божьим. Работа этого Духа может быть тайной и для естественных глаз неразличимой, как работа человеческой воли в человеческом мозге. Но тем не менее она там.

Totam infusa per artus

Mens agitat molem, et magno se corpore miscet.

Аналогия человеческого мозга здесь очень помогает нам. Человеческий мозг — это расположение материальных частиц, которое может стать связанным с сознанием только в силу такого особого расположения. Церковь — теоретически расположение индивидов, которое может стать связанным с Духом Божьим только в силу расположения столь же особого.

Если это верная картина Католической церкви и места, которое единственное откровение, с которым мы имеем дело, идеально занимает в мире, не может быть никакой априорной трудности в переходе от естественной религии к такой сверхъестественной. Трудности начинаются, когда мы сравниваем идеальную картину с фактическими фактами; и это правда, когда мы делаем это, что они сразу сталкивают нас с силой, которая кажется совершенно обескураживающей. Эти трудности двух различных видов; некоторые, как в случае естественного теизма, моральные; другие — исторические. Мы разберемся с первыми сначала, начав с той, которая одновременно самая глубокая и самая очевидная.

Церковь, как уже было сказано, идеально парламент всего верующего мира; но мы находим, как дело обстоит на самом деле, что она — парламент только малой части его. Теперь что мы скажем на это? Если Бог хочет, чтобы все люди исполняли Его волю, почему Он должен помещать знание о ней в пределах досягаемости такого малого меньшинства их? И на этот вопрос мы не можем дать никакого ответа. Это тайна, и мы должны признать откровенно, что это одна из них. Но есть еще что сказать — что это не новая тайна. Мы уже предполагаем, что приняли ее в более простой форме: в форме присутствия зла и частичного преобладания добра. Признавая притязание рассматриваемого особого откровения, мы не добавляем к сложности той старой мировой проблемы. Я осознаю, однако, что многие думают как раз обратное этому. Я поэтому остановлюсь на предмете на несколько мгновений дольше. Многим, кто может принять трудность частичного присутствия добра, трудность кажется бессмысленно усугубленной притязаниями особого откровения. Эти притязания кажутся им делающими две вещи. Во-первых, они считаются делающими присутствие добра еще более частичным, чем оно было бы в противном случае; и во-вторых — что является еще большим камнем преткновения — обязывающими нас осуждать как зло многое, что иначе казалось бы добром самого чистого рода. Есть много людей, как мы все должны знать, вне Церкви, которые делают все возможное, чтобы пробиться к Богу; и ортодоксия, как предполагается, выносит жестокое осуждение этим, потому что они не согласились с какой-то неясной теорией, их отвержение или невежество которой явно не запятнало ни их жизни, ни сердца. И об ортодоксии в определенных формах это, несомненно, верно; но это не верно об ортодоксии католицизма. Нет пункта, вероятно, связанного с этим вопросом, о котором общий мир был бы так дезинформирован и невежествен, как трезвое, но безграничное милосердие того, что он называет анафематствующей Церковью. Так мало, действительно, это милосердие понимается вообще, что утверждать его кажется поразительным парадоксом. Большинство парадоксов, несомненно, в реальности являются ложью, которой они на первый взгляд кажутся; но не этот. Это простое утверждение факта. Никогда не было религиозного тела, кроме римского, которое придавало бы такое интенсивное значение всем своим догматическим учениям и имело бы при этом справедливость, которая происходит от сочувствия к тем, кто не может принять их. Она не осуждает никакой доброты, она не осуждает даже никакого искреннего поклонения, хотя бы оно было вне ее паствы. Напротив, она заявляет прямо, что знание «единого истинного Бога, нашего Творца и Господа», может быть достигнуто «естественным светом человеческого разума», подразумевая под «разумом» веру, непросвещенную откровением; и она объявляет анафемой тех, кто отрицает это. Святых и смиренных сердцем людей, которые не знают ее или которые добросовестно отвергают ее, она предает с уверенностью Божьим негласным милосердиям; и эти, она знает, бесконечны; но, кроме как открытого ей, она по необходимости не может сказать ничего определенного о них. Признается миром в целом, что из ее предполагаемого фанатизма у нее нет более горьких или более крайних выразителей, чем иезуиты; и вот что иезуитский богослов говорит по этому вопросу: «Еретик, до тех пор пока он верит, что его секта более или равно заслуживает веры, не имеет обязательства верить Церкви... [и] когда люди, которые были воспитаны в ереси, убеждены с детства, что мы оспариваем и атакуем слово Божье, что мы идолопоклонники, ядовитые обманщики, и поэтому их следует избегать как чумы, они не могут, пока это убеждение длится, с чистой совестью слушать нас». Таким образом, для тех, кто вне ее, Церковь имеет только одно осуждение. Ее анафемы ни на ком, кроме тех, кто отвергает ее с открытыми глазами, манипулируя убеждением, что она действительно истина. Эти осуждены не за то, что не видят, что учитель истинен, а потому что, действительно увидев это, они продолжают закрывать на это глаза. Они не будут подчиняться, когда знают, что должны подчиняться. И таким образом, моральное преступление католика в отрицании какой-то сокровенной доктрины не лежит просто, и не должно лежать вовсе, в непосредственных плохих эффектах, которые такое отрицание потребовало бы; но в непослушании, своеволии и бунте, которые должны в таком случае быть и причиной, и результатом этого.

В свете этих соображений, хотя старое затруднение зла все еще будет стоять перед нами, будет видно, что притязания католической ортодоксии не делают ничего, чтобы добавить к нему. Если ортодоксия, однако, допускает так много добра вне себя, мы можем, возможно, быть склонны спросить, какое особое добро она претендует внутри себя и какие возможные мотивы могут существовать для понимания или обучения ее. Но мы могли бы спросить с точно такой же силой, в чем польза истинной физической науки и почему мы должны пытаться внушить миру ее учения? Такой вопрос, мы можем сразу увидеть, абсурден. Поскольку большое количество людей ничего не знает о физической науке и, по-видимому, не хуже от своего невежества, мы не думаем по этой причине, что физическая наука бесполезна. Мы верим, в целом, что знание законов материи, включая те, что касаются наших организмов и их сред, будет неуклонно стремиться улучшить наши жизни, поскольку они материальны. Оно будет стремиться, например, к лучшему сохранению нашего здоровья. Но мы не отрицаем по этой причине, что многие индивиды могут сохранять свое здоровье, будучи лишь очень частично знакомыми с законами его. Мы также не отрицаем ценность тщательного изучения астрономии и метеорологии, потому что определенное практическое знание погоды и навигации может быть достигнуто без него. Напротив, мы считаем, что самое полное знание, которое мы можем приобрести по таким вопросам, — наш долг приобрести, и не приобрести только, но насколько возможно распространить. Правда, масса людей может никогда не овладеть таким знанием тщательно; но то, чем они овладевают из него, мы чувствуем убежденность, должно быть истиной, и даже то, чем они не овладевают, будет, мы чувствуем убежденность, некоторой косвенной прибылью для них. И случай духовной науки полностью аналогичен случаю естественной науки. Человек, которому истина открыта, не оправдан в том, что не находит ее, потому что он знает, что она не так открыта для всех. Еретик, который отрицает догмы Церкви, имеет своего двойника в шарлатане, который отрицает проверенные выводы науки. Моральное осуждение, которое дается одному, иллюстрируется интеллектуальным осуждением, которое дается другому.

Если мы обдумаем это тщательно, мы получим более ясный взгляд на моральную ценность, на которую претендует для себя ортодоксия. Некоторые из ее доктрин, великие и изобразимые части их, которые обращаются ко всем и которые в некоторой степени могут быть восприняты всеми, она объявляет, несомненно, спасительными, по своей собственной природе. Но для массы людей случай совершенно иной с фактами, лежащими в основе их. То, что мы едим тело Христа в Евхаристии, — это убеждение, которое, практическим образом, может быть понято совершенно кем угодно; но философия, которая вовлечена в это убеждение, была бы для большинства людей чистейшей тарабарщиной. Тем не менее, не менее важно, чтобы те, кто понимает эту философию, делали это истинно и передавали ее верно, чем не важно, чтобы врач понимал действие алкоголя, потому что любой, независимый от такого знания, может сказать, что столько-то стаканов вина окажут такой-то эффект на него. Теология — это для духовного тела то, чем анатомия и медицина являются для естественного тела. Роли, которые они играют в наших жизнях, аналогичны, и в их соответствующих мирах их raison d'être (смысл существования) тот же самый. Что тогда может быть более поверхностным, чем риторика таких мыслителей, как г-н Карлейль, в которой естественная религия и ортодоксия противопоставляются нам как контрасты и как противоположности, первая восхваляется как простая и идущая прямо к сердцу, а вторая описывается и декламируется против как самая противоположность этого? «С одной стороны, — говорится, — посмотрите на душу, идущую прямо к своему Богу, чувствующую Его любовь и довольную тем, что другие должны чувствовать ее. С другой стороны, посмотрите на это чистое и свободное общение, отвлеченное и прерванное тысячей извилистых рассуждений о точной природе его. Какое отношение могут иметь неясные интеллектуальные предложения, — спрашивается, — к религии сердца? И не сдерживают ли они последнюю, будучи таким образом связанными с ней?» Но что на самом деле может быть более вводящим в заблуждение, чем это? Естественная религия, несомненно, проще в одном смысле, чем открытая религия; но она проста только потому, что у нее нет авторитетной науки о себе. Она проста по той же причине, по которой рассказ мальчика о том, что он нажил себе головную боль, проще, чем рассказ врача. Мальчик говорит просто: «Я съел десять пирожных и выпил три бутылки имбирного пива». Врач, если бы он объяснял катастрофу, описал бы ряд гораздо более сложных процессов. Рассказ мальчика был бы, конечно, самым простым и, безусловно, больше пришелся бы по душе общему сердцу мальчишества; но он не был бы по этой причине самым правильным или самым важным. И точно так же будет обстоять дело с божественным общением, которое простой святой может чувствовать, а тонкий богослов анализировать.

Но будет хорошо заметить далее, что простота религии сама по себе не может быть тестом вероятной истины ее. И в случае естественной религии то, что называется простотой, в общем, не более чем расплывчатость. Если простота, используемая таким образом, является термином похвалы, мы могли бы хвалить пейзаж как простой, потому что он был наполовину утоплен в тумане. Как дело обстоит на самом деле, однако, религия Католической церкви, оставляя в стороне ее теологию, — вещь гораздо более простая, чем внешний мир предполагает; и нет в ней доктрины без прямого морального значения для нас, и не стремящейся иметь прямой эффект на характер.

Но внешний мир судит обо всем этом по разным причинам. Во-первых, он может достичь этого, как правило, только через объяснения; и объяснение или рассказ о чем-либо всегда гораздо сложнее, чем постижение самой вещи. Возьмите, например, практику призывания святых. Это кажется многим усложняющим все отношение души к Богу, вводящим ряд новых и ненужных посредников, и заставляющим нас, как бы, общаться с Богом через драгомана. Но случай на самом деле очень другой. Конечно, можно утверждать, что заступническая молитва, или что молитва любого рода, — абсурд; но для тех, кто не думает так, не может быть ничего, чтобы возразить против призывания святых. Признается такими людьми, что мы не неправы, прося живых молиться за нас. Конечно, поэтому, не неправо делать подобную просьбу умершим. Таким же образом, для тех, кто верит в чистилище, молиться за умерших так же естественно и так же рационально, как молиться за живых. Далее, что касается этой доктрины чистилища самой по себе — которая так долго была камнем преткновения для всего протестантского мира — время идет, и взгляд, который люди принимают на нее, меняется. Быстро признается со всех сторон, что это единственная доктрина, которая может привести веру в будущие награды и наказания в хоть какое-то соответствие с нашими представлениями о том, что справедливо или разумно. Далеко от того, чтобы быть излишним суеверием, она видится как раз тем, что требуется одновременно разумом и моралью; и вера в нее — не только интеллектуальное согласие, но частичная гармонизация всего морального идеала. И вся католическая религия, если мы только различаем и постигаем ее правильно, предстанет перед нами в том же свете.

Однако существуют и другие причины, помимо только что описанных, которые мешают посторонним прийти к верному пониманию этого вопроса. Сложность католицизма, какой она описывается, не только ослепляет их, скрывая простоту католицизма, какой он переживается, но они также смешивают с догматами веры не только научные объяснения, даваемые теологами, но и простые правила дисциплины, а также благочестивые мнения. Например, в народе принято считать, что целибат является неотъемлемым требованием католического священства. Однако на самом деле это в такой же мере является частью католической веры, как целибат члена колледжа — частью «Тридцати девяти статей», или как мастерство английского морского офицера зависит от того, не сопровождает ли его жена на борту корабля. И опять же, если взять другой популярный пример, главенство Католической церкви не связано неразрывно с Римом, точно так же, как английский парламент не связан неразрывно с Вестминстером.

Трудность разграничения того, что относится к вере, и того, что является лишь благочестивым мнением, более тонка. Из-за путаницы, которую она порождает, Церковь кажется связанной всевозможными гротескными историями о святых, описаниями местоположения и облика рая, ада и чистилища, и логически обязанной держаться или пасть вместе с ними. Так, сэр Джеймс Стивен однажды в ходе чтения наткнулся на мнение Беллармина и некоторые аргументы, которыми тот его подкреплял, касательно местоположения чистилища. Совершенно верно, что нам мнение Беллармина кажется достаточно нелепым; и сэр Джеймс Стивен доказывал, что Римская церковь в той же мере нелепа. Но если бы он изучил вопрос немного глубже, он вскоре оставил бы свой аргумент. Он увидел бы, что атакует не учение Церкви, а просто мнение, которое, правда, не осуждено ею, но открыто придерживается без ее санкции. Если бы он изучил Беллармина более внимательно, он увидел бы, что этот автор прямо заявляет: «вопрос о том, где находится чистилище, остается открытым, но Церковь ничего не определила по этому пункту». Он также узнал бы из того же источника, что наличие материального огня в чистилище не является догматом католической веры, хотя это и было мнением Беллармина; и что «относительно интенсивности мук чистилища, хотя все признают, что они сильнее всего, что мы претерпеваем в этой жизни, все же сомнительно, как это следует объяснять и понимать». Он узнал бы также, что, согласно Бонавентуре, «страдания чистилища суровее страданий этой жизни лишь постольку, поскольку величайшее страдание в чистилище сильнее величайшего страдания, переносимого в этой жизни; хотя в чистилище может существовать степень наказания, менее интенсивная, чем та, которой иногда можно подвергнуться в этом мире». И наконец, он узнал бы — что в этой связи было бы весьма достойно его внимания, — что продолжительность мук в чистилище, согласно Беллармину, «настолько совершенно неопределенна, что опрометчиво пытаться что-либо утверждать на этот счет».

Вот один пример, который будет столь же хорош, как и многие другие, того, как частные мнения отдельных католиков или преходящие мнения определенных эпох принимаются за неизменные учения самой Католической церкви; и судить о последних как о ложных на том основании, что ложны первые, не более логично, чем утверждать, что вся современная география ложна, поскольку географы могут все еще придерживаться ошибочных мнений о регионах, относительно которых они не претендуют на достоверность. Средневековые ученые полагали, что чистилище может находиться в центре земли. Современные географы полагали, что на Северном полюсе может быть открытое море. Но то, что в обоих случаях были высказаны неверные предположения, не может доказать, что не было сделано никаких истинных открытий. Неоспоримо, что Церковь долгое время жила и действовала среди бесчисленных ложных мнений; и для внешнего наблюдателя они естественно казались ее частью. Но наука движется вперед, и становится очевидно, что Церковь может отбросить их. Некоторые она уже отбросила; вскоре, несомненно, отбросит и другие; не в порыве раздражения, а со спокойной, решительной мягкостью, по мере того как на нее постепенно проливается новый свет.

Признавая все это, однако, остается еще более тонкая характеристика Церкви, которая делает ее камнем преткновения для многих; а именно — нрав и интеллектуальный тон, который она, по-видимому, развивает в своих членах. Но здесь, опять же, мы должны призвать на помощь соображения, подобные тем, на которых мы только что остановились. Мы должны помнить, что конкретный тон и нрав, которые нас оскорбляют, не обязательно являются католицизмом. Нрав католического мира может меняться и, по сути, меняется. Он, действительно, не одинаков ни в двух странах, ни в двух эпохах. И его может ожидать новое и неожиданное будущее. Он может вобрать в себя идеи, которые мы сочли бы более широкими, смелыми и рациональными, чем те, которыми он, кажется, обладает в настоящее время. Но если это когда-нибудь произойдет, Церковь, по мнению католиков, не изменит самой себе; она лишь в должное время полнее раскроет свой собственный дух. Так, некоторые люди связывают католические представления о высшей святости с пренебрежением к личной чистоте; и воображают, что чистый католик, согласно своему собственному вероучению, никогда не сможет приблизиться к совершенству. Но Церковь никогда не давала санкции этому взгляду; она никогда не делала догматом веры то, что грязь священна; она не добавила девятую заповедь блаженства в пользу нестиранной рубашки. Многие величайшие святые, несомненно, были грязными; но они были грязными не из-за Церкви, к которой принадлежали, а из-за эпохи, в которую жили. Такое выражение святости, вероятно, будет вызывать отвращение у святых будущего; однако они, несмотря на это, могут почитать святых, которые выражали ее таким образом в прошлом. Это лишь один пример; но он может послужить типом широкого круга изменений, которые Церковь как живой организм, все еще полный энергии и способности к самоадаптации, сможет развить по мере того, как мир развивается вокруг нее, не теряя при этом ничего из своей сверхъестественной неизменности.

Подводя итог: если мы хотим получить верное представление об общем характере католицизма, мы должны начать с того, чтобы начисто отбросить все взгляды, которые, как посторонние, мы были приучены иметь о нем. Мы должны, прежде всего, научиться воспринимать ее как живое духовное тело, столь же непогрешимое и авторитетное сейчас, как и всегда, с глазами, не потускневшими, и силой, не ослабевшей, продолжающее расти так же, как оно продолжало расти до сих пор: и мы должны научиться видеть, что рост новых догматов, которые она может время от времени провозглашать, является, с ее собственной точки зрения, признаками жизни, а не признаками разложения. И далее, когда мы начнем вглядываться в нее пристальнее, мы должны тщательно разделять различные элементы, которые мы в ней находим — ее дисциплину, ее благочестивые мнения, ее теологию и ее религию.

Пусть честные исследователи сделают это в меру своих сил, и их взгляды претерпят неожиданное изменение. Другие трудности более частного характера, правда, все еще остаются для них; и о них я скажу позже. Но отложив их на мгновение в сторону и рассматривая вопрос только в его самых широких аспектах — рассматривая его только в связи с более крупными обобщениями науки и первичными постулатами духовного существования человека, — теист не найдет в католицизме никаких новых трудностей. Он найдет в нем логическое развитие нашего естественного нравственного чувства, развитого, действительно, и продолжающего развиваться под особой и сверхъестественной опекой, но по сути своей — то же самое; с теми же отрицаниями, теми же утверждениями, теми же позитивными истинами и теми же непостижимыми тайнами; и без добавления к ним чего-либо нового, кроме помощи, уверенности и руководства.

[37] Любопытно осознать, что то, что Гиббон сказал как сарказм, на самом деле является серьезной и глубокой истиной и ведет к выводам, прямо противоположным тем, что были сделаны из него в той остроумной и весьма увлекательной главе, из которой процитированы вышеприведенные слова.

[38] Наша вечная надежда. Каноник Фаррар.

[39] См. «Продолжение церковной истории Хортига» Дёллингера, цитируемое г-ном Дж. Б. Робертсоном в его «Мемуарах д-ра Мёлера».

[40] См. «Фазы моей веры» Фрэнсиса Ньюмана.

[41] Трудно при ином предположении объяснить тот примечательный факт, что почти никто из наших английских рационалистов не критиковал христианство, кроме как в том виде, в каком оно представлено им в форме, по существу протестантской; и что большая часть их критики применима исключительно к ней. Забавно также наблюдать, как для людей, часто с действительно широким кругозором, всякий теологический авторитет представлен различными социальными типами современных англиканских или диссентерских сановников. Такие люди, как профессора Гексли и Клиффорд, г-н Лесли Стивен и г-н Фредерик Харрисон, не могут найти представителей догматизма ни в ком, кроме епископов, деканов, викариев, пресвитерианских священников — и, прежде всего, викариев. Единственным рупором Ecclesia docens для них является приходская кафедра; и чем невежественнее ее занимающий, тем более репрезентативными они считают его высказывания. В то время как г-н Мэтью Арнольд, по-видимому, полагает, что все дело откровения стоит и падает вместе с причудами нынешнего епископа Глостерского.

[42] Бузенбаум, цитируется д-ром Дж. Г. Ньюманом, «Письмо герцогу Норфолкскому», стр. 65.

ГЛАВА XII.

ВСЕМИРНАЯ ИСТОРИЯ И ПРИТЯЗАНИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ.

Oh the little more, and how much it is,

And the little less, and what worlds away!—Robert Browning.

А теперь мы переходим к последним оставшимся у нас возражениям из тех, что современная мысль выдвинула против христианского Откровения; и для многих умов они являются самыми убедительными и сокрушительными из всех — возражения, выдвинутые против него критическим изучением истории. До сих пор мы рассматривали Церковь только в отношении нашего общего чувства уместности и рациональной вероятности вещей. Теперь мы должны рассмотреть ее в отношении особых фактов. Ее притязания и ее характер, какими они существуют в настоящее время, могут, возможно, неотразимо взывать к нам; но ее нельзя судить только по ним. Ибо они тесно связаны с долгой земной историей, которую сама Церковь написала одним образом, обязавшись стоять или пасть в зависимости от ее истинности; и которую вся светская мудрость мира, по-видимому, переписывает совершенно иначе. Этот предмет настолько обширен и запутан, что даже для того, чтобы подойти к его деталям, потребовались бы тома, а не одна глава. Но в главе может найтись место для одного, имеющего первостепенное значение по сравнению с любой массой деталей; а именно — простого изложения принципов, неизвестных внешним критикам или забытых ими, которыми вся эта масса деталей должна интерпретироваться.

Давайте сначала вспомним, чтобы получить общий взгляд на предмет, что история, цитируемая в качестве свидетеля против христианского Откровения, делится на две основные ветви. Одна — это критическое исследование христианства, взятого само по себе — авторство и подлинность его священных книг, а также происхождение и рост его доктрин. Другая — это критическое исследование христианства в сравнении с другими религиями. И результат обоих этих направлений изучения для тех, кто воспитан в старой вере, в высшей степени поразителен и, по крайней мере, по видимости, совершенно катастрофичен. Давайте кратко подытожим их общие результаты; и прежде всего — исторические.

Мы начнем, естественно, с Библии, как дающей нам самую раннюю историческую точку, в которой христианство уязвимо. Что же совершила современная критика в отношении Библии? Библейское описание творения она показала, в его буквальном смысле, невозможной басней. Пассажам, считавшимся мистическими и пророческими, она приписала самые обыденные, а зачастую и ретроспективные значения. Повсюду при ее прикосновении то, что казалось сверхъестественным, было гуманизировано, и божественность, окружавшая записи, быстро покинула их. И теперь, рассматриваемые при обычном дневном свете, весь их облик меняется для нас; и истории, которые мы когда-то принимали с торжественным благоговением, кажутся детскими, смешными, гротескными и нередко варварскими. Или, если мы едва ли готовы признать столь многое, по крайней мере, было твердо установлено — что Библия, если она сама не опровергает удивительные притязания, которые на нее возлагались, не содержит в себе, во всяком случае, ничего, что само по себе могло бы быть достаточным для их поддержки. Это относится к Новому Завету точно так же, как и к Ветхому; и последствия здесь еще более значительны. Взвешенная как простое человеческое свидетельство, ценность Евангелий становится сомнительной или незначительной. Ибо относительно чудес Христа и его сверхчеловеческой природы они содержат мало доказательств, которые хотя бы претендовали на удовлетворительность; и даже его повседневные слова и действия, кажется вероятным, могли быть неточно переданы, в некоторых случаях, возможно, выдуманы, а в других — дополнены обманчивой памятью. Когда мы переходим от Евангелий к Посланиям, перед нами предстает схожая картина. Мы видим в них писания людей, не вдохновленных свыше; но, при многих разногласиях между собой, пробивающихся вверх снизу, находящихся под влиянием множества существующих взглядов и сомневающихся, какие из них усвоить. Мы видим в них, как и в других писателях, продукты их эпохи и их обстоятельств. Материалы, из которых они сформировали свои доктрины, мы можем найти в светском мире вокруг них. И по мере того, как мы прослеживаем историю Церкви дальше и исследуем появление и рост ее великих последующих догматов, мы можем проследить все их к естественному и нехристианскому происхождению. Мы можем видеть, например, как отчасти, по крайней мере, люди зачали идею Троицы из учений греческого мистицизма; и как теория Искупления была сформирована идеями римской юриспруденции. Повсюду, фактически, в священном здании, которое, как предполагалось, снизошло от Бога, мы обнаруживаем фрагменты более старых структур, признанно земного мастерства.

Но дело этим не заканчивается. Историческая наука не только показывает нам христианство с его священной историей в этом новом свете; но она ставит другие религии рядом с ним и показывает нам, что их путь через мир был странно схожим. У них тоже были свои священные книги и свои воплощенные Боги в качестве пророков; у них были свои священства, свои традиции и свои растущие тела доктрин: нет ничего в христианстве, что не могло бы найти своего аналога, вплоть до самых заметных деталей, в жизни его основателя. За два столетия, например, до рождения Христа, как говорят, Будда родился без человеческого отца. Ангелы пели на небесах, возвещая его пришествие; престарелый отшельник благословил его на руках матери; монарху советовали, хотя он отказался, уничтожить ребенка, который, как было предсказано, должен был стать всемирным правителем. Рассказывается, как он однажды потерялся и был найден снова в храме; и как его юная мудрость изумила всех учителей. Женщина в толпе была упрекнута им за восклицание: «Блаженно чрево, носившее тебя». Его пророческая карьера началась, когда ему было около тридцати лет; и одним из самых торжественных событий ее является его искушение в уединении злым духом. Повсюду, действительно, в других религиях мы обнаруживаем вещи, которые когда-то считали свойственными христианству. И таким образом, роковой вывод делается со всех сторон, что все они произошли из общего и земного корня, и что одна не имеет больше достоверности, чем другая. И таким образом наносится еще один удар по вере, которая уже была ослаблена. Не только, как полагают, христианство не может доказать себя в каком-либо сверхъестественном смысле священным, но другие религии доказывают, что даже в естественном смысле оно не является исключительным. Оно не снизошло с небес: оно не является исключительным даже в своей попытке подняться к ним.

Таковы широкие выводы, которые в наши дни, кажется, навязываются нам; и которые знание, по мере того как оно ежедневно расширяется, по-видимому, ежедневно укрепляет. Но являются ли они столь разрушительными, как кажутся? Давайте исследуем это более пристально. Если мы сделаем это, вскоре станет очевидно, что так называемое просвещенное и критическое современное суждение было введено в заблуждение относительно этого пункта ошибкой, на которой я уже останавливался. Оно рассматривало христианство исключительно как представленное протестантизмом; или если оно вообще бросало взгляд на Рим, то невежественно отбрасывало как слабости доктрины, которые являются сущностью его силы. Теперь, что касается протестантизма, современное критическое суждение, несомненно, право. Не только, как я уже указывал, опыт доказал практическую бессвязность его надстройки, но критика смыла, как песок, всякий след его сверхъестественного фундамента. Если христианство полагается исключительно, в доказательство своего явленного нам послания, на внешние свидетельства относительно своей истории и источника своих доктрин, оно никогда больше не сможет надеяться убедить людей. Опоры внешних свидетельств совершенно неадекватны весу, который на них возлагается. Они могли бы, возможно, служить подпорками; но они мгновенно сокрушаются и рассыпаются, когда их используют как столпы. И именно как столпы протестантизм вынужден их использовать. Здесь будет вполне достаточно ограничить наше внимание Библией и тем местом, которое она занимает в структуре протестантского здания. «Там — в этой книге, — говорит протестантизм, — Слово Божье; там мой безошибочный проводник; я не слушаю никого, кроме него. Все частные Церкви менялись и поэтому ошибались; но моя первая аксиома — что эта книга никогда не ошибалась. На эту книгу, и только на эту книгу, я опираюсь; и из ее уст вы будете судить меня». И долгое время этот язык имел большую силу; ибо протестантская аксиома принималась всеми сторонами. Правда, действительно, как мы уже видели, что в отсутствие авторитетного толкователя двусмысленный завет сам по себе имел бы мало авторитета. Но людям потребовалось много времени, чтобы осознать это; и все тем временем признавали, что завет существует, и он, во всяком случае, что-то означает. Но теперь все это изменилось. Великая протестантская аксиома больше не принимается миром. Многим она кажется не аксиомой, а абсурдом; в лучшем случае она представляется лишь очень сомнительным фактом: и если внешнее доказательство должно быть тем, что направляет нас, нам потребуется больше доказательств, чтобы убедить нас в том, что Библия — это Слово Божье, чем в том, что протестантизм — это религия Библии.

Нам не нужно продолжать исследование далее, ни спрашивать, как протестантизм справится с Сравнительной Мифологией. Удар, нанесенный библейской критикой, по всем признакам смертелен, и нет нужды искать второй. Но давайте обратимся к католицизму, и мы увидим, что все дело обстоит иначе. К своей прошлой истории, к внешним свидетельствам и к религиям вне себя римское христианство имеет одно отношение, а протестантское — совсем другое.

Протестантизм предлагает себя миру, как мог бы сделать странный слуга, принося с собой ряд письменных рекомендаций. Он просит нас изучить их и по ним судить о его достоинствах. Он прямо просит нас не доверять его собственному слову. «Я не могу, — говорит он, — полагаться на свою память. Она часто подводила меня; она может подвести меня снова. Но посмотрите на эти рекомендации в мою пользу и судите меня только по ним». И мир смотрит на них, изучает их внимательно; он в конце концов видит, что они выглядят подозрительно и что они могут, очень возможно, быть подделками. Он просит Протестантскую церковь доказать их подлинность; и Протестантская церковь не может.

Но Католическая церковь приходит к нам совершенно противоположным путем. Она тоже приносит с собой те же самые рекомендации; но она знает неопределенность, которая омрачает все отдаленные свидетельства, и поэтому сначала она не придает им большого значения. Сначала она просит нас познакомиться с ней самой; заглянуть в ее живые глаза, услышать слова ее уст, наблюдать за ее путями и делами и почувствовать ее внутренний дух; и затем она говорит нам: «Можете ли вы доверять мне? Если можете, вы должны доверять мне во всем; ибо самое первое, что я заявляю вам, — я никогда не лгала. Можете ли вы доверять мне до такой степени? Тогда слушайте, и я расскажу вам свою историю. Я знаю, вы слышали ее рассказанной одним образом; и этот способ часто идет против меня. Моя карьера, я сама признаю это, имеет много подозрительных обстоятельств. Но ни одно из них не осуждает меня окончательно: все они способны на невиновную интерпретацию. И когда вы узнаете меня такой, какая я есть, вы окажете мне доверие в каждом сомнении». Именно так Католическая церковь представляет нам Библию. «Верьте Библии ради меня, — говорит она, — а не меня ради Библии». И книга, предложенная нам таким образом, меняет весь свой характер. У нас нет формальных рекомендаций незнакомца; у нас вместо этого есть памятные записки друга. У нас теперь есть та презумпция в их пользу, которой в первом случае недоставало вовсе; и все, что мы просим от записей теперь, — не то, чтобы они содержали какое-либо внутреннее доказательство своей истинности, а то, чтобы они не содержали никакого внутреннего доказательства своей лживости.