«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Барт идет глубже Швейггера в значения старых мифов и изучает предмет как с его духовной, так и с физической сторон. Он подробно рассматривает фригийских дактилей, этих «магов и экзорцистов болезней», и кабирских теургов. Он говорит: «Пока мы рассматриваем тесную связь дактилей и магнитных сил, мы не обязательно ограничены магнитным камнем, и наши взгляды на природу лишь бросают взгляд на магнетизм во всем его значении. Тогда становится ясно, как посвященные, называвшие себя дактилями, вызывали изумление у людей своими магическими искусствами, совершая чудеса целительного характера. К этому присоединялось многое другое, что жречество древности имело обыкновение практиковать; возделывание земли и морали, развитие искусства и науки, мистерии и тайные посвящения. Все это делалось жреческими кабирами, и почему бы не под руководством и поддержкой таинственных духов природы?»[81] Швейггер придерживается того же мнения и доказывает, что феномены древней теургии производились магнитными силами «под руководством духов».

Несмотря на их кажущийся политеизм, древние — во всяком случае, образованный класс — были полностью монотеистичны; и это, к тому же, за века до дней Моисея. В папирусе Эберса этот факт показан убедительно в следующих словах, переведенных с первых четырех строк Таблицы I: «Я пришел из Гелиополя с великими из Хет-аат, Владыками Защиты, мастерами вечности и спасения. Я пришел из Саиса с Матерями-богинями, которые простерли ко мне защиту. Владыка Вселенной сказал мне, как освободить богов от всех смертоносных болезней». Выдающиеся люди назывались богами древними. Обожествление смертных людей и предполагаемых богов является не большим доказательством против их монотеизма, чем возведение памятников современными христианами, которые воздвигают статуи своим героям, является доказательством их политеизма. Американцы нынешнего столетия сочли бы абсурдным, если бы их потомство через 3000 лет классифицировало их как идолопоклонников за то, что они воздвигли статуи своему богу Вашингтону. Настолько окутана тайной была Герметическая Философия, что Вольней утверждал, что древние народы поклонялись своим грубым материальным символам как божественным самим по себе; тогда как они рассматривались лишь как представляющие эзотерические принципы. Дюпюи также, посвятив много лет изучению проблемы, ошибся в символическом круге и приписал их религию исключительно астрономии. Эберхарт (Berliner Monatschriff) и многие другие немецкие писатели прошлых и нынешних столетий расправляются с магией весьма бесцеремонно и считают, что она обязана платоновскому мифу Тимея. Но как, не обладая знанием мистерий, было возможно этим людям или любым другим, не наделенным более тонкой интуицией Шампольона, обнаружить эзотерическую половину того, что было скрыто за завесой Изиды от всех, кроме адептов?

Заслугу Шампольона как египтолога никто не поставит под сомнение. Он заявляет, что все доказывает, что древние египтяне были глубоко монотеистичны. Точность писаний таинственного Гермеса Трисмегиста, чья древность уходит в ночь времен, подтверждается им до мельчайших деталей. Эннемозер также говорит: «В Египет и на Восток отправились Геродот, Фалес, Парменид, Эмпедокл, Орфей и Пифагор, чтобы обучиться Натуральной Философии и Теологии». Там же Моисей приобрел свою мудрость, и Иисус провел ранние годы своей жизни.

Туда собирались студенты всех стран до основания Александрии. «Как же так, — продолжает Эннемозер, — что так мало стало известно об этих мистериях? через столько веков и среди стольких разных времен и народов? Ответ в том, что это происходит из-за повсеместно строгого молчания посвященных. Другую причину можно найти в разрушении и полной потере всех письменных памятников тайного знания глубочайшей древности». Книги Нумы, описанные Ливием, состоящие из трактатов по натуральной философии, были найдены в его гробнице; но им не позволили стать известными, чтобы они не раскрыли самые тайные мистерии государственной религии. Сенат и трибун народа постановили, что сами книги должны быть сожжены, что и было сделано публично.[82]

Магия считалась божественной наукой, которая вела к участию в атрибутах самого Божества. «Она открывает операции природы, — говорит Филон Иудей, — и ведет к созерцанию небесных сил».[83] В более поздние периоды ее злоупотребление и вырождение в колдовство сделали ее объектом всеобщего отвращения. Поэтому мы должны иметь дело с ней только такой, какой она была в далеком прошлом, в те века, когда каждая истинная религия основывалась на знании оккультных сил природы. Не жреческий класс в древней Персии установил магию, как принято думать, а маги, которые производят свое имя от нее. Мобеды, жрецы парсов — древних гебров — называются даже в наши дни магои на диалекте пехлеви.[84] Магия появилась в мире с ранними расами людей. Кассиен упоминает трактат, хорошо известный в IV и V веках, который приписывался Хаму, сыну Ноя, который, в свою очередь, по слухам, получил его от Иареда, четвертого поколения от Сифа, сына Адама.[85]

Моисей был обязан своими знаниями матери египетской принцессы, Термутис, которая спасла его из вод Нила. Жена фараона[86], Батрия, сама была посвященной, и евреи обязаны ей обладанием своим пророком, «наученным всей мудрости египетской и сильным в словах и делах».[87] Иустин Мученик, приводя в качестве своего авторитета Трога Помпея, показывает Иосифа как человека, приобретшего великие знания в магических искусствах у верховных жрецов Египта.[88]

Древние знали больше о некоторых науках, чем наши современные ученые еще открыли. Как бы многие ни не хотели признаваться в этом, это было признано не одним ученым. «Степень научных знаний, существовавших в ранний период общества, была гораздо больше, чем современные люди готовы признать», — говорит д-р А. Тодд Томсон, редактор «Оккультных наук» Сальверта; «но», — добавляет он, — «она была ограничена храмами, тщательно скрыта от глаз людей и противопоставлена только жречеству». Говоря о Каббале, ученый Франц фон Баадер замечает, что «не только наше спасение и мудрость, но и сама наша наука пришла к нам от евреев». Но почему бы не закончить предложение и не сказать читателю, от кого евреи получили свою мудрость?

Ориген, который принадлежал к александрийской школе платоников, заявляет, что Моисей, помимо учений завета, сообщил некоторые очень важные секреты «из скрытых глубин закона» семидесяти старейшинам. Он предписал им передавать их только тем лицам, которых они сочтут достойными.

Св. Иероним называет евреев Тивериады и Лидды единственными учителями мистического способа толкования. Наконец, Эннемозер выражает твердое мнение, что «труды Дионисия Ареопагита были явно основаны на еврейской Каббале». Когда мы принимаем во внимание, что гностики, или ранние христиане, были лишь последователями старых ессеев под новым именем, этот факт не вызывает удивления. Профессор Молитор отдает Каббале должное. Он говорит:

«Эпоха непоследовательности и поверхностности, как в теологии, так и в науках, прошла, и поскольку этот революционный рационализм не оставил ничего, кроме собственной пустоты, разрушив все позитивное, теперь, кажется, пришло время вновь направить наше внимание на то таинственное откровение, которое является живым источником, откуда должно прийти наше спасение... Мистерии древнего Израиля, которые содержат все секреты современного Израиля, были бы особенно рассчитаны на то, чтобы... основать здание теологии на ее глубочайших теософских принципах и получить твердую основу для всех идеальных наук. Это открыло бы новый путь... к темному лабиринту мифов, мистерий и конституций первобытных народов... В этих традициях одних содержится система школ пророков, которую пророк Самуил не основал, а лишь восстановил, чьей целью было не что иное, как вести учеников к мудрости и высшему знанию, и когда они были признаны достойными, вводить их в более глубокие мистерии. К этим мистериям относилась магия, которая была двойственной природы — божественная магия и злая магия, или черная магия. Каждая из них снова делится на два вида, активную и созерцательную; в первой человек стремится поставить себя en rapport с миром, чтобы узнать скрытые вещи; в последней он стремится получить власть над духами; в первой — совершать добрые и полезные дела; в последней — совершать всевозможные дьявольские и неестественные поступки».[89]

Духовенство трех наиболее видных христианских конфессий — греческой, римско-католической и протестантской — осуждает любое духовное явление, проявляющееся через так называемых «медиумов». Прошло совсем немного времени с тех пор, как две последние церковные корпорации сжигали, вешали и иным образом умерщвляли каждую беспомощную жертву, через чей организм проявлялись духи — а иногда и слепые, до сих пор не объясненные силы природы. Во главе этих трех церквей стоит Римская церковь. Ее руки обагрены невинной кровью бесчисленных жертв, пролитой во имя подобного Молоху божества, стоящего во главе ее вероучения. Она готова и жаждет начать все сначала. Но она по рукам и ногам связана духом прогресса и религиозной свободы девятнадцатого века, который она ежедневно поносит и хулит. Греко-российская церковь — самая дружелюбная и христоподобная в своей первозданной, простой, хотя и слепой вере. Несмотря на то, что между греческой и латинской церквями не было практического объединения и что они разошлись много веков назад, римские понтифики, по-видимому, неизменно игнорируют этот факт. Самым наглым образом они присвоили себе юрисдикцию не только над странами греческого вероисповедания, но и над всеми протестантами. «Церковь настаивает, — говорит профессор Дрейпер, — что государство не имеет прав ни на что, что она объявляет своей областью, и что протестантизм, будучи простым мятежом, не имеет никаких прав вообще; что даже в протестантских общинах католический епископ является единственным законным духовным пастырем». Декреты остаются без внимания, энциклики не читаются, приглашения на вселенские соборы игнорируются, отлучения от церкви вызывают смех — все это, казалось, ничего не меняет. Их настойчивость могла сравниться только с их наглостью. В 1864 году была достигнута кульминация абсурда, когда Пий IX отлучил от церкви и публично изверг свои анафемы на российского императора как на «схизматика, извергнутого из лона Святой Матери-Церкви». Ни он, ни его предки, ни Россия с момента ее христианизации тысячу лет назад никогда не соглашались присоединиться к римским католикам. Почему бы не заявить о церковной юрисдикции над буддистами Тибета или тенями древних гиксосов?

Медиумические явления проявлялись во все времена как в России, так и в других странах. Эта сила игнорирует религиозные различия; она смеется над национальностями и вторгается без приглашения в любую индивидуальность, будь то увенчанная короной глава или нищий.

Даже нынешний Вице-Бог, Пий IX, не смог избежать незваного гостя. Последние пятьдесят лет, как известно, его Святейшество подвержен весьма необычным припадкам. Внутри Ватикана их называют божественными видениями; снаружи врачи называют их эпилептическими припадками, а народная молва приписывает их одержимости призраками Перуджи, Кастельфидардо и Ментаны!

“The lights burn blue: it is now dead midnight,

Cold fearful drops stand on my trembling flesh,

Methought the souls of all that I caused to be murdered

Came....”[92]

Принц Гогенлоэ, столь знаменитый в первой четверти нашего века своими целительными способностями, сам был великим медиумом. В самом деле, эти явления и силы не принадлежат какому-либо конкретному веку или стране. Они составляют часть психологических атрибутов человека — Микрокосмоса.

На протяжении веков кликуши, юродивые и другие несчастные существа страдали от странных расстройств, которые русское духовенство и народ приписывают одержимости дьяволом. Они толпятся у входов в соборы, не осмеливаясь войти внутрь, опасаясь, что их своевольные контролирующие демоны могут бросить их на землю. Воронеж, Киев, Казань и все города, обладающие чудотворными мощами канонизированных святых, изобилуют такими бессознательными медиумами. Всегда можно найти множество их, собирающихся в отвратительные группы и околачивающихся у ворот и папертей. На определенных этапах совершения мессы священнослужителями, таких как явление святых даров или начало молитвы и хора «Иже херувимы», эти полуманьяки-полумедиумы начинают кукарекать, лаять, реветь и мычать и, наконец, падают в страшных конвульсиях. «Нечистый не может вынести святой молитвы», — таково благочестивое объяснение. Движимые жалостью, некоторые милосердные души дают «страждущим» восстанавливающие средства и раздают им милостыню. Иногда приглашают священника для изгнания дьявола, и в этом случае он совершает обряд либо из любви и милосердия, либо из-за заманчивой перспективы получить двадцатикопеечную серебряную монету, в зависимости от своих христианских побуждений. Но этих несчастных существ — которые являются медиумами, ибо они пророчествуют и иногда видят видения, когда припадок подлинный — никогда не преследуют из-за их несчастья. Почему духовенство должно преследовать их, а люди ненавидеть и клеймить как проклятых ведьм или колдунов? Здравый смысл и справедливость, безусловно, подсказывают, что если кого и наказывать, то, конечно, не жертв, которые не могут себе помочь, а демона, который, как утверждается, управляет их действиями. Худшее, что случается с пациентом, — это то, что священник обливает его или ее святой водой, из-за чего бедняга простужается. Если это не помогает, кликушу оставляют на волю Божью и заботятся о ней с любовью и жалостью. Будучи суеверной и слепой, вера, основанная на таких принципах, безусловно, заслуживает некоторого уважения и никогда не может быть оскорбительной ни для человека, ни для истинного Бога. Не так обстоит дело с римскими католиками; и поэтому именно их, а во вторую очередь протестантское духовенство — за исключением некоторых передовых мыслителей среди них — мы намерены подвергнуть допросу в этой работе. Мы хотим знать, на каком основании они основывают свое право обращаться с индуистскими и китайскими спиритуалистами и каббалистами так, как они это делают; осуждая их, наряду с неверными — существами их собственного создания — как осужденных на неугасимый адский огонь.

Далека от нас мысль о малейшем неуважении — не говоря уже о богохульстве — по отношению к Божественной Силе, которая вызвала к бытию все вещи, видимые и невидимые. О ее величии и безграничном совершенстве мы не смеем даже думать. Нам достаточно знать, что Она существует и что Она всеведуща. Достаточно того, что вместе с нашими собратьями мы обладаем искрой Ее сущности. Высшая сила, которую мы почитаем, — это безграничная и бесконечная, великое «Центральное Духовное Солнце», атрибутами которого и видимыми эффектами чьей неслышимой ВОЛИ мы окружены — Бог древних и Бог современных провидцев. Его природа может быть изучена только в мирах, вызванных к жизни его могучим ФИАТ. Его откровение начертано его собственным перстом в нетленных фигурах вселенской гармонии на лике Космоса. Это единственное НЕПОГРЕШИМОЕ евангелие, которое мы признаем.

Говоря о древних географах, Плутарх в «Тесее» отмечает, что они «заполняют края своих карт частями света, о которых они ничего не знают, добавляя на полях примечания о том, что за ними лежат лишь песчаные пустыни, полные диких зверей и непроходимых болот». Разве наши теологи и ученые не делают то же самое? В то время как первые населяют невидимый мир ангелами или дьяволами, наши философы пытаются убедить своих учеников, что там, где нет материи, нет ничего.

Сколько наших закоренелых скептиков, несмотря на свой материализм, принадлежат к масонским ложам? Братья Розы-Креста, таинственные практики средневековья, все еще живут — но только по названию. Они могут «проливать слезы на могиле своего почтенного Мастера, Хирама Абиффа», но тщетно будут они искать истинное место, «где была положена веточка мирта». Осталась только мертвая буква, дух улетел. Они подобны английскому или немецкому хору итальянской оперы, которые в четвертом акте «Эрнани» спускаются в склеп Карла Великого, распевая свой заговор на языке, совершенно им неизвестном. Так и наши современные рыцари Священной Арки могут спускаться каждую ночь, если пожелают, «через девять арок в недра земли», они «никогда не обнаружат священную Дельту Еноха». «Сэры Рыцари Южной Долины» и те, что в «Северной Долине», могут пытаться убедить себя, что «просветление озаряет их умы» и что по мере их продвижения в масонстве «завеса суеверия, деспотизма, тирании» и так далее больше не затуманивает их взоры. Но все это пустые слова, пока они пренебрегают своей матерью Магией и поворачиваются спиной к ее сестре-близнецу, Спиритуализму. Воистину, «Сэры Рыцари Востока», вы можете «покинуть свои посты и сидеть на полу в позах скорби, с головами, покоящимися на руках», ибо у вас есть причина оплакивать свою судьбу. С тех пор как Филипп Красивый уничтожил рыцарей-тамплиеров, ни один из них не появился, чтобы развеять ваши сомнения, несмотря на все заявления об обратном. Поистине, вы — «странники из Иерусалима, ищущие утраченное сокровище святого места». Нашли ли вы его? Увы, нет! Ибо святое место осквернено; столпы мудрости, силы и красоты разрушены. Отныне «вы должны блуждать во тьме» и «путешествовать в смирении» среди лесов и гор в поисках «утраченного слова». «Проходите!» Вы никогда не найдете его, пока ограничиваете свои путешествия семью или даже семьюжды семью; потому что вы «путешествуете во тьме», и эту тьму может рассеять только свет пылающего факела истины, который несут только истинные потомки Ормузда. Только они могут научить вас правильному произношению имени, открытого Еноху, Иакову и Моисею. «Проходите!» Пока ваш R. S. W. не научится умножать 333 и не выбьет вместо этого 666 — число Апокалиптического Зверя, вам лучше соблюдать осторожность и действовать «sub rosa».

Чтобы продемонстрировать, что представления древних о разделении человеческой истории на циклы не были полностью лишены философской основы, мы закончим эту главу, представив читателю одну из старейших традиций древности относительно эволюции нашей планеты.

В конце каждого «великого года», называемого Аристотелем — согласно Цензорину — величайшим, и который состоит из шести саров, наша планета подвергается полному физическому перевороту. Полярный и экваториальный климаты постепенно меняются местами; первый медленно движется к Линии, а тропическая зона с ее буйной растительностью и кишащей животной жизнью заменяет неприступные пустоши ледяных полюсов. Это изменение климата неизбежно сопровождается катаклизмами, землетрясениями и другими космическими муками. Поскольку ложа океана смещаются, в конце каждого десятитысячелетия и примерно одного нероса происходит полувсемирный потоп, подобный легендарному Ноеву потопу. Этот год греки называли Гелиакальным; но никто вне святилища не знал ничего определенного ни о его продолжительности, ни о подробностях. Зима этого года называлась Катаклизмом или Потопом, лето — Экпирозисом. Народные предания гласили, что в эти чередующиеся сезоны мир по очереди сгорал и погружался в воду. Это то, что мы узнаем, по крайней мере, из «Астрономических фрагментов» Цензорина и Сенеки. Настолько неопределенными были комментаторы относительно продолжительности этого года, что никто, кроме Геродота и Лина, которые приписывали ему, первый 10 800, а второй 13 984 года, не приблизился к истине. Согласно утверждениям вавилонских жрецов, подтвержденным Евполемом, «город Вавилон обязан своим основанием тем, кто спасся от катастрофы потопа; это были гиганты, и они построили башню, которая упоминается в истории». Эти гиганты, которые были великими астрологами и, кроме того, получили от своих отцов, «сынов Божьих», все наставления, касающиеся тайных дел, в свою очередь наставляли жрецов и оставили в храмах все записи о периодическом катаклизме, свидетелями которого они были сами. Вот как верховные жрецы пришли к знанию великих лет. Более того, когда мы вспоминаем, что Платон в «Тимее» цитирует старого египетского жреца, упрекающего Солона за его незнание того факта, что было несколько таких потопов, как великий потоп Огига, мы можем легко убедиться, что эта вера в Гелиакос была доктриной, которой придерживались посвященные жрецы во всем мире.

Неросы, Брихаспати или периоды, называемые югами или кальпами, — это жизненные проблемы, требующие решения. Сатья-юга и буддийские циклы хронологии заставили бы математика содрогнуться от обилия цифр. Маха-кальпа охватывает неисчислимое количество периодов, уходящих далеко в допотопные времена. Их система включает кальпу, или великий период в 4 320 000 000 лет, который они делят на четыре меньшие юги, идущие следующим образом:

1st.—Satya-yug 1,728,000 years.

2d.—Trêtya yug 1,296,000 years.

3d.—Dvâpa yug 864,000 years.

4th.—Kali yug 432,000 years.

Total 4,320,000

которые составляют одну божественную эпоху или Маха-югу; семьдесят одна Маха-юга составляет 306 720 000 лет, к которым добавляется сандхи (или время, когда день и ночь граничат друг с другом, утренние и вечерние сумерки), равное Сатья-юге, 1 728 000, что составляет манвантару в 308 448 000 лет; четырнадцать манвантар составляют 4 318 272 000 лет; к которым необходимо добавить сандхи для начала кальпы, 1 728 000 лет, что составляет кальпу или великий период в 4 320 000 000 лет. Поскольку мы сейчас находимся только в Кали-юге двадцать восьмой эпохи седьмой манвантары из 308 448 000 лет, у нас еще достаточно времени, прежде чем мы достигнем даже половины времени, отведенного миру.

Эти цифры не вымышлены, а основаны на фактических астрономических расчетах, как это было продемонстрировано С. Дэвисом. Многие ученые, в том числе Хиггинс, несмотря на свои исследования, были совершенно озадачены тем, какой из них был тайным циклом. Бунзен доказал, что египетские жрецы, которые делали циклические записи, всегда хранили их в глубочайшей тайне. Возможно, их трудность возникла из-за того, что расчеты древних применялись как к духовному прогрессу человечества, так и к физическому. Нетрудно будет понять тесное соответствие, проводимое древними между циклами природы и человечества, если мы будем помнить об их вере в постоянное и всемогущее влияние планет на судьбы человечества. Хиггинс справедливо полагал, что цикл индийской системы в 432 000 является истинным ключом к тайному циклу. Но его неудача при попытке расшифровать его стала очевидной; ибо, поскольку он относился к тайне творения, этот цикл был самым нерушимым из всех. Он повторялся в символических фигурах только в халдейской «Книге Чисел», оригинал которой, если он сейчас существует, конечно, не находится в библиотеках, так как он составлял одну из древнейших Книг Гермеса, число которых в настоящее время не определено.

Рассчитывая по тайному периоду Великого Нероса и индуистских Кальп, некоторые каббалисты, математики и археологи, которые ничего не знали о тайных вычислениях, приняли вышеуказанное число в 21 000 лет за 24 000 лет, как продолжительность великого года, поскольку они думали, что последний период в 6 000 лет относится только к обновлению нашего земного шара. Хиггинс приводит в качестве причины этого то, что в древности считалось, что равноденствия предшествуют только со скоростью 2 000, а не 2 160 лет в знаке; ибо таким образом это позволило бы для продолжительности великого года четыре раза по 6 000 или 24 000 лет. «Отсюда, — говорит он, — могли возникнуть их невероятно удлиненные циклы; потому что с этим великим годом было бы то же самое, что и с обычным годом, пока он не совершит путь вокруг невероятно удлиненного круга, когда он снова придет к старой точке». Поэтому он объясняет 24 000 следующим образом: «Если бы угол, который плоскость эклиптики образует с плоскостью экватора, уменьшался постепенно и регулярно, как это до самого последнего времени предполагалось, две плоскости совпали бы примерно через десять эпох, 6 000 лет; через десять эпох, еще 6 000 лет, солнце находилось бы относительно Южного полушария так, как оно сейчас находится относительно Северного; через десять эпох, еще 6 000 лет, две плоскости совпали бы снова; и через десять эпох, еще 6 000 лет, оно находилось бы так, как оно сейчас, спустя в общей сложности около двадцати четырех или двадцати пяти тысяч лет. Когда солнце достигало экватора, десять эпох или шесть тысяч лет заканчивались, и мир был бы уничтожен огнем; когда оно достигало южной точки, он был бы уничтожен водой. И таким образом, он уничтожался бы в конце каждых 6 000 лет, или десяти неросов».

Этот метод расчета по неросам, без учета секретности, в которой древние философы, принадлежавшие исключительно к жреческому сословию, держали свои знания, породил величайшие ошибки. Это привело евреев, а также некоторых христианских платоников к утверждению, что мир будет уничтожен в конце шести тысяч лет. Гейл показывает, насколько глубоко эта вера укоренилась у евреев. Это также привело современных ученых к полному дискредитированию гипотезы древних. Это привело к формированию различных религиозных сект, которые, подобно адвентистам нашего века, всегда живут в ожидании приближающегося уничтожения мира.

Как наша планета вращается один раз в год вокруг солнца и в то же время поворачивается один раз в двадцать четыре часа вокруг своей собственной оси, таким образом совершая малые круги внутри большего, так и работа меньших циклических периодов совершается и возобновляется внутри Великого Сароса.

Революция физического мира, согласно древней доктрине, сопровождается подобной революцией в мире интеллекта — духовная эволюция мира протекает циклами, подобно физической.

Таким образом, мы видим в истории регулярное чередование приливов и отливов в потоке человеческого прогресса. Великие королевства и империи мира, достигнув кульминации своего величия, снова спускаются вниз, в соответствии с тем же законом, по которому они поднимались; пока, достигнув низшей точки, человечество не утверждает себя вновь и не поднимается еще раз, причем высота его достижений, согласно этому закону восходящего прогресса циклами, несколько выше точки, с которой оно спустилось ранее.

Разделение истории человечества на Золотой, Серебряный, Медный и Железный века не является вымыслом. Мы видим то же самое в литературе народов. За эпохой великого вдохновения и бессознательной продуктивности неизменно следует эпоха критики и сознательности. Первая дает материал для анализирующего и критического интеллекта второй.

Таким образом, все те великие характеры, которые возвышаются, как гиганты, в истории человечества, как Будда-Сиддхартха и Иисус в сфере духовных завоеваний, и Александр Македонский и Наполеон Великий в сфере физических завоеваний, были лишь отраженными образами человеческих типов, которые существовали десять тысяч лет назад, в предыдущем десятитысячелетии, воспроизведенными таинственными силами, управляющими судьбами нашего мира. Нет ни одного выдающегося персонажа во всех анналах священной или светской истории, чей прототип мы не могли бы найти в полувымышленных и полуреальных преданиях ушедших религий и мифологий. Как звезда, мерцающая на неизмеримом расстоянии над нашими головами, в безграничной необъятности неба, отражается в гладких водах озера, так и образы людей допотопных времен отражаются в периодах, которые мы можем охватить в историческом ретроспективном обзоре.

«Как наверху, так и внизу. То, что было, вернется снова. Как на небе, так и на земле».

Мир всегда неблагодарен к своим великим людям. Флоренция воздвигла статую Галилею, но едва ли даже упоминает Пифагора. У первого был готовый проводник в трактатах Коперника, который был вынужден бороться с повсеместно установленной Птолемеевой системой. Но ни Галилей, ни современная астрономия не открыли расположение планетных тел. За тысячи веков до этого оно преподавалось мудрецами Средней Азии и было принесено оттуда Пифагором не как умозрение, а как доказанная наука. «Числа Пифагора, — говорит Порфирий, — были иероглифическими символами, посредством которых он объяснял все идеи, касающиеся природы всех вещей».

Воистину, тогда только к древности мы должны обращаться за происхождением всех вещей. Как хорошо Харгрейв Дженнингс выражается, говоря о Пирамидах, и как верны его слова, когда он спрашивает: «Разумно ли заключать, в период, когда знание было на высшем уровне и когда человеческие способности были, по сравнению с нашими в настоящее время, колоссальными, что все эти непреодолимые, едва ли поддающиеся описанию физические эффекты — что такие достижения, как достижения египтян — были посвящены ошибке? Что мириады Нила были глупцами, работающими в темноте, и что вся магия их великих людей была подделкой, и что мы, презирая то, что называем их суеверием и потраченной впустую силой, являемся единственными мудрецами? Нет! В этих старых религиях гораздо больше, чем, вероятно, — в дерзости современного отрицания, в уверенности этих времен поверхностной науки и в насмешках этих дней без веры — предполагается хоть в малейшей степени. Мы не понимаем старое время... Таким образом, мы видим, как классическую практику и языческое учение можно примирить — как даже языческая и еврейская, мифологическая и христианская доктрины гармонируют в общей вере, основанной на Магии. Что Магия действительно возможна, такова мораль этой книги».

Это возможно. Тридцать лет назад, когда первые стуки в Рочестере пробудили дремлющее внимание к реальности невидимого мира; когда нежный дождь стуков постепенно превратился в поток, который затопил весь земной шар, спиритуалисты должны были бороться только с двумя силами — теологией и наукой. Но теософы должны, в дополнение к ним, встретиться с миром в целом и со спиритуалистами прежде всего.

«Есть личный Бог, и есть личный Дьявол!» — гремит христианский проповедник. «Да будет анафема тому, кто осмелится сказать нет!» «Нет личного Бога, кроме серого вещества в нашем мозгу», — презрительно отвечает материалист. «И нет Дьявола. Пусть тот, кто говорит да, считается трижды идиотом». Тем временем оккультисты и истинные философы не обращают внимания ни на одного из двух противников, но упорно продолжают свою работу. Никто из них не верит в абсурдного, страстного и непостоянного Бога суеверий, но все они верят в добро и зло. Наш человеческий разум, эманация нашего конечного ума, безусловно, неспособен постичь божественный интеллект, бесконечную и безграничную сущность; и, согласно строгой логике, то, что превосходит наше понимание и остается совершенно непостижимым для наших чувств, не может существовать для нас; следовательно, его не существует. Настолько конечный разум соглашается с наукой и говорит: «Бога нет». Но, с другой стороны, наше Эго, то, что живет, думает и чувствует независимо от нас в нашей смертной оболочке, делает больше, чем верит. Оно знает, что существует Бог в природе, ибо единственный и непобедимый Творец всего живет в нас, как мы живем в Нем. Никакая догматическая вера или точная наука не способны искоренить это интуитивное чувство, присущее человеку, когда он однажды полностью осознал его в себе.

Человеческая природа подобна универсальной природе в своем отвращении к пустоте. Она чувствует интуитивную тоску по Высшей Силе. Без Бога космос казался бы ей лишь бездушным трупом. Будучи лишенным возможности искать Его там, где только можно найти Его следы, человек заполнил болезненную пустоту личным Богом, которого его духовные учителя создали для него из рушащихся руин языческих мифов и древних философий. Как иначе объяснить грибовидный рост новых сект, некоторые из которых абсурдны до крайности? Человечество имеет одно врожденное, неудержимое стремление, которое должно быть удовлетворено в любой религии, которая хотела бы вытеснить догматическую, недоказанную и недоказуемую теологию наших христианских веков. Это стремление к доказательствам бессмертия. Как выразился сэр Томас Браун: «...это самый тяжелый камень, который меланхолия может бросить в человека, сказав ему, что он находится в конце своей природы, или что нет будущего состояния, к которому это кажется прогрессивным и иначе созданным напрасно». Пусть предложит себя любая религия, которая может предоставить эти доказательства в форме научных фактов, и установленная система будет вынуждена выбирать между укреплением своих догм такими фактами или выходом из почтения и привязанности христианского мира. Многие христианские богословы были вынуждены признать, что нет никакого подлинного источника, откуда человек мог бы получить уверенность в будущем состоянии. Как же тогда такая вера могла просуществовать бесчисленные века, если бы не то, что среди всех народов, будь то цивилизованные или дикие, человеку было позволено доказательное подтверждение? Разве само существование такой веры не является доказательством того, что мыслящий философ и нерассуждающий дикарь были вынуждены признать свидетельство своих чувств? Что если в отдельных случаях спектральная иллюзия могла возникнуть из-за физических причин, то, с другой стороны, в тысячах случаев призраки людей вступали в беседу с несколькими людьми одновременно, которые видели и слышали их коллективно, и не могли же все они быть больны психически?

Величайшие мыслители Греции и Рима рассматривали такие вопросы как доказанные факты. Они различали призраков по именам манов, анимы и умбры: маны спускались после смерти индивида в Подземный мир; анима, или чистый дух, восходила на небо; а беспокойная умбра (привязанный к земле дух) витала вокруг своей гробницы, потому что притяжение материи и любовь к своему земному телу преобладали в нем и препятствовали его восхождению в высшие регионы.

“Terra legit carnem tumulum circumvolet umbra,

Orcus habet manes, spiritus astra petit,”

говорит Овидий, говоря о трехсоставных элементах душ.

Но все такие определения должны быть подвергнуты тщательному анализу философии. Слишком многие из наших мыслителей не учитывают, что многочисленные изменения в языке, аллегорическая фразеология и очевидная скрытность старых Мистических писателей, которые обычно были обязаны никогда не разглашать торжественные тайны святилища, могли печально ввести в заблуждение переводчиков и комментаторов. Фразы средневекового алхимика они читают буквально; и даже завуалированная символика Платона обычно неправильно понимается современным ученым. Однажды они могут научиться знать лучше и таким образом осознать, что метод крайнего необходимостизма практиковался в древней, так же как и в современной философии; что с первых веков человека фундаментальные истины всего того, что нам позволено знать на земле, находились под надежной защитой адептов святилища; что разница в вероучениях и религиозной практике была только внешней; и что те хранители первоначального божественного откровения, которые решили каждую проблему, доступную человеческому интеллекту, были связаны вместе универсальным масонством науки и философии, которое образовало одну неразрывную цепь вокруг земного шара. Филологии и психологии предстоит найти конец нити. Как только это будет сделано, тогда будет установлено, что, ослабив одну единственную петлю старых религиозных систем, цепь тайны может быть распутана.

Пренебрежение и утаивание этих доказательств привели такие выдающиеся умы, как Хэр и Уоллес, и других влиятельных людей в лоно современного спиритуализма. В то же время это вынудило других, врожденно лишенных духовных интуиций, к грубому материализму, который фигурирует под различными именами.

Но мы не видим пользы в дальнейшем преследовании этой темы. Ибо, хотя, по мнению большинства наших современников, был только один день познания, в сумерках которого стояли старшие философы, и чья полуденная яркость — вся наша собственная; и хотя свидетельства множества древних и средневековых мыслителей оказались бесполезными для современных экспериментаторов, как будто мир датируется 1 г. н.э., а все знания являются недавним приобретением, мы не потеряем надежды или мужества. Момент более чем когда-либо благоприятен для пересмотра старых философий. Археологи, филологи, астрономы, химики и физики приближаются все ближе и ближе к точке, где они будут вынуждены рассмотреть их. Физическая наука уже достигла своих пределов исследования; догматическая теология видит, как иссякают источники ее вдохновения. Если мы не ошибаемся в знаках, приближается день, когда мир получит доказательства того, что только древние религии были в гармонии с природой, а древняя наука охватывала все, что может быть известно. Секреты, долго хранившиеся, могут быть раскрыты; книги, давно забытые, и искусства, давно утраченные, могут быть снова выведены на свет; папирусы и пергаменты неоценимой важности появятся в руках людей, которые претендуют на то, что развернули их из мумий или наткнулись на них в погребенных склепах; таблички и столпы, чьи скульптурные откровения ошеломят теологов и смутят ученых, могут быть еще раскопаны и интерпретированы. Кто знает возможности будущего? Эра разочарования и восстановления скоро начнется — нет, уже началась. Цикл почти завершил свой курс; новый вот-вот начнется, и будущие страницы истории могут содержать полное свидетельство и передать полное доказательство того, что

“If ancestry can be in aught believed,

Descending spirits have conversed with man,

And told him secrets of the world unknown.”

ГЛАВА II.

“Pride, where wit fails, steps in to our defence

And fills up all the mighty void of sense....”

—Pope.

«Но почему операции природы должны быть изменены? Может существовать более глубокая философия, чем мы мечтаем — философия, которая открывает секреты природы, но не изменяет, проникая в них, ее курс». — Бульвер.

Достаточно ли человеку знать, что он существует? Достаточно ли быть сформированным человеческим существом, чтобы заслужить название ЧЕЛОВЕКА? Это наше твердое впечатление и убеждение, что для того, чтобы стать подлинной духовной сущностью, которую подразумевает это обозначение, человек должен сначала создать себя заново, так сказать — т.е. полностью устранить из своего ума и духа не только доминирующее влияние эгоизма и другой нечистоты, но также инфекцию суеверия и предрассудка. Последнее сильно отличается от того, что мы обычно называем антипатией или симпатией. Мы сначала непреодолимо или невольно втягиваемся в его темный круг тем своеобразным влиянием, тем мощным током магнетизма, который исходит от идей, так же как и от физических тел. Этим мы окружены и, наконец, предотвращены из-за моральной трусости — страха перед общественным мнением — от выхода из него. Редко люди рассматривают вещь в ее истинном или ложном свете, принимая заключение свободным действием собственного суждения. Совсем наоборот. Заключение чаще достигается слепым принятием мнения, текущего в данный час среди тех, с кем они общаются. Член церкви не заплатит абсурдно высокую цену за свою скамью больше, чем материалист пойдет дважды слушать разговор мистера Гексли об эволюции, потому что они думают, что это правильно делать; но просто потому, что мистер и миссис Так-и-так сделали это, и эти персоны — это С. и С.

То же самое справедливо и для всего остального. Если бы у психологии был свой Дарвин, происхождение человека в отношении моральных качеств могло бы быть найдено неразрывно связанным с его физической формой. Общество в своем рабском состоянии предполагает для умного наблюдателя его подражания родство между Simia и человеческими существами даже более поразительное, чем то, что проявляется во внешних признаках, указанных великим антропологом. Многие разновидности обезьян — «насмешливые представления нас самих» — по-видимому, были развиты специально для того, чтобы снабдить определенный класс дорого одетых людей материалом для генеалогических деревьев.

Наука ежедневно и быстро движется к великим открытиям в химии и физике, органологии и антропологии. Ученые люди должны быть свободны от предвзятых мнений и предрассудков любого рода; однако, хотя мысль и мнение теперь свободны, ученые все еще остаются теми же людьми, что и в старину. Утопический мечтатель — тот, кто думает, что человек когда-либо меняется с эволюцией и развитием новых идей. Почва может быть хорошо удобрена и заставлена давать с каждым годом большее и лучшее разнообразие фруктов; но копните немного глубже, чем слой, необходимый для урожая, и та же земля будет найдена в подпочве, что была там до того, как была проведена первая борозда.

Не так много лет назад человек, который ставил под сомнение непогрешимость какого-либо теологического догмата, клеймился сразу иконоборцем и неверным. Væ victis! ... Наука победила. Но в свою очередь победитель претендует на ту же непогрешимость, хотя он в равной степени не может доказать свое право. «Tempora mutantur et nos mutamur in illis», высказывание доброго старого Лотария, применимо к этому случаю. Тем не менее, мы чувствуем, как будто у нас есть некоторое право подвергать сомнению первосвященников науки.

В течение многих лет мы наблюдали развитие и рост этого яблока раздора — СОВРЕМЕННОГО СПИРИТУАЛИЗМА. Знакомые с его литературой как в Европе, так и в Америке, мы внимательно и с нетерпением наблюдали его бесконечные споры и сравнивали его противоречивые гипотезы. Многие образованные мужчины и женщины — гетеродоксальные спиритуалисты, конечно — пытались постичь протеические явления. Единственным результатом было то, что они пришли к следующему выводу: какова бы ни была причина этих постоянных неудач — должны ли они быть возложены на самих исследователей или на тайную Силу в действии — по крайней мере доказано, что по мере того, как психологические проявления увеличиваются в частоте и разнообразии, тьма, окружающая их происхождение, становится более непроницаемой.

Что явления действительно наблюдаются, таинственные по своей природе — обычно и, возможно, ошибочно называемые духовными — теперь бессмысленно отрицать. Делая большую скидку на ловкое мошенничество, то, что остается, достаточно серьезно, чтобы потребовать тщательного изучения наукой. «E pur se muove», фраза, сказанная века назад, перешла в категорию общеизвестных слов. Мужество Галилея теперь не требуется, чтобы бросить ее в лицо Академии. Психологические явления уже в наступлении.

Позиция, принятая современными учеными, заключается в том, что даже если возникновение определенных таинственных явлений в присутствии медиумов является фактом, нет доказательств того, что они не обусловлены каким-то ненормальным нервным состоянием этих индивидов. Возможность того, что они могут быть произведены возвращающимися человеческими духами, не должна рассматриваться, пока не будет решен другой вопрос. Мало исключений можно сделать к этой позиции. Несомненно, бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает агентство духов. Если бы ученые взялись за предмет добросовестно, проявляя искреннее желание решить озадачивающую тайну, вместо того чтобы относиться к ней с недостойным и непрофессиональным презрением, они не были бы открыты для критики. Правда, подавляющее большинство «духовных» сообщений рассчитано на то, чтобы вызвать отвращение у исследователей даже умеренного интеллекта. Даже когда они подлинны, они тривиальны, банальны и часто вульгарны. За последние двадцать лет мы получили через различных медиумов сообщения, якобы от Шекспира, Байрона, Франклина, Петра Великого, Наполеона и Жозефины и даже от Вольтера. Общее впечатление, произведенное на нас, заключалось в том, что французский завоеватель и его супруга, казалось, забыли, как правильно писать слова; Шекспир и Байрон стали хроническими пьяницами; а Вольтер превратился в слабоумного. Кто может винить людей, обученных привычкам точности, или даже просто хорошо образованных людей, за поспешный вывод, что когда так много явного мошенничества лежит на поверхности, вряд ли могла быть правда, если бы они пошли до дна? Торговля помпезными именами, прикрепленными к идиотским сообщениям, вызвала у научного желудка такое несварение, что он не может усвоить даже великую истину, которая лежит на телеграфических плато этого океана психологических явлений. Они судят по его поверхности, покрытой пеной и накипью. Но они могли бы с равным основанием отрицать, что в глубинах моря есть какая-либо чистая вода, когда на поверхности плавала маслянистая накипь. Поэтому, если с одной стороны мы не можем очень винить их за отступление при первом виде того, что кажется действительно отталкивающим, мы делаем, и имеем право порицать их за их нежелание исследовать глубже. Ни жемчуг, ни ограненные алмазы не лежат свободно на земле; и эти люди действуют так же неразумно, как профессиональный ныряльщик, который отверг бы устрицу из-за ее грязного и слизистого вида, когда, открыв ее, он мог бы найти драгоценную жемчужину внутри раковины.

Даже справедливые и суровые упреки некоторых из их ведущих людей не приносят пользы; и страх со стороны людей науки исследовать такой непопулярный предмет, кажется, теперь стал всеобщей паникой. «Явления преследуют ученых, а ученые убегают от явлений», — очень метко замечает М. А. Н. Аксаков в способной статье о Медиумизме и Санкт-Петербургском научном комитете. Отношение этого органа профессоров к предмету, который они обязались исследовать, было повсюду просто позорным. Их преждевременный и заранее организованный отчет был настолько очевидно предвзятым и неубедительным, что вызвал презрительный протест даже у неверующих.

Непоследовательность логики наших ученых джентльменов против философии спиритуализма как такового замечательно указана профессором Джоном Фиском — одним из их собственного круга. В недавней философской работе «Невидимый мир», показывая, что из самого определения терминов «материя» и «дух» существование духа не может быть продемонстрировано чувствам, и что, таким образом, никакая теория не поддается научным тестам, он наносит сильный удар своим коллегам в следующих строках:

«Свидетельство в таком случае, — говорит он, — должно, при условиях нынешней жизни, быть навсегда недоступным. Оно лежит полностью вне диапазона опыта. Как бы обильно оно ни было, мы не можем ожидать встретить его. И, соответственно, наша неспособность предоставить его не вызывает даже малейшего предположения против нашей теории. Когда задумана таким образом, вера в будущую жизнь остается без научной поддержки, но в то же время она помещена вне необходимости научной поддержки и диапазона научной критики. Это вера, которую никакое вообразимое будущее продвижение физического открытия не может каким-либо образом оспорить. Это вера, которая ни в каком смысле не является иррациональной и которая может быть логически принята, не затрагивая ни в малейшей степени нашу научную привычку ума или влияя на наши научные выводы». «Если теперь, — добавляет он, — люди науки примут позицию, что дух не является материей и не управляется законами материи, и воздержатся от спекуляций относительно него, ограниченных их знанием материальных вещей, они устранят то, что является для людей религии в настоящее время их главной причиной раздражения».

Но они не сделают ничего подобного. Они чувствуют возмущение от храброй, лояльной и весьма похвальной капитуляции таких превосходных людей, как Уоллес, и отказываются принять даже благоразумную и ограничительную политику мистера Крукса.

Никакое другое требование не выдвигается для выслушивания мнений, содержащихся в настоящей работе, кроме того, что они основаны на многолетнем изучении как древней магии, так и ее современной формы, Спиритуализма. Первая, даже сейчас, когда явления той же природы стали такими знакомыми всем, обычно списывается на ловкое жонглирование. Последний, когда подавляющие доказательства исключают возможность правдивого объявления его шарлатанством, называется универсальной галлюцинацией.

Много лет блужданий среди «языческих» и «христианских» магов, оккультистов, месмеристов и tutti quanti белой и черной магии, должно быть достаточно, мы думаем, чтобы дать нам определенное право чувствовать себя компетентными занять практический взгляд на этот сомнительный и очень сложный вопрос. Мы общались с факирами, святыми людьми Индии, и видели их, когда они были в общении с Питри. Мы наблюдали за действиями и modus operandi воющих и танцующих дервишей; поддерживали дружеские связи с марабутами европейской и азиатской Турции; и у заклинателей змей Дамаска и Бенареса есть лишь немногие секреты, которые нам не довелось изучить. Поэтому, когда ученые, которые никогда не имели возможности жить среди этих восточных жонглеров и могут судить в лучшем случае лишь поверхностно, говорят нам, что в их выступлениях нет ничего, кроме простых трюков престидижитации, мы не можем не чувствовать глубокого сожаления по поводу таких поспешных выводов. То, что такие претенциозные заявления должны быть сделаны для тщательного анализа сил природы, и в то же время такое непростительное пренебрежение проявлено к вопросам чисто физиологического и психологического характера, и поразительные явления отвергнуты без проверки или апелляции, является проявлением непоследовательности, сильно отдающей робостью, если не моральной порочностью.

Если, следовательно, мы когда-нибудь получим от какого-нибудь современного Фарадея тот же выпад, который тот джентльмен сделал годы назад, когда, с большей искренностью, чем хорошими манерами, он сказал, что «многие собаки имеют способность приходить к гораздо более логическим выводам, чем некоторые спиритуалисты», мы боимся, что должны все еще настаивать. Оскорбление — это не аргумент, меньше всего — доказательство. Потому что такие люди, как Гексли и Тиндаль, называют спиритуализм «деградирующей верой», а восточную магию «жонглированием», они не могут тем самым отнять у истины ее достоверность. Скептицизм, исходит ли он от научного или невежественного мозга, неспособен опровергнуть бессмертие наших душ — если такое бессмертие является фактом — и погрузить их в посмертное уничтожение. «Разум подвержен ошибкам», — говорит Аристотель; так же и мнение; и личные взгляды самого ученого философа часто более подвержены доказательству ошибочности, чем простой здравый смысл его собственного неграмотного повара. В «Сказках Нечестивого Халифа» Баррахиас-Хассан-Оглу, арабский мудрец, ведет мудрую беседу: «Берегись, о сын мой, самовосхваления», — говорит он. «Оно самое опасное из-за своего приятного опьянения. Извлекай пользу из своей собственной мудрости, но учись уважать мудрость своих отцов также. И помни, о мой возлюбленный, что свет истины Аллаха часто проникает гораздо легче в пустую голову, чем в ту, которая так набита знаниями, что многие серебряные лучи вытесняются из-за нехватки места; ... таков случай с нашим премудрым Кади».

Эти представители современной науки в обоих полушариях, кажется, никогда не проявляли большего презрения или не чувствовали себя более горько по отношению к неразрешимой тайне, чем с тех пор, как мистер Крукс начал исследование явлений в Лондоне. Этот мужественный джентльмен был первым, кто представил публике одного из тех предполагаемых «материализованных» часовых, которые охраняют запретные ворота. Вслед за ним несколько других ученых членов научного корпуса имели редкую честность, в сочетании со степенью мужества, которая, ввиду непопулярности предмета, может считаться героической, взять явления в свои руки.

Но, увы! хотя дух, действительно, был готов, смертная плоть оказалась слабой. Насмешка была больше, чем большинство из них могло вынести; и поэтому самое тяжелое бремя было возложено на плечи мистера Крукса. Отчет о пользе, которую этот джентльмен извлек из своих бескорыстных исследований, и благодарности, которую он получил от своих собственных коллег-ученых, можно найти в его трех брошюрах, озаглавленных «Исследования явлений спиритуализма».

Через некоторое время члены, назначенные в Комитет Диалектического общества, и мистер Крукс, который применил к своим медиумам самые решающие тесты, были вынуждены нетерпеливой публикой сообщить простыми словами то, что они видели. Но что они могли сказать, кроме правды? Таким образом, они были вынуждены признать: 1-е. Что явления, которые они, по крайней мере, наблюдали, были подлинными и невозможными для имитации; таким образом показывая, что проявления, произведенные какой-то неизвестной силой, могли и действительно происходили. 2-е. Что, были ли явления произведены бесплотными духами или другими аналогичными сущностями, они не могли сказать; но что проявления, полностью опрокидывающие многие предвзятые теории относительно естественных законов, действительно происходили и были неоспоримы. Некоторые из них произошли в их собственных семьях. 3-е. Что, несмотря на все их объединенные усилия, вопреки этому, помимо неоспоримого факта реальности явлений, «отблесков естественного действия, еще не сведенного к закону», они, заимствуя выражение Графа де Габалиса, «не могли ни понять, ни разобраться в этом».

Теперь это было именно то, на что скептически настроенная публика не рассчитывала. Разочарование верующих в спиритуализм нетерпеливо ожидалось до того, как были объявлены выводы мистеров Крукса, Варли и Диалектического общества. Такое признание со стороны их коллег-ученых было слишком унизительным для гордости даже тех, кто робко воздерживался от расследования. Это рассматривалось как действительно слишком много, что такие вульгарные и отталкивающие проявления явлений, которые всегда, по общему согласию образованных людей, рассматривались как детские сказки, подходящие только для развлечения истеричных служанок и получения дохода профессиональными сомнамбулами — что проявления, которые были преданы Академией и Институтом Парижа забвению, должны так дерзко ускользать от обнаружения руками экспертов в физических науках.

За признанием последовал шквал негодования. Г-н Крукс описывает его в своей брошюре «Психическая сила». Он очень метко предваряет её цитатой из Гальвани: «Меня атакуют две совершенно противоположные секты — ученые и невежды, однако я знаю, что открыл одну из величайших сил в природе...». Затем он продолжает:

«Считалось само собой разумеющимся, что результаты моих экспериментов будут соответствовать их предвзятым мнениям. На самом деле они жаждали не истины, а дополнительного свидетеля в пользу своих собственных заранее принятых выводов. Когда же они обнаружили, что факты, установленные этим исследованием, невозможно подогнать под эти мнения, что ж... тем хуже для фактов. Они пытаются выкрутиться из своих собственных уверенных рекомендаций провести расследование, заявляя, что “г-н Хоум — ловкий фокусник, который всех нас одурачил”. “Г-н Крукс мог бы с таким же успехом изучать выступления индийского жонглера”. “Г-ну Круксу следует найти свидетелей получше, прежде чем ему можно будет верить”. “Это слишком абсурдно, чтобы относиться к этому серьезно”. “Это невозможно, а значит, этого не может быть”... (Я никогда не говорил, что это невозможно, я лишь сказал, что это правда). “Все наблюдатели были загипнотизированы и вообразили, что видели события, которые на самом деле никогда не происходили” и т. д., и т. д., и т. д.» [110]

Растратив свою энергию на такие пустые теории, как «бессознательная церебрация», «непроизвольное мышечное сокращение» и возвышенно нелепую теорию «щелкающих коленных суставов» (le muscle craqueur); после того как они столкнулись с позорными неудачами из-за упорного выживания новой силы и, наконец, после каждой отчаянной попытки добиться её уничтожения, эти filii diffidentiæ — как называет их класс святой Павел — сочли за лучшее с отвращением отказаться от всего этого. Принеся в жертву своих мужественно упорствующих собратьев на алтаре общественного мнения, они удалились в исполненном достоинства молчании. Оставив арену исследований более бесстрашным поборникам, эти незадачливые экспериментаторы вряд ли когда-нибудь снова на неё вернутся. [111] Гораздо легче отрицать реальность подобных проявлений с безопасного расстояния, чем найти им подобающее место среди классов природных явлений, признанных точной наукой. И как они могут это сделать, если все подобные явления относятся к психологии, а последняя, с её оккультными и таинственными силами, является terra incognita для современной науки. Таким образом, будучи не в силах объяснить то, что исходит непосредственно из природы самой человеческой души — существование которой большинство из них отрицает, — и в то же время не желая признаться в своем невежестве, ученые весьма несправедливо отыгрываются на тех, кто верит свидетельствам своих чувств, не претендуя на научность.