«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Поэтому мы намерены привести доказательства для наших дальнейших аргументов не только из книг Моисея. Древние евреи получили все свои знания — как религиозные, так и светские — от народов, с которыми, как мы видим, они были смешаны с самых ранних периодов. Даже самая старая из всех наук, их каббалистическая «тайная доктрина», может быть прослежена в каждой детали до своего первобытного источника, Верхней Индии или Туркестана, задолго до времени четкого разделения между арийскими и семитскими народами. Царь Соломон, столь прославленный потомками, как говорит историк Иосиф Флавий, за свое магическое искусство, получил свои тайные знания из Индии через Хирама, царя Офира, и, возможно, Саввы. Его кольцо, широко известное как «печать Соломона», столь прославленное во всех народных легендах силой своего господства над различными видами джиннов и демонов, также имеет индусское происхождение. Пиша о претенциозном и отвратительном искусстве «дьяволопоклонников» Траванкора, преподобный Сэмюэл Матир из Лондонского миссионерского общества утверждает в то же время, что владеет очень старой рукописной книгой магических заклинаний и чар на языке малаялам, дающей указания для достижения самого широкого спектра целей. Конечно, он добавляет, что «многие из них ужасны по своей злобности и непристойности», и приводит в своей работе факсимиле некоторых амулетов с нанесенными на них магическими фигурами и рисунками. Мы находим среди них один со следующей надписью: «Чтобы снять дрожь, возникающую от одержимости демонами, — напишите эту фигуру на растении, имеющем млечный сок, и проткните ее гвоздем; дрожь прекратится». Фигура идентична печати Соломона, или двойному треугольнику каббалистов. Получил ли индус ее от еврейского каббалиста, или последний — из Индии, по наследству от их великого царя-каббалиста, мудрого Соломона? Но мы оставим этот пустяковый спор, чтобы продолжить более интересный вопрос об астральном свете и его неизвестных свойствах.

Признавая, таким образом, что этот мифический агент есть Эфир, мы перейдем к тому, чтобы увидеть, что и сколько о нем известно науке.

Что касается различных эффектов разных солнечных лучей, Роберт Хант, член Королевского общества, отмечает в своих «Исследованиях света в его химических отношениях», что:

«Те лучи, которые дают больше всего света — желтые и оранжевые лучи, — не вызывают изменения цвета в хлориде серебра»; в то время как «те лучи, которые обладают наименьшей освещающей силой — синие и фиолетовые, — вызывают наибольшее изменение, и в чрезвычайно короткое время... Желтые стекла почти не задерживают свет; синие стекла могут быть настолько темными, что пропускают лишь очень небольшое количество».

И все же мы видим, что под синим лучом как растительная, так и животная жизнь проявляют чрезмерное развитие, в то время как под желтым лучом оно пропорционально задерживается. Как можно удовлетворительно объяснить это какой-либо иной гипотезой, кроме той, что как животная, так и растительная жизнь являются по-разному модифицированными электрико-магнитными явлениями, еще не известными в своих фундаментальных принципах?

Г-н Хант обнаружил, что волновая теория не объясняет результаты его экспериментов. Сэр Дэвид Брюстер в своем «Трактате по оптике», показывая, что «цвета растительной жизни возникают... из специфического притяжения, которое частицы этих тел оказывают на разноцветные лучи света», и что «именно светом солнца вырабатываются цветные соки растений, изменяются цвета тел и т. д....», отмечает, что нелегко допустить, «что такие эффекты могут быть произведены простой вибрацией эфирной среды». И он вынужден, говорит он, «этим классом фактов рассуждать так, как если бы свет был материальным (?).» Профессор Джозайя П. Кук из Гарвардского университета говорит, что он «не может согласиться... с теми, кто рассматривает волновую теорию света как установленный принцип науки». Доктрина Гершеля о том, что интенсивность света в результате каждой волны «обратно пропорциональна квадрату расстояния от светящегося тела», если она верна, сильно вредит, если не убивает волновую теорию. Что он прав, неоднократно доказывалось экспериментами с фотометрами; и, хотя в этом начинают сильно сомневаться, волновая теория все еще жива.

Поскольку генерал Плезантон из Филадельфии взялся бороться с этой антипифагорейской гипотезой и посвятил ей целый том, мы не можем сделать ничего лучше, чем отослать читателя к его недавней работе о «Синем луче» и т. д. Мы оставляем теорию Томаса Юнга, который, по словам Тиндаля, «поставил на незыблемую основу волновую теорию света», отстаивать себя, если сможет, перед филадельфийским экспериментатором.

Элифас Леви, современный маг, описывает астральный свет в следующем предложении: «Мы сказали, что для приобретения магической силы необходимы две вещи: освободить волю от всякого рабства и упражнять ее в контроле».

«Верховная воля представлена в наших символах женщиной, сокрушающей голову змея, и блистающим ангелом, который подавляет дракона и держит его под своей ногой и копьем; великий магический агент, двойной поток света, живой и астральный огонь земли, был представлен в древних теогониях змеем с головой быка, барана или собаки. Это двойной змей кадуцея, это Древний Змей Бытия, но это также медный змей Моисея, обвитый вокруг тау, то есть порождающего лингама. Это также козел ведьминского шабаша и Бафомет тамплиеров; это Гюле гностиков; это двойной хвост змея, образующий ноги солнечного петуха Абраксаса; наконец, это Дьявол г-на Эда де Мирвиля. Но на самом деле это слепая сила, которую души должны победить, чтобы освободиться от оков земли; ибо если их воля не освободит их от этого рокового притяжения, они будут поглощены потоком силой, которая их произвела, и вернутся в центральный и вечный огонь».

Этот последний каббалистический оборот речи, несмотря на свою странную фразеологию, является именно тем, который использовал Иисус; и в его сознании он не мог иметь иного значения, кроме того, которое приписывали ему гностики и каббалисты. Позже христианские теологи интерпретировали его иначе, и у них он стал доктриной Ада. Буквально, однако, это просто означает то, что сказано — астральный свет, или генератор и разрушитель всех форм.

«Все магические операции, — продолжает Леви, — состоят в том, чтобы освободиться от колец Древнего Змея; затем поставить ногу на его голову и вести его согласно воле оператора. “Я дам тебе, — говорит Змей в евангельском мифе, — все царства земные, если ты падешь и поклонишься мне”. Посвященный должен ответить ему: “Я не паду, но ты будешь пресмыкаться у моих ног; ты не дашь мне ничего, но я воспользуюсь тобой и возьму все, что пожелаю. Ибо я твой Господь и Хозяин!”. Это истинный смысл двусмысленного ответа, данного Иисусом искусителю... Таким образом, Дьявол не есть Сущность. Это блуждающая сила, как и означает само имя. Одический или магнитный поток, образованный цепью (кругом) пагубных воль, должен создать этого злого духа, которого Евангелие называет легионом и который гонит в море стадо свиней — еще одна евангельская аллегория, показывающая, как низкие натуры могут быть увлечены слепыми силами, приведенными в движение заблуждением и грехом».

В своем обширном труде о мистических проявлениях человеческой природы немецкий натуралист и философ Максимилиан Перти посвятил целую главу Современным формам Магии. «Проявления магической жизни, — говорит он в своем Предисловии, — частично покоятся на совершенно ином порядке вещей, чем та природа, в которой мы знакомы со временем, пространством и причинностью; эти проявления можно исследовать лишь в малой степени; их нельзя вызвать по нашему желанию, но их можно наблюдать и внимательно прослеживать всякий раз, когда они происходят в нашем присутствии; мы можем лишь группировать их по аналогии под определенными делениями и выводить из них общие принципы и законы». Таким образом, для профессора Перти, который явно принадлежит к школе Шопенгауэра, возможность и естественность явлений, которые происходили в присутствии Кавиндасами, факира, и описаны Луи Жакольо, востоковедом, полностью доказаны на этом принципе. Факир был человеком, который через полное подчинение материи своего телесного организма достиг того состояния очищения, при котором дух становится почти свободным от своей тюрьмы и может производить чудеса. Его воля, нет, простое его желание стало творческой силой, и он может повелевать элементами и силами природы. Его тело больше не является для него препятствием; следовательно, он может беседовать «дух с духом, дыхание с дыханием». Под его вытянутыми ладонями семя, неизвестное ему (ибо Жакольо выбрал его наугад среди множества семян из мешка и посадил сам, пометив его, в цветочный горшок), прорастет мгновенно и пробьет себе путь через почву. Развиваясь менее чем за два часа до размера и высоты, которые, возможно, при обычных обстоятельствах потребовали бы нескольких дней или недель, оно чудесным образом растет на глазах у озадаченного экспериментатора и насмешливо опрокидывает каждую принятую формулу в Ботанике. Чудо ли это? Отнюдь нет; это может быть чудом, возможно, если мы примем определение Вебстера, что чудо — это «каждое событие, противоречащее установленному устройству и ходу вещей — отклонение от известных законов природы». Но готовы ли наши натуралисты поддержать утверждение, что то, что они однажды установили на основе наблюдений, непогрешимо? Или что каждый закон природы им известен? В данном случае «чудо» лишь немного более заметно, чем ныне хорошо известные эксперименты генерала Плезантона из Филадельфии. В то время как растительность и плодоношение его виноградных лоз стимулировались к невероятной активности искусственным фиолетовым светом, магнитный флюид, исходящий от рук факира, вызывал еще более интенсивные и быстрые изменения в жизненной функции индийских растений. Он притягивал и концентрировал акашу, или жизненный принцип, на зародыше. Его магнетизм, подчиняясь его воле, вытягивал акашу концентрированным потоком через растение к его рукам, и, поддерживая непрерывный поток в течение необходимого промежутка времени, жизненный принцип растения выстраивал клетку за клеткой, слой за слоем, с неестественной активностью, пока работа не была завершена. Жизненный принцип — это лишь слепая сила, подчиняющаяся контролирующему влиянию. В обычном ходе природы растительная протоплазма концентрировала и направляла бы ее с определенной установленной скоростью. Эта скорость контролировалась бы преобладающими атмосферными условиями; ее рост был бы быстрым или медленным, и в стебле или головке — пропорционально количеству света, тепла и влаги сезона. Но факир, приходя на помощь природе своей мощной волей и духом, очищенным от контакта с материей, конденсирует, так сказать, сущность растительной жизни в ее зародыш и заставляет его созреть раньше времени. Эта слепая сила, будучи полностью покорной его воле, подчиняется ей с раболепием. Если бы он решил вообразить растение как монстра, оно бы так же верно стало таковым, как обычно оно росло бы в своей естественной форме; ибо конкретный образ — раб субъективной модели, намеченной в воображении факира, — вынужден следовать оригиналу в малейшей детали, как рука и кисть художника следуют образу, который они копируют из его ума. Воля факира-фокусника образует невидимую, но тем не менее для нее совершенно объективную матрицу, в которой растительная материя заставляется откладываться и принимать фиксированную форму. Воля творит; ибо воля в движении есть сила, а сила производит материю.

Если некоторые лица возражают против этого объяснения на том основании, что факир ни в коем случае не мог создать модель в своем воображении, поскольку Жакольо держал его в неведении относительно того, какой вид семени он выбрал для эксперимента; то этим мы ответим, что дух человека подобен духу его Творца — всеведущ в своей сущности. В то время как в своем естественном состоянии факир не знал и не мог знать, было ли это семя дыни или семя любого другого растения; однажды войдя в транс, т. е. телесно умерев для всех внешних проявлений, — дух, для которого не существует ни расстояния, ни материального препятствия, ни промежутка времени, не испытал никаких трудностей в восприятии семени дыни, будь то глубоко зарытое в грязи цветочного горшка или отраженное в верной картинной галерее мозга Жакольо. Наши видения, предзнаменования и другие психологические явления, все из которых существуют в природе, являются подтверждением вышеуказанного факта.

А теперь, возможно, нам стоит сразу встретить другое надвигающееся возражение. Индийские жонглеры, скажут нам, делают то же самое, и так же хорошо, как факир, если мы можем верить газетам и рассказам путешественников. Несомненно, так; и более того, эти странствующие жонглеры не являются ни чистыми в своем образе жизни, ни почитаемыми кем-либо святыми; ни иностранцами, ни своим собственным народом. Их обычно БОЯТСЯ и презирают туземцы, ибо они колдуны; люди, практикующие черную магию. В то время как такому святому человеку, как Кавиндасами, требуется лишь помощь его собственной божественной души, тесно соединенной с астральным духом, и помощь нескольких знакомых питри — чистых, эфирных существ, которые сплачиваются вокруг своего избранного брата во плоти, — колдун может призвать себе на помощь лишь тот класс духов, который мы знаем как элементалы. Подобное притягивает подобное; и жажда денег, нечистые цели и эгоистичные взгляды не могут привлечь иных духов, кроме тех, которых еврейские каббалисты знают как клиппот, обитателей Асии, четвертого мира, а восточные маги — как афритов, или элементарных духов заблуждения, или дэвов.

Вот как английская газета описывает поразительный трюк с ростом растений, исполняемый индийскими жонглерами:

«Пустой цветочный горшок был теперь поставлен на пол жонглером, который попросил, чтобы его товарищам разрешили принести немного садовой земли с небольшого участка земли внизу. Получив разрешение, человек ушел и через две минуты вернулся с небольшим количеством свежей земли, завязанной в уголке его чаддера, которую поместили в цветочный горшок и слегка прижали. Достав из своей корзины сухую косточку манго и передав ее по кругу компании, чтобы они могли осмотреть ее и убедиться, что она действительно является тем, чем кажется, жонглер вычерпал немного земли из центра цветочного горшка и поместил косточку в углубление. Затем он слегка присыпал ее землей и, вылив немного воды на поверхность, скрыл цветочный горшок из виду с помощью простыни, наброшенной на небольшой треугольник. И теперь, среди полного хора голосов и аккомпанемента рат-тат-тат тамбурина, косточка проросла; вскоре часть ткани была отодвинута в сторону и открыла взору нежный побег, характеризующийся двумя длинными листьями черно-коричневого цвета. Ткань была поправлена, и заклинание возобновилось. Однако прошло немного времени, прежде чем ткань была во второй раз отодвинута, и тогда стало видно, что два первых листа уступили место нескольким зеленым, и что растение теперь стояло девять или десять дюймов в высоту. В третий раз, и листва стала намного гуще, саженец был около тринадцати-четырнадцати дюймов в высоту. В четвертый раз, и маленькое миниатюрное деревце, теперь около восемнадцати дюймов в высоту, имело десять или двенадцать манго размером с грецкий орех, висящих на его ветвях. Наконец, по прошествии трех или четырех минут ткань была полностью убрана, и плод, имеющий совершенство размера, хотя и не зрелости, был сорван и передан зрителям, и, будучи попробованным, оказался приближающимся к спелости, будучи сладко-кислым».

Мы можем добавить к этому, что мы были свидетелями того же эксперимента в Индии и Тибете, и что не раз мы сами предоставляли цветочный горшок, опустошив старую жестяную коробку из-под экстрактов Либиха. Мы наполнили его землей собственными руками и посадили в него маленький корешок, переданный нам фокусником, и до тех пор, пока эксперимент не был закончен, ни разу не отводили глаз от горшка, который был помещен в нашей собственной комнате. Результат был неизменно таким же, как описано выше. Воображает ли читатель, что какой-либо престидижитатор мог произвести то же самое проявление при тех же условиях?

Ученый Ориоли, член-корреспондент Института Франции, приводит ряд примеров, которые показывают чудесные эффекты, производимые силой воли, действующей на невидимого Протея месмеристов. «Я видел, — говорит он, — некоторых людей, которые, просто произнося определенные слова, останавливают диких быков и лошадей на бешеной скорости и приостанавливают в полете стрелу, рассекающую воздух». Томас Бартолини утверждает то же самое.

Говорит Дю Поте: «Когда я черчу на полу мелом или углем эту фигуру... огонь, свет фиксируется на ней. Вскоре она притягивает к себе человека, который приближается к ней; она задерживает и очаровывает его... и бесполезно для него пытаться пересечь линию. Магическая сила заставляет его стоять неподвижно. Через несколько мгновений он сдается, издавая рыдания... Причина не во мне, она в этом совершенно каббалистическом знаке; напрасно вы применяли бы насилие».

В серии замечательных экспериментов, проведенных Регаццони в присутствии некоторых известных французских врачей в Париже 18 мая 1856 года, они собрались однажды ночью вместе, и Регаццони своим пальцем начертил воображаемую каббалистическую линию на полу, над которой сделал несколько быстрых пассов. Было решено, что месмерические субъекты, выбранные исследователями и комитетом для экспериментов и все незнакомые ему, должны быть приведены с завязанными глазами в комнату и заставлены идти к линии, не сказав ни слова, чтобы указать, что от них ожидается. Субъекты двигались подозрительно, пока не подошли к невидимому барьеру, когда, как описывается, «их ноги, как если бы они были внезапно схвачены и прикованы, прилипают к земле, в то время как их тела, унесенные вперед быстрым импульсом движения, падают и ударяются о пол. Внезапная жесткость их конечностей была подобна жесткости замерзшего трупа, и их пятки были вкопаны с математической точностью на роковую линию!»

В другом эксперименте было решено, что по сигналу одного из врачей взглядом глаз, девушке с завязанными глазами нужно будет упасть на землю, как если бы она была поражена молнией, магнитным флюидом, испускаемым волей Регаццони. Она была помещена на расстоянии от магнетизера; сигнал был дан, и мгновенно субъект был повержен на землю, без произнесения ни слова или совершения жеста. Невольно один из зрителей протянул руку, как будто чтобы поймать ее; но Регаццони громовым голосом воскликнул: «Не трогайте ее! Пусть падает; магнетизированный субъект никогда не получает травм при падении». Де Муссо, который рассказывает эту историю, говорит, что «мрамор не более жесткий, чем было ее тело; ее голова не коснулась земли; одна из ее рук осталась вытянутой в воздухе; одна из ее ног была поднята, а другая горизонтальна. Она оставалась в этой неестественной позе неопределенное время. Менее жесткая статуя из бронзы».

Все эффекты, наблюдаемые в экспериментах публичных лекторов по месмеризму, были произведены Регаццони в совершенстве и без единого произнесенного слова, указывающего, что субъект должен делать. Он даже своей молчаливой волей производил самые удивительные эффекты на физические системы людей, совершенно ему незнакомых. Указания, прошептанные комитетом на ухо Регаццони, немедленно выполнялись субъектами, чьи уши были заткнуты ватой, а глаза завязаны. Более того, в некоторых случаях им даже не было необходимости выражать магнетизеру то, что они желали, ибо их собственные ментальные просьбы выполнялись с идеальной точностью.

Эксперименты аналогичного характера были проведены Регаццони в Англии на расстоянии трехсот шагов от субъекта, приведенного к нему. Джеттатура, или дурной глаз, есть не что иное, как направление этого невидимого флюида, заряженного злобной волей и ненавистью, от одного человека к другому, и посланного с намерением причинить ему вред. Он может одинаково использоваться как для доброй, так и для злой цели. В первом случае это магия; во втором — колдовство.

Что такое ВОЛЯ? Может ли «точная наука» сказать? Какова природа того разумного, неосязаемого и мощного чего-то, что царит над всей инертной материей? Великая Вселенская Идея пожелала, и космос возник из небытия. Я желаю, и мои конечности повинуются. Я желаю, и моя мысль, пересекая пространство, которое для нее не существует, окутывает тело другого индивидуума, который не является частью меня, проникает через его поры и, вытесняя его собственные способности, если они слабее, заставляет его совершить предопределенное действие. Она действует подобно флюиду гальванической батареи на конечности трупа. Таинственные эффекты притяжения и отталкивания являются бессознательными агентами этой воли; фасцинация, подобную той, что мы видим у некоторых животных, например, у змей над птицами, есть сознательное действие ее и результат мысли. Сургуч, стекло и янтарь при натирании, т. е. когда скрытое тепло, существующее в каждом веществе, пробуждается, притягивают легкие тела; они осуществляют бессознательно волю; ибо неорганическая, как и органическая материя, обладает частицей божественной сущности в себе, как бы бесконечно малой она ни была. И как могло быть иначе? Несмотря на то, что в процессе своей эволюции она могла от начала до конца пройти через миллионы различных форм, она должна всегда сохранять свою зародышевую точку той пресуществующей материи, которая является первым проявлением и эманацией самого Божества. Что же тогда эта необъяснимая сила притяжения, как не атомная часть той сущности, которую ученые и каббалисты одинаково признают «принципом жизни» — акашей? Допустим, что притяжение, осуществляемое такими телами, может быть слепым; но по мере того, как мы поднимаемся выше по шкале органических существ в природе, мы обнаруживаем, что этот принцип жизни развивает атрибуты и способности, которые становятся более определенными и заметными с каждой ступенькой бесконечной лестницы. Человеку, самому совершенному из организованных существ на земле, в котором материя и дух — т. е. воля — наиболее развиты и мощны, одному позволено дать сознательный импульс тому принципу, который исходит из него; и только он может придавать магнитному флюиду противоположные и различные импульсы без ограничения в направлении. «Он желает, — говорит Дю Поте, — и организованная материя повинуется. У нее нет полюсов».

Д-р Бьерр де Буамон в своем томе о «Галлюцинациях» рассматривает удивительное разнообразие видений, призраков и экстазов, обычно называемых галлюцинациями. «Мы не можем отрицать, — говорит он, — что при некоторых болезнях мы видим развитие большого перевозбуждения чувствительности, которое придает чувствам поразительную остроту восприятия. Так, некоторые индивидуумы воспринимают на значительных расстояниях, другие объявляют о приближении лиц, которые действительно находятся в пути, хотя присутствующие не могут ни слышать, ни видеть их приближения».

Ясновидящий пациент, лежащий в своей постели, объявляет о прибытии лиц, чтобы увидеть которых он должен обладать трансмуральным зрением, и эта способность называется Бьерром де Буамоном — галлюцинацией. В нашем невежестве мы до сих пор невинно полагали, что для того, чтобы правильно называться галлюцинацией, видение должно быть субъективным. Оно должно существовать только в бредовом мозгу пациента. Но если последний объявляет о визите человека, находящегося за мили, и этот человек прибывает в самый момент, предсказанный провидцем, то его видение было уже не субъективным, а, наоборот, совершенно объективным, ибо он видел этого человека в момент его прихода. И как мог пациент видеть сквозь твердые тела и пространство объект, закрытый от досягаемости нашего смертного зрения, если бы он не упражнял свои духовные глаза в этом случае? Совпадение?

Кабанис говорит о некоторых нервных расстройствах, при которых пациенты легко различали невооруженным глазом инфузории и другие микроскопические существа, которые другие могли воспринимать только через мощные линзы. «Я встречал субъектов, — говорит он, — которые видели в киммерийской тьме так же хорошо, как в освещенной комнате; ...» другие «которые следовали за людьми, выслеживая их, как собаки, и узнавая по запаху предметы, принадлежащие таким людям, или даже такие, к которым они только прикасались, с проницательностью, которая до сих пор наблюдалась только у животных».

Точно; потому что разум, который, как говорит Кабанис, развивается только за счет и в ущерб естественному инстинкту, есть китайская стена, медленно воздвигаемая на почве софистики, и которая в конечном итоге закрывает духовные восприятия человека, примером которых является инстинкт. Достигнув определенных стадий физического истощения, когда ум и разумные способности кажутся парализованными из-за слабости и телесного изнеможения, инстинкт — духовное единство пяти чувств — видит, слышит, чувствует, пробует и обоняет, не будучи ограниченным ни временем, ни пространством. Что мы знаем о точных пределах ментального действия? Как может врач взять на себя смелость различать воображаемые и реальные чувства у человека, который может жить духовной жизнью в теле, настолько истощенном своей обычной жизненной силой, что оно фактически неспособно предотвратить просачивание души из своей тюрьмы?

Божественный свет, через который, не будучи ограниченным материей, душа воспринимает вещи прошлые, настоящие и будущие, как будто их лучи сфокусированы в зеркале; смертоносная молния, спроецированная в момент яростного гнева или в кульминации долго назревавшей ненависти; благословение, исходящее от благодарного или доброжелательного сердца; и проклятие, брошенное в объект — обидчика или жертву — все должны пройти через того универсального агента, который под одним импульсом есть дыхание Бога, а под другим — яд дьявола. Он был открыт (?) бароном Рейхенбахом и назван ОД, намеренно или нет, мы не можем сказать, но странно, что было выбрано имя, которое упоминается в самых древних книгах Каббалы.

Наши читатели, конечно, спросят, что же тогда это невидимое все? Как так получилось, что наши научные методы, какими бы совершенными они ни были, никогда не обнаруживали никаких магических свойств, содержащихся в нем? На это мы можем ответить, что тот факт, что современные ученые не знают о них, не является причиной того, что оно не должно обладать всеми свойствами, которыми наделили его древние философы. Наука сегодня отвергает многое из того, что завтра может быть вынуждена принять. Чуть менее века назад Академия отрицала электричество Франклина, а в наши дни мы едва ли найдем дом без громоотвода на крыше. Стреляя в дверь сарая, Академия промахнулась мимо самого сарая. Современные ученые своим умышленным скептицизмом и ученым невежеством делают это очень часто.

Эмефт, верховный, первый принцип, произвел яйцо; высиживая его и пропитывая его субстанцию своей собственной животворящей сущностью, зародыш, содержащийся внутри, развился; и Птах, активный творческий принцип, произошел из него и начал свою работу. Из бескрайнего простора космической материи, которая сформировалась под его дыханием, или волей, эта космическая материя — астральный свет, эфир, огненный туман, принцип жизни — неважно, как мы можем его называть, этот творческий принцип, или, как называет его наша современная философия, закон эволюции, приведя в движение скрытые в нем потенции, сформировал солнца, звезды и спутники; контролировал их размещение неизменным законом гармонии и населил их «каждой формой и качеством жизни». В древних восточных мифологиях космогонический миф гласит, что существовала только вода (отец) и плодовитая слизь (мать, Илус или Гюле), из которой выполз земной змей-материя. Это был бог Фанес, явленный, Слово, или логос. Как охотно этот миф был принят даже христианами, которые составляли Новый Завет, можно легко сделать вывод из следующего факта: Фанес, явленный бог, представлен в этом символе змея как протогонос, существо, снабженное головами человека, ястреба или орла, быка — тауруса, и льва, с крыльями по обе стороны. Головы относятся к зодиаку и олицетворяют четыре времени года, ибо земной змей есть земной год, в то время как сам змей является символом Кнефа, скрытого, или неявленного божества — Бога Отца. Время крылато, поэтому змей представлен с крыльями. Если мы вспомним, что каждый из четырех евангелистов представлен как имеющий рядом с собой одно из описанных животных — сгруппированных вместе в треугольнике Соломона в пентакле Иезекииля, и которые можно найти в четырех херувимах или сфинксах священной арки, — мы, возможно, поймем тайный смысл, а также причину, по которой ранние христиане приняли этот символ; и как так получилось, что нынешние римские католики и греки Восточной Церкви до сих пор изображают этих животных на картинах своих евангелистов, которые иногда сопровождают четыре Евангелия. Мы также поймем, почему Ириней, епископ Лионский, так настаивал на необходимости четвертого евангелия; давая в качестве причины то, что их не может быть меньше четырех, так как в мире четыре зоны и четыре главных ветра, дующих с четырех сторон света и т. д.

Согласно одному из египетских мифов, призрачная форма острова Хеммис (Хеми, древний Египет), который плавает на эфирных волнах эмпирейской сферы, была призвана к бытию Гором-Аполлоном, богом солнца, который заставил его развиться из земного яйца.

В космогонической поэме Вёлуспа (песнь прорицательницы), которая содержит скандинавские легенды самой зари веков, призрачный зародыш вселенной представлен как лежащий в Гиннунга-гап — или чаше иллюзии, безграничной и пустой бездне. В эту матрицу мира, бывшую ранее областью ночи и запустения, Нифльхейм (место тумана) уронил луч холодного света (эфира), который переполнил эту чашу и замерз в ней. Затем Невидимый подул палящим ветром, который растворил замерзшие воды и рассеял туман. Эти воды, называемые потоками Эливагар, дистиллировались в животворящие капли, которые, падая вниз, создали землю и великана Имира, который имел лишь «подобие человека» (мужской принцип). С ним была создана корова Аудумла (женский принцип), из вымени которой текли четыре потока молока, которые распространились по всему пространству (астральный свет в своей чистейшей эманации). Корова Аудумла производит высшее существо по имени Бур, красивое и могущественное, облизывая камни, покрытые минеральной солью.

Теперь, если мы примем во внимание, что этот минерал повсеместно рассматривался древними философами как один из главных формирующих принципов в органическом творении; алхимиками — как универсальный менструум, который, по их словам, должен был быть получен из воды; и всеми остальными, даже как он рассматривается сейчас наукой, а также в народных представлениях, как незаменимый ингредиент для человека и зверя; мы можем легко понять скрытую мудрость этой аллегории сотворения человека. Парацельс называет соль «центром воды, в котором металлы должны умереть» и т. д., а Ван Гельмонт называет Алкагест «summum et felicissimum omnium salium», самой успешной из всех солей.

В Евангелии от Матфея Иисус говорит: «Вы — соль земли: если же соль потеряет силу, то чем сделаете ее соленою?» и вслед за притчей он добавляет: «Вы — свет мира» (ст. 14). Это больше, чем аллегория; эти слова указывают на прямое и недвусмысленное значение в отношении духовных и физических организмов человека в его двойственной природе и показывают, более того, знание «тайной доктрины», прямые следы которой мы находим в равной степени в самых старых древних и текущих народных традициях, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, и в трудах древних и средневековых мистиков и философов.

Но вернемся к нашей легенде из Эдды. Великан Имир засыпает и обильно потеет. Этот пот заставляет подмышку его левой руки породить из этого места мужчину и женщину, в то время как его нога производит для них сына. Таким образом, в то время как мифическая «корова» дает бытие расе высших духовных людей, великан Имир порождает расу злых и развращенных людей, Хримтурсенов, или инеистых великанов. Сравнивая записи с индусскими Ведами, мы находим тогда, с небольшими модификациями, ту же космогоническую легенду по существу и деталям. Брахма, как только Бхагаведа, Верховный Бог, наделяет его творческими силами, производит одушевленные существа, поначалу полностью духовные. Деджоты, обитатели области Сург (небесной), непригодны для жизни на земле, поэтому Брахма создает Дайнтов (гигантов, которые становятся обитателями Паталов, низших областей пространства), которые также непригодны для обитания в Миртлоке (земле). Чтобы смягчить зло, творческая сила развивает из своего рта первого Брахмана, который таким образом становится прародителем нашей расы; из своей правой руки Брахма создает Раэттриса, воина, а из левой — Шатерани, жену Раэттриса. Затем их сын Байс происходит из правой ноги творца, а его жена Басани — из левой. В то время как в скандинавской легенде Бур (сын коровы Аудумлы), высшее существо, женится на Бесле, дочери развращенной расы великанов, в индусской традиции первый Брахман женится на Дайнтари, также дочери расы великанов; и в Бытии мы видим сыновей Божьих, берущих в жены дочерей человеческих, и точно так же производящих могучих людей древности; все это устанавливает неоспоримую идентичность происхождения между вдохновенной христианской Книгой и языческими «баснями» Скандинавии и Индостана. Традиции почти каждого другого народа, если их изучить, дадут аналогичный результат.

Кто из современных космогонистов мог бы вместить в столь простой символ, как египетский змей в круге, такой мир значений? Здесь, в этом существе, мы имеем всю философию Вселенной: материя, оживленная духом, и то и другое совместно эволюционируют из хаоса (Силы) во все, что должно было стать. Чтобы обозначить, что элементы прочно связаны в этой космической материи, которую символизирует змей, египтяне завязали его хвост в узел.

Существует еще одна важная эмблема, связанная со сбрасыванием змеиной кожи, которая, насколько нам известно, до сих пор не была замечена нашими символистами. Подобно тому как рептилия, сбрасывая свою оболочку, освобождается от покрова грубой материи, стеснявшего тело, которое выросло из него, и возобновляет свое существование с новой активностью, так и человек, сбрасывая грубое материальное тело, вступает в следующую стадию своего существования с расширенными силами и ускоренной жизненностью. И наоборот, халдейские каббалисты говорят нам, что первобытный человек, который, вопреки дарвиновской теории, был чище, мудрее и гораздо духовнее, как показывают мифы о скандинавском Буре, индусских Деватах и моисеевых «сынах Божьих» — короче говоря, обладал гораздо более высокой природой, чем человек нынешней Адамовой расы, — стал деспиритуализированным или оскверненным материей, и тогда ему впервые было дано плотское тело, которое типизировано в Книге Бытия в этом глубоко значимом стихе: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». Если только комментаторы не хотят сделать из Первопричины небесного портного, что еще могут означать эти, казалось бы, абсурдные слова, кроме того, что духовный человек достиг, через прогресс инволюции, той точки, где материя, преобладая над духом и покоряя его, превратила его в физического человека, или второго Адама, из второй главы Книги Бытия?

Это каббалистическое учение гораздо более подробно разработано в «Книге Яшера». В седьмой главе эти кожаные одежды забираются Ноем в ковчег, так как он получил их по наследству от Мафусаила и Еноха, которые имели их от Адама и его жены. Хам крадет их у своего отца Ноя; «втайне» отдает их Хушу, который скрывает их от своих сыновей и братьев и передает их Нимроду.

В то время как некоторые каббалисты и даже археологи говорят, что «Адам, Енох и Ной могли по внешнему виду быть разными людьми, но на самом деле они были одной и той же божественной личностью». Другие объясняют, что между Адамом и Ноем прошло несколько циклов. То есть каждый из допотопных патриархов выступал представителем расы, которая занимала свое место в последовательности циклов; и каждая из этих рас была менее духовной, чем предыдущая. Таким образом, Ной, хотя и был хорошим человеком, не мог идти ни в какое сравнение со своим предком Енохом, который «ходил с Богом и не умер». Отсюда аллегорическое толкование, согласно которому Ной получил эту кожаную одежду по наследству от второго Адама и Еноха, но сам ее не носил, ибо в противном случае Хам не смог бы ее украсть. Но Ной и его дети преодолели потоп; и в то время как первый принадлежал к старой и все еще духовной допотопной генерации, поскольку он был избран из всего человечества за свою чистоту, его дети были послепотопными. Кожаная одежда, которую Хуш носил «втайне» — т. е. когда его духовная природа начала оскверняться материальным, — надевается на Нимрода, самого могущественного и сильного из физических людей по эту сторону потопа — последнего остатка допотопных гигантов.

В скандинавской легенде великан Имир убит сыновьями Бура, и потоки крови, вытекающие из его ран, были настолько обильны, что потоп утопил всю расу инеистых великанов, и только Бергельмир из этой расы спасся со своей женой, укрывшись в ладье; этот факт позволил ему дать начало новой ветви великанов от старого рода. Но все сыновья Бура остались нетронутыми потопом.

Когда символизм этой потопной легенды раскрывается, сразу же становится понятен подлинный смысл аллегории. Великан Имир олицетворяет примитивную грубую органическую материю, слепые космические силы в их хаотическом состоянии, прежде чем они получили разумный импульс Божественного Духа, который привел их в регулярное движение, зависящее от неизменных законов. Потомство Бура — это «сыны Божьи», или второстепенные боги, упомянутые Платоном в «Тимее», которым было поручено, как он выражается, создание людей; ибо мы видим, как они берут изувеченные останки Имира в Гиннунгагап, хаотическую бездну, и используют их для создания нашего мира. Его кровь идет на образование океанов и рек; его кости — гор; его зубы — скал и утесов; его волосы — деревьев и т. д.; в то время как его череп образует небесный свод, поддерживаемый четырьмя столпами, представляющими четыре стороны света. Из бровей Имира была создана будущая обитель человека — Мидгард. Эта обитель (земля), говорит Эдда, чтобы быть правильно описанной во всех своих мельчайших подробностях, должна представляться круглой, как кольцо, или как диск, плавающий посреди Небесного Океана (Эфира). Она опоясана Йормунгандом, гигантским Мидгардским или Земным Змеем, держащим свой хвост во рту. Это мирской змей, материя и дух, комбинированный продукт и эманация Имира, грубой рудиментарной материи, и духа «сынов Божьих», которые сформировали и создали все формы. Эта эманация есть астральный свет каббалистов и еще проблематичный, и едва известный эфир, или «гипотетический агент великой упругости» наших физиков.

Насколько древние были уверены в этом учении о тринитарной природе человека, можно судить по той же скандинавской легенде о сотворении человечества. Согласно «Прорицанию вёльвы», Один, Хёнир и Лодур, которые являются прародителями нашей расы, во время одной из своих прогулок по морскому берегу нашли две палки, плавающие на волнах, «бессильные и без судьбы». Один вдохнул в них дыхание жизни; Хёнир наделил их душой и движением; а Лодур — красотой, речью, зрением и слухом. Мужчину они назвали Аск — ясень, а женщину Эмбла — ольха. Эти первые люди помещены в Мидгард (срединный сад, или Эдем) и таким образом наследуют от своих создателей материю или неорганическую жизнь; разум, или душу; и чистый дух; первое соответствует той части их организма, которая произошла от останков Имира, материи-великана, вторая — от Асов, или богов, потомков Бура, а третья — от Ванов, или представителей чистого духа.

Другая версия Эдды заставляет нашу видимую Вселенную возникнуть из-под пышных ветвей мирового древа — Иггдрасиля, древа с тремя корнями. Под первым корнем течет источник жизни, Урд; под вторым находится знаменитый колодец Мимира, в котором глубоко погребены Ум и Мудрость. Один, Альфёдр, просит глоток этой воды; он получает его, но вынужден заложить за него один из своих глаз; глаз в данном случае является символом Божества, открывающего себя в мудрости своего собственного творения; ибо Один оставляет его на дне глубокого колодца. Забота о мировом древе поручена трем девам (Норнам или Паркам) — Урд, Верданди и Скульд, или Настоящему, Прошлому и Будущему. Каждое утро, определяя срок человеческой жизни, они черпают воду из источника Урд и окропляют ею корни мирового древа, чтобы оно могло жить. Испарения ясеня Иггдрасиля конденсируются и, падая на нашу землю, вызывают к существованию и изменению формы каждую частицу неживой материи. Это древо — символ универсальной Жизни, органической, так же как и неорганической; его эманации представляют дух, который оживляет каждую форму творения; и из трех его корней один простирается к небу, второй — к жилищу магов-великанов, обитателей высоких гор, а у третьего, под которым находится источник Хвергельмир, грызет чудовище Нидхёгг, которое постоянно вводит человечество в зло. У тибетцев также есть свое мировое древо, и легенда эта неисчислимой древности. У них оно называется Зампун. Первый из его трех корней также простирается к небу, к вершине высочайших гор; второй спускается в нижний регион; третий остается на полпути и достигает востока. Мировое древо индусов — Ашваттха. Его ветви — это компоненты видимого мира; а его листья — Мантры Вед, символы Вселенной в ее интеллектуальном или моральном характере.

Кто может внимательно изучать древние религиозные и космогонические мифы, не замечая, что это поразительное сходство концепций, в их экзотерической форме и эзотерическом духе, является результатом не простого совпадения, а проявлением согласованного замысла? Это показывает, что уже в те века, которые закрыты от нашего взора непроницаемым туманом традиции, человеческая религиозная мысль развивалась в единообразной симпатии в каждой части земного шара. Христиане называют это поклонение природе в ее самых сокровенных истинах пантеизмом. Но если последний, который поклоняется и открывает нам Бога в пространстве в Его единственно возможной объективной форме — форме видимой природы, — постоянно напоминает человечеству о Том, кто его создал, а религия теологического догматизма лишь служит для того, чтобы еще больше скрыть Его от нашего взора, то что лучше приспособлено к нуждам человечества?

Современная наука настаивает на доктрине эволюции; так же поступают человеческий разум и «тайная доктрина», и эта идея подтверждается древними легендами и мифами, и даже самой Библией, если читать ее между строк. Мы видим цветок, медленно развивающийся из бутона, а бутон — из своего семени. Но откуда берется последнее, со всей своей предопределенной программой физической трансформации и своими невидимыми, а значит, духовными силами, которые постепенно развивают его форму, цвет и запах? Слово «эволюция» говорит само за себя. Зародыш нынешней человеческой расы должен был существовать заранее в родителе этой расы, подобно тому как семя, в котором скрыт цветок следующего лета, развивалось в капсуле своего родительского цветка; родитель может быть лишь слегка иным, но он все же отличается от своего будущего потомства. Допотопными предками нынешнего слона и ящерицы были, возможно, мамонт и плезиозавр; почему бы прародителям нашей человеческой расы не быть «великанами» Вед, «Прорицания вёльвы» и Книги Бытия? Хотя совершенно абсурдно полагать, что «трансформация видов» происходила согласно некоторым из наиболее материалистических взглядов эволюционистов, вполне естественно думать, что каждый род, начиная с моллюсков и заканчивая обезьяночеловеком, видоизменялся от своей собственной первоначальной и отличительной формы. Предположим, мы допустим, что «животные произошли самое большее лишь от четырех или пяти прародителей»; и что даже à la rigueur «все органические существа, когда-либо жившие на этой земле, произошли от какой-то одной первоначальной формы»; все же никто, кроме совершенно слепого материалиста, совершенно лишенного интуиции, не может всерьез ожидать увидеть «в отдаленном будущем... психологию, основанную на новом фундаменте, а именно на необходимости приобретения каждой ментальной способности и возможности путем градации».

Физического человека как продукт эволюции можно оставить в руках человека точной науки. Никто, кроме него, не может пролить свет на физическое происхождение расы. Но мы должны решительно отказать материалисту в том же праве в вопросе о психической и духовной эволюции человека, ибо он и его высшие способности не могут быть доказаны на основе каких-либо убедительных свидетельств как «такие же продукты эволюции, как самое скромное растение или самый низший червь».

Сказав так много, мы теперь перейдем к изложению эволюционной гипотезы древних брахманов, воплощенной ими в аллегории мирового древа. Индусы представляют свое мифическое древо, которое они называют Ашваттха, способом, отличающимся от скандинавского. Оно описывается ими как растущее в перевернутом положении, ветви которого простираются вниз, а корни вверх; первые типизируют внешний мир чувств, т. е. видимую космическую Вселенную, а вторые — невидимый мир духа, потому что корни имеют свое происхождение в небесных регионах, где с момента сотворения мира человечество поместило свое невидимое божество. Поскольку творческая энергия возникла в первоначальной точке, религиозные символы каждого народа являются иллюстрациями этой метафизической гипотезы, изложенной Пифагором, Платоном и другими философами. «Эти халдеи», — говорит Филон, — «были того мнения, что Космос, среди существующих вещей, есть единая точка, будучи либо сам Богом (Теосом), либо что в нем есть Бог, объемлющий душу всех вещей».

Египетская пирамида также символически представляет эту идею мирового древа. Ее вершина — это мистическая связь между небом и землей, и она означает корень, в то время как основание представляет собой раскидистые ветви, простирающиеся к четырем сторонам света Вселенной материи. Она передает идею о том, что все вещи имели свое происхождение в духе — эволюция изначально началась сверху и шла вниз, а не наоборот, как учит дарвиновская теория. Другими словами, происходила постепенная материализация форм, пока не был достигнут фиксированный предел деградации. Эта точка — та, в которой доктрина современной эволюции вступает на арену спекулятивной гипотезы. Дойдя до этого периода, нам будет легче понять «Антропогению» Геккеля, которая прослеживает родословную человека «от его протоплазматического корня, размокшего в иле морей, существовавших до того, как были отложены древнейшие из ископаемых пород», согласно изложению профессора Гексли. Мы можем поверить, что человек эволюционировал «путем постепенной модификации млекопитающего обезьяноподобной организации», еще легче, если вспомним, что (хотя и в более сжатой и менее элегантной, но все же понятной фразеологии) та же теория, как говорил Берос, преподавалась за многие тысячи лет до его времени человеком-рыбой Оаннесом или Дагоном, полудемоном Вавилонии. Мы можем добавить, как интересный факт, что эта древняя теория эволюции не только забальзамирована в аллегории и легенде, но и изображена на стенах некоторых храмов в Индии, а в фрагментарной форме была найдена в храмах Египта и на плитах Нимруда и Ниневии, раскопанных Лэйардом.

Но что лежит в основе дарвиновской линии происхождения? Что касается его самого, то ничего, кроме «непроверяемых гипотез». Ибо, как он выражается, он рассматривает всех существ «как прямых потомков нескольких существ, которые жили задолго до того, как был отложен первый слой силурийской системы». Он не пытается показать нам, кем были эти «несколько существ». Но это отвечает нашей цели столь же хорошо, ибо в самом допущении их существования обращение к древним за подтверждением и разработкой этой идеи получает печать научного одобрения. Со всеми изменениями, которые претерпел наш земной шар в отношении температуры, климата, почвы и — если нам будет позволено, в свете недавних событий — его электромагнитного состояния, был бы очень смел тот, кто осмелился бы сказать, что что-либо в современной науке противоречит древней гипотезе о досилурийском человеке. Кремневые топоры, впервые найденные Буше де Пертом в долине Соммы, доказывают, что люди должны были существовать в период, столь отдаленный, что он не поддается исчислению. Если верить Бюхнеру, человек должен был жить даже во время и до ледникового периода, подразделения четвертичного или дилювиального периода, вероятно, уходящего очень далеко вглубь него. Но кто может сказать, что готовит нам следующее открытие?

Теперь, если у нас есть неоспоримое доказательство того, что человек существовал так долго, должны были происходить удивительные модификации его физической системы, соответствующие изменениям климата и атмосферы. Не кажется ли это показывающим по аналогии, что, прослеживая назад, могли быть и другие модификации, которые позволили самым отдаленным прародителям «инеистых великанов» жить даже одновременно с девонскими рыбами или силурийскими моллюсками? Правда, они не оставили после себя кремневых топоров, ни каких-либо костей или пещерных отложений; но, если древние правы, расы в то время состояли не только из великанов, или «сильных людей, издревле славных», но и из «сынов Божьих». Если тех, кто верит в эволюцию духа так же твердо, как материалисты верят в эволюцию материи, обвиняют в преподавании «непроверяемых гипотез», как легко они могут ответить своим обвинителям, сказав, что, по их собственному признанию, их физическая эволюция все еще является «непроверенной, если не фактически непроверяемой гипотезой». Первые имеют по крайней мере косвенное доказательство легендарного мифа, огромная древность которого признается как филологами, так и археологами; в то время как их антагонисты не имеют ничего подобного, если только они не воспользуются частью древних пиктограмм, подавляя остальное.

Более чем удачно, что, хотя работы некоторых ученых, справедливо завоевавших свою великую репутацию, будут прямо противоречить нашим гипотезам, исследования и труды других, не менее выдающихся, по-видимому, полностью подтверждают наши взгляды. В недавней работе г-на Альфреда Р. Уоллеса «Географическое распределение животных» мы находим, что автор серьезно поддерживает идею «некоторого медленного процесса развития» нынешних видов из тех, которые предшествовали им, причем его идея простирается назад через бесчисленную серию циклов. А если животные, то почему не животный человек, которому предшествовал еще более ранний, совершенно «духовный» — «сын Божий»?

А теперь мы можем еще раз вернуться к символике древних времен и их физико-религиозным мифам. Прежде чем мы закончим эту работу, мы надеемся более или менее успешно продемонстрировать, насколько тесно концепции последних были связаны со многими достижениями современной науки в физике и натурфилософии. Под эмблематическими устройствами и своеобразной фразеологией жречества древности лежат скрытые намеки на науки, еще не открытые в течение нынешнего цикла. Как бы хорошо ни был знаком ученый с иератическим письмом и иероглифической системой египтян, он должен прежде всего научиться просеивать их записи. Он должен убедиться, с циркулем и линейкой в руках, что пиктографическое письмо, которое он изучает, соответствует до черточки определенным фиксированным геометрическим фигурам, которые являются скрытыми ключами к таким записям, прежде чем он решится на интерпретацию.

Но есть мифы, которые говорят сами за себя. К этому классу мы можем отнести двуполых первых творцов каждой космогонии. Греческие Зевс-Зен (эфир) и Хтония (хаотическая земля) и Метида (вода), его жены; Осирис и Изида-Латона — первый бог, представляющий также эфир — первая эманация Верховного Божества, Амона, первобытного источника света; богиня земли и воды снова; Митра, рожденный из скалы бог, символ мужского мирского огня, или олицетворенного первобытного света, и Митра, богиня огня, одновременно его мать и его жена; чистый элемент огня (активный, или мужской принцип), рассматриваемый как свет и тепло, в соединении с землей и водой, или материей (женские или пассивные элементы космического порождения). Митра — сын Борджа, персидской мировой горы, из которой он вырывается как лучистый луч света. Брахма, бог огня, и его плодовитая супруга; и индусский Агни, сияющее божество, из тела которого исходят тысячи потоков славы и семь языков пламени, и в честь которого брахманы-сагнику сохраняют по сей день вечный огонь; Шива, олицетворенный мировой горой индусов — Меру (Гималаи). Этот ужасный бог огня, который, как говорится в легенде, сошел с небес, подобно иудейскому Иегове, в столпе огня, и дюжина других архаичных, двуполых божеств — все они громко провозглашают свой скрытый смысл. И что могут означать эти двойственные мифы, как не физико-химический принцип первобытного творения? Первое откровение Верховной Причины в ее тройном проявлении духа, силы и материи; божественная корреляция, в своей отправной точке эволюции, аллегоризированная как брак огня и воды, продуктов электризующего духа, союз мужского активного принципа с женским пассивным элементом, которые становятся родителями своего теллурического дитяти, космической материи, prima materia, чей дух есть эфир, Астральный Свет!

Таким образом, все мировые горы и мировые яйца, мировые древа, мировые змеи и столпы могут быть показаны как воплощающие научно доказанные истины натурфилософии. Все эти горы содержат, с очень незначительными вариациями, аллегорически выраженное описание первичной космогонии; мировые древа — описание последующей эволюции духа и материи; мировые змеи и столпы — символические памятники различных атрибутов этой двойной эволюции в ее бесконечной корреляции космических сил. В таинственных недрах горы — матрицы Вселенной — боги (силы) подготавливают атомные зародыши органической жизни, и в то же время напиток жизни, который, будучи испробованным, пробуждает в человеке-материи человека-духа. Сома, жертвенный напиток индусов, есть этот священный напиток. Ибо при создании prima materia, в то время как ее грубейшие части использовались для физического эмбрионального мира, более божественная ее сущность пронизывала Вселенную, невидимо проникая и заключая в своих эфирных волнах новорожденного младенца, развивая и стимулируя его к активности, пока он медленно эволюционировал из вечного хаоса.

От поэзии абстрактной концепции эти мировые мифы постепенно перешли в конкретные образы космических символов, какими их находит сейчас археология. Змея, которая играет такую видную роль в образах древних, была деградирована абсурдной интерпретацией змея из Книги Бытия в синоним Сатаны, Князя Тьмы, тогда как это самый изобретательный из всех мифов в своей различной символике. Во-первых, как агатодемон, это эмблема целительного искусства и бессмертия человека. Она обвивает изображения большинства санитарных или гигиенических богов. Чаша здоровья в египетских мистериях была обвита змеями. Поскольку зло может возникнуть только из крайности в добре, змея, в некоторых других аспектах, стала типичной для материи; которая, чем дальше она отходит от своего первоначального духовного источника, тем больше становится подверженной злу. В древнейших египетских образах, как и в космогонических аллегориях Кнефа, мировой змей, когда типизирует материю, обычно изображается заключенным внутри круга; он лежит прямо поперек его экватора, тем самым указывая, что Вселенная астрального света, из которой эволюционировал физический мир, ограничивая последний, сама ограничена Эмефтом, или Верховной Первопричиной. Птах, производящий Ра, и мириады форм, которым он дает жизнь, показаны выползающими из мирового яйца, потому что это самая знакомая форма того, в чем откладывается и развивается зародыш каждого живого существа. Когда змея представляет вечность и бессмертие, она опоясывает мир, кусая свой хвост, и таким образом не предлагая никакого решения непрерывности. Тогда она становится астральным светом. Ученики школы Ферекида учили, что эфир (Зевс или Зен) — это высшее эмпирейское небо, которое заключает в себе горний мир, и его свет (астральный) — это концентрированный первобытный элемент.