Ничего не вышло из этого проекта, за исключением того, что Джон Браун стал еще более глубоко заинтересован. К этому времени его состояние составляло 20 000 долларов, он был человеком влияния и чувствовал, что все больше склоняется к решительным действиям, чтобы помочь неграм. Они продолжали свои конвенции, и поток беглецов увеличивался. Проблема, однако, заключалась не только в рабстве. Положение свободного негра было особенно жалким. Он мог быть схвачен и продан на Юг, был он на самом деле рабом или нет; его дискриминировали и презирали во всех сферах. Это было достаточно плохо в повседневной жизни, но для прямодушной религиозной души, такой как Джон Браун, это было просто невыносимо в церкви Божьей. Его старшая дочь говорит:
«Однажды вечером, после того как он пел мне, он спросил меня, как бы я отнеслась к тому, чтобы некоторые бедные маленькие черные дети, которые были рабами (объяснив мне значение рабов), пришли и жили с нами; и спросил меня, готова ли я поделиться с ними своей едой и одеждой. Он произвел такое впечатление на мои чувства, что первого цветного человека, которого я когда-либо видела (это был мужчина, которого я встретила на улице в Мидвилле, штат Пенсильвания), я пожалела настолько, что хотела спросить его, не хочет ли он прийти и жить в нашем доме. Когда мне было шесть или семь лет, в церкви во Франклине, штат Огайо (членами которой была вся старшая часть нашей семьи), произошел небольшой инцидент, который вызвал довольно сильное волнение».
Его сын рассказывает подробности этого инцидента:
«Примерно в 1837 году мама, Джейсон, Оуэн и я присоединились к Конгрегационалистской церкви во Франклине, пастором которой был преподобный мистер Берритт. Вскоре после этого другие общества, включая методистов и епископалов, присоединились к нашему в начинании провести затяжное собрание под специальным руководством проповедника-евангелиста из Кливленда по имени Эйвери. Поскольку здание конгрегационалистов было самым большим, оно было выбрано местом для этой встречи. Приглашения были разосланы церковным людям в соседних городах «прийти на помощь Господу против сильных»; и вскоре дом был переполнен, собрание по приглашению занимало церковные скамьи в целом. Проповедник Эйвери дал нам подряд четыре проповеди по одному тексту: «Поднимайте, поднимайте! Приготовьте путь Господу; сделайте прямыми стези Его!» Вскоре теплохладные христиане разогрелись до тающего состояния, и была яркая перспектива хорошего ливня благодати. В то время во Франклине было несколько свободных цветных людей и несколько беглых рабов. Они заинтересовались и пришли на собрания, но им дали места отдельно, там, где стояла печь, возле двери — не лучшее место для того, чтобы видеть священников или певцов. Отец заметил это, и когда следующая встреча (которая была вечером) уже началась, он встал и обратил внимание на тот факт, что при рассадке цветной части аудитории была допущена дискриминация, и сказал, что не верит, что Бог «лицеприятен». Затем он пригласил цветных людей занять его скамью. Черные приняли приглашение, и вся наша семья заняла их освободившиеся места. Это была бомба, и Святой Дух в сердцах пастора Берритта и дьякона Бича сразу же уступил Свое место другому арендатору. На следующий день отец получил вызов от дьяконов, чтобы они сделали ему внушение и «поработали» с ним; но они вернулись с новыми взглядами на христианский долг. Черные в течение оставшейся части этого затяжного собрания продолжали занимать нашу скамью, а наша семья — места вокруг печи. Вскоре после этого мы переехали в Гудзон, и, хотя жили в трех милях оттуда, стали постоянными прихожанами Конгрегационалистской церкви в центре города. Примерно через год мы получили письмо от доброго дьякона Уильямса, информирующее нас, что наши отношения с церковью во Франклине прекращены в соответствии с правилом, принятым церковью после того, как мы уехали, что «любой член, отсутствующий год, не сообщив о себе этой церкви, должен быть исключен». Это был первый намек, который мы получили о существовании этого правила. Отец, прочитав письмо, побелел от гнева. Это был мой первый вкус рабовладельческого дьявольства, которое укрепилось в церкви, и я пролил несколько ненужных слез по этому поводу, ибо вместо этого мне следовало радоваться своему освобождению. С того дня мои теологические оковы были изрядно разбиты, и я не носил их с тех пор (если говорить о них) — даже для украшения».
1837 и 1838 годы были годами преследований за дело аболиционизма. Лавджой был убит в Иллинойсе, а толпы бесчинствовали в Массачусетсе и Пенсильвании. Пенсильвания-холл в Филадельфии был сожжен, а Мальборо-чапел в Бостоне, где, по-видимому, присутствовал сам Джон Браун, отбиваясь от людей, был разграблен. Действительно, как он позже сказал, он видел некоторые из «главных аболиционистских толп».
Что бы Джон Браун ни хотел сделать в это время, все было сорвано паникой, которая смела его состояние и оставила его банкротом. И все же он должен был что-то сделать — он должен был по крайней мере пообещать Богу, что он и его семья будут вечно противостоять рабству. Как, он не знал — он не был уверен — но каким-то образом он был полон решимости, и его старая идея обучения молодежи все еще была главной.
Это было в 1839 году, когда негритянский проповедник по имени Фейетт посещал Брауна и приносил свою историю преследований и несправедливости, что было дано это великое обещание. Торжественно Джон Браун поднялся; он был тогда человеком почти сорока лет, высоким, темноволосым и чисто выбритым; рядом с ним сидела его молодая жена двадцати двух лет и его старшие мальчики восемнадцати, шестнадцати и пятнадцати лет. Шестеро других детей спали в комнате за темным проповедником. Джон Браун рассказал им о своем намерении начать активную войну против рабства и связал свою семью торжественным и тайным договором трудиться ради эмансипации. А затем, вместо того чтобы стоять для молитвы, как было принято, он упал на колени и молил о Божьем благословении на свое предприятие.
Это знаменует собой поворотный момент в жизни Джона Брауна: в детстве он не любил рабство, и его антипатия к нему росла с годами; однако по необходимости оно занимало лишь малую часть жизни, занятой добыванием хлеба насущного. Постепенно, однако, он видел, как вокруг него собирается великая борьба; новости о стычках величайшей моральной войны века пробудили и оживили его, и тем более, когда они задевали нежные струны его знакомств и симпатий. Он видел, как его друзей обижают и притесняют, пока, наконец, постепенно, а затем внезапно, до него не дошло, что он должен бороться с этим монстром — рабством. Он не планировал тогда физическую войну — он был еще противником насилия, ненавидящим войну, и не мечтал о Харперс-Ферри; но он повернулся лицом к цели, и куда бы Господь ни вел, он был готов следовать. Ему все еще нужно было зарабатывать на жизнь — заботиться о своей семье. Рабство еще не было единственной целью его жизни, но, выполняя свои повседневные обязанности, он был полон решимости использовать любую возможность, чтобы нанести ему удар.
Это, по крайней мере, как мне кажется, является справедливой интерпретацией мыслей и действий Джона Брауна, исходя из имеющихся доказательств. Некоторые полагали, что Джон Браун планировал Харперс-Ферри или что-то подобное в 1839 году; другие сомневались, были ли у него какие-либо планы против рабства до 1850 года. Истина, вероятно, лежит между этими крайними взглядами. Человеческие цели растут медленно и странными путями; мысль за мыслью они выстраиваются, пока в своей полной силе и четких очертаниях даже сам мыслитель не может сказать точный процесс роста или сказать, что здесь было начало, а там — конец. И этот медленный рост и накопление не делают конец менее удивительным, а мотив — менее достойным похвалы. Немногие американцы признавали в 1839 году, что великой центральной проблемой Америки было рабство; и из этих немногих еще меньше были готовы бороться с ним так, как, они знали, с ним следует бороться. Из этого меньшего числа два человека стояли почти в одиночестве, готовые подкрепить свою веру действием — Уильям Ллойд Гаррисон и Джон Браун.
Эти люди тогда не знали друг друга — они в те ранние дни едва слышали имена друг друга. Они никогда не стали друзьями или единомышленниками. Когда Джон Браун был в Бостоне, он никогда не заходил в офис «Либератора», а в последующие годы, время от времени, он ронял слова, очень похожие на презрение к «противникам насилия»; в то время как Гаррисон бичевал лидера рейда на Харперс-Ферри. Они были похожи только в своей сильной ненависти к рабству, и духовно они пересекались странным образом: Гаррисон дрейфовал от готовности бороться с рабством всеми способами или любым способом к роковому отношению непротивления и ухода от заражения рабовладельцами; Джон Браун дрейфовал от непротивления к кровавому пути активной войны.
Нигде неизбежность великой борьбы не проявлялась более ясно, чем среди самих негров. Организованное восстание прекратилось на Юге не из-за возросшей строгости системы рабства, а потому, что великий предохранительный клапан побега на север открывался все шире и шире, и методы постепенно координировались в ту таинственную систему, известную как «Подземная железная дорога». Рабы и вольноотпущенники начали эту работу и до конца несли на себе основную тяжесть опасности и лишений; но постепенно они все больше и больше заручались сотрудничеством таких людей, как Джон Браун, и других, менее радикальных, но столь же сочувствующих. То тут, то там свободные негры на Севере начали обретать экономическую опору в качестве слуг в городах, фермеров в Огайо и даже предпринимателей в великом кейтеринговом бизнесе Филадельфии и Нью-Йорка.
Школы по-прежнему были по большей части закрыты для них. Они предпринимали энергичные усилия, чтобы противостоять этому, и основали десятки собственных школ по всей стране. Наконец, в 1839 году был основан Оберлин, и некоторые серьезные студенты из Цинциннати, возмущенные цветовой линией в колледже Лейн, отделились и ушли в Оберлин, принеся туда вопрос о цвете кожи. Он был справедливо встречен, и негры были приняты.
Именно основание Оберлинского колледжа в 1839 году и назначение его отца попечителем дали Джону Брауну новое видение жизни и полезности — жизни, которая одновременно сочетала бы стремление к великому моральному идеалу и честный заработок на хорошую жизнь для семьи. Браун предложил провести съемку вирджинских земель Оберлина, как мы показали, найти большую ферму для себя и поселиться там с семьей. Здесь он, несомненно, рассчитывал осуществить план, ранее представленный его брату Фредерику. Он консультировался с властями Оберлина относительно «обеспечения религиозных и школьных привилегий», и они сочли возможным иметь их, хотя ничего конкретно не говорилось о неграх. Позиция была стратегической, и Джон Браун знал это: в нерабовладельческой части рабовладельческого штата, недалеко от реки и недалеко от предгорий гор, за которыми лежал «Великий черный путь», была сформирована магистраль для «Подземной железной дороги» и место для эксперимента по подъему черных людей. Что он встретит сопротивление, и сильное сопротивление, Джон Браун должен был знать, но, вероятно, в то время он рассчитывал на преобладание закона и справедливости и суровые принципы своей религии, а не на меч Гедеона, на который он полагался позже. Но это была не «воля Провидения», как мы видели, чтобы Браун тогда поселился в Вирджинии, поскольку его растущие финансовые затруднения и окончательное банкротство сорвали все планы покупки тысячи акров, о которых он уже договорился.
Трясину отчаяния, через которую прошел Джон Браун в последующие годы, с 1842 по 1846, никогда полностью не выдавал этот суровый, сдерживающий себя пуританин. И все же потеря состояния и крушение мечты, банкротство и тюремное заключение, и смерть пяти детей, в то время как вокруг него кружилась борьба церквей с рабством и аболиционистскими толпами, — все это опустило мрачную, гнетущую завесу суровой неумолимой судьбы над его духом — завесу, которая никогда не поднималась. Темная таинственная трагедия жизни охватила его с ужасающей интенсивностью — железо вошло в его душу. Он стал суровее и молчаливее. Он размышлял и прислушивался к голосу карающего Бога, и препоясал свои чресла в готовности.
«Мой муж всегда верил, — сказала его жена в последующие годы, — что он должен быть инструментом в руках Провидения, и я тоже верила в это... Многие ночи он лежал без сна и молился об этом».
До него начало доходить, что он согрешил в эгоистичном преследовании мелких целей: что он должен заняться делом своего Отца — нанесением смертельного удара по этой «сумме всех злодеяний — рабству». Он ошибался, делая свою великую работу побочной целью — второстепенной вещью; это должен быть его первый и единственный долг, а Бог пусть позаботится о воспитании его семьи. По мере того как его представление о собственном отношении к рабству расширялось и углублялось, так и его план нападения на систему становился яснее и определеннее, и он часами обсуждал этот вопрос. В Спрингфилде «он часто говорил на эту тему и имел репутацию довольно радикального человека. Его бухгалтер говорит мне, что он и его старший сын часами обсуждали рабство в его конторе, и он часто говорил, что для рабов правильно убивать своих хозяев и бежать, и считал рабовладельцев виновными в очень большом нечестии».
Он изучал данные переписи населения и распределение негров и составлял карты маршрутов беглых рабов с дорогами, плантациями и припасами. Он узнал об Айзеке, Денмарке Веси, Нате Тернере и восстаниях в Камберлендском регионе в Южной Каролине, Вирджинии и Теннесси; он знал об организованном сопротивлении охотникам за рабами в Пенсильвании, а также об истории Гаити и Ямайки.
Это требовало, как он вскоре увидел, чего-то более радикального, чем школы и моральное убеждение; столь глубоко укоренившаяся и радикальная болезнь требовала «Действия! Действия!» Он приветствовал свое новое и давно любимое призвание пастуха из-за досуга, который оно давало ему для изучения своей великой моральной проблемы. Он искал и приобрел знакомство с негритянскими лидерами, такими как Гарнет, Логен, Глостер и Маккьюн Смит. По мере того как его овцеводческий бизнес расширялся, он путешествовал и, вероятно, в это время впервые увидел Харперс-Ферри — могучий проход, где Потомак и Шенандоа, отбрасывая горные массы, устремляются к своей необычной свадьбе.
Таким образом, отвлечение на шерстяной бизнес в Спрингфилде пришло к Джону Брауну почти под видом искушения, которого следует избегать. На мгновение, около 1845 года, он снова взглянул на приманку богатства и мечтал, насколько полезным оно было бы для того, что теперь стало великой целью его жизни. Но только на мгновение, ибо когда он осознал цену, которую должен заплатить — время, махинации, мелкие детали — он отвернулся от этого с отвращением. Именно в это время он изучал историю восстаний и познакомился с движением аболиционистов; уже в 1846 году его проект Харперс-Ферри начал более или менее ясно формироваться в его сознании.
Одна вещь примиряла его с пребыванием в Спрингфилде, и это были негры, которых он там встречал. Он всю жизнь встречал черных людей поодиночке то тут, то там, но теперь он встретил группу. Это была не одна из главных негритянских групп того времени — они были в Филадельфии и Нью-Йорке, Цинциннати и Бостоне, и в Канаде, работая в основном в одиночку, с несовершенным взаимодействием, но работая мужественно и эффективно ради эмансипации и полной свободы. Спрингфилдская группа была меньшим органом без заметного руководства и по этой причине более близко приближалась к огромной массе их порабощенной расы. Он искал их в домах и церквях и на улице, и он нанимал их в своем бизнесе. Он приходил к ним на уровне полного равенства — они сидели за его столом, а он за их. Он не спускался к ним сверху и не валялся с их низами, и результатом было то, что, как говорит Редпат, «капитан Браун имел более высокое представление о способностях негритянской расы, чем большинство белых людей. Я часто слышал, как он останавливался на этой теме и упоминал примеры их пригодности заботиться о себе, говоря в своей причудливой манере, что «они вели себя так много как «люди», что он почти думал, что они таковыми являются». Он думал, что, возможно, насильственное разрыв связи между хозяином и рабом был необходим, чтобы обучить черных самоуправлению; но это он высказывал лишь как предположение».
И это признание более тонких качеств и способностей негров не ослепило его к их несовершенствам. Он находил их «интенсивно человечными», но с их человеческими слабостями, ослабленными рабством и кастовостью; и с полной верой в их способность подняться над своими ошибками, он критиковал и вдохновлял их. В своем причудливом эссе «Ошибки Самбо», ставя себя на место черного человека, он перечисляет его ошибки: его неспособность использовать свое время для хорошего чтения; его трата денег на потакающие роскоши и общества и, как следствие, отсутствие капитала; его рабские занятия; его болтливость и неспособность к организации; его сектантская предвзятость. В части своего обвинения, которое стоит вдумчивого прочтения сегодня как черными людьми, так и белыми, он заставляет своего Самбо сказать:
«Еще одна пустяковая ошибка моей жизни заключалась в том, что я всегда ожидал добиться расположения белых, покорно подчиняясь всякого рода унижениям, презрению и несправедливости, вместо того чтобы благородно сопротивляться их жестоким агрессиям из принципа и занять свое место как человек, и взять на себя обязанности человека, гражданина, мужа, отца, брата, соседа, друга — как Бог требует от каждого (если его сосед позволит ему это сделать); но я обнаруживаю, что получаю за всю свою покорность примерно ту же награду, которую южные рабовладельцы воздают безвольным государственным деятелям Севера за то, что их подкупают, запугивают, одурачивают и обманывают, как виги и демократы любят быть, и считают себя высокопочтенными, если им позволят лизать слюни южанина. Я говорю, чтобы получить награду. Но я необычайно дальновиден; я могу в минуту увидеть, где я промахнулся».