«Познай истину: Критика гамильтоновской теории ограничения»

Мы приходим, следовательно, к прямо противоположному результату, чем г-н Спенсер. Мы видели, что «Последние Научные Идеи все» презентативны «реальностей», которые могут «быть поняты». Мы, действительно, нашли верным, что, «после того как неважно какой прогресс в объединении фактов и установлении обобщений все более и более широких — после того как слияние ограниченных и производных истин в истины, которые являются большими и более глубокими, было проведено неважно как далеко — фундаментальная истина остается такой же недосягаемой, как и всегда». Но узнав это, мы не приходим к выводу, что «объяснение того, что объяснимо, лишь выявляет с большей ясностью необъяснимость того, что остается позади». С другой стороны, мы знаем, что такой вывод ошибочен и что метод, которым он достигается, является ложным методом и совершенно неуместным для искомого объекта. Если бы этот урок можно было полностью усвоить, работа г-на Спенсера и наша работа не были бы напрасными. Только методом, отличающимся от этого по роду — методом, в котором нет «объединения фактов» и нет «обобщений», сделанных из них, но простое, прямое проникновение в Чистую Истину — может быть познана «фундаментальная истина»; и таким образом она может быть познана каждой человеческой душой. «Бог создал человека по своему образу». В нашей схеме есть достаточно места для человека Науки, с глазом Чувственного восприятия, чтобы бегать по Вселенной и собирать факты. С телескопом и микроскопом он может преследовать их и захватывать бесчисленные множества их. Но сделав это, мы считаем глупостью пытаться обобщать истину из этого. Но удерживая факты в ясном свете Разума и исследуя их насквозь, мы видим в них неизменный принцип, известный через спонтанное, непосредственное, интуитивное знание как неизменный, и таким образом мы «знаем истину».

«ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ ВСЕГО ЗНАНИЯ».

В начале этой главы г-н Спенсер излагает результат, которого, по его мнению, достигла философия, следующим образом: «Все возможные концепции были одна за другой опробованы и найдены недостаточными; и поэтому вся область спекуляции была постепенно исчерпана без положительного результата; единственным достигнутым результатом является отрицательный, указанный выше — что реальность, существующая за всеми явлениями, есть и всегда должна быть неизвестной». Затем он приводит значительный список имен философов, которые, как утверждается сэром Уильямом Гамильтоном, являются сторонниками этой позиции. Такой парад имен может быть приятен чувствам Лимитистов, но это не поддержка их дела. Вопросы, стоящие на повестке дня, таковы, что никакой массив достоинств, учености, глубоких мнений не может иметь ни малейшего веса в решении. Например, возьмем Проблему XLVII из первой книги Евклида. Какой вес имеют человеческие мнения в отношении ее обоснованности? Хотя тысяча математиков отрицали бы ее истинность, она была бы такой же убедительной, как сейчас; и когда тысяча математиков утверждают ее истинность, они не добавляют ни одного элемента к живости убеждения. Школьник, который никогда не слышал ни об одном из них, когда он впервые читает ее, знает, что это должно быть так, и что это неизбежная необходимость, вне возможности какой-либо силы или воли изменить это. На принципах простых, фиксированных и окончательных, точно таких же, как принципы математики, видимых тем же Оком и известных с той же интеллектуальной уверенностью, и логическими процессами, столь же чистыми, убедительными, демонстративными, как процессы геометрии, и только такими — могут быть решены вопросы, стоящие сейчас перед нами. Но хотя имена и мнения не имеют веса в окончательном решении, хотя требуется демонстрация и она должна быть дана, все же интересно отметить отсутствие двух имен, представителей класса, которые всегда должны пробуждать среди благочестивых и чистосердечных внимание и любовь, и чьи учения, как бы не замеченные г-ном Спенсером, являются закваской, работающей в умах и сердцах людей, которая развивает с постоянно возрастающей отчетливостью торжественную и возвышенную истину, что человеческий разум способен на абсолютное знание. Платон, с серьезным, да, печальным лицом, мишень насмешек и издевательств со стороны остроумцев и комедиантов своего дня, ходил, обучая тех, кто висел на его устах, что в каждой человеческой душе есть Идеи, которые Бог вложил и которые были окончательной истиной. И Иисус Христос, с лицом более прекрасно серьезным, более сладко печальным, сказал тем Иудеям, которые уверовали в него: «Если пребудете в слове моем, то вы истинно мои ученики; и познаете истину, и истина сделает вас свободными». Людям, которые блуждают в мрачной пещере животной природы — Чувственного восприятия и Рассудка — может казаться мудрым отказаться от света и отвергнуть истины Чистого Разума и Богочеловека, и называть пестрое скопление фактов, которые они собирают, но не могут объяснить, философией; но ни одна душа, которая жаждет «Высшей Жизни», не может быть удовлетворена такими достижениями. Она жаждет, она взывает, да, с непрестанным повторением она настаивает на своем молении о высшей истине; и она достигнет ее, потому что Бог, давая язык, чтобы взывать, дал также Око, чтобы видеть. Духовная личность в человеке, созданная по самому образу Бога, никогда не может быть удовлетворена, пока, сбросив груз животной природы, она не увидит своим собственным Оком Чистый Разум, Бога как Высшую Истину. И привести ее через культуру, через каждое возможное проявление его чудесной природы, к этой высокой Горе Видения, есть одна из целей Бога в его системе Вселенной.

Учение Слова — той величественной личности, «которая вышла от Бога и пошла к Богу», — было упомянуто выше. Оно заслуживает большего, чем упоминание, большего, чем любое замечание, которое может быть дано здесь. Удивительно, хотя, возможно, не совсем необъяснимо, что писания апостолов Иоанна и Павла получили так мало внимания со стороны метафизиков мира как декларации метафизических истин. Даже самые благочестивые их исследователи, по-видимому, не оценили их неоценимую ценность в этом отношении. Причина этого, несомненно, в том, что их трансцендентная важность как деклараций религиозной истины сияла с таким ослепительным блеском в глазах тех, кто любил их, что меньшие, но гармонично сочетающиеся лучи истинной духовной философии остались незамеченными в славе более благородного света. Поэтому, мы надеемся, не будет сочтено непочтительным сказать, что, отложив в сторону все вопросы о Божественности Христа или о вдохновении Библии, и рассматривая писания Иоанна и Павла просто как человеческие произведения, написанные в какое-то время, никто не знает когда, и какими-то людьми, никто не знает кем, они являются самыми удивительными откровениями, самыми глубокими метафизическими трактатами, которые когда-либо видел мир. В них высшие истины, те, которые наиболее трудно достижимы процессами рефлексии, изложены простым, ясным языком, и они отвечают точно учениям Разума. По этому поводу президент Хопкинс говорит: «Идентичность, которую мы нашли в последней лекции между учением о конституции человека и законом Бога, не была искомой. Результат был достигнут, потому что анализ должен был привести туда. Я сам был удивлен точностью совпадения». И это совпадение следует наблюдать не просто в изложении морального закона. Во всех вопросах, касающихся природы и состояния человека, эти два будут найдены в точном согласии. Ни один закон не утверждается одним, но не признается другим. В конце концов, кто бы ни написал Книгу, он должен был иметь точное и исчерпывающее знание о Человеке, о котором он писал. Без всякой ссылки, следовательно, на их религиозные аспекты, но просто как изложения метафизических истин, писания двух названных авторов заслуживают нашего самого тщательного внимания. То, что мы ищем, — это законы, окончательные, фиксированные законы, которые видятся прямой интуицией как таковые; и эти писания имеют большую ценность, потому что они культивируют и помогают Разуму в его поиске этих высших Истин.

Не нужно, следовательно, колебаться в отвержении авторитета имен г-на Спенсера, да, даже если бы их было на тысячу больше. Мы ищем и можем получить то, чего он не может дать нам — демонстрацию; которую он не может дать нам, потому что он отрицает само существование той способности, с помощью которой только возможна демонстрация. Как его эмпиризм бесполезен, так и его рациональность. Никакая «дедукция» из какого-либо «продукта мысли или процесса мысли» никоим образом не применима к рассматриваемому вопросу. Интуиции — это ментальные действия, которые необходимы. Свет не является ни продуктом, ни процессом. Мы пропускаем, следовательно, всю его иллюстрацию с куропаткой. Она ничего не доказывает. Он ведет нас через бесконечную серию вопросов к никакой цели; и говорит, что ее нет. Он дает душе камень, когда она взывает о хлебе. Одно его предложение, несомненно, верно. «Очевидно, что, поскольку самое общее познание, к которому мы приходим, не может быть сведено к более общему, оно не может быть понято». Конечно, нет. Когда Рассудок достиг последнего обобщения этими самыми терминами, он не может идти дальше. Но отнюдь не следует его вывод, что «По необходимости, следовательно, объяснение должно в конечном итоге привести нас к необъяснимому. Глубочайшая истина, которую мы можем получить, должна быть необъяснимой. Понимание должно стать чем-то иным, чем понимание, прежде чем окончательный факт может быть понят». Как мы объясним последнее обобщение и покажем, что этот вывод ложен? Так. До сих пор не было, собственно говоря, никаких пониманий, только восприятия в Чувственном восприятии и связи в Рассудке. «Чувственное восприятие различает качество и соединяет количество; рассудок соединяет феномены; разум понимает всю операцию обоих». Разум, следовательно, наблюдая за операциями низших способностей и обладая внутри себя априорными законами, в соответствии с которыми они существуют, видит прямо и непосредственно, почему они существуют, и, таким образом, понимает и объясняет их. Он видит, что есть конец каждому процессу обобщения; и затем он видит, чего Рассудок никогда не мог бы угадать, что после — в порядке нашей процедуры — последнего обобщения есть вечная истина, в соответствии с которой процесс и заключение были и должны были быть. Не остается, следовательно, ничего необъяснимого, ибо окончательная истина видится и познается в самой себе.

Отрывки, процитированные в этом месте из Гамильтона и Мэнсела, были ранее исследованы и не нуждаются в дальнейшем внимании. Мы перейдем тогда к его последующим размышлениям о них. Стоит отметить, как общую критику этих комментариев, что едва ли есть одно, если есть хоть одно выражение в остальной части этой главы, которое не относится к животной природе и ее функциям. Иллюстрации взяты из материального мира, и термины и выражения подходят к этому. В отношении объектов в Чувственном восприятии и связей в Рассудке «фундаментальное условие мысли», которое предоставляет г-н Спенсер, несомненно, ценно. Есть «подобие», так же как «отношение, множественность и различие». Но заметьте, что оба эти закона в равной степени применимы только к Чувственному восприятию и Рассудку, что они принадлежат вещам в природе и, следовательно, не имеют отношения к вопросам, стоящим сейчас перед нами. Мы обсуждаем идеи, а не вещи; и те просты и могут быть только увидены, в то время как эти сложны и могут быть восприняты, различены и постигнуты. Если кто-либо усомнится в том, что г-н Спенсер полностью занят вещами в природе, кажется, что после прочтения стр. 80 он больше не мог бы сомневаться. «Животные», «вид или род», «млекопитающие, птицы, рептилии или рыбы» — это объекты, которыми он иллюстрирует свой предмет. И невольно восклицаешь: «Как он может говорить о таких вещах, когда они не имеют ничего общего с рассматриваемым делом? Что имеют Бог, бесконечность и абсолютность к «млекопитающим, птицам, рептилиям или рыбам»? Если мы можем знать только их, зачем говорить о тех?» Казалось бы, как только они таким образом поставлены вместе и противопоставлены, душа должна вскрикнуть невыразимым криком: «Это совершенно иной способностью и совершенно иными способами я пребываю в Боге и вопросах, касающихся его. Эти способы животной природы, которыми я знаю «млекопитающих», отличаются по роду от способов духовной личности, которыми я знаю Бога и вечную истину». И когда это различие становится ясно понятым и зафиксированным в уме, и возникает вопрос, как человек мог так смешать эти два и создать полную путаницу в предмете, как это сделали Лимитисты, он едва может удержаться от цитирования Римлянам I. 20 и след. против них.

Давайте теперь рассмотрим следствие г-на Спенсера. «Познание Реального, как отличающегося от Феноменального, должно, если оно существует, соответствовать этому закону познания в целом. Первопричина, Бесконечное, Абсолютное, чтобы быть познанными вообще, должны быть классифицированы. Чтобы быть позитивно мыслимыми, они должны мыслиться как такие или такие — как этого или того рода». Начнем с закона, который здесь утверждается, — это не «общий» закон, и поэтому он не лежит на всем познании. Это только специальный закон, и он лежит только на определенном роде познания. Это уже было обильно показано; тем не менее мы воспроизводим одну строку доказательства. Никакой математический закон не подпадает под его закон познания; также ни он, ни любой другой Лимитист не может сделать так, чтобы казалось, что он подпадает. Его закон — это закон только для вещей в природе, а не для принципов. Поскольку, следовательно, все идеи познаются в самих себе — являются самоочевидными, и поскольку Бог, бесконечность и абсолютность являются идеями, они познаются в самих себе и не нуждаются в классификации. Так его следствие рушится. Можем ли мы иметь какой-либо «чувственный опыт» Бога? Самым определенным образом нет. Тем не менее мы можем иметь такой же чувственный опыт его, как и любого другого лица — родителя, жены или ребенка. Вы когда-нибудь видели личность — душу? Нет. Можете ли вы видеть — «иметь чувственный опыт» — душу? Нет. Что же тогда такое, опыт чего мы имеем? Ясно, что тело — та материальная рамка, через которую душа проявляет себя. Вселенная — это та материальная система, через которую Бог проявляет себя тем духовным личностям, которых он создал; и это проявление по роду такое же, как проявление созданной души через тело, которое ей дано. Следовательно, следует — и не только из этого, но это может быть показано дальнейшей иллюстрацией, — что каждая другая личность так же реально непостижима для нас, как Бог; и далее, что, если мы можем изучать и понимать душу нашей жены или ребенка, мы можем с равной уверенностью изучать и в некоторой степени понимать душу Бога. Или, другими словами, если человек — это только животная природа, имеющая Чувственное восприятие и Рассудок, вся личность — это неразрешимая тайна; все духовные личности одинаково совершенно непостижимы. И это так, потому что, согласно принятой гипотезе, человек лишен какой-либо способности, которая могла бы уловить проблеск такого объекта. Чувственное восприятие и Рассудок не могут видеть или каким-либо возможным образом принимать к сведению духовную личность, не более чем человек, рожденный слепым, может видеть солнце. Опять же, мы говорим, что он лишен этой способности. Отрицает ли г-н Спенсер факт идеи личности? Утверждает ли он, что у человека нет такого понятия? Пусть он однажды признает, что оно у него есть, и в этом признании заключено признание реальности той способности, с помощью которой мы познаем Бога, ибо способность, которая познает личность и познает Бога, есть одна и та же.

Хотя нам не нравятся некоторые термины г-на Спенсера, все же, чтобы угодить ему, мы будем использовать их. Некоторые выводы, следовательно, могут быть выражены так: Бог как Божество не может быть «классифицирован»; он уникален. Это заключено в самых терминах, которыми мы обозначаем его. Тем не менее мы познаем его, но это через непосредственную интуицию, в которой мы знаем его таким, каков он есть в себе. «Мы увидим его таким, каков он есть», — говорит апостол; и некоторые предвкушения этого трансцендентного откровения даруются нам здесь, на земле. Но бесконечная Личность, как личность, должна быть «ассимилирована» с другими личностями. Тем не менее его бесконечность и абсолютность, как таковые, не могут быть «сгруппированы». И все же опять, как качества, они могут быть «сгруппированы» с другими качествами. Несомненно, между Творцом, как таковым, и творением, как таковым, «должно быть различие, превосходящее любое из различий, существующих между различными делениями творения». Бог как самосущий отличается по роду от человека как зависимого, и это различие остается неотменяемым; в то время как тот же Бог и тот же человек подобны по роду как личности. Это верно, потому что все духовные личности являются композитными существами; и хотя существенные элементы духовной личности являются общими для созданных личностей и несозданной Личности, есть другие характеристики, не существенные для личности, которые принадлежат некоторые созданным, а некоторые несозданной, и дифференцируют их. Или, другими словами, Бог как личность и человек как личность подобны. Тем не менее они разнообразны по роду, и настолько разнообразны по роду, что вне диапазона возможности, чтобы это разнообразие было удалено. Как это можно объяснить? Очевидно, так. Есть качества, переливающиеся в личность, которые не могут быть взаимозаменяемыми и которые составляют разнообразие. Личность — это форма бытия. Качества переливаются в форму. Абсолютность и бесконечность — это качества, которые принадлежат одной Личности и таковы, что они тем самым исключают возможность их принадлежности какой-либо другой личности; и поэтому они составляют ту, к которой они принадлежат, уникальной и высшей. Зависимость и частичность также являются качествами духовной личности, но являются качествами созданной духовной личности и таковы, что они всегда должны подчинять эту личность другой. В каждом случае это, «по природе вещей», невозможно для любого из них перейти и стать другим. Каждый есть то, что он есть по условиям своего бытия, и должен оставаться таким.

Но из всего этого отнюдь не следует, что зависимая духовная личность не может иметь никакого знания о независимой духовной Личности. С другой стороны, это высокая слава независимой духовной Личности, что он может создать другое существо «по своему образу», которому он может сообщить знание о себе. «Как отец жалеет детей, так Иегова жалеет боящихся его». Из факта его Отцовства и нашего детства исходит тот торжественный и, для любящей души, радостный факт, что он учит нас высшему знанию так же реально, как наши земные родители учат нас земному знанию. Это он не мог бы сделать, если бы у нас не было способности принять знание; и мы не могли бы иметь способности, если бы он не был способен, по «природе вещей», и желал даровать ее нам. В то время как, следовательно, Бог как «Безусловное не может быть классифицирован», и поэтому как безусловное мы не знаем его «как такого или такого рода», по манере Рассудка, все же мы можем, действительно, «видеть его таким, каков он есть», действительно знаем, что он есть, и является безусловным, через проникновение Разума, глаза духовной личности, и что значит быть безусловным.

Мы теперь достигаем отрывка, который наполнил нас безоговорочным изумлением. Как бы мы ни ознакомились с материалистическими учениями Лимитистов, мы признаемся, что были совершенно не готовы встретить, даже в писаниях г-на Спенсера, теорию человека, столь невыразимо унизительную и высказанную с таким спокойным и наивным неосознанием унижения, которое она влечет за собой, как следующая. Хотя из-за нехватки места его иллюстрации опущены, считается, что следующие выдержки дают справедливое и полное представление его доктрины.

«Все жизненные действия, рассматриваемые не отдельно, а в их ансамбле, имеют своей конечной целью уравновешивание определенных внешних процессов определенными внутренними процессами.

«Существуют непрекращающиеся внешние силы, стремящиеся привести материю, из которой состоят органические тела, в то состояние стабильного равновесия, которое демонстрируют неорганические тела; существуют внутренние силы, которыми эта тенденция постоянно антагонизируется; и постоянные изменения, которые составляют Жизнь, могут рассматриваться как случайные для поддержания антагонизма....

«Когда мы созерцаем низшие виды жизни, мы видим, что соответствия, таким образом поддерживаемые, являются прямыми и простыми; как в растении, жизненность которого главным образом состоит в осмотических и химических действиях, отвечающих на сосуществование света, тепла, воды и углекислого газа вокруг него. Но у животных, и особенно у высших их порядков, соответствия становятся чрезвычайно сложными. Материалы для роста и восстановления, не будучи, как те, которые требуются растениям, везде присутствующими, но будучи широко рассеянными и под особыми формами, должны быть сформированы, должны быть обеспечены и должны быть приведены в пригодное состояние для ассимиляции....

«Что есть тот процесс, посредством которого пища при проглатывании приводится в пригодную форму для ассимиляции, как не набор механических и химических действий, отвечающих на механические и химические действия, которые отличают пищу? Откуда становится очевидным, что, в то время как Жизнь в своей простейшей форме есть соответствие определенных внутренних физико-химических действий определенным внешним физико-химическим действиям, каждое продвижение к высшей форме Жизни состоит в лучшем сохранении этого первичного соответствия путем установления других соответствий. Освобождая эту концепцию от всех излишеств и сводя ее к ее самой абстрактной форме, мы видим, что Жизнь определима как непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям. И когда мы так определяем ее, мы обнаруживаем, что физическая и психическая жизнь в равной степени охвачены этим определением. Мы воспринимаем, что это, которое мы называем интеллектом, проявляется, когда внешние отношения, к которым приспособлены внутренние, начинают быть многочисленными, сложными и удаленными во времени и пространстве; что каждое продвижение в Интеллекте существенно состоит в установлении более разнообразных, более полных и более вовлеченных приспособлений; и что даже высшие достижения науки разрешимы в ментальные отношения сосуществования и последовательности, так скоординированные, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, которые происходят внешне....

«И наконец, пусть будет отмечено, что то, что мы называем истиной, направляющей нас к успешному действию и последующему поддержанию жизни, есть просто точное соответствие субъективных отношений объективным; в то время как ошибка, ведущая к неудаче и, следовательно, к смерти, есть отсутствие такого точного соответствия.

«Если, следовательно, Жизнь во всех своих проявлениях, включая Интеллект в его высших формах, состоит в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним отношениям, необходимо относительный характер нашего знания становится очевидным. Простейшее познание, являющееся установлением некоторой связи между субъективными состояниями, отвечающей некоторой связи между объективными агентствами; и каждое последовательно более сложное познание, являющееся установлением некоторой более вовлеченной связи таких состояний, отвечающей некоторой более вовлеченной связи таких агентств; ясно, что процесс, как бы далеко он ни был проведен, никогда не может привести в пределы досягаемости Интеллекта ни сами состояния, ни сами агентства».

Или, чтобы сжать все учение г-на Спенсера в несколько простых повседневных слов, Человек — это животное, и только животное, ничем не отличающееся от собаки и шимпанзе, кроме того факта, что его жизнь «состоит в установлении более разнообразных, более полных и более вовлеченных приспособлений», чем жизнь упомянутых собаки и шимпанзе. Отметьте особенно сентенциозную дикцию этого недавно появившегося мудреца. Не забудьте ни одного слога того глубокого и важнейшего знания, которое он хотел бы передать. «Жизнь во всех своих проявлениях, включая Интеллект в его высших формах, состоит в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним отношениям». Видите, нет предела, нет квалификации к этому утверждению! Теперь вернитесь на страницу или две назад, читатель, если у вас есть эта чудесная философия при себе, и глядя, как в клетку в зверинце, увидьте существо, автором которого он хотел бы научить вас, что вы есть. От высших к низшим формам жизнь едина. В своих низших формах жизнь — это набор «прямых и простых» «соответствий». «Но у животных, и особенно у высших их порядков», и, конечно, наиболее особенно у человеческого животного как высшего порядка, «соответствия становятся чрезвычайно сложными». Как будто сказать, читатель, вы не совсем растение, и вы еще не совсем такого низкого типа, как вышеупомянутый шимпанзе; но разница не является серьезным делом. Вы не отличаетесь наполовину так сильно от шимпанзе, как шимпанзе отличается от леса, в котором он бродит. Вся разница, которая есть между вами и им, заключается в том, что механизм, посредством которого осуществляется «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям», является более «сложным» у вас, чем у шимпанзе. Он бродит по лесу, обитает в какой-нибудь пещере или дуплистом дереве и живет на пище, которую природа спонтанно предлагает его волосатой руке. Вы вырубаете лес, строите дом и живете на пище, которую некоторая степень мастерства подготовила. Он не строит никакой одежды, ни какого-либо покрытия, чтобы защитить его от суровости погоды, но удовлетворяется желтоватым, лохматым покрытием, которое природа предоставила. Вы, напротив, лишены такого покрытия и грабите овцу и убиваете шелкопряда, чтобы восполнить недостаток. Но во всем этом нет разницы по роду. Механизм, посредством которого жизнь поддерживается в вас, более «сложен», это правда, чем тот, посредством которого жизнь поддерживается в нем; возникают, следовательно, большие потребности и соответствующий «интеллект» для удовлетворения этих потребностей. Но сладкая мысль, ободряющая мысль, о как она поддерживает душу! Ваша жизнь в своей высшей форме — это только эта животная жизнь, — это только конструктивная сила, посредством которой та «чрезвычайно сложная» машина осуществляет «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним отношениям». Все другие понятия о жизни — «излишества».

Читатель, в свете учения этого нового и широко разрекламированного мудреца, сколько «излишеств» должны вы и я сорвать с нашего «понятия» о жизни! И с каким горьким разочарованием и глубокой печалью должны мы начать наше сетование о человеке и сказать: Как ты пал, о человек! ты благороднейший обитатель земли; да, как ты низвергнут на землю. Еще недавно мы верили, что ты духовное существо; что у тебя была природа слишком благородная, чтобы гнить со зверями среди комьев земли; что ты был создан пригодным жить с ангелами и твоим Творцом, Богом. Еще недавно мы верили, что ты обладаешь психической жизнью — душой; что ты будешь жить вечно за звездами; и что жизнь этой души была полностью занята созерцанием «небесных и божественных вещей». Еще недавно мы верили в святость и что ты, посвящая себя чистым и любящим занятиям, должен стать чище и прекраснее, благороднее и прекраснее, пока совершенная любовь не изгонит весь страх, и ты должен тогда увидеть Бога лицом к лицу и радоваться в солнечном свете его улыбающегося лица. Но все это изменилось теперь. Наша вера оказалась обманом, горькой насмешкой над душой. Мы сидели у ног английского мудреца и узнали, как мрачно отличается наша судьба. Болезненно, о читатель, слушать; и слова нашего учителя проносятся как сирокко над сердцем; все же мы не можем не слышать.

«Психическая жизнь» — жизнь души, «бессмертная искра огня» — и физическая жизнь «в равной степени определимы как непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним». Мы полагали, что интеллект в своих высших формах всецело занят созерцанием Бога и Его законов, великой цели бытия и всеми теми грандиозными вопросами, которые, как мы думали, призваны занимать деятельность духовной личности. Теперь мы разочарованы. Мы обнаруживаем, что устремились к полюсу, противоположному истине. Теперь «мы осознаем, что то, что мы называем Интеллектом, проявляется тогда, когда внешние отношения, к которым приспособлены внутренние, начинают становиться многочисленными, сложными и удаленными во времени или пространстве; что всякий прогресс Интеллекта по существу состоит в установлении более разнообразных, более полных и более запутанных приспособлений; и что даже высшие достижения науки сводимы к ментальным отношениям сосуществования и последовательности, скоординированным таким образом, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, происходящим вовне». В таких отношениях состоит жизнь «гусеницы». В таких отношениях, лишь «немного более сложных», состоит жизнь «воробья». Такие отношения наблюдает лишь «птицелов»; такие знает лишь «химик». Это путь, ведущий нас к последней, высшей «истине», которой может достичь человек. Так мы узнаем, «что то, что мы называем истиной, направляющей нас к успешному действию и, как следствие, к поддержанию жизни, есть просто точное соответствие субъективных отношений объективным; в то время как ошибка, ведущая к неудаче и, следовательно, к смерти, есть отсутствие такого точного соответствия». Какая благородная жизнь, о читатель, какая возвышенная судьба, как здесь провозглашается, уготована тебе! Величайшее усилие твоего интеллекта, «высшее достижение науки», да, полная цель жизни твоей души — твоей «психической» жизни — состоит в достижении столь исключительного мастерства в строительстве убежища, в подборе одежды, в приготовлении пищи, одним словом, в обеспечении «точного соответствия субъективных отношений объективным» и, таким образом, в достижении «истины», которая направит «нас к успешному действию и, как следствие, к поддержанию жизни», чтобы мы навсегда обеспечили наше животное существование на земле. Изучай терпеливо свой урок, о человеческое животное! Учи его снова и снова. Кто знает, может быть, ты еще достигнешь этой вершины совершенства своей природы, хотя она и далека от того, чего ты некогда страстно ожидал, — может быть, ты достигнешь совершенного знания «истины» и совершенного мастерства в применении этой истины, т. е. в «непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним»; и тем самым будешь направлен «к успешному действию и, как следствие, к поддержанию жизни», благодаря чему ты навсегда избежишь того безжалостного охотника, который преследует тебя, — мрачного преследователя людей, скелета Смерти. Но когда, напрягая все свои силы, да, все способности своей души, для этой задачи, ты в какой-нибудь неудачный момент вернешься к мечтам и стремлениям, которые до сих пор лежали золотым солнечным светом на твоем пути, пусть никакое тщетное сожаление о том, что казалось твоей более благородной судьбой, никогда не омрачает твой день и не сгущает тьму твоей ночи. Правда, ты считал себя способным на нечто большее, чем «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним»; часто занимал себя созерцанием тех «вещей, которых не видел глаз и не слышало ухо»; считал себя сыном Божьим и «сонаследником Иисуса Христа», «наследия нетленного, чистого, неувядаемого, хранящегося на небесах»; иногда казалось, что ты видишь триумфальным взором веры те славные сцены, через которые ты пройдешь, когда в мире духов будешь вести чистую духовную жизнь с другими духами, где всякая земная скверна будет сброшена, все слезы будут отерты и совершенная святость станет твоей на всю вечность. Но все эти видения были лишь мечтами; они полностью обманули тебя. Мы узнали из уст этого новейшего английского мудреца, что твой бог — это твое чрево и что ты должен помышлять о земном, чтобы поддерживать «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним». Поскольку таков твой удел, и исполнение такого удела является «высшим достижением науки», не позволяй себе смущаться теми старомодными и порой беспокойными представлениями, что «истина» и эти «достижения» относились к духовной личности в духовных отношениях к Богу как к моральному Правителю Вселенной; что человек был обязан знать истину и повиноваться ей; что его «ошибки» были нарушениями совершенного закона — истины, которую он знал, — были преступлениями против Того, чьи «очи столь чисты, что не могут смотреть на зло и не могут видеть беззакония»; что за эти преступления грозило справедливое возмездие — ужасающее наказание; и что единственной реальной «неудачей» была неспособность покаяться и оставить преступления, и тем самым избежать наказания. Совсем иное дело, как ты узнаешь из книги этого мудреца. Как он учит нас, единственная «ошибка», которую мы можем совершить, — это упустить из виду идеальное поддержание «непрерывного приспособления внутренних отношений к внешним», — это съесть слишком много ростбифа и сливового пудинга за обедом, или носить слишком скудную или слишком теплую одежду, или неосмотрительно подвергнуть себя воздействию бури, или совершить какую-либо иную неосторожность, которая может привести к «отсутствию такого точного соответствия», которое обеспечило бы бесконечную жизнь, и тем самым привести к его единственной «неудаче» — продвижению «к смерти». Когда же, о читатель! по какой-то досадной случайности, по какой-то «ошибке», к которой привела тебя твоя невежественность, ты сделал свою «неудачу» неизбежной и верно спускаешься «к смерти», не колеблясь, пой с беззаботным весельем старую эпикурейскую песню: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем».

Sing and be gay

The livelong day,

Thinking no whit of to-morrow.

Enjoy while you may

All pleasure and play,

For after death is no sorrow.

Ты совершил свою единственную «ошибку», не поддерживая «точное соответствие»; ты пришел к своей единственной «неудаче», неизбежному продвижению «к смерти». Большего зла, чем смерть, с тобой случиться не может, и это уже предопределено. Так пусть «танцы и песни», и «женщины и вино» подарят хоть немного удовольствия твоим быстротечным дням.

Восхитительная философия, не правда ли, читатель? Бедный несчастный человек, и особенно бедный, одураченный, обманутый, безнадежный христианин, который столько лет лелеял те тщетные, обманчивые мечты, о которых мы говорили чуть раньше! Быть низвергнутым с таких высоких стремлений; быть вынужденным узнать, что он всего лишь животное; что «Жизнь во всех своих проявлениях, включая Интеллект в его высших формах, состоит в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним». Не присоединишься ли ты ко мне в сострадании к нему?

И такова философия, которую нам возвещают из-за моря как новообретенную и чудесную истину, призванную насытить алчущую душу человека и утишить ее настойчивый крик о хлебе. И это тот учитель, насмехающийся над этим мучительным криком подобными плевелами, которого газета за газетой, периодическое издание за периодическим изданием по эту сторону океана, вплоть до тех, что мы больше всего любим и ценим, провозгласили одним из глубочайших эссеистов дня. Возможно, он может дать нам несколько мудрых замечаний о «смехе», как он наблюдается у человеческого животного, и в этом пункте сравнить его с другими животными. Но, говоря со всей искренностью, на манер Книги общих молитв, мы можем лишь сказать: «От всех таких философов и философий, Господи, избави нас».

Мало кто, возможно, никто из наших читателей не пожелает увидеть опровержение такой теории в терминах. Когда человек, претендующий на звание философа, выдвигает доктрину, что не только «Жизнь в своей простейшей форме» — животная жизнь — есть «соответствие определенных внутренних физико-химических действий определенным внешним физико-химическим действиям», но что «каждый шаг к высшей форме Жизни состоит в лучшем сохранении этого первичного соответствия»; и когда, продолжая далее и выражаясь прямо, он утверждает, что не только «физическая», но и «психическая жизнь» «в равной степени» есть «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним»; и когда, чтобы еще больше оскорбить человека и высказать свое оскорбление в самых позитивных, крайних и недвусмысленных выражениях, он утверждает, «что даже высшие достижения науки сводимы к ментальным отношениям сосуществования и последовательности, скоординированным таким образом, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, происходящим вовне», — то есть, что высшая наука есть достижение совершенной кухни; одним словом, когда человеческое существо в этом девятнадцатом веке предлагает своим ближним в качестве высочайшего достижения философии догму, что высшая форма жизни, познаваемая человеком, есть животная жизнь, и что человек не может иметь иного знания о себе, кроме как о животном, пусть и немного более высокого уровня, чем другие животные, но не отличающемся по роду, тогда здоровая душа, когда ей преподносят такую доктрину, отвергнет ее так же мгновенно, как здоровый желудок отвергает комок табака.

С каким чувством облегчения обращаешься от системы философии, которая, будучи лишенной своего облачения из тщательно подобранных слов и громких, правдоподобных фраз, предстает в столь гнусном виде и отвратительных пропорциях, к учениям того чистого и благородного наставника нашей молодежи, того человека, который своим мягким, доброжелательным видом так прекрасно иллюстрирует дух и жизнь Апостола Иоанна, — преподобного Марка Хопкинса, доктора богословия, президента Уильямс-колледжа. Никто, кто читал его «Лекции по моральной науке» — а ни один любитель истины не должен упустить это сделать, — не пожелает извинений за включение следующего отрывка, в котором представлена теория, на которой душа человека может отдохнуть, как дома отдыхает солдат, только что освобожденный из застенков Либби или Солсбери.

«И здесь, опять же, мы имеем три великие силы с их продуктами. Это растительная, животная и разумная жизнь.

Из них растительная жизнь — самая низшая. Ее продукты столь же строго обусловлены для животной жизни, как химическое сродство для растительной, ибо животное питается ничем иным, что не было предварительно выработано растением. «Земля же от поля полезна всем; и царь возделывается полем».

Далее, мы имеем животную и чувственную жизнь, способную к наслаждению и страданию и обладающую инстинктами, необходимыми для ее сохранения. Это, в нынешнем устройстве человека, является условием для его разумной жизни. Разумное имеет свои корни в этом и проявляется только через организацию, которую оно выстраивает.

Мы имеем, наконец, и выше всего, эту разумную и моральную жизнь, посредством которой человек сотворен по образу Божьему. В человеке, как он так устроен, мы впервые находим существо, способное выбирать свою собственную цель, или, вернее, выбирать или отвергать цель, указанную всей его природой. Это моральная свобода, и в этом заключается точный момент перехода от всего, что ниже, к тому, что является высшим. Для всего, что ниже человека, цель предопределена. Каков бы ни был выбор в действиях животных средств для достижения их цели — а у них он довольно широк, — у них нет никакого выбора в отношении самой цели. Это, для нашей цели и для всех целей, есть характерное различие, столь долго искомое, между человеком и животным. Человек определяет свою собственную цель; цель животного предопределена. Вплоть до человека все движется к своей цели силой, действующей извне или сзади; но для него столп облачный и огненный ставит себя впереди, и он следует за ним или нет, как пожелает.

В вышеуказанных случаях видно, что процесс представляет собой добавление новых сил при постоянном ограничении поля, в котором действуют эти силы... Следует, однако, заметить, что, хотя поле каждой добавленной и высшей силы сужается, ничто не отбрасывается. Каждая низшая сила пронизывает и соединяется со всем, что выше. Будучи разумным, человек не перестает быть подверженным гравитации, сцеплению и химическому сродству. Он также обладает органической жизнью, которая принадлежит животному. В нем ничто из этого не отбрасывается; но разумная жизнь соединяется со всем этим и надстраивается над всем этим, так что человек является не только микрокосмом, но и естественным главой и правителем мира. Он причастен всему, что ниже его, и становится человеком благодаря добавлению чего-то высшего... Здесь, следовательно, наша модель и закон. Есть ли у нас низшая чувственная и животная природа? Пусть эта природа будет лелеема и расширяема всеми ее невинными и законными наслаждениями, ибо она есть цель. Но — и здесь мы находим предел — пусть она будет лелеема лишь как подчиненная высшей интеллектуальной жизни, ибо она есть также и средство». Курсив наш.

Столь удовлетворительной, истинной и самодостаточной является эта теория — и она подобна гранитному готическому шпилю, возвышающемуся высоко и спокойно в атмосферу, стоящему твердо и непоколебимо в своей собственной ясной и самоочевидной истине, не поколебленному тысячами атакующих материалистических бурь, — что мы хотели бы подкрепить ее высказываниями других благородных людей земли; и делаем мы это не потому, что это в какой-либо степени необходимо, а потому, что наш ум любит задерживаться на этой теме и собирать созвучные мысли различных редко одаренных умов по этому предмету. Точно по существу следующее — один из многих отрывков, которые можно было бы выбрать из работ этого глубочайшего из английских метафизиков и теологов, С. Т. Кольриджа:—

«И здесь позвольте мне заметить, что трудность и деликатность этого исследования значительно возрастают из-за того, что мы не рассматриваем рассудок (даже наш собственный) сам по себе, и таким, каким он был бы, если бы не сопровождался и не модифицировался сотрудничеством воли, морального чувства и той способности, которую, пожалуй, лучше всего отличать именем Разума, определяющего то, что является всеобщим и необходимым, устанавливающего законы и принципы, будь то умозрительные или практические, и созерцающего конечную цель или назначение. Эта разумная воля — имеющая самосознательную цель, под руководством и светом разума, посредством которой ее акты заставляют действовать как целое ради некоторой цели в себе и для себя, и которой рассудок подчинен как орган или способность выбора и присвоения средств, — кажется, лучше всего объясняет ту прогрессивность человеческого рода, которая столь очевидно отмечает непреодолимое различие и непроходимый барьер между человеком и низшими животными, но которая была бы необъяснима, если бы не было иного различия, кроме как в степени их интеллектуальных способностей». — Works, Vol. I. p. 371. Курсив наш.

Внимание читателя может быть с пользой направлено также на слова другого метафизика, который известен гораздо дольше и пользовался более широкой славой, чем любой из только что упомянутых; и чьи учения, какой бы малый вес они ни казались имеющими для мистера Спенсера, были в течение многих лет и до сих пор принимаются и изучаются с глубоким уважением и любящей тщательностью множеством людей. Мы имеем в виду апостола Павла: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу». То есть, которые живут не по закону животной природы, но живут по закону духовной личности, ибо именно об этом великом психологическом различии апостол говорит так полно и постоянно. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут». Римлянам VIII. 1, 5, 6, 7. То говорю я: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти. Ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти: они друг другу противятся». — Галатам V. 16, 17.

Относительно этих отрывков следует заметить, в качестве объяснения, что наши переводчики, написав слово «дух» с заглавной буквы и тем самым намекая, что имеется в виду Святой Дух Божий, ввели своих читателей в заблуждение. Повторное использование апостолом этого термина при противопоставлении плоти духу кажется решающим фактом того, что он противопоставляет во всех таких отрывках животную природу духовной личности. Но если кто-то поражен этой позицией и думает отвергнуть ее, пусть помнит, что закон духовной личности в человеке и Святого Духа Божьего идентичен.

Читатель вряд ли пожелает от нас того, что его собственный ум уже совершил, — построения в наших собственных терминах и противопоставления системы, воплощенной выше, той, что представлена мистером Спенсером. Человеческое существо, Человек, есть двойственное существо, «плоть» и «дух», животная природа и духовная личность. В животной природе есть Чувственное восприятие и Рассудок. В духовной личности есть Разум, духовная Чувствительность и Воля. Животная природа обща человеку и животным. Духовная личность обща человеку и Богу. Очевидно, следовательно, что существует «непреодолимое различие и непроходимый барьер» не только «между человеком и низшими животными», но и между человеком как духовной личностью и человеком как животной природой, и что это большее различие, чем любое другое во Вселенной, за исключением того, которое существует между Творцом и тварью. Какое же отношение тогда эти столь широко различающиеся природы имеют друг к другу? Очевидно, то, которое определил президент Хопкинс. «Будучи разумным, человек не перестает быть подверженным гравитации, сцеплению и химическому сродству. Он также обладает органической жизнью, которая принадлежит растению, и чувственной и инстинктивной жизнью, которая принадлежит животному». До сих пор его жизнь «есть соответствие определенных внутренних физико-химических действий определенным внешним физико-химическим действиям», — несомненно, «состоит в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним»; и, будучи высшим порядком животного, его жизнь «состоит в установлении более разнообразных, более полных и более запутанных приспособлений», чем у любого другого животного. Для чего же тогда эта жизнь? «Это, в нынешнем устройстве человека, является условием для его разумной жизни». «Разумная жизнь соединяется со всем этим и надстраивается над всем этим». Как Бог сотворил человека, и в естественном порядке, «плоть», животная жизнь, полностью подчинена «духу», духовной жизни. И дух, или духовная личность, о которой так много пишет Павел, — состоит ли и она, эта «Интеллектуальность в ее высшей форме», «в непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним»? Являются ли слова апостола обманом, ложью, когда он говорит: «Ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом» — т. е. живя с помощью Святого Духа, в соответствии с законом духовной личности — «умерщвляете дела плотские, то живы будете»? И верны ли слова мистера Спенсера, в которых он учит прямо противоположной доктрине? где он говорит: «И наконец, заметим, что то, что мы называем истиной» и т. д. (см. выше, стр. 168), где он учит, что «если вы живете по плоти», если вы руководствуетесь «истиной», если вы способны идеально поддерживать «точное соответствие субъективных отношений объективным», «вы не умрете», вы достигнете того, что есть успешное действие, сохранение «жизни», «непрерывного приспособления внутренних отношений к внешним», животной жизни, и таким образом ваши тела будут жить вечно — высшее благо для человека; но если вы «умерщвляете дела плотские», если вы мало обращаете внимания на «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним», вы встретитесь с «ошибкой, ведущей к неудаче и, следовательно, к смерти», — смерти тела, высшему злу, которое может постичь человека, — и поэтому «вы не» будете «жить». Продолжая в уже выбранном направлении, мы обнаруживаем, что в своем нормальном состоянии духовная личность не была бы главным образом, тем более исключительно, занята заботой о «непрерывном приспособлении внутренних отношений к внешним», но учитывала бы их лишь постольку, поскольку это необходимо для сохранения тела как основы, через которую, в соответствии с нынешним устроением Божьего провидения, эта личность может проявлять себя и применять свои энергии к тем объектам, которые принадлежат ее особой сфере, а именно к законам и обязанностям духовных существ. Личность действительно использовала бы свои высшие способности, чтобы помочь низшей природе в сохранении ее животной жизни, но это лишь как средство. Бог определил, что через это средство эта личность должна развиваться и проявлять себя; однако жизнь, продолжение бытия души, никоим образом не зависит от этого средства. Отбросьте всю животную природу, заберите у человека его тело, его Чувственное восприятие и Рассудок, оставьте его — каким он тогда был бы — без какого-либо возможного средства общения со Вселенной, и он, Я есмь, духовная личность, остался бы нетронутым, таким же активным, как и прежде. Он не потерял бы ничего из своей способности видеть законы и оценивать их силу; он чувствовал бы обязательность долга так же, как и раньше; и, наконец, он был бы так же способен, как и в более раннем состоянии, сделать выбор конечной цели, хотя он был бы неспособен сделать ни одного движения к приведению этого выбора в исполнение. Духовная личность, следовательно, будучи таковой, что не имеет в себе элемента разложения, не нуждается для сохранения своего собственного существования в том, чтобы постоянно быть занятой усилиями по поддержанию «точного соответствия субъективных отношений объективным». Однако деятельность есть ее закон, и, более того, деятельность, имеющая объекты, которые соответствуют этой ее неразрушимой природе. Чем же тогда такое существо будет естественно заниматься? Для него нет опасности распада. Оно обладает внутри себя законами и идеалами своего действия. Как таковое, и сотворенное, оно близко по родству к тому величественному Существу, по образу Которого оно было сотворено. Его законы — это законы сотворенной личности. Цель Творца должна быть также целью сотворенного. Но Бог бесконечен, в то время как душа начинает как младенец, неразвитый зародыш, и должна начать учиться с алфавита знания. Какое более благородное, какое более возвышенное и удовлетворительное занятие могло бы найти это существо, наделенное способностями Бога, чем употребить всю свою силу на созерцание вечных законов Вселенной, т. е. на приобретение близкого знакомства с собой и Богом; и направить все свои энергии на реализацию своими собственными усилиями той части во Вселенной, которую Бог отвел ему, т. е. привести свою волю полностью в соответствие с волей Бога. Этот образ жизни духовная личность, стоящая в своем нормальном отношении к животной природе, преследовала бы так же спонтанно, как если бы это был закон ее бытия. Но то, что мы изобразили, — это не тот курс, которому следуют человеческие существа. Отнюдь нет. Одно великое зло, по крайней мере, которое «Грехопадение» принесло роду человеческому, заключается в том, что человеческие существа рождаются в мир с духовной личностью, полностью погруженной животной природой; или, используя образ Павла, дух порабощен плотью; и такова степень этого, что многие, возможно, большинство людей рождаются, растут и умирают, и никогда не узнают, что у них есть души; и, наконец, появляются, как они появлялись во все века, именно такие философы, как сэр Уильям Гамильтон и мистер Спенсер, которые по существу отрицают, что люди вообще являются духовными личностями, которые говорят, что высшее знание — это обобщение в Рассудке, форма знания, общая человеку и животным, и что «высшие достижения науки сводимы к ментальным отношениям сосуществования и последовательности, скоординированным таким образом, чтобы точно соответствовать определенным отношениям сосуществования и последовательности, происходящим вовне». Именно это зло, органическое в человеке, Павел изображает так ярко; и именно против людей, которые учат таким доктринам, он мечет свои проклятия.

Мы говорили выше о духовной личности как отличной от животной природы, превосходящей ее и надстроенной над ней. Это ее положение в логическом порядке. Мы также говорили о ней как о погруженной под животную природу, как о порабощенной плотью. Такими образами мы стремимся выразить ужасно деградировавшее состояние, в котором каждое человеческое существо рождается в мир. И заметьте, это просто естественная деградация. Давайте же, как философы, проведем наше исследование на один шаг дальше и спросим: в этом положении дел каким было бы подобающее занятие духовной личности? Является ли это «непрерывное приспособление»? Он отворачивается от него с отвращением. Он уже отслужил «плоти» долгую и тяжкую кабалу. Очевидно, следовательно, что он должен бороться изо всех сил, чтобы вернуть свое нормальное состояние, чтобы стать естественно добрым, а также морально добрым, — он должен наполнить свою душу мыслями о Боге, а затем он должен предпринять всякое разумное усилие, чтобы побудить других последовать по его стопам.

Мы приходим, следовательно, к результату, сильно отличающемуся от результата мистера Спенсера. «Высшие достижения науки» для нас, наша «истина», направляющая нас «к успешному действию», есть та чистая априорная истина, вечный закон Божий, который написан в нас и дан нам для нашего руководства к тому, что является поистине «успешным действием», — соответствие наших воль воле Бога.

То, к чему мы теперь приходим и что еще остается рассмотреть в этой главе, — это тот отрывок, в котором мистер Спенсер провозглашает, как он полагает, новый принцип философии, принцип, который симметризирует и завершит Гамильтоновскую систему и тем самым утвердит ее как истинную и окончательную науку для человечества. Поскольку мы не рассматриваем этот принцип в том же свете, что и мистер Спенсер, и особенно поскольку мы намерены обратить его против того, что он написал ранее, и разрушить это с его помощью, у многих умов могло бы возникнуть чувство, что весь отрывок следует процитировать, чтобы не было сомнений в его значении. Мы бы охотно сделали это, если бы наше пространство позволило. Однако это кажется совсем не необходимым. Та часть отрывка, которая содержит суть предмета, за которой следует беспристрастное резюме его аргументов и иллюстраций, представляется достаточной для справедливого и достаточно полного представления его теории и для основы, на которой мы могли бы безопасно построить нашу критику. Они-то и будут приведены.

«Остается еще последний вопрос — что мы должны сказать относительно того, что выходит за пределы знания? Должны ли мы полностью покоиться в сознании феноменов? Должен ли результат исследования полностью исключить из наших умов все, кроме относительного; или мы должны также верить в нечто за пределами относительного?

Ответ чистой логики считается таким, что пределами нашего интеллекта мы строго ограничены относительным; и что все, выходящее за пределы относительного, может мыслиться только как чистое отрицание или как небытие. «Абсолютное мыслится лишь путем отрицания мыслимости», — пишет сэр Уильям Гамильтон. «Абсолютное и Бесконечное, — говорит мистер Мэнсел, — суть, таким образом, подобно Непостижимому и Невоспринимаемому, имена, указывающие не на объект мысли или сознания вообще, а на простое отсутствие условий, при которых сознание возможно». Из каждого из которых отрывков можно вывести заключение, что, поскольку разум не может гарантировать нам утверждение позитивного существования того, что познаваемо лишь как отрицание, мы не можем рационально утверждать позитивное существование чего-либо за пределами феноменов.