«Письма, которые мне помогли»

«Никогда ни о чем не жалей». Сожаление — это мысль, следовательно, энергия. Если мы поворачиваем ее течение на прошлое, она играет на семенах этого прошлого и оживляет их; она заставляет их прорастать и расти в почве ума: оттуда до выражения в действии — всего один шаг. Ребенок однажды сказал мне, когда я использовал слово «Призраки»: «Тише! Не думай о них. То, о чем мы думаем, всегда случается». Нет беспристрастных наблюдателей, подобных детям, когда они думают в отрыве от себя.

Дж. Н.

IX.

Дорогой Сэр и Брат:

Скажи своему другу и вопрошающему вот что: Никто никогда не был обращен в Теософию. Каждый, кто действительно приходит в нее, делает это потому, что это лишь «расширение предыдущих убеждений». Это покажет тебе, что Карма — вещь истинная. Ибо никакая идея, которую мы получаем, не является чем-то большим, чем расширение предыдущих. То есть, они являются причиной и следствием в бесконечной последовательности. Каждая является производителем следующей и присуща этому преемнику. Таким образом, мы все разные, а некоторые похожи. Мои идеи сегодняшнего дня и твои окрашены идеями юности, и мы будем таким образом вечно следовать по неизбежной линии, которую мы наметили в начале. Мы, конечно, всегда немного меняемся, но никогда, пока наши старые идеи не расширятся. Те ложные идеи, которые время от времени отбрасываются, не в счет; однако они дают тень здесь и там. Но через Братство мы получаем знание других, которое мы обдумываем до тех пор, пока (если оно подходит нам) оно не станет нашим. Что касается твоих частных выводов, всегда используй свою проницательность. Не принимай никаких выводов только потому, что они высказаны тем, в ком ты уверен, но принимай их, когда они совпадают с твоей интуицией. Быть даже бессознательно обманутым влиянием другого — значит иметь поддельную веру.

Духовное знание включает в себя каждое действие. Вопрошающим следует прочитать Бхагавад-гиту. Она даст им пищу на столетия, если они будут читать хотя бы с духовными глазами. Под ее оболочкой находится живой дух, который осветит нас всех. Я прочитал ее десять раз, прежде чем увидел вещи, которых не видел сначала. Ночью идеи, содержащиеся в ней, перевариваются и частично возвращаются на следующий день в ум. Это изучение адептов.

Пусть никто не будет в неведении, что хотя в этой вере есть великая радость, есть также великая печаль. Будучи истинной, будучи Законом, все великие силы приводятся в движение учеником. Теперь он думает, что отказался от амбиций и комфорта. Амбиции и комфорт, от которых он отказался, — это амбиции и комфорт низшего плана, лишь отражения великих амбиций и комфортов более широкой жизни. Лучи истины сжигают покровы, которые время наложило на эти семена, и тогда семена начинают прорастать и вызывать новые борьбы. Не оставляй ни одного искреннего вопрошающего в неведении об этом. Другим это стоило многих лет и слез крови, чтобы узнать это самим.

Как труден путь действия! Я вижу будущее смутно, и бессознательно в таком случае человек предпринимает усилия либо за, либо против него. Тогда возникает Карма. Я почти хотел бы не слышать этих шепотов. Но тот, кто побеждает себя, больше завоевателей миров.

Возможно, ты теперь яснее видишь, как действует Карма. Если человек направляет себя на устранение всей старой Кармы, борьба очень часто становится колоссальной, ибо весь груз древнего греха устремляется к человеку, и события следуют одно за другим быстро; напряжение ужасно, и вся ткань жизни стонет и качается. Как говорят на Востоке, вы можете пройти назначенный курс за 700 рождений, за семь лет или за семь минут.

Предложение в «Свете на Пути», на которое ссылаются так много учеников, не так сложно, как некоторые другие. Один ответ подойдет для всех. Книга написана на основе Реинкарнации, и когда она говорит, что испачканная одежда снова упадет на вас, это означает, что это произойдет в какой-то другой жизни, не обязательно в этой, хотя может быть и так. «Отвернуться в ужасе» — это не отрешенность. Прежде чем мы сможем надеяться предотвратить достижение нами какого-либо конкретного состояния ума или событий в этой или другой жизни, мы должны на самом деле быть отрешены от этих вещей. Сейчас мы не наши тела или просто умы, но реальная часть нас, в которой присуща Карма. Карма приносит все. Она привязывается к нашим реальным внутренним «Я» через привязанность и отвращение. То есть, если мы любим порок или что-либо, он захватывает нас через привязанность к нему; если мы ненавидим что-либо, он захватывает наши внутренние «Я» по причине сильного ужаса, который мы чувствуем к нему. Чтобы предотвратить вещь, мы должны понять ее; мы не можем понять, пока боимся или ненавидим ее. Мы не должны любить порок, но должны признать, что он является частью целого, и, пытаясь понять его, мы таким образом возвышаемся над ним. Это «доктрина противоположностей», о которой говорится в Бхагавад-гите. Поэтому, если мы отвернемся в ужасе сейчас (хотя мы можем чувствовать печаль и сострадание) от плохого, будущая жизнь почувствует этот ужас и разовьет его реакцией в реинкарнацию в теле и месте, где мы должны в материальной жизни пройти через ту самую вещь, которую ненавидим сейчас. Поскольку мы стремимся достичь Бога, мы должны научиться быть как можно ближе к Нему. Он любит и не ненавидит; поэтому мы должны стремиться рассматривать величайший порок как нечто, что мы не должны ненавидеть, хотя мы не будем участвовать в нем, и тогда мы можем приблизиться к тому состоянию, где мы будем знать большую любовь, которая включает в себя добрых и злых людей и вещи одинаково.

Добро и Зло — это только два полюса одной вещи. В Абсолюте Зло — это то же самое в этом смысле. Тот, кто обладает абсолютным знанием, может видеть и Добро, и Зло, но он не чувствует Зло как вещь, от которой нужно бежать, и поэтому он должен называть его просто другим полюсом. Мы говорим Добро или Зло, поскольку определенные события кажутся приятными или неприятными нам или нашей нынешней цивилизации. И так мы придумали эти два слова. Это плохие слова для использования. Ибо в Абсолюте одно так же необходимо, как и другое, и часто то, что кажется злом и «болью», не является абсолютно таковым, а лишь необходимыми корректировками в прогрессе души. Прочитай Бхагавад-гиту о том, как «Я» кажется страдающим от боли. Что такое Зло сейчас? Потеря друзей? Нет; если ты центрирован на себе. Клевета? Нет, если ты полагаешься на Карму. Зло есть только тогда, когда ты восстаешь против неизменных указов, которые должны быть отработаны. Ты знаешь, что должны быть эти уравновешивания, которые мы называем Добром и Злом. Просто представь одного человека, который действительно был высокой душой, теперь живущего как скряга и наслаждающегося этим. Ты называешь это злом; он — добром. Кто прав? Ты говоришь «Зло», потому что говоришь из Истинного; но Истинное знало, что он никогда не смог бы пройти какую-то одну определенную точку, если бы не имел этого опыта, и поэтому мы видим его сейчас в злом состоянии. Опыт мы должны иметь, и если мы принимаем его из своих рук, мы мудры. То есть, стремясь исполнить весь свой долг перед миром и собой, мы не будем проживать прошлое снова через тщетные и вредные сожаления, ни осуждать любого человека, каковы бы ни были его дела, поскольку мы не можем знать их истинную причину. Мы не Карма, мы не Закон, и это разновидность того лицемерия, так глубоко осуждаемого Им, чтобы мы осуждали любого человека. То, что Закон позволяет человеку жить, является доказательством того, что он еще не судим той высшей силой. Все же мы должны и будем сохранять свою способность различения во все времена.

Что касается возвышения над Добром и Злом, это, конечно, не означает делать зло. Но, по сути, не может быть реального Зла или Добра; если наша цель верна, наши действия не могут быть злыми. Теперь все действия мертвы, когда они совершены; именно в сердце они зачаты и уже там совершены; простое телесное выполнение их — это мертвая вещь сама по себе. Поэтому мы можем совершить предполагаемое доброе действие, и оно будет внешне казаться добрым, и все же, поскольку наш мотив, возможно, неверен, действие — ничто, но мотив имеет значение.

Великий Бог сделал все, доброе и плохое одинаково. Среди прочего есть то, что кажется Злыми вещами, однако он должен быть незатронутым. Поэтому, если мы следуем Бхагавад-гите, вторая глава, мы должны совершать только те действия, которые считаем правильными, ради Бога, а не ради себя, и если мы не обращаем внимания на последствия, нас не беспокоит, кажутся ли они Добрыми или Злыми. Поскольку сердце и ум являются реальными планами ошибки, из этого следует, что мы должны следить за тем, чтобы мы совершали все действия просто потому, что они должны быть сделаны. Тогда становится трудным только отделить себя от действия.

Мы никогда, как человеческие существа, не сможем подняться выше того, чтобы быть инструментами, через которые происходит то, что называется Добром и Злом, но поскольку это Добро и Зло являются результатом сравнения и не являются сами по себе абсолютными, должно следовать, что мы (реальные «мы») должны научиться внутренне подниматься к месту, где эти события кажутся нам лишь изменениями в жизни изменений. Даже у мирского человека это иногда случается.

Как, скажем, Бисмарк, привыкший двигать большие массы людей и, возможно, ради доброй цели, может легко подняться над преходящим Злом, глядя на больший результат. Или врач способен подняться над болью пациента и рассматривать только добро, или, скорее, результат, который должен последовать за болезненной операцией. Сам пациент делает то же самое.

Так ученик приходит к пониманию, что он не должен делать ни «Добро», ни «Зло», но совершать любое определенное количество действий, поставленных перед ним, и тем временем никогда не обращать особого внимания на свою линию поведения, но скорее на свою линию мотива, ибо его поведение необходимо следует из его мотива. Возьми солдата. Для него нет ничего лучше законной войны. Вопрос. Делает ли он неправильно, воюя или нет, даже если война незаконна? Он не делает, если не смешивает свой мотив. Те, кто идет на войну ради выгоды или мести, поступают неправильно, но не тот, кто идет по приказу своего начальника, потому что это его нынешний долг.

Давайте, тогда, оказывать помощь всем, кто встречается на нашем пути. Это будет истинный прогресс; покровы, которые находят на наши души, спадают, когда мы работаем для других. Пусть это будет реальным мотивом, и качество проделанной работы не имеет значения.

З.

Казалось бы, Добро и Зло не присущи самим вещам, а в использовании, которое мы им находим. Они являются условиями проявления. Многие вещи, обычно называемые аморальными, являются следствиями несправедливых законов человека, эгоистических социальных институтов: такие вещи не аморальны per se, но относительно таковы. Они аморальны только с точки зрения времени. Есть другие, чье зло состоит в низком использовании, которому подвергаются высшие силы, или которому подвергается Жизнь — которая священна, — так что здесь также зло не присуще им, но нам самим; в нашем неправильном использовании благородных инструментов в низшей работе. Не присуще зло и нам, но нашему невежеству; это одна из великих иллюзий Природы. Все эти иллюзии заставляют душу испытывать в материи, пока она сознательно не изучит каждую часть: тогда она должна научиться знать целое и все сразу, что она может сделать только через и посредством воссоединения с Духом; или с Верховным, с Божеством.

Если мы примем, со всем должным почтением, такую точку зрения Верховного, которую могут позволить наши конечные умы или наша зарождающаяся интуиция, мы почувствуем, что он стоит выше, нетронутый ни Добром, ни Злом. Наше добро относительно, а зло — это только ограничение души материей. Из материальной сущности Божества эволюционируют все мириады дифференциаций Природы (Пракрити, космическая субстанция), все миры и их корреляции. Они помогают циклическому опыту души, когда она переходит из состояния в состояние. Как же тогда мы можем сказать, что какое-либо состояние является злом в абсолютном смысле? Возьмем убийство. Это кажется злом. Правда, мы не можем действительно отнять жизнь, но мы можем уничтожить проводник божественного Принципа Жизни и препятствовать курсу души, использующей этот проводник. Но мы больше пострадали от этого дела, чем кто-либо другой. Это плод определенного нездорового состояния души. Деяние посылает нас в ад, так сказать, на одну или несколько инкарнаций; в состояние страдания. Шок, естественное возмездие, наша собственная результирующая Карма, как наказания, наложенные человеком, так и те, что взыскиваются оккультным законом, очищают и смягчают душу. Она проходит через самый торжественный опыт, который стал необходимым для ее роста и который в конце концов является причиной ее дополнительного очищения. Ввиду этого результата, было ли деяние злом? Это было необходимое следствие ограничений материи; ибо если бы душа оставалась небесной и в свободном Бытии, она не могла бы совершить убийство. Также бессмертная душа, наблюдатель, не имеет доли в ошибке; это только личность, элементарная часть души, которая согрешила. Все, что удерживает душу, ограниченную материальным существованием, — это зло, и поэтому мы не можем различать. Единственное конечное благо — это Единство, и в реальности ничего, кроме этого, не существует. Следовательно, наши суждения только во времени. Также мы не имеем права требовать жизнь за жизнь. «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь (Закон)». Мы становимся пособниками убийства, создавая такие человеческие законы. Я не говорю, что каждый опыт должен быть пройден телесно, потому что некоторые проживаются в уме. Также я не стремлюсь оправдать ни один из них. Единственное оправдание — в Законе.

Невинный человек, несправедливо убитый, вознаграждается Кармой в будущей жизни. Действительно, любой убитый человек возмещается, так сказать; ибо хотя это несчастье проистекало из его Кармы, оккультный закон не допускает лишения жизни. Некоторые люди являются оружием Кармы в своем неправомерном поведении, но они сами назначили это место себе в своем прошлом.

Великой Душе нужно было именно это тело, каковы бы ни были ошибки его природы или его физическое окружение, и разочаровать душу — это страшное дело для человека. Ибо только человек, только низшая природа под влиянием Тамаса (качества тьмы), чувствует импульс отнять жизнь, будь то в человеческом правосудии, ради мести, ради защиты или так далее. «Душа не убивает и не бывает убитой». То, что мы знаем как себя, — это только естественный человек, низшие принципы и ум, управляемые ложным сознанием. О душе у нас есть лишь краткие и частичные проблески — в совести или интуиции — в нашем обычном состоянии. Есть, конечно, психические и духовные состояния, в которых известно больше. Таким образом, природа воюет против природы, всегда с целью осуществления очищения и эволюции души. Природа существует только для цели души. Если мы продумаем предмет в этих направлениях, мы можем по крайней мере увидеть, как опрометчиво мы должны были бы заключить, что какое-либо деяние было неразбавленным злом, или что эти различия существуют в Абсолюте. Только он есть; все остальное феноменально и преходяще; эти различия исчезают, когда мы продвигаемся вверх. Тем временем мы должны избегать всех этих аморальных вещей и многих других, которые толпой вообще не считаются таковыми, но которые являются таковыми в равной степени, потому что мы знаем, к какому усиленному невежеству и тьме они приводят через брожение, которое они вызывают в природе, и что это препятствует входу ясных лучей Истины.

Я сомневаюсь, что душа знает моральное или аморальное. Ибо просто рассмотрите на мгновение случай развоплощенной души. Что такое грех для нее, когда она освобождена от этой оболочки — тела? Что она знает тогда о человеческих законах или моралях, или правилах и формах материи? Видит ли она их вообще? Какую похоть она может совершить? Поэтому я говорю, что эти морали относятся только к этому плану, чтобы их соблюдать и подчиняться им там, но не постулировать как окончательные или использовать как весы для взвешивания души, у которой есть другие законы. Свободная душа имеет дело с сущностями и силами, все безличны; борьба материи оставлена позади. Еще выше и выше, как и внутри всего, бесстрастный, бессмертный дух смотрит вниз, хорошо зная, что, когда естественное снова утихнет в свой духовный источник, вся эта борьба и игра силы и воли, это нарастание и убывание форм, эта прогрессия сознания, которые выбрасывают грядущие облака и испарения иллюзии перед глазом души, придут к концу. Даже сейчас, когда мы не можем овладеть этими высокими темами, мы можем иметь терпеливое доверие к процессам эволюции и Закону, не обвиняя и не осуждая ни одного человека, но живя в соответствии с нашими высочайшими интуициями сами. Реальный тест человека — это его мотив, который мы не видим, и его действия не всегда представляют его.

X.

Дорогой Джаспер:

Ты спрашиваешь меня о «трех качествах, возникших из Природы», упомянутых в Бхагавад-гите. Они существуют потенциально (скрыто) в Пуруше (Духе), и в течение того времени, о котором говорится в Бхагавад-гите как о времени, когда Он производит все вещи после того, как поглотил их (что то же самое, что Сатурн, пожирающий своих детей), они выходят в активность, и поэтому обнаруживаются вовлекающими все существа, о которых говорится, что они не свободны от их влияния.

«Бытие» здесь должно относиться к сформированным существам во всех мирах. Поэтому в этих формах качества существуют [ибо форма происходит от Природы=Пракрити=Космической Субстанции.—Дж. Н.], и в то же время вовлекают наблюдателя (душу), который находится в форме. Девы — это боги — то есть, своего рода духовная сила, которые ниже Ишвары в человеке. Они находятся под влиянием качества Саттва, или Истины. Они наслаждаются периодом огромного блаженства огромной продолжительности, но который, имея продолжительность, не является вечностью.

Написано: «Доброта, плохость и безразличие — качества, так называемые — возникшие из Природы, влияют на нетленную душу внутри тела».

Эта нетленная душа, таким образом, отделена от тела, в котором качества влияют на нее, а также от качеств, которые не являются ею. Это Ишвара. Ишвара, таким образом, вовлекается качествами.

Первое или высшее качество — Саттва, которое по своей природе чистое и приятное, и вовлекает Ишвару через связь с приятными вещами и со знанием. Таким образом, даже пребывая в Саттве, душа вовлекается.

Второе качество — Раджас, и оно вызывает действие; оно вовлекает душу, потому что оно причастно к жадности и склонности, и, вызывая действия, таким образом вовлекает душу.

Третье, качество Тамас, по своей природе безразлично и является обманщиком всех смертных. Оно питается невежеством.

Вот, тогда, два великих противника души, невежество и действие. Ибо действие, исходящее из Раджаса, поддерживаемое Саттвой, не ведет к высшему месту; в то время как невежество вызывает разрушение. И все же, когда человек знает, что он невежественен, он должен совершать действия, чтобы уничтожить это невежество. Как сделать это, не вращаясь постоянно в водовороте действия [Карма, вызывающая перерождения.—Дж. Н.], — вот вопрос.

Он должен сначала избавиться от идеи, что он сам действительно что-то делает, зная, что все действия происходят в этих трех природных качествах, а не в душе вообще. Слово «качества» должно рассматриваться в более широком смысле, чем тот, который обычно придается этому слову.

Затем он должен поместить все свои действия на преданность. То есть, пожертвовать всеми своими действиями Верховному, а не себе. Он должен либо (опуская безразличие) поставить себя как Бога, которому он жертвует, либо другого реального Бога — Кришну, и все его действия и стремления совершаются либо для себя, либо для Всего. Здесь приходит важность мотива. Ибо если он совершает великие дела доблести, или на благо человеку, или приобретает знание, чтобы помочь человеку, и побуждается к этому только потому, что думает, что достигнет спасения, он действует только для своей собственной выгоды и поэтому жертвует самому себе. Поэтому он должен быть предан внутренне Всему; то есть, он помещает все свои действия на Верховного, зная, что он не является деятелем действий, но является лишь свидетелем их.

Поскольку он находится в смертном теле, он подвержен сомнениям, которые будут возникать. Когда они возникают, это потому, что он невежественен в чем-то. Он должен поэтому быть способен рассеять сомнение «мечом знания». Ибо если у него есть готовый ответ на какое-то сомнение, он рассеивает его настолько. Все сомнения исходят от низшей природы, и никогда ни в коем случае от высшей природы. Поэтому, по мере того как он становится все более и более преданным, он способен знать все более и более ясно знание, пребывающее в его Саттва-части. Ибо сказано:

«Человек, совершенный в преданности (или который упорствует в ее культивировании), находит духовное знание спонтанно в себе с течением времени». Также: «Человек сомневающегося ума не наслаждается ни этим миром, ни другим (миром Дев), ни окончательным блаженством».

Последнее предложение призвано разрушить идею о том, что если в нас есть это высшее «Я», оно, даже если мы ленивы и сомневаемся, восторжествует над необходимостью знания и приведет нас к окончательному блаженству вместе со всем потоком человечества.

Три качества ниже состояния, называемого Турья, которое является высоким состоянием, способным быть наслаждаемым даже в этом теле. Поэтому в этом состоянии не существует ни одного из трех качеств, но там душа видит три качества, движущиеся в океане Бытия внизу. Этот опыт встречается не только после смерти, но, как я сказал, им можно наслаждаться в настоящей жизни, хотя, конечно, сознательно очень редко. Но даже сознательно есть те высокие Йоги, которые могут и действительно поднимаются до Нирваны, или Духа, находясь на земле. Это состояние — четвертое состояние, называемое Турья. В английском языке нет слова, которое выразило бы его. В этом состоянии тело живо, хотя и находится в глубокой каталепсии. [Самоиндуцированной Адептом.—Дж. Н.] Когда Адепт возвращается из него, он приносит обратно все, что может, из огромного опыта этого состояния Турья. Конечно, они далеко за пределами любого выражения, и их возможности могут быть лишь смутно восприняты нами. Я не могу дать никакого описания этого, потому что я не знал его, но я воспринимаю возможности, и ты, вероятно, можешь сделать то же самое.

Хорошо преследовать какой-то вид практики, и преследовать ее либо в фиксированном месте, либо в ментальном месте, которое нельзя увидеть, либо ночью. Тот факт, что то, что называется Дхарана, Дхьяна и Самадхи, может быть выполнено, должен быть известен. (См. йогическую систему Патанджали.)

Дхарана — это выбор вещи, места или идеи, чтобы зафиксировать на них ум.

Дхьяна — это созерцание этого.

Самадхи — это медитация на этом.

При попытке они, конечно, являются одним актом.

Теперь, тогда, возьми то, что называется колодцем горла или ямкой горла.

1-е. Выбери его. — Дхарана.

2-е. Удерживай ум на нем. — Дхьяна.

3-е. Медитируй на нем. — Самадхи.

Это дает твердость ума.

Затем выбери место в голове, где проходит нерв Сушумна. Не обращай внимания на местоположение; назови это макушкой головы. Затем следуй тем же курсом. Это даст некоторое понимание духовных умов. Сначала это трудно, но с практикой станет легко. Если делать это вообще, следует выбирать один и тот же час каждого дня, так как это создает привычку не только в теле, но и в уме. Всегда держи в уме указание Кришны: а именно, что это делается для всего корпоративного тела человечества, а не для себя.

Что касается страстей: Гнев кажется силой Природы; в нем есть нечто большее, однако.

Похоть (так называемая) — это грубый символ любви и желания творить. Это извращение Истинного в любви и желании.

Тщеславие, я думаю, представляет в одном аспекте силу иллюзии Природы; Майю, то, что мы принимаем за реальность. Оно всегда ближе всего к нам и наиболее коварно, точно так же, как иллюзия Природы всегда присутствует и ее трудно преодолеть.

Гнев и Похоть имеют некоторое качество Раджасики; но мне кажется, что Тщеславие почти полностью относится к Тамогунам.

Пусть ты переправишься на бесстрашный берег.

З.

Что касается практик концентрации, предложенных в этом письме, они являются лишь этапами в пожизненном созерцании; они являются средствами для достижения цели, средствами определенного порядка среди средств других порядков, все необходимые, причем высший путь — это путь постоянной преданности и полной резигнации Закону. Вышеуказанные средства имеют физиологическую ценность, потому что места, предложенные для созерцания, являются, как и другие, жизненными центрами. Возбуждение этих центров и магнитного остатка дыхания, всегда находящегося в них, укрепляет и пробуждает способности внутреннего человека, магнитного проводника души и связи между материей и духом. Это форма слов, необходимая для ясности, потому что в реальности материя и дух — одно. Мы можем лучше представить бесконечную серию корреляций сил, которые простираются от чистого Духа до его самого грубого проводника, и мы можем сказать, что магнитный внутренний проводник, или астральный человек, стоит на полпути шкалы. Секрет циркуляции нервной жидкости скрыт в этих жизненных центрах, и тот, кто обнаружит его, может использовать тело по своему желанию. Более того, эта практика тренирует ум оставаться в своем собственном принципе, без активизации и без упражнения своей тангенциальной силы, которую так трудно преодолеть. Мысль обладает самовоспроизводящей силой, и когда ум удерживается устойчиво на одной идее, он окрашивается ею, и, как мы можем сказать, все корреляты этой мысли возникают внутри ума. Следовательно, мистик получает знание о любом объекте, о котором он постоянно думает в фиксированном созерцании. Здесь обоснование слов Кришны: «Думай постоянно обо мне; полагайся только на меня; и ты непременно придешь ко мне».

Чистые инстинкты детей часто раскрывают оккультные истины. Я недавно слышал, как пятнадцатилетняя девочка сказала: «Когда я была маленьким ребенком, я всегда «предполагала». Я обычно сидела на подоконнике и смотрела, смотрела на луну, и я предполагала, что если я буду смотреть достаточно долго, я попаду туда и узнаю все об этом».

Духовная культура достигается через концентрацию. Она должна продолжаться ежедневно и каждое мгновение, чтобы быть полезной. «Эликсир жизни» («Пять лет теософии») дает нам некоторые причины для этой истины. Медитация была определена как «прекращение активной, внешней мысли». Концентрация — это вся жизненная тенденция к заданной цели. Например, преданная мать — это та, кто учитывает интересы своих детей и все отрасли их интересов во всем и прежде всего; а не та, кто садится, чтобы фиксированно думать об одной отрасли их интересов весь день. Жизнь — великий учитель; это великое проявление Души, а Душа проявляет Верховное. Следовательно, все методы хороши, и все они лишь части великой цели, которой является Преданность. «Преданность — это успех в действиях», — говорит Бхагавад-гита. Мы должны использовать высшие и низшие способности одинаково, и за пределами способностей ума находятся способности Духа, неизвестные, но обнаруживаемые. Психические способности, по мере их прихода, также должны использоваться, ибо они раскрывают законы. Но их ценность не должна преувеличиваться, и их опасность не должна игнорироваться. Они являются более тонкими интоксикантами, чем грубые физические энергии. Тот, кто полагается на них, подобен человеку, который поддается гордости и триумфу, потому что он достиг первой придорожной станции на вершинах, на которые он решил взобраться. Как уныние, как сомнение, как страх, как тщеславие, гордость и самодовольство, эти способности также используются Природой как ловушки, чтобы задержать нас. Каждое событие, каждый объект, каждая энергия могут быть использованы за или против великой цели: в каждом Природа стремится содержать Дух, а Дух стремится быть свободным. Должна ли субстанция парализовать движение, или движение должно контролировать субстанцию? Взаимосвязь этих двух — проявление. Соотношение активности управляет духовным развитием; когда великая Сила набрала свой полный импульс, Она несет нас к границам Неизвестного. Это Сила разумная, самосознательная и духовная: ее низшие формы, или проводники, или корреляты могут быть вызваны нами, но Сама Она приходит только по Своей собственной воле. Мы можем только подготовить проводник для Нее, в котором, как говорит Беме, «Святой Дух может ехать в Своей собственной колеснице».

«Высшее Я не может быть познано ни через Веды, ни через рассудок, ни через глубокое изучение. Тот, кого выбирает Высшее Я, лишь тем оно и может быть обретено».

«Высшее Я избирает его как своего собственного. Но человек, который не отвратился от своего нечестия, который не спокоен и не смирен, или чей ум не пребывает в покое, никогда не сможет обрести Высшее Я, даже с помощью знания».

Курсив мой; он указывает на ценность той стадии созерцания, о которой упоминалось ранее, — стадии, на которой ум перестает проявлять активность, и когда чистые энергии Природы устремляются, чтобы наполнить источник Духа.

Что касается фразы в вышеприведенном письме о том, что Адепт «возвращает то, что может» из Турьи, это следует понимать как указание на тот факт, что все зависит от координации различных принципов в человеке. Тот, кто достиг совершенства или состояния Махатмы, обрел полный контроль над телом и одухотворяет его по своей воле. Но, конечно, находясь в теле, он все еще, в некоторой степени, как душа, обладающая силой, ограничен этим телом или проводником. Иными словами, существуют переживания, которые не могут быть разделены тем органом души, который мы называем «телом», и за определенным пределом его мозг не может отразить или вспомнить их. Этот предел варьируется в зависимости от степени достижений индивидуальных душ, и хотя у некоторых он может быть высокой точкой великого знания и силы, все же его следует считать ограниченным по сравнению с теми духовными переживаниями освобожденной души.

Работа, которой заняты все ученики, заключается в том, чтобы сделать тело более проницаемым, более текучим, более восприимчивым ко всем духовным влияниям, которые возникают во внутреннем центре, в душе, являющейся неделимой частью великой Души всего, и менее восприимчивым к внешним материальным влияниям, порождаемым немыслящим миром и теми качествами, которые присущи природе. Абстрактное мышление называют «способностью мыслить о вещи в отрыве от ее качеств»; но эти качества — феноменальные, очевидные, и они производят наибольшее впечатление на наши чувства. Они сбивают нас с толку и образуют часть той ловушки, которую Природа расставляет для нас, чтобы мы не раскрыли ее сокровенную тайну и не подчинили ее себе. Более того: наше пребывание в качестве индивидуальных компонентов расы дает время этой и другим расам медленно пройти через эволюционный опыт, дает долгие и повторяющиеся шансы каждой душе исправиться, вернуться, завершить виток эволюции. В этом Природа наиболее милосердна, и даже во тьме восьмой сферы, куда нисходят души духовного нечестия, ее импульсы предоставляют возможности для возвращения, если в самоосужденной душе осталась хоть одна откликающаяся энергия.

Многие настаивают на совершенном моральном кодексе, смягченном социальными нормами, забывая, что они варьируются в зависимости от климата, национальностей и эпох. Добродетель — это благородное подношение Господу. Но поскольку это лишь телесная прямота и лишь ментальная прямота, она недостаточна и стоит отдельно от прямоты психической природы или добродетели души. Добродетель души — это истинное Бытие; ее добродетель — быть свободной. Тело и ум не являются участниками таких переживаний, хотя впоследствии они могут отражать их, и это отражение может наполнить их светом и силой своего рода. Духовность — это не добродетель. В одном из аспектов это безличность. Можно быть духовно «нечестивым» так же, как и духовно «добрым». Эти атрибуты придаются духовности лишь в силу ее использования за или против великого эволюционного Закона, который должен в конечном итоге восторжествовать, потому что это Закон Божества, выражение природы и Бытия Непознаваемого, каковая природа направлена к проявлению, самореализации и реабсорбции. Все, что вступает в конфликт с этим Законом, стремясь к отдельному существованию, в конечном счете должно потерпеть неудачу, и любая дифференциация, которая сама по себе неспособна к реабсорбции, сводится к своим первоначальным элементам, в каковой форме, так сказать, она может быть реабсорбирована.

Духовность — это, таким образом, состояние Бытия, которое невозможно выразить словами. Назовите это скоростью вибрации, далекой за пределами нашего познания. Ее язык — это язык движения в его зарождении, а ее совершенство выше слов и даже мысли.

«Знание Высшего Принципа есть божественное молчание и покой всех чувств». — (Clavis Гермеса).

«Симпатии и антипатии, добро и зло нисколько не затрагивают познавшего Брахмана, который бестелесен и вечно существует». — («Жемчужина мудрости»).

«О той природе, которая выше интеллекта, утверждается многое в соответствии с интеллектуальным познанием, но она созерцается через прекращение интеллектуальной энергии лучше, чем с ее помощью». — (Порфирий).

Мысль ограничена, а мы стремимся войти в безграничное. Интеллект — это первое порождение Природы, которое активизируется для опыта души, как я уже говорил. Когда мы осознаем эту истину, мы используем ту естественную энергию, называемую Мыслью, для сравнения, наставления и устранения сомнений, и таким образом достигаем точки, где мы сдерживаем внешние тенденции Природы, ибо, когда они разрешаются в свою причину и Природа полностью покорена и сдержана, эта причина проявляет себя как внутри, так и за пределами Природы.

«Бестелесные субстанции при нисхождении разделяются и умножаются вокруг индивидуумов с уменьшением силы; но когда они восходят посредством своих энергий за пределы тел, они становятся едиными и существуют как целое благодаря и посредством избытка силы». — (Порфирий).

Этих намеков может быть достаточно для тех умов, которые уже находятся на пути. Для других они будут закрыты. Язык выражает лишь опыт расы, и поскольку наша еще не достигла высших уровней Бытия, у нас пока нет слов для этих вещей. Восток всегда был домом духовных исследований; он дал миру все великие религии. В санскрите поэтому есть термины для некоторых из этих состояний и условий, но даже на Востоке хорошо понимают, что бесформенное не может быть выражено формой, а Безграничное — пределами слов или знаков. Единственный способ познать эти состояния — это быть ими: мы никогда не сможем по-настоящему познать что-либо, чем мы не являемся.

Дж. Н.

XI.

С сожалением узнал о вашей серьезной болезни, Джаспер. Пока жизнь висит на волоске, а похоже, что ваша именно в таком состоянии и будет оставаться некоторое время, вы будете чувствовать сильную подавленность.

Сейчас не принято так спокойно говорить с человеком о его смерти, но вы не возражаете, поэтому я говорю. Я не согласен с вами, что смерть — это хорошо. Ваш случай не похож на случай того, кто должен был умереть и решил принять жизнь от Великих Сил и продолжать работать для Человечества среди всех мук и страданий этого тела. Почему бы вам не прожить сейчас как можно дольше в нынешнем теле, чтобы в нем вы могли совершить все возможное продвижение и своей жизнью принести как можно больше пользы Делу и людям? Ибо у вас еще не было шанса, как у Джаспера Нимана, заслужить чрезвычайную помощь после смерти, чтобы вскоре вернуться, так что вы бы умерли и рискнули бы попасть в долгий Девачан, упустив многое, что могли бы сделать для Них. Таковы мои взгляды. Жизнь лучше смерти, ибо смерть снова разочаровывает Высшее Я. Смерть — не великий информатор или производитель знания. Это лишь огромный занавес на сцене, который должен быть поднят в следующее мгновение. Полное знание должно быть достигнуто в тройственном человеке: теле, душе и духе. Когда это достигнуто, тогда он переходит в другие сферы, которые для нас неизвестны и бесконечны. Живя как можно дольше, человек дает Высшему Я этот более долгий шанс.

«Atmanam atmana pashya» (Подними Высшее Я с помощью я — «Бхагавад-гита»), по-видимому, неэффективно после того, как пройден порог смерти. Союз троицы может быть достигнут только на земле в теле, и тогда освобождение желательно.

Я говорю не за себя, Брат, а за тебя, потому что в смерти я не могу никого потерять. Живые имеют большую долю в мертвых, чем мертвые в живых.

Сомнение, которое вы сейчас чувствуете относительно успеха, болезненно. Пожалуйста, уничтожьте его. Лучше ложная надежда без сомнений, чем много знаний с сомнениями в своих собственных шансах. «Сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой». Сомнение нужно остерегаться не только тогда, когда оно применяется к Учителям (в которых, я знаю, вы не сомневаетесь). Его больше всего нужно остерегаться и отталкивать в отношении самого себя. Любая мысль о том, что человек не может преуспеть или что лучше умереть, чем жить, потому что поврежденное тело, кажется, делает успех недостижимым, — это сомнение.

Мы не смеем надеяться, но мы смеем пытаться жить дальше и дальше, чтобы мы могли служить Им, как Они служат Закону. Мы не должны пытаться быть чела или делать что-то одно в этом воплощении, но только знать и быть настолько, насколько мы можем, и возможность не измерена. Подумайте тогда, что это лишь вопрос того, чтобы быть побежденным — чем? Чем-то внешним. Но если вы обвиняете или сомневаетесь в себе, вы тогда даете врагу отдых; ему нечего делать, ибо вы делаете все сами за него, и, оставляя вас на произвол судьбы, он ищет других жертв. Восстаньте же из этой подавленности и возьмите меч знания. С ним и с Любовью вселенная покорима. Не то чтобы я видел вас слишком подавленным, Джаспер, но я хотел бы дать вам свои идеи, даже если бы что-то убило вас против нашей воли на следующий день.

Рад, что, хотя телу больно, вы сами в порядке. Мы должны по-разному страдать, и я не сомневаюсь, что это большой прогресс, если мы можем посреди физических страданий сохранять спокойствие и отстраняться от них. Но также телу нужно давать отдых. Отдыхайте и позвольте тревогам о том, что нужно сделать, лежать спокойно и бездейственно. Благодаря этому они не убиваются, и когда тело становится сильнее, познается больше.

Вы были в достаточных бурях. Несколько мгновений размышлений покажут вам, что мы сами создаем свои бури. Сила любых и всех обстоятельств — это фиксированное, неизменное качество, но поскольку мы варьируемся в нашем восприятии их, нам кажется, что наши трудности варьируются по интенсивности. Это совсем не так. Мы — переменные.

Если мы признаем, что находимся в потоке эволюции, то каждое обстоятельство должно быть для нас совершенно правильным. И в наших неудачах в выполнении намеченных действий должна заключаться наша величайшая помощь, ибо мы не можем иным способом научиться тому спокойствию, на котором настаивает Кришна. Если бы все наши планы удавались, то никаких контрастов нам бы не открылось. Также те планы, которые мы строим, могут быть составлены в невежестве и, следовательно, ошибочно, и добрая Природа не позволит нам их осуществить. Мы не получаем вины за план, но мы можем приобрести Кармический долг, не принимая невозможность достижения. Незнание закона не может быть оправданием среди людей, но незнание факта — может. В оккультизме, даже если вы невежественны в некоторых важных фактах, вы не остаетесь без внимания Закона, ибо Он не считается ни с кем и продолжает Свои корректировки, не обращая внимания на то, что мы знаем или в чем невежественны.

Если вы хоть немного подавлены, или если кто-то из нас подавлен, то ровно настолько уменьшается сила наших мыслей. Можно быть заключенным в тюрьме и все же быть работником для Дела. Поэтому я молю вас удалить из своего ума любое отвращение к нынешним обстоятельствам. Если вы сможете преуспеть в том, чтобы смотреть на все это как на то, чего вы на самом деле желали, тогда это будет действовать не только как усилитель ваших добрых мыслей, но и рефлекторно подействует на ваше тело и сделает его сильнее.

Все это напоминает мне о Х., о чьей неудаче вы теперь знаете. И в этом не разочаровывайтесь. Иначе и быть не могло. Неразумно он предъявил свои требования Закону, не будучи вполне готовым. То есть неразумно в определенных смыслах, ибо в более широком взгляде ничто не может быть неразумным. Его кажущееся поражение в самом начале битвы для него вполне закономерно. Он пошел туда, где огонь жарче всего, и сделал его еще жарче своими стремлениями. Все остальные страдали и будут страдать так же. Ибо не имеет значения, что его недуг телесный; поскольку все эти вещи происходят от ментальных нарушений, мы легко можем увидеть ту же причину под физическим недугом, что и под ментальным блужданием. Странно, но я писал вам о немногих, кто действительно остается, и вскоре после этого пришли новости и пролили свет — красный, так сказать — на информацию об отступлении Х. Посмотрите, как мысль переплетается с мыслью на всех планах, когда целью является Истинное.

Мы сами не полностью освобождены, поскольку ежедневно и ежечасно чувствуем напряжение. Примите слова попутчика: поддерживайте стремление и поиск, но не сохраняйте отношение отчаяния или малейшего ропота. Не то чтобы вы это делали. Я не могу найти правильных слов; но, несомненно, вы бы знали все, если бы некоторые недостатки не сдерживали вас.

Тьма и запустение обязательно будут нашими, но это лишь иллюзия. Разве Высшее Я не чистое, яркое, бестелесное и свободное — и разве ты не есть это? Ежедневная бодрствующая жизнь — это лишь епитимья и испытание тела, чтобы оно тоже могло тем самым приобрести правильное состояние. Во сне мы видим истину и вкушаем радости небес. В бодрствующей жизни наша задача — постепенно дистиллировать эту росу в наше нормальное сознание.

Тогда также помните, что влияния нынешнего века сильны в порождении этих чувств. Какое отчаяние и агония сомнения существуют сегодня повсюду. В это время переворотов мудрый человек ждет. Он склоняется, как тростник, перед порывом ветра, чтобы он пронесся над его головой. Поднимаясь, как вы, на план, где эти токи несутся, пока вы пытаетесь путешествовать еще выше, вы чувствуете эти враждебные влияния, хотя и неизвестные вам. Это железный век. Лес железных деревьев, черный и запретный, с ветвями из железа и блестящими листьями из стали. Ветры дуют через его арки, и мы слышим ужасный скрежет и грохот, который заглушает тихий голос Любви. И его обитатели принимают это за голос Бога; они подражают ему и добавляют к его ужасам. Не падайте духом, не будьте самоосужденными. Мы оба — этот беззвучный ОМ; мы покоимся вместе на груди Учителя. Вы не устали; это тело, теперь слабое, и не только слабое, но потрясенное силой ваших собственных способностей, физических и психических. Но мудрый человек учится принимать в теле отношение безразличия, которое на самом деле более внимательно, чем любое другое. Пусть это будет вашим. Вы — судья. Кто принимает вас, кто смеет судить, кроме вас самих? Давайте же ждать естественных перемен, зная, что если глаз зафиксирован там, где сияет свет, мы вскоре узнаем, что делать. Этот час еще не созрел. Но незрелый плод созревает и падает или его срывают. День должен обязательно наступить, когда вы сорвете его. Вас больше не беспокоят тщетные страхи или компромиссы. Когда великая мысль подойдет достаточно близко, вы пойдете. Мы все должны быть слугами, прежде чем сможем надеяться стать мастерами хоть в чем-то.

Я перечитывал жизнь Будды, и она наполняет меня томительным желанием отдать себя человечеству, посвятить себя яростному, решительному усилию, чтобы поставить себя ближе к алтарю жертвы. Поскольку я не всегда знаю, что именно нужно делать, я должен стоять на том, что говорит Учитель: «Делай, что можешь, если когда-нибудь надеешься увидеть Их». Поскольку это правда, и другой Адепт говорит: «Следуй Пути, который показывают Они и я, но не следуй моему пути», что ж, все, что мы можем сделать, будь то великое или малое, — это делать именно то, что мы можем, каждый на своем месте. Несомненно, если у нас есть огромная преданность и мы делаем все возможное, результат будет правильным для Них и для нас, даже если бы мы поступили иначе, если бы знали больше, когда стояли перед выбором действия. Преданный чела однажды сказал: «Я не возражаю против всех этих попыток объяснения и всех этих хлопот, ибо я всегда обнаруживал, что то, что было сделано во имя Учителя, было правильным и выходило правильным». То, что делается во имя Них, делается без мысли о себе, и мотив — это главный критерий.

Поэтому я печален и не печален. Не печален, когда размышляю о великом Ишваре, Господе, позволяющем всем этим выходкам и представлениям происходить перед нашими глазами. Печален, когда вижу нашу слабость и неспособность. Мы должны быть безмятежными и делать то, что можем. Рамасвамиер помчался в Сикким, чтобы попытаться найти Учителя, и встретил кого-то, кто сказал ему вернуться и исполнить свой долг. Это все, что любой из нас может сделать; часто мы не знаем своего долга, но это тоже наша вина; это Кармическая неспособность.

Вы спрашиваете меня, как вам советовать своему соученику. Лучший совет содержится в вашем собственном письме ко мне, в котором вы говорите, что истинный наставник внутри. Это так. Десять тысяч Адептов не могут принести человеку большой пользы, если мы сами не готовы, и Они действуют лишь как те, кто подсказывает нам, какие возможности есть в каждом человеческом сердце. Если мы живем внутри себя и должны жить и умирать сами по себе, из этого следует, что беготня туда-сюда, чтобы увидеть какую-то вещь или человека, сама по себе не дает прогресса. Заметьте, я не против общения с теми, кто читает священные книги и занят размышлениями о высоких темах. Я лишь пытаюсь проиллюстрировать свою идею о том, что на этом не следует зацикливаться как на цели; это лишь средство, и одно из многих. Нет помощи лучше, чем общение с теми, кто думает так же, как мы, или чтение хороших книг. Лучший совет, который я когда-либо видел, — это читать священные книги или любые книги, которые способствуют вашему возвышению, как вы убедились на опыте. Должны быть такие. Однажды я обнаружил, что некоторые глубокие теологические труды Плотина оказывают на меня такой эффект — очень облагораживающий, а также объяснение странствий Улисса. Затем есть «Бхагавад-гита». Все они пронизаны своей собственной жизнью, которая меняет вибрации. Вибрация — это ключ ко всему. Различные состояния — это лишь различия в вибрации, и мы не распознаем астральный или другие планы, потому что мы не настроены на их вибрации. Вот почему мы время от времени смутно чувствуем, что другие смотрят на нас, или как будто толпа людей пронеслась мимо нас с великими делами в руках, не видя нас, а мы не видя их. Это был момент синхронной вибрации. Но самое важное — развивать Высшее Я в себе, и тогда владения мудрости, принадлежащие всем мудрым людям, сразу принадлежат нам.

Каждый видел бы Высшее Я по-разному и все же никогда не увидел бы его, ибо увидеть его — значит быть им. Но для составления слов мы говорим: «Увидь его». Это может быть вспышка, пылающее колесо или что-то еще. Затем есть низшее я, великое по-своему, которое должно быть познано первым. Когда мы впервые видим его, это похоже на взгляд внутрь перчатки, и сколько воплощений это может продолжаться? Мы смотрим внутрь перчатки, а там тьма; затем мы должны войти внутрь и увидеть это, и так далее и так далее.

Тайна веков — это человек; каждый из нас. Терпение необходимо для того, чтобы прохождение времени, требуемое для изменения или контроля телесного инструмента, было полным. Насильственный контроль не так хорош, как мягкий контроль, непрерывный и твердо не ослабевающий. Провидица из Превоста обнаружила, что мягкий ток приносил ей больше пользы, чем сильный. Мягкость лучше, потому что всегда провоцируется оппозиционный ток, и, конечно, если то, что его порождает, мягкое, он также будет таким же. Это дает непривычному ученику больше времени и постепенную силу.

Я думаю, ваш соученик будет хорошим инструментом, но мы не должны нарушать тишину будущего, чтобы не поднять неизвестные и трудные племена, с которыми будет нелегко иметь дело.

Каждую ситуацию следует использовать как средство. Это лучше, чем философия, ибо она позволяет нам познать философию. Вы не прогрессируете, изучая чужие философии, ибо тогда вы получаете лишь их сырые идеи. Не перегружайте себя и не стремитесь ломать голову над чужими понятиями. У вас есть ключ к Высшему Я, и это все; возьмите его и вытащите того, кто скрывается внутри. Вы велики в щедрости и любви, сильны в вере и прямы в восприятии. Щедрость и любовь — это отказ от себя. Это ваш посох. Увеличивайте свою уверенность не в своих способностях, а в том, что великое Все есть ты сам.

Я молю Бога, чтобы вы и все остальные могли обрести покой.

З.

XII.

Дорогой Джаспер:

Так много вопрошающих спрашивают о Челачестве, что ваше письмо пришлось как нельзя кстати к моему собственному опыту. Вы говорите, что эти претенденты должны получить какой-то ответ, и в этом я с вами согласен. И готовы они или не готовы, мы должны быть в состоянии сказать им что-то. Но обычно они не готовы, и, более того, они не желают сделать первый простой шаг, который требуется. Я обсужу этот вопрос с вами для вашего будущего руководства в ответах на такие вопросы; возможно, также чтобы прояснить свой собственный ум.

Первый вопрос, который человек должен задать себе (а под «человеком» мы подразумеваем претендентов любого пола), — это: «Когда и как у меня появилось желание узнать о челачестве и стать чела?»; и во-вторых: «Что такое чела и что такое челачество?»

Существует много видов чела. Есть мирские чела и испытательные; принятые чела и те, кто пытается приспособиться, чтобы стать хотя бы мирскими чела. Любой человек может считать себя мирским чела, чувствуя уверенность, что он, возможно, никогда в этой жизни сознательно не услышит своего наставника. Затем, что касается испытательных чела, существует неизменное правило, что они проходят семилетнее испытание. Эти «испытания» не относятся к фиксированным и установленным тестам, а ко всем событиям жизни и поведению испытуемого в них. Нет места, куда можно было бы направить претендентов, где их просьба могла бы быть удовлетворена, потому что эти вопросы не относятся к местам и чиновникам: это дело внутренней природы. Мы становимся чела; мы получаем это положение в реальности, потому что наша внутренняя природа настолько открыта, что она может и будет принимать знание: мы получаем награду из рук Закона.

В некотором смысле каждый искренний член Теософского Общества находится на пути к тому, чтобы стать чела, потому что Учителя выполняют часть Своей работы с человечеством и для него через это Общество, выбранное Ими в качестве Своего агента. И поскольку вся Их работа и стремление направлены на помощь расе, никто из Их чела не может надеяться остаться (или стать) таковым, если какой-либо эгоистичный мотив личного обладания духовным богатством составляет причину попытки стать чела. Такой мотив в случае того, кто уже является чела, действует мгновенно, чтобы выбросить его из рядов, осознает он свою потерю или нет, а в случае того, кто пытается стать чела, он действует как преграда. И настоящий чела не распространяется о том факте, что он таковым является. Ибо эта Ложа не похожа на экзотерические общества, которые зависят от благосклонности или просто внешнего вида. Это реальная вещь с живыми Духо-людьми во главе, управляемая законами, которые содержат в себе своих собственных исполнителей и которые не требуют трибунала, ни обвинений, ни вердиктов, ни какого-либо уведомления вообще.

Как правило, человек европейского или американского происхождения сталкивается с чрезвычайными трудностями. У него нет наследственности психического развития, на которую можно было бы опереться; нет известного собрания Учителей или Их чела в пределах досягаемости. Его расовые трудности мешают ему легко видеть внутри себя; он не интроспективен по природе. Но даже он может сделать многое, если очистит свой мотив и либо естественно обладает, либо культивирует пламенную и непоколебимую веру и преданность. Веру, которая поддерживает в нем твердую уверенность в существовании Учителей даже через годы отсутствия общения. Они — щедрые и честные должники и всегда возвращают долг. Как Они возвращают и когда — не нам спрашивать. Люди могут сказать, что это требует такой же слепой преданности, какой когда-либо требовала любая Церковь. Это так, но это слепая преданность Учителям, которые сами являются Истиной; Человечеству и самому себе, своим собственным интуициям и идеалам. Эта преданность идеалу также основана на другой вещи, а именно на том, что человек вряд ли готов быть чела, если он не способен стоять в одиночку и быть не подверженным влиянию других людей или событий, ибо он должен стоять в одиночку, и ему лучше знать это в начале, чем в конце.

Существуют также определенные квалификации, которыми он должен обладать. Их можно найти в книге «Человек, фрагмент забытой истории» ближе к концу, поэтому мы не будем останавливаться на них здесь.

Вопрос об общей пригодности претендентов решен, мы переходим к еще более серьезному моменту отношений Гуру и Чела, или Учителя и Ученика. Мы хотим знать, что на самом деле значит быть учеником такого Учителя.

Отношения Гуру и Чела — ничто, если они не являются духовными. Все, что является чисто внешним или формальным, как отношения, установленные просто просьбой и принятием, не является духовным, а формальным, и это то, что возникает между учителем и учеником. И все же даже последнее никоим образом не является презренным, потому что учитель стоит перед своим учеником, насколько это позволяют отношения, так же, как Гуру перед своим Чела. Это разница в степени; но эта разница в степени — то, что составляет различие между духовным и материальным, ибо, проходя вдоль различных оттенков от грубейшей материальности до тех пор, куда мы можем дойти, мы обнаруживаем в конце концов, что материя сливается с духом. (Мы сейчас говорим, конечно, о том, что обычно называют материей, хотя мы хорошо знаем, что на самом деле вещь, так обозначенная, не является материей, а огромной иллюзией, которая сама по себе не имеет существования. Реальная материя, называемая индусами мулапракрити, — это невидимая вещь или субстанция, представителем которой является наша материя. Реальная материя — это то, что герметисты называли первородной землей; для нас нематериальная фаза материи. Мы можем легко прийти к убеждению, что то, что действительно называется материей, на самом деле таковой не является, поскольку мы обнаруживаем ясновидящих и нервных людей, видящих сквозь толстые стены и закрытые двери. Если бы это была материя, то они не могли бы видеть сквозь нее. Но когда обычный ясновидящий сталкивается лицом к лицу с первородной материей, он или она не может видеть дальше, но встречает глухую стену, более плотную, чем любая стена, когда-либо построенная руками человека.)